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Synode

  • « Réécrire le droit canonique ? Il vaudrait mieux s’attaquer à la crise de la foi. » (Mgr Bux)

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    Interview de Mgr Nicola Bux

    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    « Réécrire le droit canonique ? Il vaudrait mieux s’attaquer à la crise de la foi. »

    Le rapport final de la Commission de droit canonique n'est que le dernier fruit d'un processus synodal interminable. Le théologien originaire de Bari utilise l'image des « sables mouvants » pour décrire à  La Bussola  le désir constant de changement qui confond l'Église avec une structure à réorganiser plutôt qu'avec un mystère et un instrument de salut.

    3_10_2026

    La nouvelle synodalité est un processus continu, générant une multitude de documents. Le dernier en date, publié le 30 septembre par le Secrétariat synodal, est le rapport final de la Commission de droit canonique, proposant des amendements et aspirant à une révision de l'ensemble du droit canonique. « Ce désir constant de changement finit par créer une incertitude, comme celle des sables mouvants », déclare l'archevêque Nicola Bux, qui, dans cet entretien avec La Bussola, aborde les enjeux sous-jacents aux différents changements, à commencer par le manque de clarté concernant la nature du Synode et de l'Église elle-même, perçue comme une structure à réorganiser plutôt que comme un mystère et un instrument de salut. 

    Mgr Bux, il semble que tout doive être réécrit de manière synodale, y compris le droit canonique. Pourquoi ?

    Il me semble que l'objectif est de « codifier » le Synode afin de le rendre normatif et contraignant pour toute l'Église, au même titre qu'un concile. Or, le Synode n'est pas un concile. Les synodes ont toujours existé (même au niveau diocésain), mais, du moins dans la configuration souhaitée par Paul VI, c'est avant tout le Synode des évêques qui est consultatif, et seule l'autorité pontificale lui confère un pouvoir délibératif. C'est l'autorité papale qui a décidé de prendre en compte certaines demandes – et pas d'autres – en publiant une exhortation apostolique. Or, il me semble qu'il y a un manque de clarté quant à la nature du Synode.

    Le rapport final de la Commission de droit canonique appelle à une refonte complète du Code. Pourquoi, à peine plus de quarante ans après la promulgation du Code actuel ?

    Il est possible que l'intention soit de consolider un rôle pour les laïcs quasi égal à celui du clergé. Mais il faut se rappeler que l'Église est hiérarchique, comme le réaffirme Lumen Gentium . Il ne s'agit pas d'une question de structure institutionnelle, mais avant tout de structure sacramentelle : le Christ a donné aux apôtres et à leurs successeurs le pouvoir sacramentel, qui fait de l'Église l'instrument du salut pour le monde. Les sacrements ne sont rien d'autre que le pouvoir que le Christ a exercé sur terre. Le mot « hiérarchie », précisons-le, signifie « principe sacré » (du grec hieros ). La hiérarchie est sacrée car elle a été instituée par le Christ : la nature de l'Église est hiérarchique, et non synodale. Léon XIV tente peut-être une rectification en affirmant que la synodalité est un style, une méthode, en quelque sorte, bien que je préfère dire que la méthode de l'Église est la communion, pour reprendre les termes du dominicain Jérôme Hamer. Il s'agit de la communion des saints, des fidèles et des évêques avec le Pape. La synodalité est une modalité, et même pas la seule, car l'autorité existe aussi dans l'Église. Considérer la synodalité comme la « nature » de l'Église devient cependant risqué et une clarification s'impose.

    Cette tentative de modifier un code datant de seulement 1983, cette soif constante de changement, engendre l'incertitude, comme patauger dans des sables mouvants. On se demande alors : si demain l'Église change ce qu'elle demande aujourd'hui, dans quelle mesure pouvons-nous lui faire confiance ?

    Certaines propositions insistent sur l'attribution de tâches liturgiques aux laïcs (qui, dans des cas extrêmes, peuvent baptiser, certes, mais jamais célébrer la messe). En mettant l'accent sur ces rôles, n'envisage-t-on pas une Église sans prêtres et donc sans Eucharistie ?

    C'est une perspective qui ignore l'invitation de Jésus à prier « parce que la moisson est abondante et les ouvriers peu nombreux » et à demander au « Maître de la moisson » d'envoyer des ouvriers. L'Église s'est toujours souciée des vocations sacerdotales, non pas pour des raisons organisationnelles, mais sacramentelles. S'en remettre aux laïcs, c'est exprimer une méfiance envers la promesse du Seigneur que l'Église ne faillira pas. Il est vrai que n'importe qui peut administrer un baptême en situation d'urgence, mais vouloir stabiliser une situation exceptionnelle revient presque à se moquer du Seigneur. Et cela survient juste après le voyage du Pape en France, qui a témoigné du renouveau de la foi au sein des familles, chez les laïcs et dans les vocations. Concentrons-nous plutôt sur les laïcs qui souhaitent susciter des vocations comme parents, enseignants ou éducateurs, car leur mission n'est pas de gérer les rouages ​​de l'institution ecclésiastique, mais de transmettre la foi aux nouvelles générations. D'autres contributions peuvent naturellement venir, mais ce point est souvent mal compris.

    Au lieu de promouvoir les laïcs, ne risquons-nous pas de les cléricaliser ?

    Oui, et cela ne favorise même pas la communion ecclésiale, qui se développe lorsque les prêtres agissent comme prêtres et les laïcs comme pères de famille et, surtout, comme témoins dans le monde du travail. Ce ne sera pas le cas si les laïcs gèrent les affaires du clergé et que les prêtres se jettent dans le travail social. L'idée que les laïcs devraient « grignoter » le service sacramentel de la hiérarchie leur est préjudiciable, car elle les éloigne de leur rôle propre qui, comme le disent les textes conciliaires, est d'être levain dans la pâte du monde.

    Pour en revenir à la synodalité permanente actuelle, plus qu'à un style, elle semble être devenue une usine à bureaucratie, compte tenu de la multitude de documents, de groupes et de commissions.

    Je me souviens que Vittorio Messori avait proposé un « moratoire » sur la production de documents : ils sont verbeux et de moins en moins lus, dégénérant en une verbosité nuisible à la proclamation de l'Évangile. Si l'on veut tenir compte du sensus fideiQuant au peuple de Dieu – question également évoquée dans ces amendements proposés –, plutôt que de nous pencher sur le droit canonique, nous devrions nous attaquer à la crise de la foi. La visite du Pape en France a elle-même démontré que c’est le témoignage de Jésus-Christ, Chemin, Vérité et Vie, qui répand la foi. Le signe de la conversion n’est pas la participation aux instances ecclésiastiques, mais la demande du baptême et des sacrements, et le témoignage rendu au monde que la foi doit aussi imprégner la sphère publique. Les saints l’ont bien compris, n’établissant ni conciles ni commissions, mais proclamant la Vérité du Seigneur.

    En bref, cette nouvelle synodalité est-elle entachée d’autoréférentialité ?

    Cette préoccupation constante pour l’organisation est une forme de cléricalisme qui, au lieu de considérer l’Église comme un mystère, la perçoit comme une structure à faire fonctionner. Or, les organisations se construisent et se déconstruisent. Je voudrais rappeler une phrase que m’a dite le patriarche orthodoxe de Constantinople, Bartholomée : « Voyez, le Synode peut aussi détruire l’Église. » Il m'a donné l'exemple des synodes orientaux, où chacun a son mot à dire et où même le choix et la gouvernance du patriarche sont conditionnés. « Vous avez un pape pour l'Église catholique, nous en avons un pour chaque Église », a-t-il ajouté, « donc il n'y a jamais de décision finale », une décision que seule l'autorité suprême pourrait prendre.

    Ici aussi, ce synode sur la synodalité semble interminable.

    C'est exact. Le grave risque, comme me l'a fait remarquer le patriarche Bartholomée, est de devenir prisonniers de la structure synodale, pris entre des vetos opposés, comme dans l'orthodoxie, et la prétention impossible d'une décision collective. Imaginez si tout cela était codifié. La synodalité ne peut pas « détruire » l'Église, car le Seigneur ne le permettrait pas, mais elle pourrait paralyser la primauté de Pierre, qui écoute et consulte, mais à qui revient le dernier mot. « Une synodalité authentique », lit-on dans le message envoyé aux frères camaldules par le cardinal Parolin au nom de Léon XIV en octobre 2025, « exige par sa nature même l’écoute et la participation de tous les baptisés, selon la vocation de chacun, mais elle ne peut ignorer l’autorité conférée par le Christ au Collège des évêques dirigé par le Successeur de Pierre. »

  • Une Église gouvernée par la décision majoritaire plutôt que par l'autorité papale ?

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    Le rapport final de la Commission canonique du Synode sur la synodalité (publié fin septembre 2026) propose de réviser le canon 749 du Code de droit canonique latin. Le texte actuel traite de l’infaillibilité du pape (§1) et du collège des évêques (§2), avec une clause de clarté (§3).

    La version proposée commence par un nouveau §1 qui reprend quasiment mot pour mot Lumen Gentium 12 (et le Catéchisme n. 92) :

    « L’ensemble des fidèles, ayant reçu l’onction de l’Esprit, ne peut errer en matière de foi, et il manifeste cette caractéristique par le sens surnaturel de la foi du peuple tout entier, lorsque, des évêques jusqu’au dernier des laïcs, il manifeste son consentement universel en matière de foi et de mœurs. »

    Les paragraphes sur l’infaillibilité papale et épiscopale sont alors renumérotés.

    Il s’agit donc d’inscrire juridiquement le sensus fidei (ou sensus fidelium) dans le canon qui traite de l’infaillibilité magistérielle.

    Pourquoi l’inquiétude est légitime

    1. Confusion possible entre infaillibilité passive et active
      Le sensus fidei est une propriété de l’Église tout entière (infaillibilité passive : le peuple de Dieu ne peut pas, dans son ensemble, se tromper définitivement en matière de foi). L’infaillibilité magistérielle (pape ex cathedra ou collège des évêques) est un charisme actif de définition. En plaçant le sensus fidei en tête du canon 749, on crée un risque de lecture qui dilue la distinction. Des critiques (dont un canoniste cité dans The Catholic Herald) y voient une aberration potentielle.
    2. Risque de « démocratie doctrinale »
      Le sensus fidei n’est pas l’opinion majoritaire du moment. La Commission théologique internationale (document de 2014) le rappelle explicitement : il ne se confond pas avec l’opinion publique ou majoritaire ; le Magistère a le rôle de discerner et de juger ce qui en relève réellement. Pourtant, dans le contexte synodal actuel (écoute large, participation renforcée des laïcs, accent mis sur le « peuple de Dieu »), l’inscription de ce texte en tête du canon sur l’infaillibilité peut être instrumentalisée pour donner un poids juridique à des « consensus » majoritaires sur des questions controversées, au détriment de l’autorité papale et épiscopale.
    3. Contexte plus large des propositions
      Cette modification s’inscrit dans un ensemble de propositions visant à renforcer la participation des laïcs (y compris femmes) dans le gouvernement, les tribunaux, etc. Même si le rapport insiste sur le fait que l’autorité décisionnelle des pasteurs n’est pas diminuée, le déplacement symbolique et juridique du sensus fidei en position première dans le canon de l’infaillibilité renforce la perception d’un glissement vers une Église plus « collégiale-majoritaire ».

    Ce qui relativise le risque

    • Le texte est strictement celui de Vatican II. Il n’invente rien de nouveau sur le fond.
    • Le Magistère conserve le rôle de discernement (LG 12 lui-même le situe « sous la conduite du Magistère sacré »).
    • Ce n’est qu’une proposition de commission ; elle doit encore être examinée par le pape et n’a aucune force juridique pour l’instant.

    En résumé : la formulation proposée n’abolit pas l’autorité papale, mais elle ouvre objectivement une porte plus large à des interprétations qui privilégieraient un « consentement universel » compris de façon majoritaire ou sociologique plutôt que magistérielle. L’inquiétude exprimée dans la question est donc fondée, non comme une certitude de rupture doctrinale, mais comme un risque réel de confusion et d’instrumentalisation dans le contexte synodal contemporain.

    (avec l'IA)

  • Révolution canonique : la nouvelle synodalité veut un nouveau Code

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Révolution canonique : la nouvelle synodalité veut un nouveau Code

    2 octobre 2026

    Laïcs qui président les liturgies et insistance sur les organismes participatifs figurent parmi les propositions du Rapport final de la Commission de droit canonique diffusé par le Secrétariat général du Synode. L’objectif est de réécrire le droit canonique afin de consolider les « conquêtes » déjà obtenues dans la pratique.

    Le 30 septembre dernier, le Secrétariat général du Synode a diffusé le Rapport final de la Commission de droit canonique, contenant certaines propositions de révision du Code de droit canonique suite aux demandes apparues au cours de la longue phase synodale sur la « nouvelle synodalité », commencée en 2021 et terminée en 2024. Pour l’instant, il s’agit de modifications qui ne nécessitent pas l’institution de nouveaux ministères, mais se limitent à confirmer des formes de participation laïque déjà en acte et à renforcer celles déjà prévues par le Code actuel. Le Rapport souhaite toutefois aussi qu’une véritable révision d’ensemble des Codes de droit canonique latin et oriental soit réalisée dans un avenir proche. Rien de moins.

    Les nouveautés concernent par exemple la possibilité pour les laïcs d’exercer le ministère de la Parole, de présider les prières liturgiques, d’administrer le baptême, d’assister aux mariages, de distribuer la sainte Communion, d’exercer une mission par délégation (figure du « délégué épiscopal »), que la constitution et la convocation des Conseils pastoraux diocésains et paroissiaux soient obligatoires, que les synodes diocésains et les conciles provinciaux se tiennent obligatoirement et avec régularité, et que la gestion économique soit publique, transparente et certifiée.

    Cette dernière insistance sur les organismes participatifs s’appuie sur le nouveau paragraphe que l’on entend ajouter au canon 212 : « Les pasteurs ont le devoir d’écouter l’avis des fidèles sur ce qui concerne le bien de l’Église, en activant des modalités de discernement communautaire ». Tout en confirmant que l’autorité de l’évêque n’est pas touchée, on prévoit aussi que dans les conseils diocésains les membres laïcs aient la majorité et que, pour certains choix, l’évêque doive obtenir le consentement du conseil presbytéral.

    La nouvelle synodalité, donc, avance. Le cardinal Grech, en déclarant le synode clos, avait ajouté que la synodalité continuerait dans une phase d’application de ce qui était ressorti des assemblées synodales, pour converger vers la Grande assemblée universelle de 2028. Elle avance, mais comment ? D’un côté, elle continue de manière désordonnée et aventureuse ; de l’autre, elle tend vers une consolidation juridique dans un nouveau Code de droit canonique. Ces deux modalités ne sont pas en contradiction, comme on pourrait le penser, si l’on considère ce qu’est la nouvelle synodalité dans sa nature : l’écoute d’exigences diverses venant d’en bas, non assimilées dans un cadre théologique défini, et une pratique qui en met progressivement en œuvre d’abord certains aspects plus légers et acceptables, pour passer ensuite à ceux d’un impact révolutionnaire plus grand.

    De manière « désordonnée et aventureuse », disions-nous. Au nom de la synodalité, l’évêque d’Anvers annonce qu’il ordonnera des prêtres mariés d’ici 2028. La Conférence épiscopale espagnole a officiellement commencé un parcours de réalisation de la nouvelle synodalité aux résultats imprévisibles, sans attendre le Rapport de la Commission de droit canonique dont nous traitons. Lors du Symposium international « Donner forme à la synodalité en Europe : de la vision à la feuille de route », tenu en Autriche du 14 au 17 septembre dernier, on a affirmé que les Églises locales ne doivent pas attendre Rome. Les évêques allemands attendent les décisions du Saint-Siège sur leur « Conférence synodale » (avec des prêtres et des laïcs en nombre égal) qui devrait gouverner toute l’Église d’Allemagne et qui est pour l’instant en stand-by. Le cardinal Walter Brandmüller a interprété ce « nous verrons » de Léon XIV comme une volonté d’arrêter le processus, mais la chose peut aussi être comprise à l’inverse, comme l’attente des moments opportuns pour le promouvoir. Toujours au nom de la synodalité, les évêques allemands avaient demandé l’indult permettant aux laïcs de prononcer l’homélie pendant la messe ; ils ne l’ont pas obtenu de Rome et beaucoup d’entre eux ont déclaré procéder malgré tout, comme Mgr Peter Kohlgraf, évêque de Mayence.

    La nouvelle synodalité, c’est cela : un crépitement continu de bonds en avant, de pratiques nouvelles, de protagonismes aventureux, de changements décidés avant d’avoir été adéquatement pensés, d’inventions pastorales créatives, de processus qui anticipent leur configuration juridique. Celle-ci arrivera, tôt ou tard, mais sera toujours en retard, comme les réformes proposées actuellement par la Commission de droit canonique, trop timides par rapport aux niveaux atteints par le processus synodal dans la pratique. Le nouveau Préfet du Dicastère pour les Textes législatifs, l’archevêque australien Anthony Randazzo, dans une récente interview à Vox canonica, a déclaré que la synodalité n’est pas un moyen de renverser la tradition canonique et qu’elle n’est pas une réalité nouvelle dans l’Église. Nous faisons confiance à son premier souhait, mais sur la seconde évaluation nous avons quelques doutes.

    La nouveauté existe, à notre avis, parce que dans la nouvelle synodalité la pratique tend systématiquement à anticiper l’évolution de la doctrine qui doit s’y adapter laborieusement, alimentant un sentiment répandu d’ouverture disponible au nouveau, accompagné d’un esprit correspondant contraire à l’ancien. Cet esprit pousse en avant de toute façon, parce qu’on le considère conforme aux exigences d’une participation mal définie exprimées par les « signes des temps », et sans bien savoir où l’on veut arriver, car manquant d’une doctrine qui puisse éclairer le chemin plutôt que de naître de lui.

    Lire également : Léon et l'équipe canonique du synode

  • « Ce serait un coup fatal à la crédibilité du processus synodal » : Bonny insiste sur l'ordination des hommes mariés

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    D'InfoVaticana :

    « Ce serait un coup fatal à la crédibilité du processus synodal » : Bonny insiste sur l'ordination des hommes mariés.

    L’évêque d’Anvers, Johan Bonny, maintient son intention d’ordonner prêtres des hommes mariés en 2028 et se dit confiant que le pontificat de Léon XIV permettra de trouver une solution d’ici là. Le prélat a également averti que l’absence de solution porterait, selon lui, un coup fatal à la crédibilité du processus synodal.

    Dans un entretien accordé au numéro d'octobre de Herder Korrespondenz, Bonny a déclaré s'attendre à une décision avant la fin de la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité. « Je suis convaincu que d'ici la fin du processus synodal, à l'automne 2028, des réglementations appropriées pourront être trouvées », a-t-il affirmé. « Ce serait un coup fatal porté à la crédibilité et à la mise en œuvre de l'ensemble du processus synodal si aucune réglementation n'avait été adoptée d'ici là. »

    Bonny fait confiance à Léon XIV

    L’évêque d’Anvers a expressément lié ses attentes à la manière dont Léon XIV exerce le pontificat.

    Selon Bonny, sa confiance découle notamment de la manière dont le pape remplit sa mission de « bâtisseur de ponts ».

    « Comme un bon père, il sait ce dont ses enfants ont besoin, et ce n'est pas la même chose partout ni pour tout le monde », a déclaré le prélat.

    Bonny estime également que sa demande n'est pas un cas isolé. Il explique que d'autres évêques à travers le monde sont également confrontés à une grave pénurie de prêtres et de soutien, ce qui justifie l'ordination d'hommes mariés.

    «Nous ne sommes pas seuls», a-t-il assuré.

    Les candidats sont déjà en cours de préparation.

    Ces nouvelles déclarations interviennent moins de deux semaines après la révélation que le projet est passé des premières paroles aux préparatifs concrets.

    Bonny a récemment confirmé avoir déjà commencé la formation de plusieurs hommes mariés en vue de les ordonner prêtres en 2028. Les candidats reçoivent une préparation théologique et pastorale tandis que l'évêque attend l'autorisation nécessaire de Rome.

    Les critères utilisés pour les sélectionner sont similaires à ceux appliqués aux candidats mariés au diaconat permanent : ils doivent être âgés d’au moins 35 ans, avoir le consentement de leurs épouses, mener une vie familiale stable et ne pas avoir de jeunes enfants.

    Bonny justifie son initiative en citant la situation du clergé en Flandre. Selon les données qu'il a fournies en septembre, le diocèse d'Anvers compte moins de 70 prêtres de moins de 70 ans, dont près des deux tiers sont étrangers.

    Un voyage à Rome avec le soutien des évêques belges

    Bonny a maintenant fourni de nouveaux détails sur le voyage qu'il a effectué de sa propre initiative à Rome en juin dernier pour exposer ce qu'il décrit comme une situation de « besoin ».

    L’évêque a expliqué à Herder Korrespondenz qu’il était muni d’une lettre de la Conférence épiscopale belge appuyant sa demande. Au cours de sa visite, il s’est entretenu avec les autorités vaticanes et le Secrétariat général du Synode.

    Bonny avait lui-même révélé avoir rencontré le cardinal Lazarus You Heung-sik, préfet du Dicastère pour le clergé, et le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode. Selon l'évêque, tous deux se sont engagés à porter la question à l'attention de Léon XIV. À ce jour, le Saint-Siège n'a pas publiquement autorisé les ordinations prévues.

    La question bénéficie d'un soutien plus large au sein de l'épiscopat belge. L'archevêque de Malines-Bruxelles et président de la Conférence épiscopale, Luc Terlinden, s'est déclaré favorable à l'ouverture d'un débat sur l'ordination des hommes mariés , tout en précisant que le projet spécifique de commencer à ordonner des candidats à Anvers relève de la compétence de Bonny et ne peut être mis en œuvre sans autorisation papale.

    L'ordination des hommes mariés comme conséquence du processus synodal

    Bonny a présenté son calendrier pour la première fois dans une lettre pastorale publiée en mars dernier. Il a annoncé qu'il s'efforcerait d'identifier et de préparer des candidats dans le but d'ordonner des hommes mariés d'ici 2028.

    L’évêque est allé jusqu’à affirmer que « c’est une illusion de penser qu’un processus synodal-missionnaire sérieux en Occident a encore une chance sans l’ordination sacerdotale d’hommes mariés ».

    Lire aussi : « La nécessité m’y contraint » : L’évêque d’Anvers poursuit son projet d’ordonner prêtres des hommes mariés d’ici 2028

    Sa proposition concerne la discipline du célibat en vigueur pour les prêtres de l'Église latine. L'Église catholique reconnaît les prêtres légitimement mariés – notamment dans les Églises catholiques orientales et, dans certains cas, parmi les pasteurs protestants mariés qui entrent en pleine communion avec Rome et sont ensuite ordonnés – mais dans l'Église latine, la règle générale demeure le choix des prêtres parmi les hommes célibataires.

    Bonny soutient désormais que la structure sacramentelle de l'Église requiert un nombre suffisant de prêtres pour préserver et développer l'identité catholique. Selon l'évêque, les sacrements et le ministère sacramentel sont le moteur de toute activité missionnaire.

    Le calendrier fixé par le prélat aligne son projet sur la fin de la phase de mise en œuvre du synode en 2028. Contrairement à ses déclarations initiales, Bonny ne se contente plus de justifier l'ordination d'hommes mariés par la pénurie de clergé : il lie expressément toute réponse potentielle de Rome à la « crédibilité » du processus synodal et place son espoir en Léon XIV qu'une « réglementation adéquate » sera trouvée avant cette date.

  • Une Église qui s’écoute si longtemps elle-même qu’elle n’entend plus l’Évangile (Mgr Mutsaerts)

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    De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog :

    21 septembre 2026

    Une Église qui s’écoute si longtemps elle-même qu’elle n’entend plus l’Évangile

    Pendant trois jours, des évêques, des prêtres, des religieux et des laïcs venus de 31 pays européens ont réfléchi en Autriche à la manière dont la réforme de l’Église voulue par le pape François pouvait prendre forme en Europe. La rencontre, intitulée « Shaping Synodality in Europe: From Vision to Roadmap », s’est tenue du 14 au 17 septembre 2026 au Schloss Puchberg, près de Wels. J’ai eu beau m’efforcer d’en tirer quelque chose de positif, je n’y suis pas parvenu. Je respecte les participants qui y ont pris part avec de bonnes intentions. Pour ma part, je n’aurais pas tenu trois jours.

    Il existe une étrange catégorie de réunions ecclésiales où l’on a besoin de trois jours pour constater que les gens doivent s’écouter les uns les autres. C’est pour cela que des évêques, des prêtres, des religieux, des théologiens et des laïcs venus de 31 pays se sont réunis. On parcourt des centaines de kilomètres, on ouvre les ordinateurs portables, on se répartit autour de 21 tables, on parle de processus, de participation, de discernement, de responsabilité partagée, d’espaces relationnels et d’une nouvelle culture du leadership, pour finalement aboutir à la découverte surprenante que les chrétiens baptisés doivent dialoguer entre eux. Je ne suis pas opposé à la concertation. Mais il y a quelque chose de comique à voir des évidences redécouvertes par des experts, puis présentées comme des idées révolutionnaires. C’est, me semble-t-il, l’un des problèmes de la rencontre de Wels.

    La conférence a parlé du baptême comme fondement de la dignité de tous les fidèles, de l’écoute, des relations et de la responsabilité partagée. Rien de tout cela n’est, en soi, contraire au catholicisme. Bien au contraire : l’Église a toujours enseigné que tout baptisé participe réellement à la vie et à la mission du Christ. Mais c’est précisément là que commence la question intéressante : pourquoi sommes-nous baptisés ? Sommes-nous baptisés pour faire entendre notre voix, ou d’abord pour entendre la Voix qui dit : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile » ?

    Lorsqu’on lit les documents ecclésiaux contemporains, on a parfois l’impression que la religion catholique s’est transformée en une collection de verbes. Nous devons écouter, discerner, accompagner, participer, dialoguer, nous engager dans des processus. Ce sont tous des verbes fort convenables, mais l’Église catholique vit, en définitive, de substantifs. Dieu. Le Christ. La vérité. Le péché. La grâce. La Croix. La Résurrection. L’Eucharistie. La conversion. La vie éternelle. Lorsque ceux-ci disparaissent — et ils disparaissent généralement des documents programmatiques — les verbes deviennent des formules creuses. Car écouter n’a de sens que s’il y a quelque chose à entendre. Discerner n’a de sens que si l’on peut distinguer la vérité de l’erreur. Se mettre en route n’a de sens que si l’on sait quelle est la destination. Et le dialogue ne porte du fruit que lorsque quelqu’un a finalement quelque chose à dire.

    C’est peut-être là la plus grande faiblesse de nombreux débats contemporains sur la synodalité. Ils nous expliquent abondamment comment nous devons nous parler les uns aux autres, mais beaucoup moins clairement ce que nous devons dire à l’Europe. Or l’Europe n’a pas besoin, en premier lieu, d’un cours de technique de dialogue ecclésial. Elle a besoin de l’Évangile.

    L’Europe traverse une profonde crise spirituelle. Les églises se vident. La mémoire chrétienne disparaît. Le mariage et la famille sont devenus fragiles. Beaucoup de jeunes ne savent pratiquement plus pourquoi ils existent. Les taux de natalité diminuent. La solitude progresse. La conscience de la transcendance s’efface. Au milieu de tout cela, l’Église organise une rencontre et se demande comment elle pourrait mieux écouter. Ce n’est pas mauvais en soi. C’est simplement un peu comme si un médecin, au chevet d’un patient gravement malade, organisait un congrès de trois jours sur la manière dont les médecins pourraient communiquer entre eux avec davantage d’empathie. Fort utile, sans doute. Mais, à un moment donné, le patient finit tout de même par demander : « Docteur, savez-vous au juste ce dont je souffre ? »

    La réponse catholique traditionnelle à la crise de l’Europe est extraordinairement simple : l’Europe a besoin du Christ. Pas de « valeurs chrétiennes » abstraites. Pas de structures ecclésiales de participation. Pas d’un énième forum où l’on interprète les signes des temps.

    « Écouter » était une fois encore un mot central à Wels. Mais après huit années d’écoute synodale, je ne parviens toujours pas à en discerner les fruits. Il y a en outre quelque chose d’étrange dans un processus ecclésial qui engendre sans cesse de nouveaux processus. Un synode débouche sur une phase de mise en œuvre. La phase de mise en œuvre débouche sur une feuille de route. La feuille de route conduit à une rencontre ecclésiale européenne en 2028. Et l’on commence prudemment à se demander si la destination du voyage ne serait pas le voyage lui-même.

    On finit ainsi par nourrir le soupçon que l’on ne sait pas où mène le voyage. On espère Jérusalem ; je crains que ce ne soit Emmaüs. Voilà ce qui arrive lorsque l’on concentre son attention sur des processus ouverts, un dialogue permanent et des questions auxquelles il ne faut surtout pas répondre trop rapidement.

    Aucune grande réforme de l’Église n’a jamais commencé par la question : « Quelles structures devons-nous changer ? », mais par celle-ci : « Comment devenir saint ? »

    Une structure peut être changée sans que l’on change soi-même. La sainteté, en revanche, ne permet pas cette échappatoire. C’est peut-être précisément pour cette raison que nous aimons tant parler de structures. Car les structures se convertissent beaucoup plus facilement que les hommes.

    + Rob Mutsaerts

  • L’énigme de la « synodalité »; le cardinal Brandmüller explique comment éviter de tomber dans le piège de Méphistophélès

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    L’énigme de la « synodalité ». Le cardinal Brandmüller explique comment éviter de tomber dans le piège de Méphistophélès

    8 septembre 2026

    (s.m.) Il est un mot qui polarise depuis des années les débats au sein de l’Église, bien que son sens soit de moins en moins clair au fur et à mesure que le débat avance. Il a été mis sur la table par le pape François qui l’a légué à son successeur Léon, à grands renforts d’un synode à plusieurs étapes sur le sujet, lancé en 2021 et dont on n’entrevoit pas bien l’issue.

    Il s’agit du mot « synodalité ». Il dérive de « synode », une institution remontant aux premiers siècles de l’Église, constituée des seuls évêques, mais que beaucoup voudraient aujourd’hui élargir à davantage de monde, sous des formes diverses et variées, comme si l’Église était une démocratie moderne, avec un droit de vote pour tous, y compris sur les questions de doctrines.

    Mais depuis un certain temps, de plus en plus d’évêques et de cardinaux appellent à ce que la clarté l’emporte sur cette confusion. Et, à la manière dont il jugule ces dérives, il semble bien que le Pape Léon semble les vouloir entendre. Non pas avec des discours, mais par les actes.

    En effet, d’un côté il refuse aux évêques allemands, qui le réclament depuis plusieurs mois, de donner son accord au lancement d’une « Conférence synodale » permanente composée de vingt-sept évêques, vingt-sept membres du Comité des laïcs catholiques allemands et de vingt-sept autres catholiques élus, tous dotés d'un droit de vote égal et de pouvoirs non seulement consultatifs mais aussi délibératifs sur « d'importantes questions de la vie ecclésiale de portée supradiocésaine ». Initialement prévu pour le 6 novembre à Stuttgart, le lancement de cet organe a été remis aux calendes grecques.

    Mais en plus de freiner les excès des novateurs, Léon semble également vouloir renforcer les synodes à l'ancienne, de modèle classique, du genre de ceux qui sont composés uniquement d'évêques et qui gouvernent les Églises catholiques d'Orient et les archevêchés majeurs comme en Ukraine. Dans un motu proprio du 29 août, le pape a en effet élargi l'autorité décisionnelle de ces synodes jusqu'à la destitution de leurs patriarches respectifs, au cas où « le lien sacré entre le 'pater et caput' et les autres évêques serait irrémédiablement compromis ».

    Il n’en demeure pas moins que tout ce qui touche à la synodalité ne passionne ni ne mobilise guère la foule des fidèles ordinaires, qui restent largement indifférents aux débats en cours sur un sujet aussi confus.

    Mais voilà que nous parvient, dans cet article sur Settimo Cielo, une voix d'une clarté cristalline, pour dire enfin en quelques mots et avec de brillantes références à l'histoire ce qu'est et ce que doit être dans l'Église un authentique « synode ».

    Il s’agit de la voix incontournable du cardinal Walter Brandmüller (sur la photo de Lena Klimkeit copyright Picture Alliance/Dpa), du haut de ses 97 ans qu’il porte à merveille et de sa compétence reconnue d'historien de l'Église.

    Bonne lecture !

    *

    À propos de la « synodalité »

    par Walter Brandmüller

    Depuis le pape François, on ne cesse de parler de « synodalité », dans des contextes divers et avec des significations variées. Pourtant, une définition claire et univoque de ce terme fait cruellement défaut. Au point qu’on ne peut s’empêcher de penser au fameux dialogue entre Méphistophélès en tenue de professeur et l’étudiant, dans le « Faust » de Goethe. Méphistophélès déclare : « En somme, mon cher ami, tenez-vous-en aux mots, et vous franchirez sans encombre la porte royale qui mène au sanctuaire de la certitude. » Et l’étudiant de répliquer : « Encore faut-il qu'aux mots corresponde une idée, à ce que je sache. » Ce à quoi Méphistophélès rétorque : « Fort bien ! Mais il ne faut pas s’en inquiéter outre mesure, car là où les idées manquent, un mot arrive toujours à temps. »

    C’est précisément pour éviter les pièges tendus par Méphistophélès qu’il est bon de rappeler une définition claire de la synodalité, et avant tout ce qu’est un synode.

    Dans l’acception catholique classique, un synode est une assemblée d'évêques réunie en vue de l'exercice collégial de leur charge magistérielle et pastorale.

    Si tous les évêques de l'Église y sont conviés et se réunissent sous la présidence du pape ou de ses délégués, il s'agit alors d'un concile général, c’est-à-dire « œcuménique », auquel — « cum et sub Petro »  — échoit la plus haute autorité magistérielle et pastorale, et qui proclame des doctrines définitives et infallibles, auxquelles il faut adhérer dans l'obéissance de la foi.

    En revanche, si les évêques réunis appartiennent à un ensemble d'Églises particulières — province ecclésiastique, région ecclésiastique, etc. —, ce concile particulier ne détient alors qu'un « magisterium ordinarium », dont les décrets requièrent la confirmation du Saint-Siège.

    Dans les deux cas, les évêques agissent en vertu du pouvoir magistériel et pastoral qu'ils ont reçu par l'ordination sacramentelle.

    Avec son motu proprio « Apostolica sollicitudo » de 1965, Paul VI a institué le « synode des évêques » (« Synodus episcoporum ») en tant qu'organe consultatif du pape (1).

    Sans vouloir remettre en question la nécessité ou l'opportunité d'une telle structure, dans la mesure où les participants sont convoqués individuellement et au cas par cas par le souverain pontife et que leur rôle devrait consister à conseiller le pape et non à proclamer des doctrines, à trancher ou à légiférer, il serait souhaitable, par souci de clarté conceptuelle, d'éviter le terme de « synode » — qui, dans ce contexte, prête à confusion — et de lui trouver une appellation différente et plus appropriée.

    Il en va de même pour les organismes de création récente qui, en plus des évêques, intègrent des prêtres et des fidèles des deux sexes, censés représenter l'ensemble du peuple de Dieu (2). Là encore, on ne peut pas parler de synode, dans la mesure où ni les prêtres ni les laïcs ne peuvent exercer le ministère magistériel et pastoral conféré aux seuls évêques par le sacrement de l'ordre.

    Il est naturellement possible de confier à des laïcs compétents une fonction d’expertise. Mais quand une telle collaboration doit être mise en œuvre, il est préférable d’éviter soigneusement tout usage inapproprié des mots « synode », « synodalité » et autres équivalents, et d’utiliser un autre terme qui reflète correctement la réalité des faits.

    Il est évident que l'instauration d'organismes de ce type procède de la volonté d'implanter, plus ou moins sans esprit critique, des structures séculières et des procédures démocratiques dans la vie de l’Église, pour rester en phase avec son temps.

    Mais cela revient à introduire dans l'univers catholique un type de synode inspiré notamment du modèle protestant, où les membres sont élus de manière démocratique parmi des pasteurs, des hommes et des femmes issus de divers horizons professionnels et culturels, tous disposant d'une voix égale au chapitre. C'est Luther lui-même qui avait formulé ces idées dans ses écrits polémiques de 1520. En niant catégoriquement que l'institution du sacrement de l'ordre remonte à Jésus-Christ, il affirmait que le baptême suffisait à faire de tout homme ou de toute femme un prêtre, un évêque et un pape. Il est évident qu'une telle conception de la synodalité est incompatible avec l'ecclésiologie catholique.

    Il ne faut pas non plus oublier quelles autres répercussions — qualifiées aujourd'hui de négatives — a eu sur la vie de l’Église l'adoption sans discernement de modèles et de procédés séculiers, apparus au cours de l'histoire.

    C'est dans ce contexte que s'inscrit l'institution des conférences épiscopales (3). Leur émergence est étroitement liée à la fin de l'Ancien Régime, au système européen du trône et de l'autel, et à l'avènement de l'État laïc moderne. C'est en effet à ce moment précis que s’est posée la question de la place de l'Église au sein de l'État laïc et de ses rapports avec celui-ci.

    Quand les conférences épiscopales ont vu le jour en Europe dans la première moitié du XIXe siècle (4), leur cadre de référence n'était pas la structure hiérarchique de l'Église, mais bien l'État respectif. Dès lors, l'activité consultative et décisionnelle de ces instances se limitait aux questions concernant le statut et l'action de l'Église dans l'État laïc moderne. Les questions de doctrine, de liturgie ou de sacrements en étaient exclues.  À la seule et conflictuelle exception du mariage, dont la réglementation juridique — calquée sur le modèle napoléonien — était également revendiquée par les États laïcs.

    Au regard de la véritable fonction des conférences épiscopales, il apparaît dès lors hautement problématique que le pape François leur ait reconnu, dans son exhortation apostolique « Evangelii gaudium » — en marge du Code de droit canonique de 1983 —, « une authentique autorité doctrinale, même limitée » (5). À ce sujet, il convient de réaffirmer avec force : « Même en matière doctrinale, la conférence épiscopale n'est ni une instance hiérarchique intermédiaire, ni l'organe d'une Église nationale susceptible d’entrer en concurrence avec le magistère de l'Église universelle ou de menacer le primat doctrinal du pape » (6).

    À partir de la fin du XIXe siècle, on observe, en particulier sur le continent européen, que les synodes ont été supplantés par les conférences épiscopales, dont la forme et le mode opératoire épousent — ainsi qu'on l'a dit — des modèles politiques (7). Il est difficile d’ignorer qu'il s'agit là d’une expression de la laïcisation croissante de la compréhension de ce qu’est l'Église. Comme nous l’avons déjà souligné, ce phénomène révèle un néo-arianisme ecclésiologique qui, sans contester expressément le caractère surnaturel de l'Église, le relègue peu ou prou au second plan pour ne plus voir dans l’Église qu’une entité sociale.

    Face à ces conférences épiscopales aux contours politiques, il conviendrait de restituer aux synodes des Églises particulières — fidèles aux structures hiérarchiques authentiquement ecclésiales — leur importance originelle. Cette démarche gagnerait en efficacité si ces assemblées d'évêques, à l'instar de ce qui se pratique depuis le VIe siècle, se tenaient selon les formes liturgiques renouvelées prévues par le Pontifical de 1986 (8).

    De cette manière, on pourrait efficacement barrer la route au processus de sécularisation de l'Église, tout en faisant un pas important vers cette « désécularisation » dont Benoît XVI rappelait l'impérieuse nécessité (9).

    —

    (1) Cf. Paul VI, Apostolicâ sollicitudo, 1965.*

    (2) À ce sujet, voir R. Cren, « Concilium episcoporum est. Note sur l’histoire d’une des actes du concile de Chalcédoine », in Revue des sciences philosophiques et théologiques 46 (1962), p. 45 – 62.

    (3) On notera la place importante accordée aux conférences épiscopales dans le CIC de 1983 (can. 447 – 459).

    (4) Cf. R. Lill, « Die ersten deutschen Bischofskonferenzen », in Römische Quartalschrift 59 (1964), p. 127 – 185.

    (5) François, Evangelii gaudium, n. 32, renvoyant à Jean-Paul II, Apostolos suos, n. 21.

    (6) B. S. Anuth, « Lehramt der Bischofskonferenz », in M. Seewald, Th. Schüller (dir.), Die Lehrkompetenz der Bischofskonferenz, Ratisbonne, 2020, p. 81 – 118. Voir également A. Buckenmaier, Lehramt der Bischofskonferenz, Ratisbonne, 2013.

    (7) W. Brandmüller, « Wenn ein Apparat den Episkopat entmachtet », in Kirchengeschichte als Kirchenkritik, éd. par M. Feldkamp, Mayence, 2020, p. 115 – 123.

    (8) Caeremoniale Episcoporum auctoritate Johannis Pauli P. P. II promulgatum. Editio typica, 1984, p. 277 et suiv.

    (9) Benoît XVI, « Rencontre avec les catholiques engagés dans l'Église et la société », Konzertsaal, Fribourg-en-Brisgau, 25 septembre 2011.
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • « Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion. » (Mgr Rob Mutsaerts)

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    L’évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, Mgr Rob Mutsaerts, s’est imposé ces derniers mois comme l’une des figures montantes de l’aile conservatrice de l’Église. Dans un récent entretien avec AdVaticanum, Mgr Mutsaerts partage ses réflexions sur une lettre ouverte qu’il a adressée au pape Léon XIV, son point de vue sur le processus synodal et sa vision de l’Église aux Pays-Bas.

    De Niwa Limbu sur Ad Vaticanum :

    ENTRETIEN EXCLUSIF : L’évêque Rob Mutsaerts déclare : « Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion. »

    22 août 2026

    ENTRETIEN EXCLUSIF : L’évêque Rob Mutsaerts déclare : « Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion. »

     

    L’évêque Rob Mutsaerts est évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc depuis 2010. Son ministère se caractérise par une foi inébranlable dans la proclamation de la vérité, notamment à travers ses critiques du synode sur l’Amazonie de 2019 et ses inquiétudes quant au manque de sagesse évangélique sous-jacente à Traditionis Custodes. Il a également été un fervent défenseur de l’Église.

    L'évêque Rob Mutsaerts est évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc depuis 2010. Son ministère se caractérise par une confiance dans la proclamation de la vérité, notamment à travers sa critique du synode sur l'Amazonie de 2019 et ses inquiétudes quant au manque de sagesse évangélique derrière Traditionis Custodes .

    Il s'est également élevé avec force contre la montée du laïcisme aux Pays-Bas, un pays qui a subi les conséquences les plus néfastes de ce courant. Aux Pays-Bas, la vie des nouveau-nés et des enfants de moins de 12 ans peut être interrompue délibérément, sans leur consentement explicite, dans des circonstances strictement définies. L'euthanasie peut être pratiquée sur les personnes âgées de 12 ans et plus en cas de souffrance psychiatrique. Près de 60 % de la population se déclare sans appartenance religieuse, tandis que l'islam est la religion majeure dont la croissance est la plus rapide : chez les 15-17 ans, le nombre de musulmans (14,2 %) est plus de deux fois supérieur à celui des catholiques (6,9 %). Dans ce contexte, Son Excellence a œuvré sans relâche, rédigeant de nombreux ouvrages spirituels et encourageant les conversions, un travail qui porte ses fruits dans un pays qui a enregistré une augmentation de 40 % des baptêmes d'adultes en 2024.

    Dans cet entretien exclusif, Mgr Mutsaerts partage avec AdVaticanum ses réflexions sur une lettre ouverte qu'il a récemment adressée au pape Léon XIV, son point de vue sur le processus synodal et sa vision de l'Église aux Pays-Bas.

    AV : Dans votre récente lettre ouverte au pape Léon XIV, vous écrivez que juger le processus synodal selon ses propres critères internes (écoute, participation, documents) peut donner lieu à un récit positif, mais que les véritables critères sont une foi plus forte, une proclamation plus claire du Christ, une identité catholique plus profonde, davantage de conversions, une fréquentation plus élevée de la messe dominicale, etc. Pourriez-vous nous expliquer comment vous êtes parvenu à cette liste de critères ?

    +RM : Le dernier canon du Code de droit canonique s’achève sur le principe bien connu selon lequel « le salut des âmes […] doit toujours être la loi suprême dans l’Église » ( salus animarum… suprema semper lex esse debet , can. 1752). Si l’on évalue le processus synodal, la question décisive n’est pas de savoir si les consultations ont été approfondies, si les fidèles se sont sentis écoutés, si les comités ont bien fonctionné ou si des documents ont été produits. La question est plutôt : tout cela a-t-il accru la probabilité que les hommes et les femmes croient en Jésus-Christ, se repentent, reçoivent les sacrements, persévèrent dans la grâce et obtiennent la vie éternelle ? Sur ce point, il existe de sérieuses raisons de critiquer.

    AV : Vous insistez sur le fait que la synodalité ne peut être une fin en soi. Qu’entendez-vous par là, et comment devons-nous comprendre la relation entre les moyens (consultation, participation, structures) et la véritable finalité de la mission de l’Église ?

    +RM : « Marcher ensemble » n’a de sens que si l’Église sait où elle va. La destination n’est pas une participation accrue, mais le Christ ; non pas un dialogue ecclésiastique, mais la sainteté ; non pas l’inclusion comme principe abstrait, mais l’incorporation au Christ et, en définitive, le salut éternel.

    La consultation, la participation, les structures pastorales et les méthodes synodales ont toutes leur place. Dès lors que les moyens prennent le pas sur la fin, il y a eu une inversion de l'ordre établi.

    Il est intéressant de noter que les documents synodaux eux-mêmes reconnaissent à plusieurs reprises que l'évangélisation est la mission de l'Église. Le document continental européen affirme que la tâche de l'Église est de « proclamer l'Évangile » et d'inviter les personnes à la communion, et appelle à un renouveau de l'activité missionnaire en Europe. Le désaccord porte donc moins sur l'intention officielle que sur l'accent mis sur certains aspects, les méthodes employées et les résultats concrets obtenus.

    AV : Dans votre lettre, vous affirmez : « Christus heeft geen discussiegroep opgericht. Hij riep apostelen. Hij gaf hun gezag » (« Le Christ n’a pas fondé de groupe de discussion. Il a appelé des apôtres. Il leur a donné l’autorité »), et vous ajoutez que la foi ne naît pas d’un recensement préalable des croyances par l’Église, suivi de la formulation d’une conviction commune à partir de ces expériences. Comment ce principe s’applique-t-il, selon vous, à la phase de mise en œuvre du processus synodal en cours, qui se poursuit en vue d’une Assemblée ecclésiale à Rome en octobre 2028 ? Où, à votre avis, s’arrête l’écoute authentique et où commence le ministère enseignant des évêques ?

    +RM : Un médecin écoute attentivement son patient, mais l’écoute ne guérit pas. L’Église possède une particularité rare parmi les institutions : elle a reçu une Révélation qu’elle n’a pas inventée et qu’elle ne peut réécrire. Par conséquent, il arrive toujours un moment où l’écoute cède la place à la proclamation de l’Évangile. Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion.

    AV : Existe-t-il une contradiction nécessaire entre synodalité et tradition ? À quoi ressemblerait concrètement une synodalité véritablement orientée vers le salut des âmes ?

    +RM : Il n’y a pas nécessairement contradiction entre synodalité et tradition. Imaginons une Église synodale interrogeant chaque paroisse : Pourquoi vos adolescents baptisés disparaissent-ils ? Pourquoi les confessions se sont-elles effondrées ? Où les jeunes familles assistent-elles à la messe ? Pourquoi ? Où les jeunes adultes demandent-ils le baptême ? Qu’est-ce qui les a amenés au Christ ? Ce serait une synodalité orientée vers le salut des âmes . L’écoute demeurerait, mais nous écouterions en partie parce que nous désirerions ardemment découvrir comment sauver des âmes. Et soudain, tout le processus prendrait un sens.

    AV : Les Pays-Bas sont généralement considérés comme l’une des sociétés les plus sécularisées et libérales du monde occidental. Quelles sont selon vous les racines de cette crise au sein de l’Église néerlandaise ?

    +RM : La réalité néerlandaise offre une perspective édifiante. La situation du catholicisme aux Pays-Bas est extrêmement difficile à présenter comme une réussite pastorale. Les statistiques néerlandaises font état de 3,448 millions de catholiques inscrits en 2024. Or, les statistiques relatives aux sacrements sont encore plus alarmantes. D’un point de vue catholique, cela témoigne d’un échec catastrophique à transmettre la foi d’une génération à l’autre.

    C’est précisément là que le concept de « salus animarum » devient problématique. Si des millions de personnes restent nominalement catholiques, mais qu’une infime proportion seulement rencontre régulièrement le Christ eucharistique ; si les enfants baptisés disparaissent avant la confirmation ; si le mariage catholique devient statistiquement exceptionnel ; alors il est insuffisant d’affirmer que de nouvelles structures consultatives ont été créées.

    AV : Croyez-vous que le Synode sur la synodalité ait contribué au déclin du catholicisme néerlandais ?

    +RM : Le déclin du catholicisme néerlandais a commencé plusieurs décennies avant le synode. Il serait donc historiquement indéfendable d’imputer la sécularisation des Pays-Bas à la synodalité. Le processus synodal n’a pas engendré la crise en Europe occidentale. Mais après plusieurs années, rien ne prouve qu’il ait apporté de solution efficace. Le remède ressemble au mal !

    Lorsque la rhétorique ecclésiastique commence à ressembler étrangement au langage profane, l'Église risque de proposer aux Européens laïcs une version religieuse de quelque chose qu'ils possèdent déjà. Mais nul besoin d'être chrétien pour comprendre que les réunions doivent être inclusives.

    AV : Au-delà des controverses immédiates, qu’est-ce qui vous donne espoir pour l’avenir de l’Église catholique aux Pays-Bas ?

    +RM : Il y a un signe véritablement encourageant que ma critique précédente ne devrait pas occulter. Aux Pays-Bas, le nombre d’adultes admis dans l’Église catholique a augmenté de près de 40 % en 2024 : plus de 500 adultes ont été baptisés et plus de 100 autres sont entrés dans l’Église sans être baptisés, car ils l’étaient déjà. C’est remarquable. Il serait donc trop hâtif d’affirmer simplement : « Il ne se passe rien. » Il se passe clairement quelque chose au sein d’un petit groupe, mais significatif, de personnes en recherche spirituelle.

    Ce phénomène mérite sans doute une attention bien plus grande que celle qu'il reçoit actuellement. La question cruciale est la suivante : quel type de catholicisme attire ces convertis ? Cherchent-ils le christianisme par désir d'avoir plus de comités ? Ou bien ont-ils découvert le Christ, la prière, l'adoration eucharistique, la confession, la rigueur morale catholique, la beauté de la liturgie, la cohérence intellectuelle, la tradition, la communauté et la transcendance ? Il me semble évident que c'est la seconde option qui prévaut.

    Ce qui rend l'augmentation des conversions d'adultes aux Pays-Bas particulièrement intrigante, c'est que des signes similaires de regain d'intérêt pour le christianisme chez les jeunes Européens devraient inciter les évêques à la plus grande vigilance. Le futur catholique ne demande pas à l'Église : « Allez-vous vous conformer davantage à la société dans laquelle je vis déjà ? » Il demande : « Est-ce que tout cela est réellement vrai ? »

    Si un jeune d'une vingtaine d'années entre dans une église parce que la culture contemporaine l'a laissé en manque spirituel, lui proposer une nouvelle discussion sur l'inclusion institutionnelle risque de mal comprendre sa situation. Il aspire peut-être à la métaphysique, à la rédemption, à une vie morale exigeante, à un prêtre qui croit réellement en ce qu'il prêche, à la confession, à l'Eucharistie. Et surtout, au Christ. C'est précisément dans cette perspective que le catholicisme traditionnel peut présenter un avantage en matière d'évangélisation, justement parce qu'il est résolument différent.

    AV : Quelles formes concrètes de sainteté, de conversion et de proclamation vous semblent les plus urgentes dans l’Église aujourd’hui, et comment un changement de cap vers ces priorités modifierait-il la vie pratique des paroisses, des séminaires et des structures diocésaines ?

    +RM : L’évangélisation catholique part traditionnellement du principe qu’un enjeu crucial est en jeu. L’homme est créé pour Dieu. Il est blessé par le péché. Le Christ est mort pour lui. La grâce est réelle. Le péché mortel est réel. Le jugement est réel. Le ciel est réel. L’enfer est réel. Le pardon est réel. L’Eucharistie est réellement le Christ. La confession réconcilie réellement le pécheur avec Dieu. Dès lors que ces vérités sont profondément ancrées dans nos convictions, les priorités pastorales se transforment radicalement. On s’intéresse de près aux confessions, aux baptêmes, aux conversions, aux mariages catholiques, à la fréquentation de la messe, à la dévotion eucharistique, à la catéchèse, à la prière en famille et à la sainteté. Une Église soucieuse du salut cherche inévitablement à savoir si davantage de personnes se confessent. Une administration, quant à elle, soucieuse des procédures, cherche à savoir si davantage de personnes ont participé à la consultation.

    Il existe un critère biblique d'une simplicité remarquable : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » Appliquons-le sans malice ni préjugés idéologiques. Surtout, les gens sont-ils prêts à devenir saints ? Cette question est bien plus importante que de se demander si les gens ont vécu le processus synodal positivement.

    Niwa Limbu

    Correspondant du Vatican pour Advaticanum

  • La synodalité tuera le catholicisme

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    De sur The Catholic Thing :

    La synodalité tuera le catholicisme

    24 août 2026

    L'Église catholique s'est toujours distinguée des autres confessions chrétiennes par sa prétention de posséder et d'être liée par un dépôt de foi transmis par les Apôtres. L'Église vient du Christ et elle n'invente, ne révise ni ne vote son Magistère, son application faisant autorité de ce  dépôt de foi. Elle reçoit, préserve et transmet cette foi ancienne. La doctrine peut se développer, au sens où l'entendait saint John Henry Newman, en gagnant en clarté et en application, à l'image d'un gland qui devient chêne. Mais elle ne peut être renégociée – ni abrogée ! – par l'opinion majoritaire ou l'enthousiasme contemporain.

    L’affirmation d’avoir reçu la Vérité et de la préserver constitue la raison d’être même de l’Église et la distingue d’une simple association religieuse. Or, la synodalité, quoi qu’en prétendent ses défenseurs, introduit un  mécanisme  susceptible de dissoudre cette affirmation : un processus permanent, indéfini et participatif, générateur d’une infinité de consensus ecclésiaux contemporains qui, de plus en plus, s’imposent comme des sources d’autorité rivales, voire, du point de vue des innovateurs,  supérieures au  dépôt de la foi établi et, par conséquent, au Magistère censé le préserver.

    Le flou qui caractérise le processus synodal n'est pas fortuit. Il s'agit d'une caractéristique inhérente, et non d'un défaut. Malgré de multiples assemblées synodales, l'Église ne dispose toujours pas d'une définition précise de la synodalité ; elle se contente de décrire un « style », un « processus », un « instinct », et cette incapacité à définir clairement la synodalité est loin d'être anodine.

    Cela rappelle la première campagne de Barack Obama, qui résumait son programme à un seul mot : « Changement ». Cela ne signifiait rien à l’époque ; « Marcher ensemble » ne signifie plus rien aujourd’hui. Où est notre point d’ancrage ?

    Thomas d'Aquin et d'autres, notamment les Pères de l'Église primitive et plusieurs conciles, ont doté l'Église d'un cadre fixe et d'un vocabulaire technique commun suffisamment précis pour permettre le règlement de tous les véritables différends. La synodalité n'a rien d'équivalent. Elle repose sur le « discernement individuel » et le « sentiment des fidèles » – des catégories fonctionnellement irréfutables : quelle que soit la conclusion de l'assemblée, elle est interprétée à rebours à travers l'affirmation absurde que chaque nouvelle proposition serait la révélation du Saint-Esprit depuis toujours !  Enfin , nous disent-ils,  nous sommes à l'écoute !

    Mais un processus sans critères de correction fixes n'est pas du discernement ; c'est une recherche de consensus assortie d'un vocabulaire théologique, comme les autocollants que mes petits-enfants collent sur absolument tout, y compris sur le visage de grand-père.

    L'histoire nous montre où cela nous mènera. L'Église d'Angleterre est l'analogie institutionnelle la plus proche dont nous disposons, et elle illustre précisément comment ce processus se déroule au fil du temps : des instances synodales intégrant le clergé et les laïcs à la prise de décision, une autonomie provinciale sous une autorité centrale souple, et une succession constante de changements, chacun introduit comme un accommodement « pastoral » modeste –  le remariage après le divorce, l'ordination des femmes, la bénédiction des unions homosexuelles, l'approbation de  la contraception artificielle, l'ambiguïté sur  l'avortement – ​​transformant progressivement les doctrines de l'anglicanisme et fracturant son unité.

    Des provinces anglicanes et épiscopaliennes entières refusent désormais de reconnaître les positions de l'autre sur le « mariage » homosexuel et l'ordination des femmes. L'installation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme  au sein de l'anglicanisme.

    Pourtant, c'est le  mécanisme, et non une décision isolée, qui a toujours constitué et constitue encore le véritable danger, permanent.

    Ce même  mécanisme est inhérent à  toute  version catholique de la synodalité. Le Chemin synodal allemand milite pour un concile synodal permanent qui conférerait aux laïcs une autorité partagée avec les évêques en matière de doctrine et de discipline. Rome est intervenue directement pour l'empêcher, mais plusieurs évêques allemands persistent à résister ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait ce qu'il adviendra ? Mais une Église « nationale » qui tente d'institutionnaliser le modèle anglican au sein des structures catholiques n'a été freinée jusqu'à présent  que  par l'intervention directe de Rome. Il s'agit d'un frein fragile, non d'une garantie structurelle. Et la « synodalité » reste un sujet de conversation récurrent sous Léon XIV.

    Parallèlement, le filtre traditionnel qui protégeait le Magistère de l'influence synodale s'est lui-même affaibli de l'intérieur : depuis la réforme de la procédure synodale de 2018, un pape peut désormais adopter directement le document final d'un synode dans le cadre de son « magistère ordinaire », court-circuitant ainsi l'exhortation post-synodale qui, historiquement, permettait aux papes de reformuler ou de rejeter les propositions synodales. Ce filtre a fonctionné comme prévu lorsque le pape François a rejeté la proposition du Synode sur l'Amazonie concernant le mariage des prêtres. Mais il n'en a rien été pour l'assemblée synodale de 2024, dont le document final est devenu immédiatement enseignement magistériel, sans cette exhortation préalable. La garantie même que les défenseurs de la synodalité mettent en avant comme preuve que le système ne peut s'autodétruire est désormais facultative et à la discrétion du pape ; ce qui signifie qu'il ne s'agit plus d'une garantie structurelle, mais uniquement d'une garantie personnelle, valable aussi longtemps que le pape choisit de l'utiliser – ou non.

    Rappelons-nous comment le pape François a répondu aux interrogations suscitées par la formulation d’  Amoris Laetitia  (2016) qui autorisait (avec « discernement ») la réception de l’Eucharistie par les couples divorcés remariés civilement. Il a déclaré aux évêques argentins, qui cherchaient des éclaircissements, qu’« il n’y a pas d’autres interprétations ». Ce faisant, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un aperçu du processus synodal.

    Et puis il y a « Fiducia supplicans », ce  mécanisme pastoral novateur et passif-agressif   de bénédiction des couples de même sexe, étendu alors même que la définition immémoriale du mariage est considérée comme inchangée. Voilà donc la séquence précise qui a précédé tout changement doctrinal dans chaque Église protestante :  la pratique  évolue en premier, sous  couvert pastoral  , et la doctrine est déclarée inchangée… jusqu’à ce que cette fiction devienne intenable.

    C’est pourquoi la menace synodale est existentielle. Ce qui est en jeu, ce n’est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait de l’Église catholique l’Église catholique : un dépôt de foi faisant autorité et non négociable, gardé par un Magistère dont les principes engagent tous les croyants.

    Une Église qui se gouverne par consensus synodal est une institution d'une nature différente de celle qui, depuis deux millénaires, existe pour transmettre ce qu'elle a reçu. Elle peut conserver son nom, ses édifices, et même sa hiérarchie. Ce qu'elle perd nécessairement, c'est ce qui justifiait son appartenance au catholicisme. Et cette perte, une fois le  processus  achevé, serait probablement irréversible par un simple vote.

    Merci, Père Murray, pour l'inspiration .

  • Le cardinal Angelo Scola met en garde : la synodalité pourrait se muer en un processus parlementaire

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    De Niwa Limbu sur Ad Vaticanum :

    Le cardinal Scola met en garde contre le risque que la synodalité ne devienne un « parlement ».

    17 août 2026

    Le cardinal Angelo Scola a mis en garde contre le risque de transformer la synodalité en un processus parlementaire, arguant que « la source de la synodalité est la communion » tout en insistant sur le fait que la méthode synodale « ne doit pas être éliminée ».

     

    Le cardinal Angelo Scola a averti que l'accent mis par l'Église sur la synodalité risque de se transformer en un « parlement » si elle ne reste pas enracinée dans la communion ecclésiale, tout en insistant sur le fait que la méthode synodale elle-même « ne devrait pas être éliminée ».

    Le cardinal émérite de Milan et de Venise a fait ces commentaires dans un entretien avec Monseigneur Willy Volonté, recteur du Collège diocésain de Bréganzone, publié à l'occasion de la parution d'une édition suisse italophone de Communio , la revue théologique internationale fondée en 1972 par Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac et Joseph Ratzinger.

    Interrogé sur le risque que la synodalité ne devienne un processus parlementaire plutôt qu'une expression de communion, le cardinal Scola a répondu : « C'est exact. »

    Son Éminence a poursuivi : « La synodalité est une méthode qui englobe toutes les possibilités qu’elle peut exprimer. Cet aspect ne doit pas être éliminé, mais plutôt présenté de manière à constituer une proposition fascinante et substantielle. »

    Le cardinal Scola a déclaré que le point de départ devait être la communion plutôt que la procédure. « Aujourd'hui, dans l'Église, on parle beaucoup – et à juste titre – de synodalité, comprise comme une méthode, comme un cheminement », a-t-il affirmé.

    « Mais la source de la synodalité est la communion : la communion vécue est l’eau vive que la méthode synodale doit canaliser pour porter du fruit dans la construction d’une Église de communion. »

    Le cardinal émérite de Milan a déclaré que la nouvelle édition de Communio devait contribuer à ce processus. « Autant que possible, elle le doit ! Car sinon, elle n'a aucun avenir », a affirmé le cardinal Scola. « Il est important que la dimension synodale soit de plus en plus mise en avant dans l'Église, afin que la volonté de structurer l'action communautaire devienne un moyen véritablement efficace de mettre en œuvre la vie chrétienne. »

    Ses propos insistent particulièrement sur la distinction entre la synodalité comme méthode et la communion comme réalité qui donne tout son sens à cette méthode. Le cardinal a également abordé les obstacles rencontrés dans la vie chrétienne contemporaine et a affirmé que l'Église doit retrouver davantage de créativité et de dynamisme dans la pratique de la foi.

    Son Éminence a dénoncé « une conception de la vie chrétienne qui, tout en demeurant généreuse dans ses propositions, se révèle en même temps passive, stérile, incapable de développer la créativité qu’elle discerne et cherche à encourager ». Le cardinal Scola a ajouté que l’Église doit également dépasser « des tentatives quelque peu vaines » qui ne permettent pas de soutenir le projet chrétien.

    La revue a été fondée en 1972 grâce à la collaboration de von Balthasar, de Lubac et Ratzinger, le cardinal Scola figurant parmi ceux qui ont rejoint le projet théologique dès ses débuts. Se remémorant ces débuts, le cardinal Scola a décrit l'édition italienne comme étant née de son amitié avec les trois théologiens.

    « Nous n’étions rien comparés à de Lubac, Balthasar et Ratzinger », a déclaré Son Éminence, tout en rappelant le « grand respect » que lui et ses contemporains avaient pour les trois fondateurs.

    Son Éminence a déclaré que les jeunes contributeurs italiens avaient néanmoins « une capacité d’attachement » et étaient animés par le désir de communiquer des idées qui, autrement, n’auraient peut-être jamais été rendues publiques.

    Le projet international s'est ensuite étendu, au-delà de ses éditions originales allemande et italienne, aux éditions américaine, yougoslave, française, polonaise, ukrainienne, lituanienne, argentine et rwandaise. La nouvelle édition suisse est publiée par Edizioni Cantagalli et son comité de rédaction est composé de théologiens et d'universitaires du monde catholique italophone. Son premier numéro sera présenté lors de la Rencontre de Rimini le 23 août.

    Le cardinal Scola a ajouté que l'histoire de Communio illustre comment la réflexion théologique peut servir l'Église sans réduire la vie ecclésiale à des structures ou des procédures. Son Éminence a attribué son succès initial à « la ferveur et la conscience du moment décisif où tout cela s'est déroulé » et à la conviction que cette initiative avait une contribution essentielle à apporter.

    Interrogé sur la question de savoir si la communion s'obtient par l'unité ou la diversité, le cardinal Scola a rejeté une approche qui se limite aux différences elles-mêmes. « Je pense que cette approche réussit dans la mesure où elle ne s'arrête pas aux données significatives, mais parvient à se concentrer sur ce que la communion peut être de plus », a déclaré le cardinal Scola.

    Son Éminence a cité en exemple les débuts de Communio , affirmant que ses contributeurs avaient cherché à mettre en lumière « la beauté de l’Église synodale et communionnelle ».

    L'entretien est également revenu sur l'héritage intellectuel du concile Vatican II et sur les espoirs initiaux de Joseph Ratzinger que le concile libérerait le cœur de la foi de ses « couches sclérosées ».

    Le cardinal Scola a déjà exprimé son soutien à la voie synodale, tout en mettant en garde contre sa réduction à un simple processus de réunions, de commissions et de discussions. En 2023, avant les grandes phases du Synode sur la synodalité, il écrivait que le sens religieux demeurait « inextinguible », arguant qu'il pouvait être enfoui mais qu'il finirait par renaître.

    Son Éminence a également décrit le moment présent comme un « changement d’ère » et a mis en garde contre une séparation croissante entre le « je » et le « nous », arguant que l’Église devait retrouver la réalité du Christ et de la communion ecclésiale plutôt que d’aborder la crise principalement à travers des catégories sociologiques.

  • Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

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    D'InfoVaticana :

    Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

    Le cardinal Rainer Maria Woelki, archevêque de Cologne, a réclamé une définition claire de la synodalité pour toute l’Église et a de nouveau pris ses distances avec le modèle développé en Allemagne. Coïncidant avec son 70e anniversaire, qu’il célèbre ce mardi 18 août, le prélat a affirmé que le processus allemand avait mis l’accent sur les structures de participation et de cogouvernance au point de perdre de vue la constitution hiérarchique et sacramentelle de l’Église.

    Dans une interview accordée à Die Tagespost et publiée ce lundi, Woelki soutient que « l’un des grands défis consiste à définir pour l’Église universelle ce qu’est la synodalité ». L’archevêque de Cologne, l’une des principales voix critiques du Chemin synodal au sein de l’épiscopat allemand, relie en outre cette question à l’évangélisation et espère que Rome introduira les « corrections nécessaires » aux propositions venues d’Allemagne.

    « Ce n’est pas notre Église, mais Son Église »

    Woelki souligne que Léon XIV présente la synodalité et l’évangélisation comme deux dimensions étroitement liées. « La synodalité est un outil pour l’évangélisation et la mission », affirme-t-il, la définissant comme un chemin spirituel de recherche dans l’Esprit Saint et de discernement.

    Le problème, à son avis, apparaît lorsque ce concept est transposé essentiellement sur le terrain des structures de pouvoir. En se référant au Chemin synodal allemand, le cardinal soutient qu’il a été particulièrement déterminé par la tentative d’implanter « certains formats de participation et formes de cogouvernance ».

    « Ce faisant, nous avons perdu de vue que l’Église est structurée hiérarchiquement et est sacramentelle », avertit-il. Et il ajoute une précision qui se place au centre de sa critique : « Ce n’est pas notre Église, mais Son Église. Nous vivons tous sous le Christ comme tête et sous la Parole de Dieu ».

    C’est pourquoi Woelki considère que la synodalité ne peut consister à décider quelle Église on veut construire, mais à « reconnaître ce que le Seigneur veut de nous ».

    La position du cardinal maintient la ligne qu’il a défendue ces dernières années. En janvier, il a assuré que, pour lui, le Chemin synodal allemand était « clos » et a exprimé ses réserves face à la création de structures permanentes qui prolongeraient le processus.

    Lire aussi : Woelki : « Pour moi, le Chemin synodal est clos »

    Dans l’attente des « corrections » de Rome

    Les déclarations prennent une importance particulière alors que l’avenir de la dite Conférence synodale reste en suspens, l’organisme formé par des évêques et des laïcs qui vise à donner une continuité institutionnelle au Chemin synodal.

    Sa mise en place n’arrivera probablement pas en novembre, comme cela avait été envisagé initialement, en raison de l’examen de ses statuts par le Saint-Siège. Le président de la Conférence épiscopale allemande, Georg Bätzing, avait déjà reconnu que la nouvelle structure ne commencerait pas à fonctionner sans l’approbation de Rome.

    Woelki rappelle maintenant qu’il revient au Magistère de déterminer « ce qu’est la foi et la doctrine de l’Église et ce qui appartient constitutivement à son apostolicité et catholicité ».

    Le cardinal reprend également l’affirmation de Bätzing selon laquelle l’Allemagne doit rester unie à l’Église universelle et qu’« il n’y aura pas de chemin spécial allemand ». C’est précisément pour cela qu’il considère positif que le travail réalisé ait été remis au Pape.

    « Nous attendons maintenant de voir où le Saint-Père et ses collaborateurs apportent les corrections qui, à mon avis, sont nécessaires », affirme-t-il.

    Le conflit n’est pas nouveau. Woelki, avec les évêques Gregor Maria Hanke, Stefan Oster et Rudolf Voderholzer, a refusé de participer au Comité synodal chargé de préparer les nouvelles structures, après les objections répétées formulées depuis Rome.

    Le débat sur les limites du processus allemand

    La question de fond reste jusqu’où peut aller une structure synodale nationale sans altérer les compétences propres des évêques ni entrer en contradiction avec la constitution sacramentelle de l’Église.

    Les tensions ont réapparu récemment sur des questions concrètes. Le mois dernier, après que Rome a rejeté la possibilité que les laïcs prononcent l’homélie pendant la Messe, des organisations liées au Chemin synodal ont réclamé de maintenir le débat ouvert et de le soumettre à nouveau au Saint-Siège.

    Lire aussi : Le Chemin synodal allemand n’accepte pas le NON de Rome et réclame de renégocier la prédication des laïcs

    Face à une conception de la synodalité centrée sur de nouvelles structures de participation et de décision, Woelki replace ainsi le débat sur un autre plan : la synodalité comme instrument au service de la mission et soumise à la doctrine, à la constitution hiérarchique de l’Église et au discernement de la volonté de Dieu.

  • "Nous n’avons pas besoin d’une Église synodale, mais d’une Église missionnaire qui connaisse son trésor et n’ait pas peur de le révéler au monde." (Mgr Mutsaerts)

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    Dans une lettre ouverte au pape Léon XIV, l'évêque néerlandais Rob Mutsaerts affirme que les Occidentaux ont aujourd'hui besoin d'une proclamation claire et confiante de l'Évangile plutôt que d'une consultation ecclésiale permanente.

    Lettre ouverte à Sa Sainteté le pape Léon XIV
     
    Mgr Rob Mutsaerts
     
    13 août 2026
     
    Saint-Père,
    Avec le respect dû à la charge qui vous a été confiée en tant que successeur de saint Pierre, et en communion avec l’Église que le Christ a bâtie sur les apôtres, je m’adresse à vous par cette lettre ouverte. Je ne le fais pas à la légère. Ce qui me pousse à prononcer ces paroles publiquement est une préoccupation qui, en définitive, transcende toute autre considération ecclésiale : le salut des âmes. Salus animarum suprema lex — le salut des âmes est la loi suprême. Ma question est simple et sincère : le processus synodal contribue-t-il réellement à rapprocher les âmes du Christ et du salut éternel ? Telle est pour moi la question décisive.

    Saint-Père, je suis pleinement conscient que la charge de Pierre implique une responsabilité dont celui qui n'y participe pas ne peut qu'avoir une vague idée. C'est précisément pour cette raison que j'écris ces mots, non par manque de respect pour la charge papale, mais par amour pour elle. Car Pierre a reçu du Christ non seulement la mission d'unir les frères, mais aussi de les fortifier dans la foi : « Et toi, quand tu seras revenu à lui, fortifie tes frères. » En fin de compte, le monde ne gagne rien d'une Église qui se contente de répéter ce qu'il pense déjà. Il a besoin d'une Église qui le conduise au Christ, avec amour mais sans crainte.

    Ma préoccupation concernant le Synode sur la synodalité doit être comprise dans ce contexte. Et surtout, je m'interroge sur ce que tout cela signifie pour le simple croyant qui attend de son Église non pas un processus figé, mais une clarté sur le chemin qui mène à Dieu.

    Cette lettre n’est donc pas une accusation contre des individus. Je ne souhaite pas non plus nier les bonnes intentions de tous ceux qui se sont sincèrement consacrés au processus synodal. Les bonnes intentions méritent d’être reconnues. Mais elles ne nous dispensent pas d’examiner les fruits de ce travail. Le Christ lui-même nous a donné un critère simple à cet égard : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » C’est pourquoi je crois qu’après des années de consultations, de réunions, de rapports et de documents synodaux, le moment est venu de s’interroger en toute transparence sur ces fruits. Non par cynisme, mais par amour pour l’Église. Non par nostalgie d’un passé idéalisé, mais par souci de son avenir. Et non pour mener une lutte politico-ecclésiastique, mais parce que derrière toutes les discussions se cache une réalité infiniment plus importante : le salut éternel des âmes que le Christ a confiées à son Église. C’est pourquoi, Saint-Père, je vous soumets la réflexion suivante.

    Le Synode sur la synodalité.

    Quiconque juge le Synode sur la synodalité uniquement à l'aune de ses objectifs peut aisément en tirer un constat positif. On a beaucoup écouté. On a beaucoup parlé. Des milliers de personnes ont été consultées. Évêques, prêtres, religieux et laïcs se sont réunis. On a parlé de communauté, de participation et de mission. Un nouveau vocabulaire ecclésiastique a même émergé : synodalité, écoute, discernement, participation, dialogue dans l'Esprit, mise en œuvre de processus.

    Mais on peut aussi envisager cette même histoire sous un angle totalement différent. Permettez-moi de poser la question qui dérange : à quoi tout cela a-t-il réellement abouti ? Non pas : combien de réunions ont été organisées ? Non pas : combien de rapports ont été rédigés ? Non pas : combien de personnes ont participé ? Mais : la foi s’est-elle fortifiée ? Le Christ a-t-il été proclamé plus clairement ? L’identité catholique s’est-elle approfondie ? Y a-t-il eu davantage de conversions ? La messe dominicale est-elle mieux fréquentée ? Y a-t-il plus de vocations sacerdotales ? La catéchèse est-elle devenue plus efficace ? Un plus grand respect pour l’Eucharistie s’est-il manifesté ? L’enseignement moral de l’Église est-il devenu plus clair ? Le courage missionnaire s’est-il accru ?

    Face à de telles questions, il est impossible de considérer le Synode comme une réussite. De plus, un élément supplémentaire entre en jeu : l’entreprise synodale n’est pas véritablement achevée. La phase de mise en œuvre officielle se poursuit et, par le biais de réunions diocésaines, nationales et continentales, doit aboutir à une assemblée ecclésiastique à Rome en octobre 2028. En mai 2026, le Vatican a publié une nouvelle fois une feuille de route détaillée à cet effet. Dès lors, les critiques sont d’autant plus pertinentes. Ce qui avait commencé comme un synode pour la période 2021-2024 risque de devenir une forme de gouvernance permanente.

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  •  Le synode interminable de la synodalité synodale assembléaire

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

     Le synode interminable de la synodalité synodale assembléaire

    Le synode sans fin de l'assemblée synodale synodalité

    Un synode est (était) par définition un événement : il a été convoqué, tenu et conclu. Il en a été ainsi pendant vingt siècles. Le Synode sur la synodalité s’est achevé en octobre 2024. Son document final a été remis. Affaire classée, pourrait-on penser.

    Non. Le synode qui vient de s'achever a été suivi d'une « phase de mise en œuvre » (2025-2028). Cette mise en œuvre est désormais suivie d'une « évaluation de sa mise en œuvre » : assemblées diocésaines au premier semestre 2027, assemblées des conférences épiscopales au second, assemblées continentales en 2028 et une « assemblée ecclésiale » au Vatican en octobre 2028. Et pour que nul n'espère que cela marque la fin du processus, les Notes précisent : « le chemin n'est pas terminé, mais s'ouvre sur une nouvelle phase ». Parmi les critères de sélection des membres de l'assemblée figure l'exigence explicite qu'ils « sont disponibles pour poursuivre le processus au-delà de 2028 ».

    Autrement dit : on recrute aujourd’hui du personnel pour un processus dont on ignore la finalité, le mandat et la date de fin, puisqu’il n’existe pas. Le Synode a constaté ce mouvement incessant. Nous évaluerons la mise en œuvre, puis nous mettrons en œuvre l’évaluation, puis nous évaluerons la mise en œuvre de l’évaluation. Ce n’est pas une caricature : c’est, littéralement, le calendrier officiel.

    Juridiquement parlant, qu'est-ce que tout cela signifie ? Rien.

    C’est là que réside le scandale. Le lecteur devrait se demander : quelle est la valeur canonique d’une « Assemblée d’évaluation diocésaine » ? Et d’une « Équipe synodale » ? Et d’une « Assemblée ecclésiale » au Vatican — notez bien : ecclésiale , et non épiscopale — prévue pour 2028 ?

    La réponse est : aucune. Elles ne figurent pas dans le Code de droit canonique. Il ne s’agit pas d’un synode diocésain (canons 460 à 468), qui régit la convocation, la composition et les effets. Ce ne sont pas des conciles particuliers. Ce ne sont ni des conciles presbytéraux ni des conciles pastoraux, qui existent bel et bien en droit canonique et dont le document lui-même reconnaît incidemment la fonction « propositive et consultative », avant de les associer à des « équipes synodales » qui n’existent dans aucun canon. Nous sommes face à une architecture institutionnelle complète – équipes diocésaines, nationales et continentales, enregistrées dans une base de données romaine par courriel à l’adresse [email protected] – construite entièrement en dehors du cadre du droit canonique.

    Et il ne s'agit pas d'un oubli, mais bien de la méthode. Ce qui est dépourvu de statut légal n'a ni pouvoirs définis, ni responsabilité exécutoire, ni recours. Un synode diocésain canonique impose à l'évêque des procédures précises ; une « équipe synodale » n'est tenue à aucune obligation et n'est responsable devant personne, et c'est précisément pour cette raison qu'elle peut tout faire : convoquer, filtrer, rédiger, synthétiser et porter à Rome « la voix du Peuple de Dieu ». L'informalité n'est pas une faiblesse du système : c'est son atout. Ce qui ne peut être régi par décret l'est par procédure, car un décret devrait nécessairement reposer sur la loi et être signé.

    Il est bon de rappeler que le droit canonique existe pour protéger. Il protège les fidèles de l'arbitraire, le curé de l'appareil diocésain, l'évêque des pressions et l'Église tout entière des caprices de majorités passagères. Remplacer le droit par la « facilitation » n'est pas une libération pastorale : c'est laisser chacun à la merci de ceux qui contrôlent le processus.

    Le peuple de Dieu, préalablement trié

    Qui contrôle ce processus ? Les Notes l'expliquent sans détour. Les assemblées ne doivent pas « représenter un diocèse » — à Dieu ne plaise la représentation, qui a ses propres règles — mais plutôt s'assurer de la présence de « personnes connaissant bien les processus en cours et capables de les interpréter ». Autrement dit : des experts en méthodologie. La liste est établie par l'équipe synodale, dont les critères d'admission sont la « connaissance du Document final » et « l'expérience directe de la dynamique synodale ». Le cercle est parfait : un comité de convertis sélectionne une assemblée de convertis qui évaluera la conversion, et dont la conclusion — préalablement rédigée dans un « compte rendu narratif » que les membres de l'assemblée reçoivent pour « s'approprier » — sera envoyée à Rome comme le fruit spontané de l'écoute.

    Même la question est biaisée. La « question directrice » officielle est formulée ainsi : « Quel visage concret d’une Église synodale missionnaire et quelles nouvelles voies de synodalité émergent dans notre communauté ? » Une question qui présuppose la réponse. Aucune case n’est prévue : aucune . Elle ne tient pas compte du fait qu’un diocèse puisse conclure que cinq années de réunions n’ont produit que des dossiers, des animateurs et de l’épuisement. Le questionnaire ne laisse place qu’à la gratitude.

    Et, détail digne d'un traité, les Notes insistent sur la nécessité d'accorder une « attention particulière à la participation des curés ». Comprenez bien : un effort particulier doit être déployé pour garantir la participation des prêtres ayant des responsabilités pastorales. Dans ce système, les hommes qui baptisent, entendent les confessions, enterrent les morts et font vivre l'Église constituent un groupe périphérique dont il faut solliciter la présence, tandis que les fidèles ordinaires ne sont qu'une source de « témoignages » à sélectionner par d'autres. Une Église fondée sur une assemblée, certes, mais une assemblée composée de membres triés sur le volet.

    L'évêque ayant fonction de notaire

    Dans ce système, le successeur des Apôtres est réduit à un simple témoin. Le document lui attribue les verbes « convoquer », « accompagner », « reconnaître » et « valider ». S’il est en désaccord avec le texte que lui présente son équipe, il ne le corrige pas : il le « renvoie à l’équipe en expliquant les raisons de ses observations », à la manière de quelqu’un qui présente des arguments devant un comité. Celui qui a de droit divin le pouvoir d’enseigner et de gouverner son Église apparaît ici comme un évaluateur de ce qui produit une structure que ni la loi ni lui-même n’ont pu librement façonner, car les critères de sa composition provenaient déjà de Rome.

    Les partisans de ce système répondront, comme toujours, que tout est consultatif, que rien ne touche à la doctrine et que l'évêque conserve le dernier mot. Formellement, c'est vrai. Mais le véritable pouvoir ne réside pas dans la dernière parole, mais dans l'avant-dernière : dans la rédaction du résumé, le choix des intervenants, la formulation de la question et la gestion du calendrier. Et ce pouvoir a été transféré, sans loi, sans vote et sans échéance, à une bureaucratie à l'écoute qui s'est autoproclamée permanente.

    Vingt siècles de droit canonique, cherchant à répondre à une question – comment l’autorité s’exerce et est limitée dans l’Église –, ont été remplacés par une dynamique de groupe animée par un facilitateur. Juridiquement parlant, il s’agit d’une synodalité sans fin : non pas une réforme, car les réformes sont inscrites dans les canons et peuvent être lues, appliquées et contestées. C’est la dissolution progressive du pouvoir. Et les processus, contrairement aux lois, ne sont pas abrogés : ils se renouvellent.