Lorsque le pape Léon XIV s'est exprimé depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre le jour de son élection, il a déclaré : « Nous voulons être une Église synodale. » L'importance de cette déclaration dépend, bien sûr, de la façon dont le pape Léon comprend la synodalité. La notion d'Église Une, Sainte, Catholique, Apostolique – et désormais synodale – est peu claire pour la plupart, car la synodalité est un concept largement méconnu. Sa signification émergera à mesure que le pape Léon guidera le « chemin synodal » avec l'aide du Secrétariat général du Synode. La dernière contribution de ce secrétariat à la saga définitionnelle en cours n'est guère encourageante.

Si vous vous interrogez sur le but du Synode sur la synodalité, le Secrétariat général, dans les Chemins pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 , a fourni cette réponse : « construire une Église synodale ».

Si vous vous demandez également ce qu’est la synodalité , Sœur Nathalie Becquart, XMCJ, Sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répondu dans une récente interview :

Je cite souvent un théologien australien présent à notre synode, Ormond Rush, qui affirme : « La synodalité, c'est le Concile Vatican II en résumé. » Tous nos documents, et encore dans le Document final, soulignent que notre démarche se réfère véritablement à la vision du Concile Vatican II. On peut dire que la synodalité est la voie à suivre pour comprendre l'ecclésiologie du Concile Vatican II à ce stade de sa réception. Il ne s'agit donc que de poursuivre la réception du Concile Vatican II. Car, d'une certaine manière, le Concile n'est pas encore mis en œuvre partout.

Nulle part dans les documents du Conseil, cependant, une telle idée n’est avancée.

Sr Becquart poursuit :

C'est donc une façon d'être Église. C'était une façon, née dans l'Église primitive, que nous retrouvons comme fruit du Concile Vatican II, soulignant que, avant tout, nous sommes tous baptisés ; et baptisés ensemble en tant que peuple de Dieu, nous sommes appelés à poursuivre la mission ensemble. Ainsi, chaque baptisé est appelé à être acteur de la mission, pour nous aider à comprendre que nous sommes appelés à travailler ensemble, en exerçant une coresponsabilité pour la mission – une coresponsabilité différenciée, bien sûr, car nous n'avons pas tous les mêmes vocations. Il existe une diversité de vocations, de charismes, de ministères. Mais nous sommes peuple de Dieu, en chemin avec les autres.

Comment cette « manière d'être Église » verra-t-elle le jour ? Le Secrétariat du Synode, se référant au Document final [DF] de l'Assemblée synodale de 2024, propose cette justification fastidieuse et pleine de jargon d'un programme révolutionnaire [jargon souligné] :

Le dynamisme qui anime la DF, et que la phase de mise en œuvre est appelée à assumer, découle de l'articulation continue de certaines polarités et tensions qui structurent la vie de l'Église et la manière dont les catégories ecclésiologiques l'expriment. Voici quelques-unes de ces polarités : l'Église entière et l'Église locale ; l'Église comme peuple de Dieu, comme Corps du Christ et comme Temple de l'Esprit ; la participation de tous et l'autorité de certains ; la synodalité, la collégialité et la primauté ; le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel ; le ministère (ministères ordonnés et institués) et la participation à la mission en vertu de la vocation baptismale sans forme ministérielle. La mise en œuvre de la DF exige d'aborder et de discerner ces tensions au fur et à mesure qu'elles apparaissent dans les circonstances de chaque Église locale. La voie à suivre ne consiste pas à rechercher un arrangement impossible qui éliminerait les tensions au profit de l'une des parties. Il sera plutôt nécessaire , dans l'ici et maintenant de chaque Église locale, de discerner lequel des équilibres possibles permet un service plus dynamique de la mission. Il est probable que des décisions différentes seront prises à différents endroits.

Le concile de Nicée ne passerait pas le test de la synodalité car il a en fait accompli « l’arrangement impossible » d’« éliminer les tensions » en décidant « en faveur de l’un des camps », c’est-à-dire que l’orthodoxie a été affirmée et l’hérésie a été anathématisée.

Quand l'Église a-t-elle enseigné que les doctrines catholiques sont des « polarités » révélant des « tensions » devant être surmontées pour parvenir à un « équilibre » ? C'est du pur hégélianisme. Première étape : la thèse rencontre l'antithèse, aboutissant à une synthèse ; deuxième étape : répéter la première étape, à l'infini . Dans ce schéma, l'Église n'enseigne pas la vérité dogmatique, mais réfléchit plutôt à différentes approches qui doivent être mises en balance.

Dans une situation de polarité, les deux camps doivent se satisfaire d'une certaine forme de « diversité réconciliée ». La permanence de la vérité a disparu, le « dynamisme » remodelant les « catégories ecclésiologiques » est à la mode. À propos, la doctrine catholique est-elle désormais une simple « catégorie ecclésiologique » modifiable à volonté ? Il semble bien que oui.

L'enseignement de Vatican II est autonome. L'essence même de la synodalité, qui constitue l'essence du message du Concile, ne figure nulle part dans les documents du Concile. Le Synode des évêques, créé par le Concile, est un organe consultatif d'évêques convoqués par le pape pour donner des conseils lors de réunions périodiques sur des sujets particulièrement pertinents pour la vie de l'Église. Il ne constitue pas la base de départ pour la construction d'une nouvelle Église synodale dans laquelle tous les baptisés participent à son gouvernement.

L’Église n’a pas besoin d’être reconfigurée en un groupe de discussion synodal perpétuel dirigé par des responsables du Vatican, impliquant des évêques et des non-évêques sélectionnés, dans lequel les tensions (naturellement produites lorsque des idées hérétiques sont présentées comme des versions nouvelles et améliorées de la foi catholique) doivent être apaisées parce que la synodalité exige la fausse notion de « diversité réconciliée ».

L’argument selon lequel le concept de synodalité tel qu’énoncé par le Secrétariat du Synode n’est que la réalisation finale de la promesse non tenue de Vatican II peut être convaincant pour ses partisans, mais il ne correspond pas à ce qui s’est réellement passé à Vatican II.

Si l’on cherche des précédents historiques, l’étude de l’anglicanisme donnera un aperçu des marécages et des bancs de sable dans lesquels les choses se dirigent dans la trajectoire actuelle.

Dans les réunions de pré-conclave, on a beaucoup discuté pour savoir s’il fallait poursuivre ou non les processus entamés par le Pape François concernant le gouvernement de l’Église. Et tout le monde est dans l’attente de voir ce que décidera le nouveau pape.

La Curie vaticane fait partie de ces chantiers de transformation restés inachevés. Et c’est là que le pape Léon (photo, sur la cathèdre de la basilique Saint-Jean-de-Latran)  a donné un premier signal de continuité en nommant, le 22 mai, une femme comme secrétaire du Dicastère pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, ce même dicastère à la tête duquel le Pape François avait installé une autre sœur comme préfète le 6 janvier dernier, Simona Brambilla, toutefois flanquée d’un cardinal-gardien, l’espagnol Ángel Fernández Artime, affublé du titre anormal de pro-préfet.

La nomination de la part de Léon XIV d’une simple baptisée à une fonction-clé de la Curie romaine a été accueille par les médias comme un pas supplémentaire vers la modernisation du gouvernement de l’Église. Mais ce serait négliger totalement une question capitale connexe, déjà débattue au Concile Vatican II mais restée sans solution claire.

C’est le cardinal Stella, un vénérable octogénaire, qui a mis le feu aux poudres aux réunions de pré-conclave, avec une intervention qui a fait grand bruit par la sévérité des critiques adressées au Pape François.

Le cardinal Stella, un diplomate au long cours expert en droit canon, figurait parmi les préférés de Jorge Mario Bergoglio en début de pontificat avant qu’il ne le mette à l’écart en raison de l’incompatibilité évidente de leurs visions respectives.

Or, le cardinal Stella a non seulement contesté l’absolutisme monarchique avec lequel François avait gouverné l’Église, en violant systématiquement les droits fondamentaux de la personne et en modifiant selon son beau plaisir et de manière désordonnée les normes du droit canon. Mais il lui a également reproché d’avoir voulu séparer les pouvoirs d’ordre, c’est-à-dire ceux qui découlent du sacrement de l’ordination épiscopale, des pouvoir de juridiction, c’est-à-dire ceux qui sont conférés par une autorité supérieure, en optant pour les seconds afin de pouvoir nommer également de simples baptisés, hommes et femmes, à la tête de fonctions-clés de la Curie vaticane et donc du gouvernement de l’Église universelle, sur simple mandat du pape.

En réalité, cette façon de faire, bien loin d’être un signe de modernisation constituait, au jugement du cardinal Stella et de nombreux experts en droit canon, un retour en arrière à une pratique discutable typique du Moyen-Âge et des Temps modernes, où il était fréquent qu’un pape confère à des abbesses des pouvoirs de gouvernement pareils à ceux d’un évêque, ou confie la charge d’un diocèse à un cardinal qui n’avait été ordonné ni évêque ni prêtre.

En remontant un peu plus loin dans le temps, ces formes de transmission du pouvoir déconnectées du sacrement de l’ordre étaient totalement inconnues au premier millénaire. Et c’est précisément à cette tradition des origines que le Concile Vatican II a voulu revenir, dans la constitution dogmatique sur l’Église « Lumen gentium », en reprenant conscience de la nature sacramentelle, avant d’être juridictionnelle, de l’épiscopat et des pouvoir qui y son liés, non seulement ceux de sanctifier et d’enseigner, mais également celui de gouverner.

Lors du Concile, seuls 300 Pères sur environ 3000 ont voté contre cette réforme. Mais avec le remodelage de la Curie entrepris par le Pape François, ce sont les opposants de l’époque qui sortent aujourd’hui gagnants. Et ce n’est pas un hasard si cela leur a valu les critiques des théologiens les plus progressistes et « conciliaires », comme l’a fait récemment le cardinal Walter Kasper.

Il n’est donc pas étonnant que les critiques du cardinal Stella aient suscité une vague de réaction chez les défenseurs du pape François, dont certains, sous couvert d’anonymat, n’ont pas hésité à crier à la « trahison ».

Avec la nomination de sœur Merletti comme secrétaire du Dicastère pour les religieux, le Pape Léon, lui aussi très compétent en droit canon, a montré qu’il ne voulait pas se détacher, sur cette question controversée, de l’option adoptée par son prédécesseur.

Étant entendu que Léon n’entend nullement répliquer l’absolutisme monarchique effréné avec lequel François a gouverné l’Église, comme il a d’ailleurs tenu à en faire la promesse dans l’homélie de la messe inaugurale de son pontificat : « sans jamais céder à la tentation d’être un meneur solitaire ou un chef placé au-dessus des autres, se faisant maître des personnes qui lui sont confiées ».

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Une autre « terra incognita » où l’on attend le Pape Léon concerne précisément celui d’un gouvernement de l’Église non plus monarchique à outrance mais collégial, synodal, conciliaire.

Là encore, le Pape François a agi de façon contradictoire, avec un torrent de paroles et un synode non-concluant et inachevé pour soutenir la « synodalité », mais dans les faits avec un exercice ultra-solitaire du pouvoir de gouvernement.

En particulier, dans les réunions de pré-conclave, on avait exhorté de toutes parts le futur pape à restituer aux cardinaux le rôle de conseil collégial du successeur de Pierre qui est le leur et que le Pape François avait complètement supprimé en ne convoquant plus aucun consistoire à proprement parler à partir de celui de février 2014 qui lui avait déplu, sur la question controversée de la communion aux divorcés remariés.

Mais c’est surtout sur l’avenir du synode des évêques que le pape Léon est attendu au tournant.

Lors les réunions de pré-conclave, plusieurs critiques ont été soulevées concernant le processus de transformation du synode mis en œuvre par le Pape François. C’est surtout l’intervention argumentée – et publiée par lui en italien et en anglais — du cardinal chinois Joseph Zen Zekiun, 93 ans, selon lequel le changement de nature imprimé au synode des évêques « risque de se rapprocher de la pratique anglicane », et qu’il reviendrait donc au futur pape « de permettre à ce processus synodal de se poursuivre ou bien de décider d’y mettre un terme », parce qu’« il s’agit d’une question de vie ou de mort de l’Église fondée par Jésus ».

Et l’équipe dirigeante du synode a déjà commencé à mettre la pression sur Léon XIV en réalisant, pendant les derniers jours de vie de François, un agenda détaillé de la poursuite du synode, étape par étape, jusqu’à octobre 2028 et à une « assemblée ecclésiale » conclusive sans plus de précision.

Cet agenda a été publié le 15 mars avec une lettre adressée à tous les évêques, signée par le cardinal Mario Grech, le secrétaire général du synode, présentée comme « approuvée par le Pape François » qui, à cette période, était hospitalisé dans un état très grave à la Polyclinique Gemelli.

Et quatre jours après l’élection de Robert F. Prevost, une seconde lettre, cette fois signée également par les deux sous-secrétaires du synode, sœur Nathalie Becquart et l’augustinien Luis Marín de San Martín, a été adressée au nouveau pape avec l’intention non dissimulée de l’inciter à poursuivre le chemin entrepris.

Mais il n’est pas dit que le Pape Léon – qui a reçu en audience le cardinal Grech le 26 mars – sera lié par cet agenda prévu d’avance, avec l’aval de son prédécesseur, par le groupe dirigeant du synode inachevé sur la synodalité.

Il est au contraire possible qu’il décide de conclure de synode dans des délais plus brefs, en optant pour une forme de synodalité plus conforme à celle que Paul VI avait établie au lendemain du Concile Vatican II et qui soit cohérente avec la structure hiérarchique de l’Église.

Ceci afin de permettre de revenir à la dynamique naturelle des synodes, qui est celle d’aborder et de résoudre à chaque fois une question spécifique, choisie pour sa pertinence sur la vie de l’Église.

Le 14 et le 15 mais, l’Université pontificale grégorienne a hébergé une importante conférence sur le thème : « Vers une théologie de l’espérance pour et par l’Ukraine », dans laquelle une demande de ce genre a été adressée à Léon XIV : celle de convoquer « un synode extraordinaire des évêques pour éclaircir les questions doctrinale ambiguës et ambivalentes de la guerre et de la paix ».

C’est le cardinal Secrétaire d’État Pietro Parolin et l’archevêque majeur de l’Église grecque catholique d’Ukraine, Sviatoslav Chevchouk qui ont été chargé d’introduire la conférence. Mais c’est le principal conférencier, le professeur Myroslav Marynovych, qui préside l’Institut « Religion et société » de l’Université catholique ukrainienne de Lviv, qui a explicité la demande au pape Léon XIV d’organiser un synode qui fasse la clarté sur ce thème crucial.

Depuis saint Augustin, la doctrine sociale de l’Église a toujours admis que l’on puisse mener une guerre « juste », à des conditions bien précises.

Mais tout le monde se rend bien compte aujourd’hui que cette question est en proie à la confusion au nom d’un pacifisme généralisé et capitulard mais aussi à cause du Pape François et de ses invectives incessantes contre toutes les formes de guerre, qu’il rejetait en bloc et sans exception (malgré qu’il ait rarement admis du bout des lèvres le bien-fondé d’une guerre défensive).

Le discours qu’il a adressé le 17 mai à la Fondation « Centesimus annus » a démontré que Léon XIV était très sensible à la nécessité d’une mise à jour constante de la doctrine sociale de l’Église : une doctrine sociale – a‑t-il déclaré – qui ne doit pas être imposée comme une vérité indiscutable mais élaborée avec un jugement critique et une recherche multidisciplinaire, en confrontant sereinement « des hypothèses, des opinions, avec des pas en avants et des insuccès », à travers lesquels on pourra parvenir à « une connaissance fiable, ordonnée et systématique, sur une question déterminée ».

La guerre et la paix constituent une matière dramatiquement actuelle pour une confrontation de ce genre, dans l’Église d’aujourd’hui. Et qui sait si le Pape Léon n’y consacrera pas vraiment un synode.

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Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.