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Synode - Page 4

  • Les signes des temps du professeur Richard Rex : une occasion manquée pour le synode

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    De George Weigel sur First Things :

    Les signes des temps du professeur Rex : une occasion manquée pour le synode

    Richard Rex est professeur d’histoire de la Réforme à la faculté de théologie et Polkinghorne Fellow en théologie et études religieuses au Queens’ College de l’université de Cambridge. Dans un brillant article de synthèse publié en 2018, le professeur Rex a soutenu que le catholicisme est aujourd’hui en proie à la troisième grande crise de son histoire bimillénaire. Si Richard Rex avait prononcé le discours d’ouverture des synodes de 2023 et 2024 – si son analyse des signes de ces temps telle qu’exposée dans cet article avait servi de cadre à l’ Instrumentum Laboris de chaque synode – les deux derniers synodes auraient pu être consacrés à une conversation sérieuse sur l’environnement culturel du XXIe siècle et ses implications pour la mission contemporaine de l’Église, plutôt que dans les sables mouvants de l’autoréférentialité ecclésiastique.

    Alors, qu'est-ce que le Synode a raté en omettant le professeur Rex ? Quelles ont été ces deux premières grandes crises et quelle est la troisième, celle que nous traversons actuellement ?  

    Trois crises

    La première crise fut le long débat, souvent féroce, qui divisa l’Église sur la question « Qu’est-ce que Dieu ? » 

    Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a été déclenché au début du IVe siècle par le théologien alexandrin Arius, qui enseignait que ce que le christianisme connaissait sous le nom de « Fils » était une sorte de démiurge, par lequel le monde avait été créé, mais qui n'était pas coéternel avec le Père ; selon la formulation d'Arius, il y eut un temps où « le Fils n'était pas ». Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a ensuite été étendu et amplifié par l'hérésie du monophysisme, selon laquelle l'humanité de Jésus n'était pas tout à fait réelle, mais plutôt une sorte de costume de surhomme masquant sa divinité. La question « Qu'est-ce que Dieu ? » a été définitivement résolue par le premier concile de Nicée I (325 après J.-C.), qui a condamné Arius et nous a donné le Credo que nous récitons aujourd'hui, et par le concile de Chalcédoine (451 après J.-C.), qui, influencé par le pape Léon le Grand et son célèbre « Tome », a mis un terme au monophysisme. Nicée I a affirmé que Jésus est vraiment Dieu, la deuxième personne de la Trinité éternelle ; Chalcédoine affirme que, par l'Incarnation de la seconde personne de la Trinité, la divinité et l'humanité sont unies dans l'unique personne de Jésus-Christ. Nicée I et Chalcédoine ont ainsi assuré pour toujours les fondements trinitaires et incarnationnels de l'orthodoxie chrétienne.

    La deuxième crise, qui a conduit à la fracture de la chrétienté occidentale dans les diverses réformes protestantes du XVIe siècle, tournait autour de la question : « Qu'est-ce que l'Église ? » L'Église avait-elle une forme ou une constitution définitive donnée par le Christ, une forme qui incluait le système sacramentel en sept parties ? Au cours des trois périodes de son œuvre (1545-1547, 1551-1552 et 1562-1563), le concile de Trente a donné la réponse orthodoxe à cette question : oui. L'ecclésiologie de Trente a ensuite été affinée au cours des siècles suivants par le renouvellement de la conception de l'Église par le pape Pie XII dans l'encyclique Mystici Corporis Christi (Le Corps mystique du Christ) de 1943, par le christocentrisme de Lumen Gentium (Lumière des nations), la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II, et par la doctrine de la foi chrétienne. par le Synode extraordinaire des évêques de 1985, qui a synthétisé l'enseignement de Vatican II en décrivant l'Église comme une communion de disciples en mission ; et par Jean-Paul II dans l' encyclique Redemptoris Missio (La Mission du Rédempteur) de 1990, qui a vigoureusement défendu la permanence du mandat missionnaire de l'Église en tout temps et en tout lieu, tout en appelant chaque catholique à vivre le sens du baptême dans une vie de disciple missionnaire. 

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  • Selon le Cardinal Ambongo (RDC) : L'Afrique est ouverte au diaconat des femmes en tant que ministère et non en tant que fonction ordonnée :

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    Le président du SCEAM lors d'une conférence de presse en marge du Synode mondial : "Nous avons confiance dans la commission que le Pape a constituée pour examiner ces questions en détail" :  

    Cité du Vatican (kath.net/KAP) : le cardinal Fridolin Ambongo a annoncé que l'Église africaine ne fermerait pas ses portes à l'ouverture du diaconat aux femmes. Il se félicite que le pape François autorise une enquête plus approfondie sur la question du diaconat des femmes, a déclaré le président des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SCEAM) en réponse aux questions des journalistes lors d'un point de presse du Vatican mardi à Rome en marge du Synode mondial.

    Cependant, certaines questions doivent être clarifiées au préalable, a déclaré le cardinal:

    Ambongo a souligné que le diaconat des femmes dans l’Église primitive était une fonction ministérielle et non ordonnée. Au début, le diaconat de la femme était un service rendu à la communauté qui n'avait rien à voir avec le sacerdoce. Cependant, au fil du temps, la nature du diaconat a changé et est devenu le premier niveau du sacerdoce. Il est donc important de distinguer les deux diaconats. "Nous faisons confiance à la commission que le Pape a créée pour examiner ces questions en détail", a déclaré le cardinal.

    Porte-parole de l'Église en Afrique

    La question du rôle et des fonctions des femmes a joué à plusieurs reprises un rôle dans les délibérations du Synode mondial. Il se réunira au Vatican jusqu'à samedi prochain. Puis, après près de quatre semaines de délibérations, l'assemblée votera sur un document final contenant des suggestions à l'intention du Pape. Ambongo est considérée comme la voix la plus importante de l’Église catholique en Afrique. L'archevêque de Kinshasa (République démocratique du Congo) était l'un des principaux critiques mondiaux de la déclaration du Vatican sur la bénédiction des couples de même sexe.

    Au Synode mondial, il représente le continent dans la commission chargée de préparer le document final. (https://www.kath.net/news/85890).

     

  • Méditation autour d'une pizza romaine

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    De sur First Things :

    Méditation autour d'une pizza romaine

    ROME – Pizza in the Eternal City tend à illustrer une proposition que je défends depuis longtemps : ce qui a traversé l’Atlantique en direction de l’ouest s’est généralement amélioré au cours du processus. J’aime la pizza romaine, comme j’aime Rome, mais j’aime davantage la pizza de New York, de Chicago, de Detroit et à peu près toutes les autres variantes de pizza américaine – à l’exception de celle d’Hawaï. Néanmoins, lorsque vous êtes à Rome, faites comme les Romains. Ainsi, ces dernières années, j’ai pris l’heureuse habitude de dîner avec un groupe de jeunes amis que j’ai surnommé le Pizza Group lors de chacune de mes excursions romaines.

    Nous nous retrouvons en début de soirée dans l’appartement où je loge et, pendant une heure, nous partageons du vin, des amuse-gueules, des histoires personnelles récentes et des observations – parfois sarcastiques – sur des questions ecclésiastiques, culturelles et politiques. Puis nous traversons le Borgo Pio pour nous rendre dans une trattoria locale, où la plupart d’entre nous commandons une pizza – il y a parmi nous un accro aux spaghettis carbonara – et poursuivons la conversation. Le groupe est en grande partie européen, avec des compatriotes américains. Plusieurs d’entre eux sont mes anciens étudiants du séminaire Tertio Millennio sur la Société Libre de Cracovie. D’autres ont suivi mon cours sur la vie et la pensée de saint Jean-Paul II à l’Université pontificale Saint-Thomas d’Aquin, l’ Angelicum . D’autres encore sont des amis d’amis. 

    Malgré les différences dans leurs origines nationales, leurs niveaux d’éducation et leurs expériences professionnelles, ces jeunes adultes catholiques présentent plusieurs caractéristiques communes. 

    Ce sont tous des disciples chrétiens profondément convertis qui aiment le Seigneur Jésus et Notre-Dame. Ils ont une piété profonde mais pas écœurante. Ils incarnent une orthodoxie dynamique, ce qui signifie qu'ils croient fermement que ce que l'Évangile et l'Église proclament est vrai, même s'ils cherchent des moyens de faire vivre ces vérités dans le monde du XXIe siècle. Ils s'inquiètent du dépotoir toxique de la culture contemporaine - notamment parce qu'ils ont vu les dégâts qu'elle a causés à leurs amis et à leurs proches - mais je ne sens chez eux aucun désir de se retirer dans les bunkers du sectarisme. Ils ont l'intention, dans leurs diverses vocations, d'essayer de changer le monde pour le meilleur. Ils ont un sens de l'humour robuste et peuvent rire des absurdités du moment sans devenir cyniques. Chacun d'entre eux serait un candidat idéal pour devenir le gendre ou la belle-fille de tout parent sain d'esprit. 

    Et aucun d’entre eux ne semble avoir le moindre intérêt pour les « sujets brûlants » qui obsèdent les progressistes catholiques. 

    Ils croient que l’éthique catholique de l’amour humain est vivifiante, et non restrictive, puritaine ou oppressive. Leur exemple invite leurs pairs en difficulté ou confus à la conversion, et non à l’adhésion aux cohortes de ceux qui sont perpétuellement lésés et qui insistent pour que l’Église se conforme à l’esprit libertin de l’époque pour être « crédible ». Ils savent qu’il existe une infinité de façons de servir le Christ et l’Église sans recevoir les ordres sacrés. Ils semblent avoir intériorisé la vision de Jean-Paul II d’une Église de disciples missionnaires qui évangélisent la culture, la société, l’économie et la politique en tant que fidèles laïcs du Christ .

    Certains les déplorent peut-être en les qualifiant de « guerriers culturels », mais mes jeunes amis comprennent qu’il y a des guerres à mener et que le Seigneur appelle l’Église de tous les temps à être une contre-culture réformatrice de la culture. Ceux d’entre eux qui poursuivent des études avancées en théologie et en philosophie se préparent à être les leaders intellectuels de ce genre de révolution.

    Et il y a un point à souligner : ce sont tous des gens heureux. Ils ont sans aucun doute leurs épreuves et leurs tribulations, et ils comprennent qu'ils sont confrontés à de sérieux obstacles culturels sur le plan personnel, professionnel et dans leur vie de citoyens. Pourtant, ce sont des gens heureux et leur enthousiasme est contagieux.

    En face du Pizza Group, dans cette trattoria en particulier, se trouvaient récemment deux ecclésiastiques américains de haut rang, tous deux pleinement identifiés au programme catholique progressiste. Ils discutaient avec deux hommes d’âge moyen, que je supposais être des prêtres en civil. Il était facile d’imaginer qu’ils étaient en train de décortiquer le Synode sur la synodalité, qui en était à sa deuxième semaine, en particulier en ce qui concerne ces « questions brûlantes ». 

    Et une pensée m’est venue à l’esprit, tandis que je réfléchissais à mes amis et à ma pizza diavola : à qui l’avenir appartient-il ? Aux partisans vieillissants d’un retour aux années 70 catholiques sous le titre de « changements de paradigme » ? Ou à ces jeunes amis à moi, qui s’inspirent de l’enseignement et de l’exemple de Jean-Paul II et de Benoît XVI et qui pensent que nous pouvons encore apprendre beaucoup d’Augustin et de Thomas d’Aquin ? 

    Le temps nous le dira. Mais si l’objectif est d’évangéliser un monde brisé avec le message de guérison et de salut de l’Évangile, je parie sur le Pizza Group. 

    La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le  Denver Catholic , la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

    George Weigel  est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, DC, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • Le magistère de Jean-Paul II est-il le grand absent du Synode ?

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    De Xavier Rynne sur First Things ("lettres du Synode") :

    Aujourd’hui, l’Église catholique de rite latin célèbre la fête liturgique du pape saint Jean-Paul II. L’une des nombreuses caractéristiques frappantes du synode de 2024, comme du synode de 2023, est l’absence virtuelle du magistère d’un pontificat enseignant exceptionnellement conséquent dans les documents préparés pour la discussion synodale par le Secrétariat général du synode et ses conseillers théologiques. Ici à Rome, ces jours-ci, il peut sembler que le pontificat qui a donné à l’Église une interprétation faisant autorité du Concile Vatican II par ses encycliques, ses exhortations apostoliques post-synodales et ses lettres apostoliques – le pape dont le message, l’exemple et la diplomatie ont contribué à faire tomber le mur de Berlin, il y a trente-cinq ans le mois prochain, le pape dont la Théologie du Corps a abordé de manière créative de nombreuses questions qui agitent ce « processus synodal » triennal, le pape dont la doctrine sociale demeure une prescription impérieuse pour l’avenir de la société libre et vertueuse du XXIe siècle – n’a jamais existé : du moins dans l’esprit des responsables du Synode et de leurs alliés.

    Bien entendu, ce n’est pas le cas pour les dirigeants catholiques du Synode 2024 qui représentent les parties vivantes de l’Église mondiale. Ils continuent d’être animés par l’enseignement et la pratique pastorale de Jean-Paul II, comme le sont de nombreux séminaristes, jeunes prêtres et étudiants laïcs qui étudient dans les universités pontificales ici. Si nous essayons donc d’identifier les lignes de fracture dans le catholicisme du XXIe siècle, il faut en tenir compte : la ligne de fracture entre ceux qui croient que Jean-Paul II a fourni à l’Église un modèle évangélique et missionnaire pour l’avenir qui a une validité durable parce qu’il était tout à fait contemporain tout en étant profondément enraciné dans la tradition de l’Église, et ceux qui ont en quelque sorte raté – ou, plus probablement, rejeté – cette vision de l’avenir catholique.

    Saint Jean-Paul II, ora pro nobis ; módlcie się za nas; priez pour nous.

    Le dernier mot revient à Jean-Paul II

    Cette semaine, le Synode 2024 examinera, débattra et votera son rapport final. Cela nécessitera du courage de la part de nombreux participants au Synode, dont la vie ecclésiastique peut être rendue plus difficile, et dans certains cas plus difficile, par leur résistance aux pressions des responsables du Synode. Une grande partie de ce courage a déjà été démontrée, en particulier dans la contestation directe de l’idée que les conférences épiscopales nationales ont une autorité d’enseignement doctrinal. Il faudra davantage de courage tout au long des dernières étapes de cet exercice.

    En cette fête liturgique de Jean-Paul II, il peut donc être utile de rappeler l’appel au courage qu’il a lancé en 1987.

    Westerplatte est une étroite péninsule qui encadre la baie de Gdańsk, au nord-ouest de la Pologne. C'est là que s'est déroulée l'une des premières batailles de la Seconde Guerre mondiale en Europe. Le 1er septembre 1939, à 00 h 45, le cuirassé allemand Schleswig-Holstein a ouvert le feu sur la petite garnison polonaise de Westerplatte, s'attendant à ce que les Polonais, largement dépassés en nombre et en armes, hissent un drapeau blanc. C'était une fausse impression. Les Polonais, pour la plupart des jeunes gens sans expérience du combat, ont non seulement résisté aux bombardements au large, mais ils ont repoussé les assauts amphibies des marines allemandes, subissant de lourdes pertes. La garnison polonaise a finalement capitulé le 7 septembre. Mais elle avait tellement impressionné les agresseurs que le commandant allemand a permis à l'officier polonais qui dirigeait la garnison de Westerplatte de conserver son épée de cérémonie.

    S’adressant à une foule immense de jeunes Polonais à Westerplatte en 1987, Jean-Paul II, parlant lentement et avec force dans son beau et sonore polonais, a invoqué la mémoire des héros de Westerplatte, tout en expliquant comment ces jeunes soldats polonais étaient importants pour les jeunes de tous les temps et de tous les lieux – et, je le suggère, pour tous ceux qui participeront au Synode de 2024. Voici ce que le Pape a dit :   

    Ici, à Westerplatte, en septembre 1939, un groupe de jeunes Polonais, soldats sous le commandement du major Henryk Sucharski, résistèrent avec une noble obstination, s’engageant dans une lutte inégale contre l’envahisseur. Une lutte héroïque.
    Ils restèrent dans la mémoire de la nation comme un symbole éloquent.
    Il faut que ce symbole continue à parler, qu’il soit un défi… aux nouvelles générations… 
    Chacun de vous, jeunes amis, trouvera aussi son propre « Westerplatte »… Des tâches à assumer et à accomplir. Une cause juste, pour laquelle on ne peut que lutter. Un devoir, une obligation, devant lesquels on ne peut se dérober, devant lesquels il n’est pas possible de se dérober. Enfin – un certain ordre de vérités et de valeurs qu’il faut « maintenir » et « défendre » : en soi et au-delà de soi…
    À un tel moment (et ces moments sont nombreux, ils ne sont pas que quelques exceptions)… souvenez-vous… . [que] le Christ passe et dit : « Suis-moi. » Ne l’abandonne pas. 

    Dieu, qui êtes riche en miséricorde
    et qui avez voulu que saint Jean-Paul II
    préside comme pape votre Église universelle,
    accordez, nous vous en prions, qu'instruits par son enseignement,
    nous ouvrions nos cœurs à la grâce salvifique du Christ,
    unique Rédempteur des hommes,
    qui vit et règne avec vous, dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu pour les siècles des siècles.

  • Comment se termine le synode de la synodalité

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    De J.D. Flynn sur The Pillar :

    Comment se termine le synode de la synodalité

    21 octobre 2024

    Tout se résume à cela.

    Cela fait 54 mois. Des centaines de séances d’écoute ont eu lieu, des dizaines de milliers de participants ont participé et des dépenses se sont élevées à plusieurs millions de dollars.

    Il y a eu des controverses, des dénonciations et des éloges enthousiastes pour les « nouvelles façons d’être l’Église ». Il y a eu des conceptions graphiques terribles, des processus de rédaction douteux, des serveurs non sécurisés, des attentes intenables et de véritables espoirs de paix .

    Lorsque le synode sur la synodalité a été annoncé pour la première fois, aucune paroisse américaine n’avait encore fermé à cause du Covid-19. Il n’y avait pas eu d’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine, pas de GameStonk, et aucune idée de l’ampleur des perturbations que pourraient provoquer les chaînes d’approvisionnement mondiales. Le pape François ne s’était pas encore tenu sur la place Saint-Pierre sous la pluie, demandant à Dieu d’épargner le monde d’une épidémie.

    Lorsque le pontife a annoncé le synode sur la synodalité, personne ne pensait encore que le président Joe Biden était sénile, il n’y avait pas eu d’accusation de vol d’élections américaines et le cardinal Angelo Becciu n’avait même pas encore été inculpé. 

    Aucun bateau n'avait encore bloqué le canal de Suez, il n'y avait pas de frelons meurtriers. Les athlètes universitaires étaient encore des amateurs.

    La forme extraordinaire du rite romain était encore célébrée librement. Fiducia supplicans n'avait pas encore été promulguée, ni réduite. Vigano n'était pas excommunié. Ni le cardinal Joseph Zen ni l'évêque Rolando Alvarez n'avaient été arrêtés. Le Pillar n'avait encore rien fait de controversé — le Pillar n'existait même pas encore -; peut-on s'imaginer une telle époque ?

    C’est le 7 mars 2020 que le pape a annoncé le processus de synodalité. 

    Personne ne savait qu’en quelques semaines seulement, la pandémie allait accélérer un changement d’ère dans la vie publique et ecclésiale. 

    Et quand cela s’est produit, personne ne savait qu’au milieu des crises et des défis des 54 derniers mois, la « synodalité » serait l’appel constant de l’Église.

    Après tout cela, il ne reste plus qu’une semaine du « parcours synodal » de quatre ans. Tout cela se résume à ceci. Et c’est à cela que tout se résume.

    Jusqu'à la fin, le synode sur la synodalité sera une affaire marquée par la controverse, avec un nombre croissant de participants soulevant des inquiétudes concernant la méthodologie, le contenu et la transparence dans les derniers jours du synode, tandis que les partisans du synode disent que la synodalité est essentielle à l'avenir de l'Église et directement liée à son passé.

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  • Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

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    Du Catholic Herald (Charles Collins/Crux) :

    Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

     
    19 octobre 2024

    L'un des cardinaux les plus éminents de Chine affirme que le Synode sur la synodalité a souffert de la part de ceux qui prônent une plus grande reconnaissance des relations entre personnes de même sexe.

    Le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong âgé de 92 ans, a déclaré que les deux cardinaux qui dirigent l'assemblée - le cardinal maltais Mario Grech et le cardinal luxembourgeois Jean-Claude Hollerich - ainsi que le nouveau préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal argentin Victor Manuel Fernández, « n'ont pas mis l'accent sur la préservation de la foi, mais ont mis l'accent sur les changements, en particulier les changements dans la structure de l'Église et les enseignements éthiques, en particulier en ce qui concerne le sexe ».

    Le cardinal chinois est considéré comme une figure clé de l'aile conservatrice de l'Église et a longtemps été perçu comme un opposant à la méthode de gouvernement du pape François, en particulier dans ses relations avec Pékin.

    Dans un article en ligne, Zen a noté que l’expression « synodalité » signifie différentes choses pour différentes personnes.

    Il a reconnu que, d’après l’étymologie du mot grec « synode », cela signifie « marcher ensemble », mais a ajouté qu’historiquement, dans l’Église, les synodes ont été des structures « à travers lesquelles la hiérarchie de l’Église conduit l’Église à travers l’histoire ».

    Le cardinal chinois a déclaré qu'en 2021, la Congrégation pour la doctrine de la foi avait été interrogée sur « la possibilité de bénir les couples de même sexe », et la réponse avait été « non », ce qui a été confirmé par le pape François.

    Zen a déclaré que le synode actuel avait pour objectif « de renverser la hiérarchie de l’Église et de mettre en œuvre un système démocratique ».

    « La chose la plus surprenante est que parmi les participants au synode, il y a 96 « non-évêques » (soit 26 pour cent de l'ensemble du groupe) qui ont le droit de vote », écrit-il.

    « Le pape a le pouvoir de convoquer n’importe quelle réunion consultative. Cependant, le synode des évêques initié par le pape Paul VI a été spécifiquement conçu pour permettre au pape d’entendre l’avis de ses frères évêques. Avec les « non-évêques » votant ensemble, ce n’est plus un synode des évêques », a déclaré le cardinal.

    Revenant à la question des relations homosexuelles, il a rappelé que peu après la fin de la session 2023 du Synode sur la synodalité, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié  la Fiducia Supplicans , qui stipule que le clergé peut bénir les couples de même sexe dans certaines circonstances.

    « Le préfet du dicastère a même déclaré que la déclaration était suffisamment claire et qu'il n'était pas prêt à en discuter davantage. "Ils" ont décidé de la question, sans consulter les évêques encore pendant le synode. C'est une arrogance incroyable ! », écrit Zen.

    « Après la publication de cette déclaration, il y a eu une grande division dans l’Église et une grande confusion parmi les fidèles. C’était rare dans l’histoire de l’Église… Le pape et le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi ont exprimé leur « compréhension » de la situation sans pour autant revenir sur la déclaration. Alors, cette question sera-t-elle encore discutée lors de la réunion de 2024 ? », a-t-il demandé.

    Zen affirme que si cette question n’est pas résolue au synode, « l’avenir de l’Église sera très incertain, car certains membres du clergé et amis du pape qui insistent pour changer la tradition de l’Église à cet égard continuent de faire avancer leurs plans de toutes leurs forces. »

    « Pendant que le synode se déroulait, ils ont activement promu leur programme en dehors de la salle de réunion. Ce qui est inquiétant, c'est que même le soi-disant ministère des Nouvelles Voies, qui prône le transgendérisme, a été très chaleureusement accueilli par le pape il y a quelques jours », a déclaré le cardinal.

    Il a ajouté que, sans questions individuelles à débattre, la discussion du synode se concentrera sur la synodalité de l'Église.

    « Je crains que cela ne revienne à débattre de la question de savoir si les fidèles devraient avoir plus de droits pour « partager » les responsabilités des « pasteurs » dans la hiérarchie. Si ceux qui prônent ce changement ne peuvent pas gagner au niveau de l’ensemble de l’Église, se battront-ils alors pour la diversité au sein des églises locales ? », s’interroge Zen.

    « Les conférences épiscopales devraient-elles avoir une autorité indépendante sur la doctrine de la foi ? C'est une perspective effrayante », a-t-il poursuivi.

    « Si cette idée réussit, nous ne serons plus l’Église catholique (l’Église d’Angleterre a reconnu le mariage homosexuel et ses fidèles sont devenus une minorité de moins de 20 pour cent de l’Église anglicane mondiale). Comment ne pas être vigilants ? », a demandé Zen.

  • Le synode donne la priorité aux tendances de la mode plutôt qu'à l'évangélisation

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    De Larry Chapp sur le NCR :

    Le synode donne la priorité aux tendances de la mode plutôt qu'à l'évangélisation

    COMMENTAIRE : C’est une occasion perdue de souligner que l’évangélisation est le produit d’un mandat du Christ et l’essence même de la raison d’être de l’Église.

    Le document de travail du Synode sur la synodalité, qui se réunit à Rome jusqu'au 27 octobre, a répété que l'Église est fondamentalement missionnaire et évangélisatrice et que c'est donc l'un des objectifs premiers du Synode. Et pourtant, en réalité, l'année dernière et jusqu'à présent cette année, on n'a accordé que peu d'attention à ce sujet.

    C'est une honte et, à mon avis, une occasion perdue de souligner une fois de plus que l'évangélisation n'est pas une tâche parmi tant d'autres, mais le produit d'un mandat du Christ et l'essence même de la raison d'être de l'Église.

    Après la Résurrection, Jésus apparaît à ses disciples et leur confie la grande mission missionnaire :

    « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19).

    Et depuis lors, l’Église s’est efforcée de suivre ce commandement et s’est même rendue dans le monde entier pour apporter à tous le message libérateur du Christ.

    Les disciples ne pouvaient pas ignorer que ce que Jésus leur ordonnait de faire dans sa mission d’évangélisation était directement lié au fait que le Royaume de Dieu était désormais arrivé d’une manière définitive qui avait tout changé de fond en comble. La révolution était sur le point de se produire, le monde et ses dirigeants avaient été vaincus et bouleversés.

    Ce que l’on ne saurait trop souligner, c’est que ce n’est qu’à la lumière de la réalité de la Résurrection que tout cela a un sens. Et le point central est qu’il s’agissait d’une réorientation fondamentale du monde naturel par l’irruption dans le temps et l’histoire d’un grand événement surnaturel qui avait désormais transformé le monde de l’intérieur en quelque chose d’orienté vers l’éternité et loin de l’annihilation qui attend toutes les choses « simplement » finies.

    L'odeur nauséabonde et fumante de l'aiguillon de Satan, la mort, a été vaincue et inversée. C'est pourquoi la mission des disciples est universelle, et c'est pourquoi l'Église doit évangéliser. Et si elle n'évangélise pas, elle n'a aucune raison d'être.

    L’Église doit être missionnaire et évangéliser, car elle seule possède le seul véritable point d’appui sur lequel repose toute la réalité : le Christ. Seul le Christ est le fondement de la véritable fraternité humaine. Seul le Christ est celui qui possède de l’intérieur le feu de cette révolution. Seul le Christ a vaincu le péché et la mort. Seul le Christ est assez vaste pour contenir en lui chaque être humain qui ait jamais vécu.

    C'est pourquoi la constitution dogmatique sur l'Eglise de Vatican II s'appelle Lumen Gentium (Lumière des Nations). L'Eglise est d'abord et avant tout le sacrement mystérieux de la présence de Dieu au monde entier, dans et par le Christ, et c'est pourquoi l'Eglise est missionnelle et évangélisatrice. Faire moins serait admettre, par la pratique de l'omission, que l'Eglise ne croit plus qu'elle est ce sacrement de la présence de Dieu dans le monde.

    Le Christ existe pour « attirer tous les hommes » à lui (Jn 12, 32), et donc ne pas évangéliser revient à dire : « Le Christ ne fait pas une telle chose ».

    Nous en arrivons ainsi au cœur de la crise actuelle de l’Église : une crise de croyance dans sa mission centrale et dans la signification universelle absolue et contraignante du Christ. Il n’y a aucun moyen d’édulcorer cette situation ou de lui donner une tournure positive. Ce qui envahit l’Église, c’est le relativisme religieux étouffant et étouffant qui voit l’Église comme une construction purement humaine et comme une société volontaire qui n’est que le simple agrégat de ceux qui ont des pensées affectueuses à propos de Jésus. C’est la prolifération d’un faux « pluralisme » qui considère le Christ comme une simple projection de l’imagination mythopoétique humaine.

    Cette marginalisation du Christ, en tant qu’irruption absolue de Dieu dans l’histoire, a pour conséquence qu’un tel Christ – un Christ de la seule mythopoïèse – ne peut plus servir de point de solidarité pour l’humanité. Le point pivot de l’histoire et l’élément clé qui « réalise » la fraternité humaine ne sont plus alors une élévation vers Dieu par le Christ.

    Au contraire, cette marginalisation mythopoétique est un solvant acide qui dissout la véritable intégrité de notre finitude en la réduisant à un simple conglomérat de forces et de « parties » subpersonnelles. Et cela crée alors une destruction cynique des « biens » supérieurs qui ont été classiquement associés à la nature humaine : la justice devient une vengeance voilée, l’amour n’est qu’une convoitise voilée, la raison est une volonté de puissance voilée et le bien moral n’est qu’une forme voilée de manipulation au service d’un intérêt personnel éclairé.

    Ce solvant, parfois appelé « mondialisme », a pour thème principal la chanson Imagine de John Lennon , dont le message peut se résumer en cette affirmation selon laquelle si nous parvenons à dissoudre tous les liens qui nous unissent, la libération qui en résultera apportera la paix au monde. Mais c’est la paix d’une histoire déchristifiée qui ne verra en réalité que le retour des puissants dieux du sang et de la terre. Et ces puissants dieux, comme les archontes d’autrefois, raviveront les liens entre une mort à nouveau considérée comme définitive et irréversible et le royaume entier de l’érotisme.

    Quand la mort revient comme le dernier mot de l'histoire, il ne faudra pas longtemps avant que l'apothéose du sexuel ne s'ensuive. Ce sera un monde - si ce n'est déjà le cas - de pornographie et de kamikazes suisses .

    Pour revenir à mon point de départ, répondre aux « signes des temps » exige donc que l’Église réaffirme résolument son message fondamental selon lequel seul le Christ peut constituer le fondement d’une véritable solidarité. Mais dans le synode actuel, on accorde peu d’importance à l’évangélisation comme raison d’être de l’Église . Et même si de nombreux participants au synode se préoccupent de cette question, ce que nous avons vu dans les conférences de presse ne montre guère de signes d’une insistance sur ce sujet.

    Mais nous voyons ici l’impulsion typiquement moderne qui consiste à se concentrer sur l’érotisme et l’égalitarisme. Et il existe un lien étrange entre ces deux fixations, car avec la démocratisation de tout vient la destruction des principes prudentiels classiques du discernement des esprits. Ces principes sont fondés sur une conception hiérarchique du « Bien » comme seul point final légitime de nos divers « désirs » et constituent donc le seul véritable baromètre pour les trancher de manière chrétienne. Mais maintenant, notre « écoute » synodale doit être orientée vers une forme de réception ecclésiale qui ne fait pas de telles appréciations et qui traite tous les désirs exprimés comme la voix même du Saint-Esprit.

    Il est difficile de voir comment tout cela se rapporte au grand commandement missionnaire du Christ à ses disciples. Il s’agit plutôt d’une déviation de ce commandement au nom d’une fausse « écoute du monde » qui cherche un terrain d’entente pour un « dialogue » qui « met entre parenthèses » le Christ comme un obstacle à une fraternité mondiale, dont les fondements sont recherchés dans diverses abstractions tirées du lexique des notions laïques modernes sur la communauté mondiale.

  • La proposition du Synode de « décentraliser » l’autorité doctrinale rencontre une forte opposition

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    De Jonathan Liedl sur le NCR :

    La proposition du Synode de « décentraliser » l’autorité doctrinale rencontre une forte opposition

    La décentralisation de l’autorité doctrinale, ou la décision de certaines questions doctrinales au niveau local plutôt qu’universel, a été considérée comme une étape cruciale pour ceux qui souhaitent apporter des changements radicaux à l’enseignement catholique.

    Une proposition visant à décentraliser l'autorité doctrinale dans l'Église catholique a rencontré une forte opposition mercredi lors du Synode sur la synodalité, ont déclaré trois participants distincts au Register.

    Ce refus a eu lieu alors que les délégués examinaient une proposition figurant dans l' instrumentum laboris du synode , ou document de travail, visant à reconnaître les conférences épiscopales « comme des sujets ecclésiaux dotés d'une autorité doctrinale, assumant une diversité socioculturelle dans le cadre d'une Église multiforme ».

    Selon des sources du synode, plusieurs délégués de différents groupes linguistiques et origines géographiques ont exprimé leur inquiétude quant au fait que cette décision pourrait briser l’unité de l’Église et relativiser l’enseignement catholique.

    Un membre du synode a qualifié le degré de résistance d’« énorme ».

    « Une majorité s'y oppose clairement. De manière écrasante », a déclaré le délégué, s'exprimant sous couvert d'anonymat, compte tenu des règles strictes de confidentialité du synode.

    Un autre délégué a déclaré au Register que l'inquiétude exprimée par l'assemblée concernant la proposition était la plus forte jamais exprimée au cours de la session synodale de cette année, qui a débuté le 2 octobre et se termine le 27 octobre.

    Depuis la publication de l' instrumentum laboris en juillet , les observateurs théologiques et les délégués du synode ont déclaré au Register qu'ils considéraient la proposition de donner aux conférences épiscopales une autorité doctrinale comme l'un des sujets les plus critiques de tout l'ordre du jour. 

    La décentralisation de l’autorité doctrinale, ou la décision de certaines questions doctrinales au niveau local plutôt qu’universel, a été considérée comme une étape cruciale pour ceux qui souhaitent apporter des changements radicaux à l’enseignement catholique. 

    Par exemple, la nécessité d’une autorité décentralisée est régulièrement mise en avant par les partisans de la Voie synodale allemande , qui a fait pression pour que soient modifiés les enseignements de l’Église sur la sexualité et les ordres sacrés réservés aux hommes.

    Les critiques sur la proposition de l'Instrumentum laboris ont été formulées pour la première fois le 16 octobre, lorsque les cinq groupes linguistiques du synode ont présenté un résumé de leurs discussions en petits groupes. Des sources ont indiqué que les inquiétudes concernant la décentralisation de l'autorité doctrinale étaient plus prononcées parmi les groupes francophones et anglophones, par rapport aux groupes hispanophones et italiens.

    Les critiques ont continué à affluer lors des « interventions libres », ou discours, prononcés par des membres individuels du synode devant l’assemblée entière ce matin.

    Des sources ont indiqué que les délégués ont parlé de la nécessité d'éviter de tomber dans le relativisme en présentant la foi à différentes cultures ; d'éviter tout ce qui pourrait nuire à l'unité de la foi ; du fait que la papauté et l'épiscopat sont constitués par Dieu, alors que les conférences épiscopales ne le sont pas ; et que l'unité et la catholicité de l'Église sont menacées si le mariage homosexuel est acceptable dans un endroit et pas dans un autre.

    Les médias catholiques allemands ont également fait état de cette réaction négative , citant un délégué du synode qui a déclaré dans une intervention : « Une foi fragmentée signifie aussi une Église fragmentée ! »

    Comme l’a indiqué un autre délégué au Register, « la majorité des interventions n’allaient pas dans le sens espéré », faisant référence à un désir perçu parmi les organisateurs de voir la proposition être largement acceptée.

    Le théologien intervient

    La résistance a été si importante qu'elle semble avoir incité les organisateurs du synode à prendre la décision sans précédent de demander à un expert théologique du synode, le père Gilles Routhier, de faire une présentation impromptue après la pause du matin devant toute l'assemblée pour tenter de clarifier la proposition et d'apaiser les inquiétudes.

    Un délégué a qualifié cela de « très inhabituel » et a déclaré que « cela l’a surpris » car les évêques et les autres délégués du synode avaient déjà exprimé leur point de vue sur la question.

    Les délégués qui ont pris la parole au Register ont déclaré que la présentation du théologien canadien-français semblait satisfaire certains membres de l'assemblée, mais qu'ils avaient encore des inquiétudes.

    Selon une source synodale, l’argument du père Routhier selon lequel les conciles locaux ont toujours eu une autorité doctrinale dans la tradition de l’Église a suscité des inquiétudes quant à la nécessité de la proposition d’étendre cette autorité aux conférences épiscopales. Un autre membre du synode s’est inquiété du fait que le père Routhier semblait sous-entendre que l’autorité doctrinale d’une conférence épiscopale serait « fondée sur la hiérarchie des vérités », ce qui impliquerait peut-être que si certains dogmes centraux seraient maintenus par l’autorité doctrinale universelle de l’Église à Rome, les conférences locales seraient en mesure d’enseigner avec autorité dans d’autres domaines.

    Ce délégué a déclaré qu’il s’attendait à ce que les organisateurs tiennent compte de la résistance à la proposition lors de la rédaction du document final du synode. Dans le cas contraire, « je me sentirais alors, honnêtement, manipulé par ces théologiens ».

    Ce document final serait ensuite présenté au pape François, qui pourrait s’y référer pour publier son propre document d’enseignement, ou pourrait même accepter le texte tel quel, lui conférant ainsi une autorité magistérielle.

    Les débats du jour sur la décentralisation de l'autorité doctrinale ont été évoqués lors du point de presse quotidien du synode , les porte-parole notant que des appels à éviter la fragmentation dans l'Église ont été lancés lors de l'assemblée. 

    Le thème a également été évoqué lors d'un forum théologique nocturne sur la relation entre les Églises locales et l'Église universelle, le cardinal Robert Prevost, préfet du Dicastère pour les évêques, parlant de la nécessité de distinguer entre le type de décentralisation qui pourrait être autorisé pour l'inculturation nécessaire et ce qui est essentiel pour l'unité de l'Église.

    Inquiétudes croissantes concernant la décentralisation

    Le sujet de l’unité de l’enseignement de l’Église semblait également être dans l’esprit des délégués en dehors de la salle du synode – et dans l’Église au sens large – dans les jours précédant la discussion du 16 octobre.

    L’évêque Stefan Oster de Passau, en Allemagne, critique de la Voie synodale allemande, a déclaré au Register le 14 octobre que certains dans son pays d’origine cherchent à « régionaliser » la doctrine, notamment en ce qui concerne les questions de genre et la moralité sexuelle.

    L'évêque bavarois a déclaré que ces approches ne tiennent pas compte de la « sacramentalité de la personne », qui appelle chacun à « communiquer l'amour de Dieu au monde », y compris à travers le signe de son corps créé.

    « Si cela est vrai, alors il ne peut pas être vrai qu’en Afrique on traite différemment, par exemple, ces questions de morale sexuelle. Ce n’est pas vrai », a déclaré Mgr Oster, notant qu’il pourrait y avoir des différences dans l’approche pastorale.

    Le lendemain, l’archevêque de Sydney, Anthony Fisher, a déclaré à EWTN News que l’Église « ne peut pas enseigner un catholicisme différent dans différents pays ».

    « Pourrions-nous, par exemple, imaginer une Église où l’ordination des femmes est autorisée dans certains pays mais pas dans d’autres, où le mariage entre personnes de même sexe est autorisé dans certains pays mais pas dans d’autres, ou où il existe une christologie arienne dans certains pays et une christologie nicéenne dans d’autres ? » a demandé l’archevêque australien, de manière rhétorique. « Vous pourriez deviner : ‘Je pense que non’. »

    Le cardinal néerlandais Willem Jacobus Eijk, dans une interview publiée mercredi dans la version allemande de la revue théologique Communio, a averti que la recherche de solutions régionales aux questions controversées pourrait nuire profondément à l'Église.

    « Si l’unité dans la proclamation est perdue », a déclaré l’archevêque d’Utrecht , « l’Église perd sa crédibilité. »

  • Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ?

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    Du cardinal G. Müller sur kath.net/news :

    « Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ? »

    « Souvent, II. Dans l'herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est mal interprété comme s'il était le début d'une nouvelle ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athées, qui se débarrasse élégamment de la croix du Christ ».

    15 octobre 2024

    Rome (kath.net) Pour la vision d'une Eglise synodale, on se réfère volontiers à la formule finale des sept épîtres de l'Apocalypse : « Entendez ce que le Seigneur dit aux Eglises » (Ap 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22). Il s'agit cependant d'une invitation à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8). Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par diverses doctrines étrangères » (He 13, 9). Ils ne peuvent jamais aller au-delà de l'auto-révélation de Dieu en Jésus-Christ en direction d'une Église « moderniste ou progressiste », qui doit soi-disant rattraper les Lumières, mais qui ne fait que tomber dans son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et qui, en tant que religion civile, se soumet sans dignité à l'État absolu (dans le sens de Hobbes, Hegel et Marx).

    Dans une herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est souvent mal interprété comme s'il était le début de la Nouvelle Ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme autrefois les abbés français de salon, se débarrasse élégamment de la croix du Christ. Du point de vue de la théologie de l'histoire, le royaume du Père et du Fils n'est en aucun cas suivi d'un royaume intramondain du Saint-Esprit au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel.

    Le christianisme incarnationnel ne peut pas être surmonté par un christianisme spirituel montaniste ou exalté, sans dogme, sacrement et magistère apostolique. Nous ne pouvons pas non plus, à l'instar des anciens gnostiques, faire passer l'Église catholique à un stade supérieur de son existence historique et masquer cette trahison par la belle étiquette d'une Église synodale.

    La catholicité de l'Église est l'un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques lors des conciles œcuméniques et régionaux, un instrument et une méthode de coordination et de coopération des laïcs, des religieux et des clercs dans leur participation propre au ministère pastoral, enseignant et sacerdotal du Christ, chef de l'Église. En effet, l'Esprit Saint « prépare et dirige l'Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4) Ce n'est pas nous qui donnons un avenir à l'Église par une réforme organisationnelle de ses structures. C'est plutôt l'Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l'Évangile, permet à l'Église de rajeunir sans cesse pour la conduire à l'union parfaite avec son Époux ». (Lumen gentium 4).

    Mais, de même que la quadrature du cercle est contraire aux principes de la géométrie, de même, dans l'ecclésiologie catholique, une combinaison du concept protestant de synodalité, qui repose sur la négation de l'ordo sacramentel institué par le Christ dans l'Église et de la constitution épiscopale de l'Église de droit divin, avec le concept catholique de synode et de synodalité est par principe vouée à l'échec.

    Dans son ouvrage « An Essay on Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a démontré, en se référant à l'Église des Pères, que l'anglicanisme, en tant que voie médiane (via media) entre les conceptions protestante et catholique, a échoué et ne constitue pas une option pour l'œcuménisme catholique.

    Dans Lumen gentium 10, Vatican II indique une autre voie. L'unité dans l'action et la diversité dans la mission des laïcs en raison du baptême et des évêques et prêtres en raison du sacrement de l'ordre s'enracinent dans la participation à l'unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, représenté dans ses membres par tous les baptisés et spécifiquement comme tête par les évêques et les presbytres.

    La constitution sacramentelle de l'Église est fondée sur son unité de vie avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. La notion grecque de constitution hiérarchique de l'Église, qui chez le pseudo-Denis l'Aréopagite (De ecclesiastica hierarchia) inclut également les charismes des fidèles, ne signifie rien d'autre dans la langue latine de l'Église que la sacramentalité de l'Église. Elle n'a rien à voir avec une forme sociologique de domination « du haut vers le bas », qui pourrait ou devrait être remplacée en temps de démocratie par une domination « du bas vers le haut ».

    Ce serait un péché contre l'Esprit Saint de l'unité de l'Église dans la vérité révélée que d'impliquer les porteurs de la mission globale de l'Église dans l'apostolat des laïcs, la vie consacrée des religieux et l'épiscopat dans une lutte pour le pouvoir au sens politique du terme, au lieu de comprendre que l'Esprit Saint guide leur coopération symphonique pour que tous convergent vers l'unité en Christ.

    En réalité, tous doivent se surpasser dans le service de l'édification du royaume de Dieu.

    Conclusion théologique :

    La synodalité au sens catholique n'est donc pas la construction d'une Église post-catholique ou sa transformation en une ONG conforme à l'idéologie woke, mais désigne la coopération, guidée par l'Esprit Saint, de tous les laïcs, religieux, diacres, prêtres, évêques, sous la direction du successeur de Pierre (Lumen gentium 23), afin que sur le visage de l'Église du Dieu trinitaire resplendisse Jésus-Christ comme la lumière des nations, « annonçant l'Évangile à toute créature ». (Lumen gentium 1).

  • Le Journal du synode de Larry Chapp : le sujet de l’abandon de la foi par les jeunes

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    De First Things :

    Journal du synode de Larry Chapp

    13 octobre 2024

    Chaque fois que ma femme et moi venons à Rome, nous faisons toujours un pèlerinage à l'église Saint-Augustin pour prier sur la tombe de la mère de saint Augustin, sainte Monique. Nous apportons avec nous d'innombrables demandes de prière de la part d'amis et de parents nous demandant de prier pour leurs enfants qui se sont éloignés de la foi ou qui s'orientent dans cette direction. Nous avons réitéré ce pèlerinage la semaine dernière, après quoi j'ai publié sur les réseaux sociaux une photo de ma femme, Carrie, en train de prier sur la tombe de sainte Monique. Ce message a suscité la plus grande réponse que j'aie jamais reçue à tout ce que j'ai publié sur les réseaux sociaux, et cela en dit long. 

    De toute évidence, le sujet de l’abandon de la foi par les jeunes a touché une corde sensible, ce qui est corroboré, comme presque tout le monde le sait aujourd’hui, par les tristes statistiques montrant à quel point l’Église perd des jeunes de ses bancs. Les causes de cette triste réalité sont sans aucun doute multiples, mais une chose est sûre : ce phénomène ne se limite pas à l’Église catholique et on observe un déclin brutal de la religiosité chez les jeunes des cultures libérales occidentales, dans tous les systèmes de croyances. Par conséquent, on est en droit d’identifier la laïcité en tant que telle comme un facteur clé – sinon le facteur central – de cette érosion de la foi religieuse en Occident. 

    C’est une réalité sociologique qui, curieusement, n’est généralement pas mentionnée par les catholiques progressistes, qui continuent à faire valoir que la seule façon pour l’Église d’enrayer l’hémorragie des jeunes est de faire pression pour qu’elle modifie nombre de ses enseignements les plus « impopulaires » afin de les rendre conformes à la modernité laïque. Par exemple, l’évêque Georg Bätzing de Limbourg, en Allemagne (président de la conférence épiscopale allemande), a déclaré, en réponse au fait que l’Église allemande a perdu près de 1,7 million de fidèles au cours des cinq dernières années, que cela prouve la nécessité de poursuivre les réformes supposées du Synodale Weg (chemin synodal) allemand. Peu importe que les églises protestantes allemandes – qui ont toutes déjà institué ces changements sécularisants depuis des décennies maintenant – aient subi des déclins encore plus marqués. Peu importe tout cela, car le récit de la « réforme en tant que libéralisation laïque » doit aller de l’avant à tout prix, même si son efficacité en tant que stratégie pastorale a été démontrée à plusieurs reprises comme étant nulle.

    Nous avons vu ce même argument être à nouveau avancé l’autre jour, lors d’une conférence de presse du Synode 2024, où le diacre Geert De Cubber, de Belgique, a affirmé que , si l’Église ne poursuit pas une « voie synodale » sans revenir en arrière, l’Église en Belgique ne survivra pas. Comme d’habitude lors de ce Synode, il n’a pas pris la peine de définir ce qu’il entendait par synodalité. Il n’a pas non plus abordé les causes pour lesquelles l’Église belge, qui est selon tous les indicateurs extérieurs déjà moribonde et sous assistance respiratoire, se trouve déjà dans une situation aussi désespérée. En effet, on ne peut qu’être étonné par l’influence démesurée des Européens au Synode, puisque les diocèses qu’ils représentent constituent un témoignage vivant de ce qui ne devrait pas être fait pastoralement. 

    Ce qui ressort de ce synode, c’est que l’objectif des catholiques progressistes n’est pas simplement une Église qui « écoute » davantage les laïcs, mais une Église qui n’écoute que les laïcs qui cherchent à modifier les enseignements éternels de l’Église sur la morale sexuelle et l’ordination des femmes. Tout ce qui ne correspond pas à cela est considéré comme une « déception » et un « échec » du processus synodal. Derrière ces affirmations se cache l’idée qu’une Église à l’écoute est une Église plus « démocratique », dans laquelle l’opinion majoritaire des laïcs de l’Occident laïc devrait être considérée comme un indicateur de la parole du Saint-Esprit à l’Église. Par conséquent, ne pas réagir à ces impulsions prétendument populistes revient également à ne pas obéir aux incitations de « l’Esprit ». 

    On peut trouver d’autres preuves de ce récit progressiste et de son projet dans le rapport remis à l’assemblée synodale par le Groupe d’étude sur les questions controversées de théologie morale créé par le pape François. L’espace ne permet pas de passer en revue longuement ses divers arguments. Il suffit de dire qu’il s’agit d’un appel à un retour aux théologies morales proportionnalistes qui ont été définitivement rejetées par le pape Jean-Paul II dans Veritatis Splendor . Ce qui revient, comme nous l’avons vu dans les itérations précédentes de ces théologies, à baptiser la révolution sexuelle par le biais de la réduction de toute prise de décision morale à une considération des « expériences vécues » dans toutes nos « circonstances complexes ». En d’autres termes, et pour rester sur mon point principal, il s’agit d’un appel à un changement radical par rapport aux enseignements pérennes de l’Église fondés sur la loi naturelle, et à une adhésion plus large aux valeurs sexuelles de la laïcité moderne.

    Revenant à mon point de départ, la question se pose de la stratégie pastorale à adopter pour regagner un peu de traction évangélique auprès des jeunes catholiques. Et de mon point de vue, il y a beaucoup trop de réponses simplistes à ce problème proposées des deux côtés de l’échiquier ecclésial. La voie du doublement de la laïcité est clairement une impasse, et on espère que le synode de 2024 résistera au chant des sirènes de la popularité mondaine que semblent chanter les dirigeants synodaux importants. Mais tout aussi problématique est l’affirmation de nombreux soi-disant traditionalistes selon laquelle l’impasse de la laïcité signifie que nous devons nous engager dans un rejet de la terre brûlée de tout ce qui est moderne – un rejet qui inclut Vatican II et le magistère post-Vatican II – et revenir à une Église largement médiévale/tridentine/baroque de messes latines et à une lecture claustrophobiquement étroite de l’extra ecclesiam nulla salus (hors de l’Église, il n’y a pas de salut). 

    J’ai eu une conversation l’autre jour avec une religieuse qui travaille à Rome, qui m’a fait remarquer que les « catholiques moyens » ne se soucient tout simplement pas du synode de 2024. Ils ne savent pas ce que c’est ou, dans la plupart des cas, ils ne savent même pas que c’est le cas. Elle a déclaré que les préoccupations de la plupart, cachées sous leurs opinions sur diverses « questions », sont les préoccupations éternelles de voir dans l’Église quelque chose de surnaturel, quelque chose de Dieu et quelque chose qui montre que le Christ est vraiment réel et vivant. 

    Mais notre « écoute » synodale est-elle en phase avec cette tonalité ? Avec les tons du surnaturel ? Je me souviens d’une brève interview que j’ai vue l’autre jour avec l’historien populaire Tom Holland (auteur du merveilleux livre Dominion ), qui a déclaré avec audace que la seule véritable voie à suivre pour l’Église est de rendre le christianisme à nouveau « étrange » en soulignant, de toutes les manières imaginables, la réalité du surnaturel. Et de poursuivre en réitérant le message central de l’Église : que toutes les choses de ce monde sont une éruption sacramentelle, iconique et épiphanique dans le temps et l’espace d’un « Royaume qui n’est pas de ce monde ». 

    La réinterprétation du christianisme serait un excellent synode, car celui-ci est un exercice pastoral monumental qui passe à côté de l'essentiel.

    Le Dr Larry Chapp est un professeur de théologie à la retraite de l'Université De Sales et le cofondateur de la Dorothy Day Catholic Worker Farm à Harveys Lake, en Pennsylvanie.

  • Fiducia supplicans : une décision pas très synodale

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    Du Nuovo Sismografo :

    Synode. L'évêque espagnol de Rabat répond sur Fiducia Supplicans. « La décision n'est pas très synodale »

    Hernán Sergio Mora (Exaudi) - 10 octobre 2024

    Le cardinal espagnol Cristóbal Lopez Romero, actuellement archevêque de Rabat au Maroc, a répondu ce vendredi sur le synode allemand, l'Église en Afrique et le cas de la « Fiducia supplicans », lors de la deuxième conférence tenue dans la salle de presse rénovée du Vatican, sur le synode actuel.

    Interrogé par Exaudi sur la position du synode allemand, avec son propre agenda, par rapport au synode actuel qui a impliqué indirectement des millions de catholiques, le cardinal a répondu : « Même si je ne connais pas tous les détails du parcours du synode allemand, je crois qu'ils ont nécessairement interagi aussi avec le Pape et avec toute l'Église universelle et que cela a bloqué certains chemins et certaines voies qu'ils empruntaient ».

    Cela signifie que « la synodalité implique de s'écouter les uns les autres, parce que personne ne peut parcourir le chemin tout seul et cela vaut non seulement pour l'individu, mais aussi pour les Églises particulières ».

    [...]

    Il a ensuite raconté le cas d'un évêque africain, dont le diocèse est « fertile en vocations, avec des séminaires pleins et des multitudes de baptisés, etc. », qui « reprochait à un évêque européen de venir leur donner des leçons, alors que l'Européen vend des églises vides et tout le reste... ».

    C'est pourquoi il conclut que « nous, Européens, devrons peut-être apprendre à être humbles... et ne pas nous contenter de donner des leçons, mais les Africains devront aussi apprendre à être humbles et à ne pas prendre la grosse tête. Car le succès n'est pas dans les quantités ou les chiffres, qui ne sont que temporaires ».

    En d'autres termes, « s'aider mutuellement à vivre l'Évangile de manière authentique » dans un « processus de friction » qui « fait beaucoup de bien, parce que si nous ne faisons pas le voyage chacun de notre côté et que lorsque nous ouvrons les yeux, nous découvrons que nous sommes des Églises différentes et que nous sommes loin les uns des autres. Cela nous oblige à interagir, à nous écouter, à découvrir des choses, à nous surprendre et à nous enrichir mutuellement ».

    Concernant la déclaration « Fiducia Supplicans », qui permet aux prêtres de donner une bénédiction à des personnes en situation irrégulière et de même sexe, sans la confondre avec une bénédiction de mariage, il a répondu à l'agence Ansa.

    « Il aurait été préférable », a souligné l'archevêque de Rabat, “qu'une voie synodale soit empruntée, elle n'est pas venue d'un synode mais du Dicastère de la Doctrine de la Foi, sans que nous, évêques, ayons été consultés, il n'est donc pas surprenant qu'il y ait eu des réactions contraires”, bien qu'il ait souligné “sur certains points, pas sur tous”.

    Il a ajouté que sa Conférence épiscopale « s'est prononcée différemment, parce que nous n'avons même pas été respectés dans ce processus de consultation au niveau africain ».

    C'est pourquoi il a estimé que « l'apprentissage de la synodalité n'est pas une chose facile, nous devrons passer par de nombreux échecs, et de nombreux moments où nous devrons nous excuser les uns les autres, comme le président des évêques africains s'est excusé auprès de nous pour avoir fait une déclaration sans attendre que nous nous exprimions ».

  • Le Synode : un exercice d’autoréférentialité ecclésiastique qui ignore les vraies urgences d'aujourd'hui

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    De First Things (Xavier Rynne); Lettres du Synode :

    Imaginez qu’en 1939, des synodes du type de celui d'aujourd'hui se soient réunis. Imaginez aussi que le synode de 1939 ait passé un mois à discuter d’une ou deux modifications du droit canonique, de la tenue vestimentaire des clercs et de l’organisation des diocèses dans les pays missionnaires, tout en ignorant la prévalence de l’eugénisme dans la pensée de nombreux grands et bons du monde, divers nationalismes enragés, le viol de Nankin, la famine terroriste ukrainienne, le programme allemand T-4 euthanasiant les handicapés et l’épidémie massive d’antisémitisme en Allemagne qui venait de déboucher sur le pogrom connu sous le nom de Nuit de Cristal . Qu’aurait dit l’histoire en fin de compte d’un tel exercice d'autoréférentialité ecclésiastique ? Les essais d’aujourd’hui (reproduits ci-dessous) mettent en garde contre la possibilité malheureuse que le synode de 2024 subisse un tel sort dans des décennies, s’il continue sur la voie de l’auto-absorption motivée par des campagnes en faveur de « changements de paradigme » institutionnels et théologiques. XR II    

    Où, oui où sont les problèmes de la vie ?

    par George Weigel

    Le paragraphe 2 de l’ Instrumentum Laboris (Document de travail) du Synode 2024 aborde le sujet de l’ecclésiologie, même si les mots à la mode auraient sans doute intrigué les auteurs les plus sensibles à la Bible de Lumen Gentium (La Lumière des Nations), la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église : « Ce peuple de Dieu synodal et missionnaire proclame et témoigne de la Bonne Nouvelle du salut dans les différents contextes où il vit et chemine. Marchant avec tous les peuples de la terre, façonné par leurs cultures et leurs religions, il dialogue avec eux et les accompagne. »

    D’accord. Mais est-ce que cela les convertit ? L’Église « accompagne »-t-elle indéfiniment les gens dans la direction qu’ils prennent ? La mission évangélique de l’Église consiste-t-elle à indiquer la direction dans laquelle nous pouvons « vivre et marcher » pour atteindre la vie éternelle ? Le « dialogue » de l’Église avec le monde comprend-il la remise en question et, si nécessaire, la confrontation du monde sur ce qui est mortel dans ses diverses cultures ? (On imagine qu’au Mexique du XVIe siècle, un « dialogue » franciscain avec des prêtres aztèques sur leur pratique liturgique du sacrifice humain n’aurait pas donné de résultats encourageants, sauf peut-être pour élargir ce groupe de ce que le Te Deum appelle « l’armée des martyrs en robe blanche »).  

    Approfondir le sens des termes « dialogue » et « accompagnement » pour y inclure le témoignage de la vérité et l’appel à la conversion devient une question de plus en plus urgente, alors que cette partie du monde, généralement appelée « développée » mais peut-être plus justement « décadente », s’enfonce toujours plus dans les sables mouvants de ce que le pape Jean-Paul II a décrit dans l’encyclique Evangelium Vitae (L’Évangile de la vie) de 1995 comme une « culture de la mort ». Reconnaître cela au Synode de 2024 serait certainement un exemple utile de lecture des signes des temps. Pourtant, ni la culture de la mort ni l’antidote catholique à celle-ci – l’Évangile de la vie, qui proclame et témoigne joyeusement de la dignité inaliénable et de la valeur infinie de chaque vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle – ne sont mentionnés dans l’ Instrumentum Laboris. De même, deux des questions cruciales de la vie, l’avortement et l’euthanasie, sont absentes de l’ IL . Il peut parfois sembler que le Synode, malgré tous ses discours sur « l’accompagnement », se déroule en réalité ailleurs qu’au milieu de l’humanité souffrante en octobre 2024 : que ce qui se passe ici à Rome se déroule dans une sorte de zone crépusculaire synodale . 

    Il a été constaté à plusieurs reprises qu’un pontificat qui a débuté par de sévères avertissements papaux concernant l’Église catholique qui devenait autoréférentielle et introvertie a conduit l’Église dans un processus synodal intensément autoréférentiel et presque entièrement centré sur elle-même. Cette ironie est devenue aiguë au Synode 2024, qui se déroule dans ce qui semble être un détachement presque complet du monde en crise de ce moment historique : un moment où les ravages causés par la culture de mort s’intensifient de minute en minute, provoquant d’indicibles souffrances humaines et déformant profondément la solidarité sociale. 

    Le racket de la mort

    Il y a sept ans, le père Tim Moyle, un pasteur canadien, a écrit le billet de blog suivant, qui s’est avéré être un aperçu macabre de ce qui allait arriver dans le True North Strong and Free :

    Ce soir, je me prépare à célébrer les funérailles d'une personne (appelons-la « H » pour protéger sa vie privée) qui, alors qu'elle souffrait d'un cancer, a été admise à l'hôpital pour un autre problème, une infection de la vessie. La famille de H l'avait fait hospitaliser plus tôt dans la semaine en pensant que les médecins traiteraient l'infection et qu'il pourrait ensuite rentrer chez lui. À leur grande surprise, ils ont découvert que le médecin traitant avait effectivement pris la décision de ne pas traiter l'infection. Lorsqu'ils lui ont demandé de changer de ligne de conduite, il a refusé, déclarant qu'il serait préférable que H meure de cette infection maintenant plutôt que de laisser le cancer suivre son cours et le tuer plus tard. Malgré leurs demandes et leurs supplications, le médecin n'a pas changé d'avis. En fait, il a délibérément précipité la fin de H en lui prescrivant de grandes quantités de morphine « pour contrôler la douleur », ce qui lui a fait perdre connaissance et ses poumons se sont remplis de liquide. En moins de 24 heures, H était mort.

    Laissez-moi vous parler un peu de H. Il avait 63 ans. Il laisse derrière lui une femme et deux filles qui étudient actuellement dans des universités pour obtenir leur diplôme de premier cycle. Nous ne parlons pas ici d’un homme d’un certain âge qui déclinait rapidement en raison des exigences de la vieillesse. Nous parlons d’un homme qui subissait des traitements de chimiothérapie et de radiothérapie. Nous parlons d’un homme qui gardait encore l’espoir de pouvoir peut-être défier les pronostics assez longtemps pour voir ses filles obtenir leur diplôme. De toute évidence et tragiquement, aux yeux du médecin chargé de fournir les soins nécessaires pour combattre l’infection, cet espoir n’en valait pas la peine.

    Encore une fois, permettez-moi de le préciser très clairement : le patient et son épouse souhaitaient expressément que le médecin traite l’infection. Ce souhait a été ignoré.

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