Le président du SCEAM lors d'une conférence de presse en marge du Synode mondial : "Nous avons confiance dans la commission que le Pape a constituée pour examiner ces questions en détail" :  

Cité du Vatican (kath.net/KAP) : le cardinal Fridolin Ambongo a annoncé que l'Église africaine ne fermerait pas ses portes à l'ouverture du diaconat aux femmes. Il se félicite que le pape François autorise une enquête plus approfondie sur la question du diaconat des femmes, a déclaré le président des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SCEAM) en réponse aux questions des journalistes lors d'un point de presse du Vatican mardi à Rome en marge du Synode mondial.

Cependant, certaines questions doivent être clarifiées au préalable, a déclaré le cardinal:

Ambongo a souligné que le diaconat des femmes dans l’Église primitive était une fonction ministérielle et non ordonnée. Au début, le diaconat de la femme était un service rendu à la communauté qui n'avait rien à voir avec le sacerdoce. Cependant, au fil du temps, la nature du diaconat a changé et est devenu le premier niveau du sacerdoce. Il est donc important de distinguer les deux diaconats. "Nous faisons confiance à la commission que le Pape a créée pour examiner ces questions en détail", a déclaré le cardinal.

Porte-parole de l'Église en Afrique

La question du rôle et des fonctions des femmes a joué à plusieurs reprises un rôle dans les délibérations du Synode mondial. Il se réunira au Vatican jusqu'à samedi prochain. Puis, après près de quatre semaines de délibérations, l'assemblée votera sur un document final contenant des suggestions à l'intention du Pape. Ambongo est considérée comme la voix la plus importante de l’Église catholique en Afrique. L'archevêque de Kinshasa (République démocratique du Congo) était l'un des principaux critiques mondiaux de la déclaration du Vatican sur la bénédiction des couples de même sexe.

Au Synode mondial, il représente le continent dans la commission chargée de préparer le document final. (https://www.kath.net/news/85890).

De George Weigel sur First Things :

Méditation autour d'une pizza romaine

De Xavier Rynne sur First Things ("lettres du Synode") :

Aujourd’hui, l’Église catholique de rite latin célèbre la fête liturgique du pape saint Jean-Paul II. L’une des nombreuses caractéristiques frappantes du synode de 2024, comme du synode de 2023, est l’absence virtuelle du magistère d’un pontificat enseignant exceptionnellement conséquent dans les documents préparés pour la discussion synodale par le Secrétariat général du synode et ses conseillers théologiques. Ici à Rome, ces jours-ci, il peut sembler que le pontificat qui a donné à l’Église une interprétation faisant autorité du Concile Vatican II par ses encycliques, ses exhortations apostoliques post-synodales et ses lettres apostoliques – le pape dont le message, l’exemple et la diplomatie ont contribué à faire tomber le mur de Berlin, il y a trente-cinq ans le mois prochain, le pape dont la Théologie du Corps a abordé de manière créative de nombreuses questions qui agitent ce « processus synodal » triennal, le pape dont la doctrine sociale demeure une prescription impérieuse pour l’avenir de la société libre et vertueuse du XXIe siècle – n’a jamais existé : du moins dans l’esprit des responsables du Synode et de leurs alliés.

Bien entendu, ce n’est pas le cas pour les dirigeants catholiques du Synode 2024 qui représentent les parties vivantes de l’Église mondiale. Ils continuent d’être animés par l’enseignement et la pratique pastorale de Jean-Paul II, comme le sont de nombreux séminaristes, jeunes prêtres et étudiants laïcs qui étudient dans les universités pontificales ici. Si nous essayons donc d’identifier les lignes de fracture dans le catholicisme du XXIe siècle, il faut en tenir compte : la ligne de fracture entre ceux qui croient que Jean-Paul II a fourni à l’Église un modèle évangélique et missionnaire pour l’avenir qui a une validité durable parce qu’il était tout à fait contemporain tout en étant profondément enraciné dans la tradition de l’Église, et ceux qui ont en quelque sorte raté – ou, plus probablement, rejeté – cette vision de l’avenir catholique.

Saint Jean-Paul II, ora pro nobis ; módlcie się za nas; priez pour nous.

Le dernier mot revient à Jean-Paul II

Cette semaine, le Synode 2024 examinera, débattra et votera son rapport final. Cela nécessitera du courage de la part de nombreux participants au Synode, dont la vie ecclésiastique peut être rendue plus difficile, et dans certains cas plus difficile, par leur résistance aux pressions des responsables du Synode. Une grande partie de ce courage a déjà été démontrée, en particulier dans la contestation directe de l’idée que les conférences épiscopales nationales ont une autorité d’enseignement doctrinal. Il faudra davantage de courage tout au long des dernières étapes de cet exercice.

En cette fête liturgique de Jean-Paul II, il peut donc être utile de rappeler l’appel au courage qu’il a lancé en 1987.

Westerplatte est une étroite péninsule qui encadre la baie de Gdańsk, au nord-ouest de la Pologne. C'est là que s'est déroulée l'une des premières batailles de la Seconde Guerre mondiale en Europe. Le 1er septembre 1939, à 00 h 45, le cuirassé allemand Schleswig-Holstein a ouvert le feu sur la petite garnison polonaise de Westerplatte, s'attendant à ce que les Polonais, largement dépassés en nombre et en armes, hissent un drapeau blanc. C'était une fausse impression. Les Polonais, pour la plupart des jeunes gens sans expérience du combat, ont non seulement résisté aux bombardements au large, mais ils ont repoussé les assauts amphibies des marines allemandes, subissant de lourdes pertes. La garnison polonaise a finalement capitulé le 7 septembre. Mais elle avait tellement impressionné les agresseurs que le commandant allemand a permis à l'officier polonais qui dirigeait la garnison de Westerplatte de conserver son épée de cérémonie.

S’adressant à une foule immense de jeunes Polonais à Westerplatte en 1987, Jean-Paul II, parlant lentement et avec force dans son beau et sonore polonais, a invoqué la mémoire des héros de Westerplatte, tout en expliquant comment ces jeunes soldats polonais étaient importants pour les jeunes de tous les temps et de tous les lieux – et, je le suggère, pour tous ceux qui participeront au Synode de 2024. Voici ce que le Pape a dit :   

Ici, à Westerplatte, en septembre 1939, un groupe de jeunes Polonais, soldats sous le commandement du major Henryk Sucharski, résistèrent avec une noble obstination, s’engageant dans une lutte inégale contre l’envahisseur. Une lutte héroïque.
Ils restèrent dans la mémoire de la nation comme un symbole éloquent.
Il faut que ce symbole continue à parler, qu’il soit un défi… aux nouvelles générations… 
Chacun de vous, jeunes amis, trouvera aussi son propre « Westerplatte »… Des tâches à assumer et à accomplir. Une cause juste, pour laquelle on ne peut que lutter. Un devoir, une obligation, devant lesquels on ne peut se dérober, devant lesquels il n’est pas possible de se dérober. Enfin – un certain ordre de vérités et de valeurs qu’il faut « maintenir » et « défendre » : en soi et au-delà de soi…
À un tel moment (et ces moments sont nombreux, ils ne sont pas que quelques exceptions)… souvenez-vous… . [que] le Christ passe et dit : « Suis-moi. » Ne l’abandonne pas. 

Dieu, qui êtes riche en miséricorde
et qui avez voulu que saint Jean-Paul II
préside comme pape votre Église universelle,
accordez, nous vous en prions, qu'instruits par son enseignement,
nous ouvrions nos cœurs à la grâce salvifique du Christ,
unique Rédempteur des hommes,
qui vit et règne avec vous, dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu pour les siècles des siècles.

Du Catholic Herald (Charles Collins/Crux) :

Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

De Larry Chapp sur le NCR :

Le synode donne la priorité aux tendances de la mode plutôt qu'à l'évangélisation

De Jonathan Liedl sur le NCR :

La proposition du Synode de « décentraliser » l’autorité doctrinale rencontre une forte opposition

Du cardinal G. Müller sur kath.net/news :

« Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ? »

« Souvent, II. Dans l'herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est mal interprété comme s'il était le début d'une nouvelle ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athées, qui se débarrasse élégamment de la croix du Christ ».

15 octobre 2024

Rome (kath.net) Pour la vision d'une Eglise synodale, on se réfère volontiers à la formule finale des sept épîtres de l'Apocalypse : « Entendez ce que le Seigneur dit aux Eglises » (Ap 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22). Il s'agit cependant d'une invitation à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8). Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par diverses doctrines étrangères » (He 13, 9). Ils ne peuvent jamais aller au-delà de l'auto-révélation de Dieu en Jésus-Christ en direction d'une Église « moderniste ou progressiste », qui doit soi-disant rattraper les Lumières, mais qui ne fait que tomber dans son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et qui, en tant que religion civile, se soumet sans dignité à l'État absolu (dans le sens de Hobbes, Hegel et Marx).

Dans une herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est souvent mal interprété comme s'il était le début de la Nouvelle Ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme autrefois les abbés français de salon, se débarrasse élégamment de la croix du Christ. Du point de vue de la théologie de l'histoire, le royaume du Père et du Fils n'est en aucun cas suivi d'un royaume intramondain du Saint-Esprit au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel.

Le christianisme incarnationnel ne peut pas être surmonté par un christianisme spirituel montaniste ou exalté, sans dogme, sacrement et magistère apostolique. Nous ne pouvons pas non plus, à l'instar des anciens gnostiques, faire passer l'Église catholique à un stade supérieur de son existence historique et masquer cette trahison par la belle étiquette d'une Église synodale.

La catholicité de l'Église est l'un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques lors des conciles œcuméniques et régionaux, un instrument et une méthode de coordination et de coopération des laïcs, des religieux et des clercs dans leur participation propre au ministère pastoral, enseignant et sacerdotal du Christ, chef de l'Église. En effet, l'Esprit Saint « prépare et dirige l'Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4) Ce n'est pas nous qui donnons un avenir à l'Église par une réforme organisationnelle de ses structures. C'est plutôt l'Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l'Évangile, permet à l'Église de rajeunir sans cesse pour la conduire à l'union parfaite avec son Époux ». (Lumen gentium 4).

Mais, de même que la quadrature du cercle est contraire aux principes de la géométrie, de même, dans l'ecclésiologie catholique, une combinaison du concept protestant de synodalité, qui repose sur la négation de l'ordo sacramentel institué par le Christ dans l'Église et de la constitution épiscopale de l'Église de droit divin, avec le concept catholique de synode et de synodalité est par principe vouée à l'échec.

Dans son ouvrage « An Essay on Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a démontré, en se référant à l'Église des Pères, que l'anglicanisme, en tant que voie médiane (via media) entre les conceptions protestante et catholique, a échoué et ne constitue pas une option pour l'œcuménisme catholique.

Dans Lumen gentium 10, Vatican II indique une autre voie. L'unité dans l'action et la diversité dans la mission des laïcs en raison du baptême et des évêques et prêtres en raison du sacrement de l'ordre s'enracinent dans la participation à l'unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, représenté dans ses membres par tous les baptisés et spécifiquement comme tête par les évêques et les presbytres.

La constitution sacramentelle de l'Église est fondée sur son unité de vie avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. La notion grecque de constitution hiérarchique de l'Église, qui chez le pseudo-Denis l'Aréopagite (De ecclesiastica hierarchia) inclut également les charismes des fidèles, ne signifie rien d'autre dans la langue latine de l'Église que la sacramentalité de l'Église. Elle n'a rien à voir avec une forme sociologique de domination « du haut vers le bas », qui pourrait ou devrait être remplacée en temps de démocratie par une domination « du bas vers le haut ».

Ce serait un péché contre l'Esprit Saint de l'unité de l'Église dans la vérité révélée que d'impliquer les porteurs de la mission globale de l'Église dans l'apostolat des laïcs, la vie consacrée des religieux et l'épiscopat dans une lutte pour le pouvoir au sens politique du terme, au lieu de comprendre que l'Esprit Saint guide leur coopération symphonique pour que tous convergent vers l'unité en Christ.

En réalité, tous doivent se surpasser dans le service de l'édification du royaume de Dieu.

Conclusion théologique :

La synodalité au sens catholique n'est donc pas la construction d'une Église post-catholique ou sa transformation en une ONG conforme à l'idéologie woke, mais désigne la coopération, guidée par l'Esprit Saint, de tous les laïcs, religieux, diacres, prêtres, évêques, sous la direction du successeur de Pierre (Lumen gentium 23), afin que sur le visage de l'Église du Dieu trinitaire resplendisse Jésus-Christ comme la lumière des nations, « annonçant l'Évangile à toute créature ». (Lumen gentium 1).

De First Things :

Journal du synode de Larry Chapp

13 octobre 2024

Chaque fois que ma femme et moi venons à Rome, nous faisons toujours un pèlerinage à l'église Saint-Augustin pour prier sur la tombe de la mère de saint Augustin, sainte Monique. Nous apportons avec nous d'innombrables demandes de prière de la part d'amis et de parents nous demandant de prier pour leurs enfants qui se sont éloignés de la foi ou qui s'orientent dans cette direction. Nous avons réitéré ce pèlerinage la semaine dernière, après quoi j'ai publié sur les réseaux sociaux une photo de ma femme, Carrie, en train de prier sur la tombe de sainte Monique. Ce message a suscité la plus grande réponse que j'aie jamais reçue à tout ce que j'ai publié sur les réseaux sociaux, et cela en dit long. 

De toute évidence, le sujet de l’abandon de la foi par les jeunes a touché une corde sensible, ce qui est corroboré, comme presque tout le monde le sait aujourd’hui, par les tristes statistiques montrant à quel point l’Église perd des jeunes de ses bancs. Les causes de cette triste réalité sont sans aucun doute multiples, mais une chose est sûre : ce phénomène ne se limite pas à l’Église catholique et on observe un déclin brutal de la religiosité chez les jeunes des cultures libérales occidentales, dans tous les systèmes de croyances. Par conséquent, on est en droit d’identifier la laïcité en tant que telle comme un facteur clé – sinon le facteur central – de cette érosion de la foi religieuse en Occident. 

C’est une réalité sociologique qui, curieusement, n’est généralement pas mentionnée par les catholiques progressistes, qui continuent à faire valoir que la seule façon pour l’Église d’enrayer l’hémorragie des jeunes est de faire pression pour qu’elle modifie nombre de ses enseignements les plus « impopulaires » afin de les rendre conformes à la modernité laïque. Par exemple, l’évêque Georg Bätzing de Limbourg, en Allemagne (président de la conférence épiscopale allemande), a déclaré, en réponse au fait que l’Église allemande a perdu près de 1,7 million de fidèles au cours des cinq dernières années, que cela prouve la nécessité de poursuivre les réformes supposées du Synodale Weg (chemin synodal) allemand. Peu importe que les églises protestantes allemandes – qui ont toutes déjà institué ces changements sécularisants depuis des décennies maintenant – aient subi des déclins encore plus marqués. Peu importe tout cela, car le récit de la « réforme en tant que libéralisation laïque » doit aller de l’avant à tout prix, même si son efficacité en tant que stratégie pastorale a été démontrée à plusieurs reprises comme étant nulle.

Nous avons vu ce même argument être à nouveau avancé l’autre jour, lors d’une conférence de presse du Synode 2024, où le diacre Geert De Cubber, de Belgique, a affirmé que , si l’Église ne poursuit pas une « voie synodale » sans revenir en arrière, l’Église en Belgique ne survivra pas. Comme d’habitude lors de ce Synode, il n’a pas pris la peine de définir ce qu’il entendait par synodalité. Il n’a pas non plus abordé les causes pour lesquelles l’Église belge, qui est selon tous les indicateurs extérieurs déjà moribonde et sous assistance respiratoire, se trouve déjà dans une situation aussi désespérée. En effet, on ne peut qu’être étonné par l’influence démesurée des Européens au Synode, puisque les diocèses qu’ils représentent constituent un témoignage vivant de ce qui ne devrait pas être fait pastoralement. 

Ce qui ressort de ce synode, c’est que l’objectif des catholiques progressistes n’est pas simplement une Église qui « écoute » davantage les laïcs, mais une Église qui n’écoute que les laïcs qui cherchent à modifier les enseignements éternels de l’Église sur la morale sexuelle et l’ordination des femmes. Tout ce qui ne correspond pas à cela est considéré comme une « déception » et un « échec » du processus synodal. Derrière ces affirmations se cache l’idée qu’une Église à l’écoute est une Église plus « démocratique », dans laquelle l’opinion majoritaire des laïcs de l’Occident laïc devrait être considérée comme un indicateur de la parole du Saint-Esprit à l’Église. Par conséquent, ne pas réagir à ces impulsions prétendument populistes revient également à ne pas obéir aux incitations de « l’Esprit ». 

On peut trouver d’autres preuves de ce récit progressiste et de son projet dans le rapport remis à l’assemblée synodale par le Groupe d’étude sur les questions controversées de théologie morale créé par le pape François. L’espace ne permet pas de passer en revue longuement ses divers arguments. Il suffit de dire qu’il s’agit d’un appel à un retour aux théologies morales proportionnalistes qui ont été définitivement rejetées par le pape Jean-Paul II dans Veritatis Splendor . Ce qui revient, comme nous l’avons vu dans les itérations précédentes de ces théologies, à baptiser la révolution sexuelle par le biais de la réduction de toute prise de décision morale à une considération des « expériences vécues » dans toutes nos « circonstances complexes ». En d’autres termes, et pour rester sur mon point principal, il s’agit d’un appel à un changement radical par rapport aux enseignements pérennes de l’Église fondés sur la loi naturelle, et à une adhésion plus large aux valeurs sexuelles de la laïcité moderne.

Revenant à mon point de départ, la question se pose de la stratégie pastorale à adopter pour regagner un peu de traction évangélique auprès des jeunes catholiques. Et de mon point de vue, il y a beaucoup trop de réponses simplistes à ce problème proposées des deux côtés de l’échiquier ecclésial. La voie du doublement de la laïcité est clairement une impasse, et on espère que le synode de 2024 résistera au chant des sirènes de la popularité mondaine que semblent chanter les dirigeants synodaux importants. Mais tout aussi problématique est l’affirmation de nombreux soi-disant traditionalistes selon laquelle l’impasse de la laïcité signifie que nous devons nous engager dans un rejet de la terre brûlée de tout ce qui est moderne – un rejet qui inclut Vatican II et le magistère post-Vatican II – et revenir à une Église largement médiévale/tridentine/baroque de messes latines et à une lecture claustrophobiquement étroite de l’extra ecclesiam nulla salus (hors de l’Église, il n’y a pas de salut). 

J’ai eu une conversation l’autre jour avec une religieuse qui travaille à Rome, qui m’a fait remarquer que les « catholiques moyens » ne se soucient tout simplement pas du synode de 2024. Ils ne savent pas ce que c’est ou, dans la plupart des cas, ils ne savent même pas que c’est le cas. Elle a déclaré que les préoccupations de la plupart, cachées sous leurs opinions sur diverses « questions », sont les préoccupations éternelles de voir dans l’Église quelque chose de surnaturel, quelque chose de Dieu et quelque chose qui montre que le Christ est vraiment réel et vivant. 

Mais notre « écoute » synodale est-elle en phase avec cette tonalité ? Avec les tons du surnaturel ? Je me souviens d’une brève interview que j’ai vue l’autre jour avec l’historien populaire Tom Holland (auteur du merveilleux livre Dominion ), qui a déclaré avec audace que la seule véritable voie à suivre pour l’Église est de rendre le christianisme à nouveau « étrange » en soulignant, de toutes les manières imaginables, la réalité du surnaturel. Et de poursuivre en réitérant le message central de l’Église : que toutes les choses de ce monde sont une éruption sacramentelle, iconique et épiphanique dans le temps et l’espace d’un « Royaume qui n’est pas de ce monde ». 

La réinterprétation du christianisme serait un excellent synode, car celui-ci est un exercice pastoral monumental qui passe à côté de l'essentiel.

Le Dr Larry Chapp est un professeur de théologie à la retraite de l'Université De Sales et le cofondateur de la Dorothy Day Catholic Worker Farm à Harveys Lake, en Pennsylvanie.

Du Nuovo Sismografo :

Synode. L'évêque espagnol de Rabat répond sur Fiducia Supplicans. « La décision n'est pas très synodale »

Hernán Sergio Mora (Exaudi) - 10 octobre 2024

Le cardinal espagnol Cristóbal Lopez Romero, actuellement archevêque de Rabat au Maroc, a répondu ce vendredi sur le synode allemand, l'Église en Afrique et le cas de la « Fiducia supplicans », lors de la deuxième conférence tenue dans la salle de presse rénovée du Vatican, sur le synode actuel.

Interrogé par Exaudi sur la position du synode allemand, avec son propre agenda, par rapport au synode actuel qui a impliqué indirectement des millions de catholiques, le cardinal a répondu : « Même si je ne connais pas tous les détails du parcours du synode allemand, je crois qu'ils ont nécessairement interagi aussi avec le Pape et avec toute l'Église universelle et que cela a bloqué certains chemins et certaines voies qu'ils empruntaient ».

Cela signifie que « la synodalité implique de s'écouter les uns les autres, parce que personne ne peut parcourir le chemin tout seul et cela vaut non seulement pour l'individu, mais aussi pour les Églises particulières ».

[...]

Il a ensuite raconté le cas d'un évêque africain, dont le diocèse est « fertile en vocations, avec des séminaires pleins et des multitudes de baptisés, etc. », qui « reprochait à un évêque européen de venir leur donner des leçons, alors que l'Européen vend des églises vides et tout le reste... ».

C'est pourquoi il conclut que « nous, Européens, devrons peut-être apprendre à être humbles... et ne pas nous contenter de donner des leçons, mais les Africains devront aussi apprendre à être humbles et à ne pas prendre la grosse tête. Car le succès n'est pas dans les quantités ou les chiffres, qui ne sont que temporaires ».

En d'autres termes, « s'aider mutuellement à vivre l'Évangile de manière authentique » dans un « processus de friction » qui « fait beaucoup de bien, parce que si nous ne faisons pas le voyage chacun de notre côté et que lorsque nous ouvrons les yeux, nous découvrons que nous sommes des Églises différentes et que nous sommes loin les uns des autres. Cela nous oblige à interagir, à nous écouter, à découvrir des choses, à nous surprendre et à nous enrichir mutuellement ».

Concernant la déclaration « Fiducia Supplicans », qui permet aux prêtres de donner une bénédiction à des personnes en situation irrégulière et de même sexe, sans la confondre avec une bénédiction de mariage, il a répondu à l'agence Ansa.

« Il aurait été préférable », a souligné l'archevêque de Rabat, “qu'une voie synodale soit empruntée, elle n'est pas venue d'un synode mais du Dicastère de la Doctrine de la Foi, sans que nous, évêques, ayons été consultés, il n'est donc pas surprenant qu'il y ait eu des réactions contraires”, bien qu'il ait souligné “sur certains points, pas sur tous”.

Il a ajouté que sa Conférence épiscopale « s'est prononcée différemment, parce que nous n'avons même pas été respectés dans ce processus de consultation au niveau africain ».

C'est pourquoi il a estimé que « l'apprentissage de la synodalité n'est pas une chose facile, nous devrons passer par de nombreux échecs, et de nombreux moments où nous devrons nous excuser les uns les autres, comme le président des évêques africains s'est excusé auprès de nous pour avoir fait une déclaration sans attendre que nous nous exprimions ».