D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : l’héritage du pape François

le 20 avril 2026

Le premier anniversaire de la mort du pape François sera marqué par la présence de son successeur, le pape Léon XIV, en Afrique.

Léon XIV se trouve en Afrique depuis le 13 avril, dans le cadre d’un voyage qui le mènera en Algérie, au Cameroun, en Angola et en Guinée équatoriale. À la veille de son départ, cependant, une lettre que Léon XIV a adressée aux cardinaux en vue du prochain consistoire des 26 et 27 juin a été rendue publique.

Cette lettre est importante car elle explique comment Léon XIV entend aborder et perpétuer l’héritage du pape François, un sujet de discussion majeur dans le discours général de l’Église et un thème qui a suscité l’intérêt et l’attention des observateurs du Vatican, tant professionnels qu’amateurs.

François était un pape charismatique, rompant avec une grande partie de la tradition antérieure, introduisant son propre style et imposant une nouvelle forme de gouvernance.

Dès le moment où il s’est présenté aux fidèles en tant que pape, Léon XIV a toutefois fait preuve d’une approche équilibrée face à la figure complexe de son prédécesseur. Léon a redonné vie aux symboles de la fonction pontificale, à commencer par la mozzetta rouge, que le pape François n’a jamais portée. Léon a également presque immédiatement fait référence à la synodalité – un mot à la mode du pontificat de son prédécesseur – comme méthode de gouvernance.

La synodalité en tant que mode de gouvernance ne semble toutefois pas impliquer, ni même préconiser, la tenue de grandes assemblées synodales au sein desquelles cardinaux, évêques, prêtres et même laïcs siégeraient ensemble, sans hiérarchie ni pouvoir de décision. Elle ne s’applique pas non plus, comme ce fut le cas avec le pape François, à la nomination de diverses commissions et sous-commissions, à commencer par le célèbre Conseil des cardinaux, un groupe de 9, 8 ou 6 cardinaux qui constituait en substance le G7 de l’Église — et qui était d’ailleurs appelé le C9.

Le Conseil des cardinaux représentait, en fin de compte, une sorte d’élite : les conseillers privilégiés du pape, qui ont de fait mis à l’écart le « collège » des cardinaux.

La synodalité de Léon XIV, en revanche, s’applique à la convocation de consistoires extraordinaires, désormais organisés tous les six mois, où des cardinaux du monde entier se rendent à Rome pour des discussions.

Le premier de ces consistoires a eu lieu en janvier, et le modèle était celui, « synodal », du pape François. Il s’agissait, en effet, d’un consistoire divisé en groupes de travail, où seuls les représentants concernés pouvaient s’exprimer, et où certains sujets étaient nécessairement laissés de côté.

On ignore pourquoi le consistoire a été organisé de cette manière, mais il est possible que Léon XIV ait progressivement abandonné ce modèle, cherchant plutôt à impliquer les cardinaux dans des questions plus générales.

La lettre du 12 avril illustre la manière dont Léon XIV entend gérer l’héritage de François. Léon ne retient qu’un seul élément des dernières discussions, à savoir ce qui a mûri concernant *Evangelii Gaudium*, l’exhortation du pape François qui a constitué le programme de son pontificat.

« Vos contributions montrent clairement que cette Exhortation reste un point de référence important. Outre l’introduction de nouveaux contenus », a écrit Léon, « [Evangelii Gaudium] recentre tout sur le kérygme en tant que cœur de notre identité chrétienne et ecclésiale. »

« Elle a été reconnue comme une “bouffée d’air frais” », poursuit Léon, « capable d’initier des processus de conversion pastorale et missionnaire — plutôt que de produire des réformes structurelles immédiates — et ainsi de guider profondément le cheminement de l’Église ».

Léon XIV note que cette dimension « appelle chaque baptisé à renouveler sa rencontre avec le Christ, passant d’une foi simplement reçue à une foi véritablement vécue et expérimentée. Ce cheminement touche à la qualité même de la vie spirituelle, qui s’exprime dans la primauté de la prière, dans le témoignage qui précède les paroles, et dans la cohérence entre la foi et la vie ».

Au niveau communautaire, Evangelii Gaudium « appelle à passer d’une approche pastorale axée sur le maintien à une approche missionnaire. Cela exige que les communautés soient des agents vivants de l’annonce : des communautés accueillantes qui utilisent un langage accessible, attentives à la qualité des relations et capables d’offrir des espaces d’écoute, d’accompagnement et de guérison. Au niveau diocésain, la responsabilité des pasteurs de soutenir résolument l’audace missionnaire apparaît clairement, en veillant à ce que cette audace ne soit pas alourdie ou étouffée par des excès organisationnels, mais guidée par un discernement qui nous aide à reconnaître ce qui est essentiel. »

Ce qui frappe dans cette description, c’est que Léon XIV demande aux pasteurs d’avoir le Christ comme référence première, de placer l’évangélisation au centre de leur travail et d’agir avec responsabilité personnelle — c’est-à-dire d’agir avec courage. En effet, le Pape parle plus loin d’une « mission intégrale » et souligne : « Même lorsque l’Église se trouve en minorité, elle est appelée à vivre avec un courage confiant, comme un petit troupeau apportant l’espérance à tous, consciente que le but de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour avec lequel Dieu aime le monde. »

« Evangelii Gaudium » constitue donc un repère important à plusieurs égards. Il s’agit de la première exhortation du pape François, qui n’a donc pas été influencée par les problèmes de gouvernance ni par les réponses qu’il y apportait ; c’est une exhortation centrée sur l’évangélisation, et qui aborde ainsi un thème largement partagé ; c’est une exhortation qui rend compte des bonnes intentions d’un pontificat, et non des problèmes de gouvernance que ce pontificat a rencontrés par la suite.

Au cours de sa première année en tant que pontife, Léon XIV a fréquemment cité François, cherchant toujours à s’inspirer du meilleur du pontificat précédent. De même, il n’a pas manqué de marquer une rupture dans certaines décisions, qu’il s’agisse de questions financières (l’IOR n’est plus au cœur des investissements, par exemple) ou de certaines décisions opérationnelles (la restauration du secteur central dans le diocèse de Rome), ou encore d’une application moins rigide de Traditionis Custodes, cherchant à panser la fracture avec le monde traditionaliste.

Au fil du temps, Léon XIV a affiné son profil intellectuel, imprégnant de plus en plus ses discours de sa touche personnelle et restant fermement convaincu que l’Église devait avant tout être capable de dire la vérité. Il l’a dit dans son premier discours au Corps diplomatique, il l’a dit lors de la veillée de prière pour la paix du 11 avril, lorsqu’il a souligné que l’Église savait qu’elle pouvait être méprisée, et il l’a même souligné dans sa réponse aux questions concernant les attaques du président américain Donald Trump à son encontre, expliquant que l’Église n’aurait jamais peur de s’exprimer en faveur de la paix.

Léon XIV s’oriente vers l’idée d’une mission intégrale, qui passe aussi par la communication – du moins, le profil des nouveaux membres du Dicastère pour la communication annoncé la semaine dernière suggère précisément cela –, mais qui concerne avant tout son être de Pape. Et la mission intégrale était, idéalement, celle du pape François, qui n’a jamais manqué de parler d’une Église en sortie.

Tout cela pour montrer que la relation de Léon XIV avec l’héritage de François est une relation d’équilibre et d’assimilation, plutôt que d’opposition ou de remplacement.

En bref, l’approche de Léon est équilibrée.

On en saura davantage lorsque les présidents des conférences épiscopales se réuniront pour le dixième anniversaire d’Amoris Laetitia en septembre prochain. L’impression est que, même alors, Léon XIV voudra se concentrer sur les aspects missionnaires positifs des discussions et laisser le reste à la casuistique. Ainsi, toute contradiction sera absorbée, et tout ce qui est bon sera exalté.

De Gudrun Sailer et Linda Bordoni sur Vatican News :

Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église

La publication du rapport du groupe d’étude synodal sur la participation des femmes marque, selon le cardinal Hollerich, une « avancée majeure » vers une plus grande inclusion au sein de l’Église. Il souligne toutefois que toute évolution éventuelle concernant l’accès des femmes au ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial afin de préserver l’unité.

03/10/2026

Le Synode publie le rapport final du groupe d’étude sur les femmes dans l’Église

Le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., archevêque de Luxembourg et rapporteur général de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques (le Synode sur la synodalité), a qualifié la publication du rapport du groupe d’étude du Synode sur la participation des femmes d’étape importante, tout en soulignant que toute évolution future concernant le ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial.

Le rapport, rédigé par le groupe d’étude n° 5 sur « La participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église », a été récemment publié par le Secrétariat général du Synode dans le cadre du processus de réflexion post-synodale.

Contexte d’une citation controversée

S’exprimant précédemment à l’université de Bonn, Hollerich aurait déclaré : « Je ne peux imaginer, à long terme, comment une Église peut survivre si la moitié du Peuple de Dieu souffre parce qu’elle n’a pas accès au ministère ordonné. »

Dans une interview accordée à Vatican News, le cardinal a précisé que cette remarque faisait spécifiquement référence au débat sur l’éventuelle ordination des femmes comme diacres et s’inscrivait dans une perspective à long terme.

Il a exprimé sa conviction que de telles questions nécessitent un large consensus au sein de l’Église pour éviter toute division. Il a cité les tensions au sein de la Communion anglicane comme exemple de la manière dont les différends sur le ministère peuvent conduire à la fragmentation.

Il a noté que la communion au sein de l’Église catholique est profonde, ce qui rend les décisions unilatérales particulièrement difficiles, et a répété que la question en jeu « concerne l’ordination des diacres et s’inscrit dans une perspective à long terme ».

Groupe d’étude n° 5 : « un grand pas en avant »

Le cardinal Hollerich a qualifié le rapport du groupe d’étude n° 5, créé par le pape François, d’évolution significative : « C’est un grand pas », a-t-il déclaré.

Il a ajouté : « Il est si important que les femmes se sentent les bienvenues dans l’Église, non seulement pour remplir les bancs de l’église, mais pour participer pleinement à la vie de l’Église, pour participer pleinement à la mission de l’Église. »

Le cardinal a affirmé que la discussion restait ouverte et que l’identification des enjeux elle-même constituait une partie importante du processus synodal.

Les voies vers le leadership

Le pape François et le pape Léon, a poursuivi le cardinal, « montrent la voie à suivre » et a cité les récentes nominations de femmes à des postes de haut niveau au sein de la Curie romaine par les deux pontifes comme preuve d’un changement progressif.

Il a également mis en avant les avancées observées dans son propre archidiocèse, où, selon lui, des femmes occupent des fonctions de déléguées épiscopales chargées de domaines pastoraux clés, notamment la pastorale sociale et la formation, ainsi que dans des équipes d’accompagnement des séminaristes.

Unité et diversité dans la pratique

Le cardinal Hollerich a déclaré que, même si différentes approches pastorales peuvent exister au sein des Églises locales, en particulier dans les ministères non ordonnés, toute évolution doit rester en communion avec l’Église universelle.

« Cela doit toujours se faire en dialogue avec l’évêque de Rome, qui est chargé de l’unité, et cela doit être mûrement réfléchi. Il ne faut pas se précipiter juste pour le faire », a-t-il déclaré.

Et il a reconnu qu’il peut y avoir « des rythmes différents dans les Églises locales, car cela fait partie de la culture et de la place qu’occupent les femmes dans cette culture ».

Il a distingué cela du ministère ordonné, qui, selon lui, nécessite un consensus universel pour éviter toute division.

Enfin, réfléchissant aux préoccupations pastorales exprimées par les jeunes générations, il a déclaré : « Je sens que, non seulement chez les femmes qui ont étudié la théologie, mais aussi lorsque je suis avec des jeunes, je peux sentir que beaucoup de jeunes filles de notre jeunesse sont tristes parce qu’elles ont le sentiment de ne pas être pleinement reconnues par l’Église. »

« Et cela », a-t-il conclu, « me rend triste en tant que pasteur. »

De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

De kath.net/news :

« C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal : les mêmes sujets, les mêmes points de vue. »

26 mars 2026

L’évêque auxiliaire néerlandais Roberts Mutsaerts met en garde l’Église catholique en Allemagne contre un effondrement similaire à celui des Pays-Bas si elle continue de suivre la voie synodale hétérodoxe.

Bois-le-Duc (kath.net/pl) L'Église catholique aux Pays-Bas s'est pratiquement effondrée suite aux réformes hétérodoxes qui ont suivi le concile Vatican II. Alors que le taux de fréquentation des églises atteignait presque 96 % dans certaines régions, il n'en reste aujourd'hui qu'environ 2 % à assister à la messe dominicale. L'évêque auxiliaire néerlandais Robert Mutsaerts lance un avertissement alarmant : l'Allemagne, avec sa « voie synodale », se dirige vers le même précipice.

Dans un entretien exclusif accordé à LifeSiteNews, Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, dresse un constat sans concession de l'histoire de l'Église aux Pays-Bas. L'évêque, qui a lui-même grandi à Tilburg à la fin des années 1950 et au début des années 1960, se souvient avec précision : « Dans notre diocèse, 97 % des habitants étaient catholiques, et parmi eux, 96 % assistaient à la messe tous les dimanches. » Les Pays-Bas étaient alors considérés comme « le modèle de vertu ».  

Mais après le Concile, la tendance s'est inversée. « Nous sommes devenus l'enfant le plus rebelle, voulant réformer toute l'Église universelle », explique Mutsaerts. Les idéaux de 1968 – la libération sexuelle, l'abolition des règles, le rejet de l'autorité – ont également trouvé leur place au sein de l'Église. En 1966, les évêques néerlandais, sous l'égide du cardinal Jan Alfrink, ont publié le tristement célèbre « Catéchisme néerlandais », qui formulait délibérément de manière ambiguë des points essentiels tels que le péché originel, la divinité du Christ, la nature de l'Église et le salut. Malgré les demandes de corrections du Vatican, la version originale a continué de circuler dans de nombreuses langues.

Alfrink et ses confrères prêtres sollicitaient exclusivement l'avis de théologiens progressistes, et notamment du prêtre belge Edward Schillebeeckx, considéré comme le conseiller personnel d'Alfrink. De 1968 à 1970, le « Conseil pastoral de la province ecclésiastique néerlandaise » se réunit à Noordwijkerhout et tenta d'officialiser ces idées : l'abolition du célibat obligatoire, des réformes liturgiques radicales et une profonde adaptation à l'esprit du temps.

« C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal », souligne Mutsaerts. « Les mêmes problèmes, les mêmes points de vue. » La liturgie est devenue « catastrophique » : des « innovations » arbitraires ont surgi de partout, les tables de communion ont été retirées et le prêtre s’est placé face à l’assemblée au lieu de faire face au côté est. Le nombre de confessions a chuté de 90 % à moins de 10 % en un ou deux ans. « Nous voulions tellement plaire à la société que nous avons perdu notre identité », résume l’évêque. « Il n’y avait plus aucune différence entre l’opinion catholique et l’opinion de la société. »

Le mal était irréversible. Le cardinal Alfrink fut finalement convoqué à Rome par le pape Paul VI et contraint à la démission, mais le mal était déjà fait. Ce n'est que sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI que le Vatican nomma des évêques orthodoxes. Aujourd'hui, la Conférence des évêques néerlandais est considérée comme l'une des plus conservatrices d'Europe, sous l'impulsion du cardinal Willem Eijk et de l'évêque Mutsaerts, tous deux fervents défenseurs de la doctrine traditionnelle du mariage et de la sexualité.

Mutsaerts entrevoit néanmoins des signes d'espoir : « J'espère que nous avons été les premiers à nous engager sur cette voie désastreuse – et peut-être aussi les premiers à toucher le fond, d'où les choses pourront enfin s'améliorer. » De fait, il observe un changement discret mais perceptible chez les jeunes. « Ils sont partout dans nos églises – de très jeunes jeunes, dont beaucoup sont encore scolarisés, et, chose surprenante, la grande majorité sont des garçons et des jeunes hommes. Ils sont peu nombreux, mais quelque chose se produit. Il y a quelques années, je n'aurais pas cru cela possible. »

Malgré cette légère reprise, l'évêque lance un avertissement pressant aux responsables de l'Église allemande. L'Église allemande perd des centaines de milliers de fidèles chaque année – rien qu'en 2025, ce nombre dépassait les 500 000, avec seulement 25 ordinations sacerdotales dans tout le pays. « Pourquoi persistez-vous dans cette voie ? Nous avons beaucoup de mal à comprendre pourquoi vous suivez cette voie libérale. Elle ne mène jamais à rien de bon. »

Mutsaerts critique également la confusion et les divisions qu'il observe, notamment sous le pontificat du pape François. « On n'avait jamais entendu de telles déclarations de la part d'évêques allemands auparavant. Puis François est arrivé, et soudain, tout a changé. » Interrogé sur l'opportunité pour le Vatican d'exiger la démission des évêques aux positions hérétiques, il répond sans ambages : « Soit on est catholique, soit on ne l'est pas. Soit on donne le bon exemple, soit on ne le fait pas. Soit on est clair, soit on ne l'est pas. Dans ce cas, démissionnez. »

L’évêque néerlandais conclut par un appel à l’Église allemande : « Nous en avons payé le prix. Tirez les leçons de notre destin. Sinon, le même sort s’abattra sur vous. »

D'Alexander Folz sur EWTN News :

Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.

Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. | Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News

24 mars 2026

Le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ancien rapporteur général du Synode sur la synodalité, a publiquement plaidé en faveur de l'ordination des femmes, arguant que l'Église ne peut perdurer longtemps si la moitié du peuple de Dieu n'a pas accès au ministère ordonné.

« Je ne peux pas imaginer comment, à long terme, une Église peut survivre si la moitié du peuple de Dieu souffre parce qu'elle n'a pas accès au ministère ordonné », a déclaré Hollerich jeudi lors d'un symposium sur la synodalité et Praedicate Evangelium à l'Université de Bonn, selon l'agence de presse KNA.

L’archevêque de Luxembourg, qui se décrivait auparavant comme plus conservateur sur la question, a déclaré que son point de vue avait évolué. « J’ai également appris, en tant qu’évêque, qu’il ne s’agit pas seulement du désir de quelques associations féministes de gauche », a-t-il affirmé.

Tout en appelant à la patience envers les autres cultures qui pourraient considérer le débat sur l'ordination comme un « problème artificiel », Hollerich a cité ce qu'il affirmait être un large soutien à l'ordination des femmes dans ses paroisses.

« Lorsque je parle avec les femmes des paroisses, 90 % d’entre nous partagent le même avis », a-t-il déclaré, ajoutant que les évêques sont tenus d’écouter ces voix.

L'enseignement définitif de l'Église

Dans sa lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis, le pape Jean-Paul II a déclaré de manière définitive que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement adopté par tous les fidèles de l’Église ».

Puisque l'ordination est un sacrement unique comportant trois degrés, cette règle s'applique également au diaconat et à l'épiscopat.

Réforme de la Curie et succession papale

Hollerich a également salué l'influence du défunt pape François sur la Curie romaine. Par sa constitution apostolique Praedicate Evangelium, François – qui a été pape de 2013 à sa mort en 2025 – a ouvert les postes à responsabilité au Vatican aux femmes. Hollerich a affirmé que cette évolution se poursuivrait sous le pontificat de Léon XIV. « Je souhaite ardemment que toute l'Église s'en réjouisse », a-t-il déclaré.

Le symposium était organisé par le département de théologie morale de l'université de Bonn, sous la direction du théologien Jochen Sautermeister. Les cardinaux Óscar Rodríguez Maradiaga et Oswald Gracias, ainsi que les évêques Franz-Josef Overbeck d'Essen et Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, tous deux en Allemagne, y ont également pris la parole.

Cet article a été initialement publié par CNA Deutsch, le service frère germanophone d'EWTN News.

De Gaetano Masciullo sur The European Conservative :

La révolution « synodale » : de la hiérarchie divine à la démocratie humaine

La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale initiée par le défunt pape François apparaît aujourd'hui, plus que jamais, comme une simple différence de rythme.

De Christophe Herinckx sur Cathobel :

L’évêque d’Anvers, Mgr Johan Bonny, veut ordonner prêtres des hommes mariés à l’horizon 2028

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV, les premiers changements

16 mars 2026

L'emménagement de Léon XIV dans les appartements pontificaux a coïncidé cette semaine avec une nomination importante.

Le cardinal Konrad Krajewski a été nommé archevêque de Łódź. Cette nomination met fin à plus de trente ans de collaboration avec le Vatican. Avant tout, il cède la direction du Bureau des œuvres de charité apostoliques.

Pour le remplacer, Léon XIV a fait appel à un augustinien, Mgr Luis Marin de San Martín, qui se voit désormais attribuer le titre d’archevêque. Jusqu’à présent, Marin de San Martín était sous-secrétaire du Synode des évêques. Le pape lui confère le titre d’« archevêque », titre qui revient à un aumônier.

Ce changement est important pour quatre raisons distinctes, chacune marquant un changement d’approche.

La première raison concerne la manière dont le pape constitue son équipe. Un augustinien est nommé aumônier et chef du Dicastère de la Charité, renforçant ainsi la présence des augustins au sein de la famille pontificale. La sacristie de la basilique Saint-Pierre et la paroisse de Sant’Anna au Vatican sont également confiées aux augustins. Léon XIV ajoute un autre augustinien, donnant l’impression de former sa propre famille pontificale qui partage la même langue et les mêmes connaissances. Lors d’une future transition, le pape pourrait rétablir la charge d’aumônier en tant que fonction personnelle plutôt que comme dicastère de la Curie, revenant ainsi à l’ancienne tradition de la charité papale et la libérant de la bureaucratie.

Lors des visites d'État, l'aumônier siège à la gauche du pape, tandis que le préfet de la Maison pontificale siège à sa droite. Ce poste était vacant sous le pape François, mais il pourrait bientôt être pourvu par l'archevêque Petar Rajić, nonce en Italie.

Rajić, issu de la diplomatie papale, fera le lien avec la Secrétairerie d’État. Léon XIV trouve un équilibre entre la nomination d’un préfet lié à la Secrétairerie d’État et celle d’un aumônier en qui il a entièrement confiance. Marin est venu à Rome en tant que bibliothécaire des Augustins à la demande du père Robert Prevost, qui était alors prieur général.

En bref, la famille papale est en train d’être reconstituée.

Léon XIV semble très attentif à l'équilibre entre les deux. Tout d'abord, il a rééquilibré le groupe de ses collaborateurs en nommant un ancien garde suisse aux côtés d'un ancien gendarme. À présent, il reconstitue les rangs de l'ancienne Maison pontificale en plaçant un membre de son propre ordre aux côtés d'une personnalité de rang diplomatique.

La deuxième raison est que Léon XIV commence à constituer sa propre équipe, et surtout, qu'il le fait en dehors du cercle qui entourait autrefois le pape François. Krajewski était très estimé en tant qu’aumônier. Son rôle d’aide et de soutien aux pauvres faisait de lui un excellent candidat à ce poste et le rendait cher au pape François. En conséquence, le pape a décidé de le nommer cardinal pour souligner que même la « charité » du pape devait avoir un chapeau rouge aux côtés de la « foi » — c’est-à-dire aux côtés du préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi.

Krajewski incarnait le pontificat du pape François. Il a mené des missions humanitaires très médiatisées et adressé des lettres de remerciement aux donateurs. Sa notoriété l’a même conduit à rétablir illégalement l’électricité pour un groupe occupant un immeuble à Rome. Après avoir côtoyé Jean-Paul II, servi sous Benoît XVI et être devenu le bras droit du pape François, Krajewski est retourné dans son pays natal. Pour la première fois, il est archevêque d’un diocèse.

Il a été envoyé à Łódź, un archidiocèse complexe laissé vacant par le cardinal Ryszard Ryś, qui a été nommé archevêque de Cracovie.

Il ne s’agissait pas d’un promoveatur ut amoveatur — littéralement « promouvoir pour écarter » — ne serait-ce que parce que Krajewski était déjà cardinal. On peut néanmoins se demander comment Léon XIV allait constituer son équipe. Il semble le faire sans heurts, en tirant parti des opportunités et en recherchant l’harmonie.

La troisième raison montre la volonté du pape de rétablir un profil plus institutionnel et de s’entourer d’hommes adaptés à cette fin.

Cette volonté était évidente dès le début de son pontificat, lorsqu’il a décidé de revêtir la mozzetta. Par exemple, Mgr Luis Marín a expliqué dans une interview que le pape François avait constitué une exception ; néanmoins, la tenue de chœur du pape reste blanche et rouge, reflétant, entre autres, une manière typiquement augustinienne.

La nomination de l’archevêque Filippo Iannone au poste de préfet du Dicastère pour les évêques est une nomination institutionnelle. La nomination de Mgr Marin au poste d’aumônier est également une question institutionnelle. La nomination de quatre nouveaux évêques auxiliaires du diocèse de Rome, tous originaires de Rome, ainsi que la restructuration du secteur central, sont des questions institutionnelles. Prochainement, une nomination institutionnelle désignera un nouveau préfet de la Maison pontificale.

Beaucoup plus de choses seront possibles lorsque Léon XIV choisira le remplaçant du sostituto, une figure clé de la Secrétairerie d’État et, en fait, le premier collaborateur du pape.

La quatrième raison concerne l’avenir du Synode des évêques.

Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a immédiatement insisté pour que le calendrier du processus synodal soit maintenu tel qu’il avait été conçu. Léon XIV a d’emblée évoqué la « synodalité » comme une marque distinctive de son pontificat. Le Secrétariat général du Synode a continué à publier des documents, à animer des groupes de travail et à avancer sur sa voie sans interruption.

Mais la décision de démettre Marin revêt une importance considérable. Léon XIV retire un homme de confiance du Synode au moment même où celui-ci cherche un nouvel élan. Reste à voir qui le pape choisira pour succéder à Marin au poste de sous-secrétaire.

Le départ de Marin laisse également entrevoir, avant tout, un démantèlement de la structure du Secrétariat du Synode. Quoi qu’il en soit, cette décision laisse entendre – à tort ou à raison – que le Pape n’a pas l’intention d’accorder au Secrétariat du Synode toute l’importance qu’il avait autrefois sous le pape François.

Assistons-nous à une dynamique synodale nouvelle et différente ? Il est certain que quatre points d’intérêt accompagnent la nomination du nouvel aumônier et le départ de Krajewski. Ils donnent matière à réflexion. Pendant ce temps, le pape poursuit son parcours institutionnel et retourne vivre au Palais apostolique. Cela semble être un moment de grands changements.

De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

10 mars 2026

Que penser du rapport final du Synode sur les femmes dans l'Église ?

Le Vatican a publié un autre rapport d'étude commandé à la suite de la phase d'ouverture du Synode sur la synodalité, qui traite du débat sur le rôle des femmes dans l'Église catholique.

Le dernier document, publié par le Secrétariat général du Synode le 3 mars, présente les conclusions du groupe d'étude n° 5, qui a examiné « la participation des femmes à la vie et à la direction de l'Église ».

Ce rapport est le troisième d'une série attendue des groupes d'étude créés par le pape François après la première session de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques. Ces groupes ont été chargés d'examiner les questions complexes soulevées lors des consultations synodales qui n'ont pas pu être facilement résolues pendant l'assemblée elle-même. Leurs conclusions visent à approfondir la réflexion avant la poursuite du processus synodal au sens large.

Dans une déclaration accompagnant la publication, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a souligné que le débat sur les femmes dans l'Église doit d'abord aborder les questions culturelles qui façonnent l'Église. « Lorsque nous parlons du rôle des femmes dans la vie de l'Église, nous devons être conscients qu'il s'agit avant tout d'une question d'ordre culturel », a-t-il déclaré, soulignant que dans de nombreuses régions, les normes sociales influencent encore fortement la manière dont la foi est vécue et organisée.

Le cardinal Grech a fait valoir que l'Église doit distinguer plus clairement les principes authentiques de l'Évangile des habitudes culturelles qui peuvent les obscurcir. « Trop souvent, la manière dont la foi est vécue est déterminée par certains aspects culturels plutôt que par les valeurs de l'Évangile », a-t-il déclaré. Le cardinal a ajouté que la tâche de l'Église était de veiller à ce que son témoignage au sein de sociétés diverses promeuve la dignité de tous les croyants et encourage la responsabilité partagée entre les fidèles. « Notre mission renouvelée est de faire de l'Église une force qui incarne l'Évangile au sein des cultures, en promouvant le respect des droits de tous et la coresponsabilité selon la vocation de chacun ».

Le rapport final retrace le travail du groupe d'étude et la méthode qu'il a suivie pour examiner le sujet. Il décrit comment les perspectives théologiques, pastorales et canoniques ont été réunies afin d'évaluer la manière dont les femmes contribuent déjà à la mission de l'Église et comment leur participation pourrait se développer davantage.

Une grande partie du document est consacrée à la synthèse des thèmes qui ont émergé au cours des délibérations du groupe. Parmi les questions explorées figurent les relations entre les hommes et les femmes dans la vie de l'Église, la signification de l'autorité dans les structures ecclésiales et la distinction entre le ministère ordonné et les autres formes de service exercées par les laïcs.

Le rapport final se compose de trois parties. L'un des axes de réflexion souligne que toute réflexion sur le rôle des femmes ne peut être dissociée d'une conception plus large de l'Église comme communion d'hommes et de femmes partageant une mission commune. Le rapport évoque donc la possibilité que la clarification du champ d'action et des responsabilités du ministère ordonné puisse ouvrir de nouvelles perspectives pour le leadership laïc.

Pour aborder cette question, le document s'appuie sur les enseignements papaux antérieurs afin de souligner les limites théologiques entourant le sacerdoce, tout en mettant en évidence l'objectif plus large de l'autorité ecclésiale.

Un deuxième thème clé du rapport concerne ce qu'il appelle la « dimension charismatique » de la participation des femmes à l'Église. Le document note qu'à côté des ministères officiellement institués, il existe de nombreuses autres formes stables de service qui découlent de dons spirituels plutôt que de nominations liturgiques spécifiques.

Le rapport soutient que se concentrer uniquement sur les ministères officiellement institués risque de réduire la portée de la contribution des femmes à la vie de l'Église. Il suggère que les charismes permettent souvent aux croyants d'atteindre des situations et des communautés que les structures traditionnelles ont du mal à aborder. En ce sens, le document affirme que les dons spirituels devraient être reconnus comme des réalités objectives qui répondent aux besoins pratiques de l'évangélisation.

La dernière partie du rapport comprend une série d'annexes fournissant des réflexions théologiques et canoniques plus détaillées sur les questions abordées par le groupe d'étude. Elles contiennent également des propositions soumises lors des consultations, indiquant que le débat sur la participation des femmes reste un processus en cours plutôt qu'une question réglée.

Cette publication s'inscrit dans le cadre de l'initiative synodale plus large lancée par le pape François en 2021, qui vise à encourager les catholiques du monde entier à réfléchir à la manière dont l'Église écoute, discerne et prend ses décisions. La première session de l'assemblée synodale à Rome en 2023 a révélé un vif intérêt pour les questions relatives à la gouvernance, à la participation et au rôle des différentes vocations au sein de l'Église.

Le rapport contient à la fois des éléments rassurants et des ambiguïtés qui illustrent les tensions actuelles au sein de l'Église.

Le premier point à reconnaître est que le rapport ne soutient clairement pas l'admission des femmes à la fonction de diacre. Il ne s'agit pas d'une interprétation, mais d'une affirmation contenue dans le document lui-même. Dans son aperçu historique des travaux du groupe d'étude et à nouveau dans son traitement des questions ministérielles, le rapport déclare à la page six : « La question de l'accès des femmes au diaconat ne semblait pas encore suffisamment mûre, tout bien considéré et comme l'a maintenu le pape François lui-même. »

Depuis plusieurs années, la possibilité d'avoir des femmes diacres fait l'objet d'un large débat, et certains observateurs ont supposé que le processus synodal pourrait finalement approuver une telle évolution. Au contraire, le groupe d'étude indique explicitement que la question reste en suspens et, surtout, qu'elle n'est pas prête pour un changement doctrinal.

Cette conclusion apparaît plus clairement au paragraphe 32 du rapport, qui décrit les travaux de la commission réactivée sur le diaconat féminin. Le texte note que « lors de la deuxième session du Synode sur la synodalité, le pape François a réactivé les travaux de la deuxième commission d'étude sur le diaconat féminin ». La conclusion de la commission est ensuite résumée avec une clarté similaire, affirmant que la proposition doit être comprise « tout en confirmant ce qui a été exprimé dans la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis de saint Jean-Paul II ». 

Ordinatio Sacerdotalis reste la déclaration magistérielle définitive selon laquelle l'Église n'a pas le pouvoir d'ordonner des femmes à la prêtrise. Le diaconat appartient à la même structure sacramentelle des ordres sacrés, et la réaffirmation de ce document préserve efficacement la nature exclusivement masculine du ministère ordonné.

Le rapport fait également preuve d'une certaine retenue pratique dans son traitement de la gouvernance. À plusieurs reprises, il insiste sur le fait que l'Église dispose déjà de structures canoniques suffisantes pour permettre une plus large participation des femmes sans modifier la doctrine. À la page 15, paragraphe 29, le rapport note que « toutes les possibilités déjà présentes dans le cadre canonique actuel peuvent être pleinement exploitées ». Il affirme également qu'« il n'y a aucune raison ni aucun obstacle qui devrait empêcher les femmes d'exercer des fonctions de direction » dans le cadre de ce que le droit canonique autorise déjà. Concrètement, plutôt que de proposer une réforme radicale du droit canonique, le document suggère d'utiliser les outils dont dispose déjà l'Église.

Cependant, ces éléments rassurants ne sont qu'une partie du tableau. La section consacrée aux travaux de la Commission sur le diaconat féminin illustre pourquoi certaines déclarations apparemment rassurantes peuvent être à double tranchant. Comme mentionné précédemment, le rapport réaffirme clairement les limites doctrinales établies par l'Église concernant les ordres sacrés. Pourtant, dans le même passage, il avance des propositions qui semblent contradictoires. Comme indiqué précédemment à la page 16 : « La même commission a approuvé à une très large majorité (9 voix pour, 1 contre) une thèse qui envisage la possibilité d'élargir l'accès des femmes aux ministères institués – tels que celui de catéchiste – ou d'en créer de nouveaux... À cet égard, il semble opportun d'élargir l'accès des femmes aux ministères institués pour le service de la communauté. »

C'est là que réside le double tranchant. Comme indiqué précédemment, le document confirme explicitement Ordinatio Sacerdotalis. Le diaconat appartenant à la même structure sacramentelle des ordres sacrés, la réaffirmation de cet enseignement protège efficacement la conception traditionnelle du ministère ordonné. En ce sens, le rapport présente la question sacramentelle comme close.

Pourtant, le même paragraphe propose d'élargir l'accès des femmes aux ministères institués et d'établir potentiellement de nouvelles formes de ministère. Lorsque de nouveaux ministères non sacramentels sont élargis alors que la question du diaconat continue d'être réexaminée, les structures peuvent plus facilement être présentées comme un tremplin vers de nouveaux développements. Le fait que le rapport décrive l'élargissement de la commission sur le diaconat féminin renforce l'impression que la question, bien que formellement non résolue, reste ouverte à une réinterprétation future.

Un autre exemple apparaît dans la discussion du rapport sur la relation entre la gouvernance et les ordres sacrés. À la page 13, le texte stipule : « La potestas primae du Pontife romain peut également être déléguée à des personnes baptisées qui n'ont pas reçu les ordres sacrés... il ne semble y avoir aucun obstacle à étendre cette approche également au niveau local dans les diocèses individuels, sans que cela implique la participation aux ordres sacrés. »

Dans la pratique, cette évolution est déjà visible. La nomination de sœur Simona Brambilla au poste de préfète du Dicastère pour les instituts de vie consacrée en 2025 et la nomination antérieure de Paolo Ruffini au poste de préfète du Dicastère pour la communication en 2018 montrent comment le leadership laïc est intégré dans la gouvernance de l'Église. Pourtant, la juridiction ordinaire reste étroitement liée aux ordres sacramentels. Si l'autorité peut être largement déléguée à des personnes non ordonnées, la distinction pratique entre le clergé et les laïcs devient moins claire.

Sur le plan plus culturel du débat, le synode s'est exprimé en termes forts sur le cléricalisme et le genre. À la page 9, paragraphe 4, le document stipule : « Le cléricalisme est la tendance à transférer automatiquement l'autorité et le rôle unique qui appartiennent proprement au prêtre dans la célébration de l'Eucharistie à tous les autres domaines de la vie communautaire. »

Les sections suivantes renforcent ce thème. L'annexe VI, dans une section intitulée « Tensions critiques concernant le cléricalisme et le machisme », fait explicitement référence à « la contribution du pape François contre le cléricalisme et le machisme ».

Il devrait être clair que le sacerdoce masculin ne repose pas sur des catégories sociologiques, mais sur la théologie sacramentelle et l'institution divine. Des documents tels que Presbyterorum Ordinis expliquent l'autorité du prêtre principalement en termes de son rôle dans la célébration de l'Eucharistie et la conduite des fidèles. En revanche, les expressions « machisme » et « chauvinisme masculin » s'inspirent de la terminologie sociologique moderne. Plus généralement, les distinctions sacramentelles sont de plus en plus interprétées à travers les cadres culturels contemporains.

Le passage le plus controversé de l'ensemble du rapport concerne peut-être son interprétation du changement culturel. À la page 10, le document déclare : « La « question des femmes » est un signe des temps, en ce sens que le Saint-Esprit s'exprime également à travers elle. Cela implique que dans ce domaine, un chemin de conversion, c'est-à-dire un changement de mentalité, est nécessaire à tous les niveaux de l'Église. » Le rapport poursuit en soulignant des facteurs tels que le départ des femmes de l'Église et le déclin des vocations.

Cet argument s'appuie sur la constitution Gaudium et Spes du concile Vatican II, qui encourageait l'Église à lire les signes des temps. Cela n'impliquait toutefois pas d'adopter les hypothèses de la culture séculière ou de laisser les tendances sociales dicter la doctrine. Il s'agissait plutôt d'interpréter les événements contemporains à la lumière de l'Évangile. Présenter la pression culturelle comme une preuve que l'Église doit subir un « changement de mentalité » reste donc sujet à débat.

Cette interprétation peut également être remise en question lorsque l'on examine les données démographiques émergeant au sein même de l'Église. Ces dernières années, bon nombre des exemples les plus frappants d'engagement féminin dans la vie catholique ne proviennent pas de communautés expérimentant le synode, mais de celles plus fermement ancrées dans la tradition, en particulier les communautés attachées à la messe en latin et aux formes traditionnelles de vie religieuse. On observe un afflux constant de jeunes femmes qui entrent ou discernent leur vocation religieuse dans des couvents et des instituts traditionnels, parallèlement à une tendance plus large des femmes à se convertir ou à redécouvrir la foi à travers ces communautés. 

Ce phénomène suggère que le mécontentement à l'égard de la culture séculière et le désir de clarté dans la doctrine, la liturgie et la discipline spirituelle pourraient en fait attirer de nombreuses femmes vers les formes de vie catholique que le débat synodal plus large traite souvent comme périphériques.

Dans l'ensemble, le rapport révèle donc une Église qui navigue sur une voie délicate entre continuité et adaptation. D'une part, il réaffirme clairement les limites doctrinales établies par Ordinatio Sacerdotalis et la tradition du sacerdoce masculin. D'autre part, il fait progresser un langage théologique fortement influencé par les débats contemporains sur le pouvoir, la culture et le genre. Il en résulte un document à la fois rassurant et déstabilisant.