Du Père Gerald E. Murray sur The Catholic Thing :

Des « bergers synodaux » attaquent les moutons

9 mai 2026

L'Église catholique est habituée aux attaques contre son enseignement. L'histoire de l'hérésie à travers les siècles révèle les efforts incessants de ceux qui cherchent à substituer diverses erreurs à la doctrine catholique. Ce à quoi l'Église s'est habituée plus récemment, ce sont les attaques contre son enseignement émanant de certains de ses pasteurs, notamment des déclarations incessantes du Synode des évêques. 

La dernière décision imposée par le Synode est l'approbation sans réserve du mode de vie homosexuel récemment publiée dans le rapport final du groupe d'étude numéro 9 « Critères théologiques et méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes ». 

Ce rapport tente de discréditer l'enseignement catholique sur l'immoralité inhérente des actes homosexuels – et la nature désordonnée de l'inclination homosexuelle – en stigmatisant cet enseignement comme l'expression d'un « paradigme » obsolète sur lequel on ne peut plus se fier pour communiquer la volonté de Dieu à son peuple. 

Merriam-Webster définit un paradigme comme « un cadre philosophique et théorique propre à une école ou une discipline scientifique, au sein duquel sont formulées les théories, les lois, les généralisations et les expériences qui les étayent ». Décrire l'enseignement catholique par analogie avec un cadre sur lequel s'organisent théories et expériences revient à le réduire à une simple approche parmi d'autres de la révélation divine, et non plus à la vérité absolue. Jésus a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. » (Jean 14, 6) Ce paradigme a-t-il besoin d'être amélioré ?

Le rapport comprend deux annexes, qui sont des témoignages sous forme d'entretiens. Deux hommes catholiques (le premier Portugais, le second Américain) se décrivent fièrement comme mariés à un homme, alors même que l'Église catholique enseigne qu'une telle union est impossible. Pourquoi le Synode des évêques publierait-il des entretiens avec des hommes qui rejettent l'enseignement catholique sur la nature du mariage, inspiré par le Saint-Esprit, dans le cadre de sa démarche visant à discerner l'action du Saint-Esprit dans l'Église aujourd'hui ?

Le rapport numéro 9 nous apporte la réponse : le Synode considère le soi-disant mariage homosexuel comme une question ouverte :

Enfin, tout en écoutant la Parole de Dieu vécue dans l’Église, il est nécessaire d’aborder avec sérénité la question récurrente de savoir si l’on peut parler de « mariage » pour les personnes attirées par le même sexe, en assimilant leur relation à l’union conjugale hétérosexuelle sans reconnaître les différences. Celles-ci incluent, au premier chef, l’impossibilité manifeste de la procréation en soi, liée à la différence sexuelle, et à l’égard de laquelle les techniques de procréation médicalement assistée posent des difficultés supplémentaires.

Pire encore, le rapport numéro 9 considère que tout l'enseignement catholique est susceptible de changer :

La mission de l’Église ne consiste pas à proclamer abstraitement et à appliquer déductivement des principes figés et immuables, mais à favoriser une rencontre vivante avec la personne du Seigneur Jésus ressuscité, en s’engageant dans l’expérience vécue de la foi du Peuple de Dieu, dans sa pertinence personnelle et sociale, au contact de la diversité des situations de vie et des multiples contextes culturels. Seule la tension féconde entre ce qui a été établi dans la doctrine et la pratique pastorale de l’Église et les pratiques de vie où cet enseignement se vérifie, dans l’exercice de la vie personnelle et communautaire à la lumière de l’Évangile, exprime le dynamisme créateur de la Tradition : contre la tentation d’une ossification stérile et régressive des principes et des affirmations, des normes et des règles, indépendamment de l’expérience des personnes et des communautés.

« L’expérience vécue de la foi du Peuple de Dieu » peut-elle primer sur la doctrine de la Foi ? Bienvenue dans l’embrassade ecclésiastique de la « modernité liquide » où le réalisme métaphysique est mis de côté et où la dictature du relativisme et du subjectivisme soumet tout à une redéfinition.

Ce qui est en jeu, comme on le comprend clairement, c’est le dépassement du modèle théorique qui fait découler la praxis d’une doctrine « prête à l’emploi », « appliquant » des principes généraux et abstraits aux situations concrètes et personnelles de la vie. Il s’agit donc de redécouvrir une circularité féconde entre théorie et praxis, entre pensée et expérience, en reconnaissant que la réflexion théologique elle-même procède des expériences du « bien » inscrites dans le sensus fidei fidelium .

Le Synode est devenu l'agent officiellement mandaté par le Saint-Siège pour détruire la doctrine catholique, laquelle est dénigrée et rejetée comme un ensemble de principes déductifs énoncés de manière immuable et rigide – des déclarations stériles, régressives et figées –, comme des doctrines « pré-emballées », qui ne sont que des abstractions et des théories. 

Nous devons plutôt écouter les « situations concrètes et personnelles de la vie » car « la réflexion théologique elle-même procède des expériences du « bien » inscrites dans le sensus fidei fidelium (sens de la foi des fidèles) ».

Le témoignage de l’Américain homosexuel catholique (Jason Steidl, auteur de LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present , dont la photo est apparue en première page du New York Times avec son « mari », recevant la bénédiction du père James Martin, SJ, le lendemain de la publication de Fiducia supplicans ), donne une idée claire de la direction que le Synode pense que la réflexion théologique fondée sur l’expérience personnelle mènera l’Église :

Mon orientation sexuelle n'est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c'est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m'épanouis pleinement en tant que catholique ouvertement gay. Il m'a fallu des années de prière, de thérapie et de soutien au sein d'une communauté bienveillante pour en arriver là, mais je remercie Dieu pour mon orientation sexuelle et ma place dans la vie. Être catholique LGBTQ+ n'est pas facile, et bien souvent je déplore le mal que l'Église a pu causer. Mais j'ai aussi de l'espoir. J'ai été témoin de conversions durant le pontificat du pape François, tant au niveau local qu'universel, et je me réjouis de contribuer à l'édification du corps du Christ, à l'image du ministère de guérison et d'inclusion de Jésus.

Le bureau du Synode a jugé nécessaire de publier la déclaration d'un militant pro-homosexuel selon laquelle l'Église catholique aurait nui à autrui par les « flèches haineuses de l'homophobie ». Cette déclaration relève-t-elle de la « foi des fidèles » ? Ou constitue-t-elle un reniement de la foi du Christ au profit de l'immoralité ? 

Cette subversion destructrice, orchestrée par le Vatican, doit cesser immédiatement. Les âmes sont en danger à cause des enseignements scandaleux et mensongers propagés par le Synode. Le pape Léon XIV doit fortifier les fidèles en mettant un terme à cette trahison pernicieuse de la vérité divine.

De kath.net/news :

De la bénédiction de Dieu et des fausses bénédictions de ce monde

8 mai 2026

Un commentaire du cardinal Müller sur certaines conclusions de groupes de travail concernant le Synode mondial : "On ne nie pas ouvertement les vérités révélées. On construit à côté sa propre maison d’un christianisme confortable et conforme au monde" :

Les groupes d’étude mis en place par le pape François lors du Synode sur la synodalité en 2024 publient désormais peu à peu leurs conclusions – certes très controversées. Elles se ressemblent de manière fatale sur deux points :

par leur méfiance à l’égard des contenus centraux de la doctrine catholique, qu’ils confondent avec un système de pensée lié à leur époque, au lieu de les reconnaître comme la transmission intégrale et complète de la révélation de Dieu aux générations présentes et futures ; en tentant, par un soi-disant « changement de paradigme d’une dogmatique rigide vers une pastorale à l’écoute de l’homme », de s’aligner sur les idéologies dominantes afin de gagner la reconnaissance de leurs protagonistes.

On ne nie pas ouvertement les vérités révélées. Mais on les ignore et on construit à côté une maison qui nous est propre, celle d’un christianisme confortable et conforme au monde. Pour semer la confusion chez les fidèles naïfs, on l’agrémente de formules qui sonnent bibliques et spirituelles : « Ce que l’Esprit dit aux Églises », le discernement plutôt que la condamnation, le Jésus miséricordieux et approuvant tout, opposé aux docteurs de la loi rigoristes et aux professeurs de théologie conservateurs prisonniers de leurs systèmes, qui se soucient davantage de la fidélité à la lettre et à la doctrine rigide que des êtres humains dans leur faiblesse et leur vulnérabilité.

Au mépris ou par ignorance de la tradition catholique, on en arrive à l’affirmation sophistique selon laquelle le péché ne consiste pas en un acte conscient et volontaire contre les commandements de Dieu, mais dans le refus de la miséricorde qui couvre tout envers ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas les accomplir.

En réalité, l’Église enseigne que le Christ est mort sur la croix pour les péchés de tous les hommes et que le Saint-Esprit ne refuse la grâce de Dieu à personne qui se convertit à l’Évangile, afin qu’il puisse mener une vie nouvelle et sainte à la suite du Christ. C’est pour cette seule raison que l’apôtre peut dire aux baptisés : « Ne vivez plus comme les païens, avec leurs pensées futiles […] Dépouillez-vous du vieil homme, qui se corrompt par l’erreur et la convoitise, changez votre ancienne vie et renouvelez votre esprit et votre intelligence. Revêtez-vous de l’homme nouveau, créé selon l’image de Dieu dans une justice et une sainteté véritables. » (Ep 4, 17. 22–24).

Dans le contexte des synodes des évêques et des chemins synodaux nationaux au sein des Églises locales, le thème de prédilection de certains évêques, théologiens et laïcs à la mode revient sans cesse. Au lieu de conduire les hommes vers Jésus-Christ, Dieu fait homme, l’unique et véritable Médiateur entre Dieu et les hommes, ils voient l’avenir de l’Église dans l’adoption de l’idéologie du genre et de l’arc-en-ciel, avec une vision monothematique et une étroitesse d’esprit. C’est pourquoi ils mettent même en péril l’unité visible de l’Église dans la vérité du Christ, telle que le Seigneur lui-même, en tant que Chef de l’Église, l’a confiée à l’ensemble du collège épiscopal avec et sous l’autorité du Pape, successeur personnel de Pierre sur la chaire romaine.

La bénédiction privée, voire paraliturgique, de couples de même sexe ou de sexe opposé vivant dans des relations irrégulières repose sur la négation hérétique de la vérité révélée selon laquelle Dieu a créé l’homme et la femme. Et Jésus, qui est en sa personne le Chemin, la Vérité et la Vie, a confirmé, face à la casuistique des pharisiens sur le divorce, la volonté originelle du Créateur et a révélé de manière définitive que l’homme et la femme ne deviennent une seule chair que par le « oui » du mariage (cf. Mt 19, 3-9). Ainsi, dans le mariage, l’homme et la femme forment une double unité personnelle et sexuelle dans l’amour mutuel, dans la vie commune et dans l’ouverture aux enfants que Dieu veut leur donner. Et seuls l’homme et la femme unis dans le mariage sont bénis par Dieu afin qu’ils soient féconds, qu’ils se multiplient, qu’ils peuplent la terre et qu’ils règnent (avec sagesse) sur toutes les autres créatures de la terre (cf. Gn 1, 28).

Ni les Écritures, ni l’ensemble de la tradition de l’Église ne font mention d’une bénédiction accordée à des personnes vivant dans des relations adultères – et encore moins d’une autorisation donnée aux évêques d’ordonner ou d’autoriser des bénédictions trompeuses et blasphématoires. La bénédiction liturgique ou privée (benedictio = approbation), par laquelle nous sommes bénis en Christ, est une prière de l’Église qui confie en l’aide et le soutien de Dieu pour que les hommes soient favorisés dans tout ce qui est bon, et en aucun cas une validation d’une vie contraire à Dieu dans le péché. La faiblesse humaine ne peut être une excuse, car le Saint-Esprit nous aide par sa grâce, que Dieu ne refuse à personne qui la demande sincèrement (cf. Rm 8, 26).

Mais de ceux qui « échangent la vérité de Dieu contre le mensonge » et remplacent l’ordre de Dieu par leurs propres idéologies et leurs pseudo-théologies bricolées et mêlées de sociologie et de psychologie, l’apôtre dit qu’ils pensent faussement et vivent dans le péché, ce qui signifie la mort de la vie de grâce ; et qu’ils approuvent pourtant, tout en sachant qu’ils agissent mal, ceux qui agissent ainsi en contradiction avec Dieu (cf. Rm 1, 25.32).

Les réactions du lobby homosexuel au sein de l'Église à la publication du rapport du groupe de travail synodal concerné et aux bénédictions de couples non mariés, ordonnées même par des évêques, saluent ouvertement la relativisation hérétique du mariage naturel et sacramentel. On la présente comme un premier pas vers la reconnaissance de l’idéologie LGBT, qui ne représente rien d’autre qu’une vision matérialiste de l’homme, dépourvue de Dieu, le Créateur, le Rédempteur et celui qui paracheve l’homme. Quiconque, en tant que maître de la foi et berger des fidèles mandaté par le Christ, se soucie véritablement de la paix intérieure et du salut éternel des fidèles qui lui sont confiés, ne fait pas des personnes en situation difficile le jouet d’une idéologie impie ou l’instrument de sa soif de notoriété dans le milieu « woke », mais les oriente personnellement vers Jésus-Christ, le Fils de Dieu.

« Nous n’avons pas un grand prêtre qui ne puisse compatir à nos faiblesses, mais un qui, en tout point, a été tenté comme nous, sans toutefois pécher. Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus en temps voulu. » (Hébreux 4, 15 sqq.). Car lui seul est le véritable Messie et lui seul peut aider les hommes, sans exception, à sortir de toute détresse spirituelle et de toutes les tensions psychiques – contrairement aux sauveurs mondains qui, avec leurs doctrines d’auto-salut, ont si souvent causé la perte de l’humanité.

L’idéologie du genre contredit directement l’anthropologie chrétienne. Et avec ses 60 à 80 genres inventés de toutes pièces, elle est également en contradiction directe avec la science biologique. Elle va à l’encontre du bon sens, qui sait que chaque être humain est issu de l’union de son propre père avec sa propre mère. Avec l’idéologie « woke », issue à l’origine de la pensée athée et matérialiste, une hérésie destructrice et un germe de schisme ont fait leur apparition dans l’Église catholique, qui, par l’ampleur de leur contradiction avec la vérité révélée de Dieu, correspondent au manichéisme ou au pélagianisme.

Et l'étude de l'histoire de l'Église nous enseigne que ce n'est que grâce à la résistance constante du magistère des papes et des conciles, ainsi qu'à la force intellectuelle des grands docteurs de l'Église, d'Augustin à Thomas d'Aquin et John Henry Newman, que ces dangers et d'autres menaces existentielles pesant sur l'Église ont pu être écartés. Tous les empires bâtis par les hommes et toutes les forteresses de la pensée athée doivent tôt ou tard s’effondrer. Mais les portes de l’enfer ne pourront vaincre l’Église, car Jésus, le Fils du Dieu vivant, l’a bâtie sur le roc de saint Pierre.

Ce n’est pas la transformation de l’Église en un mouvement philanthropique teinté de religion et de socialisme qui ramènera les hommes sécularisés de l’Occident déchristianisé dans les bras ouverts du Bon Pasteur Jésus-Christ, qui est la « Lumière des nations ». On ne peut que reprendre les mots des Pères conciliaires du Concile Vatican II : c’est le désir « d’illuminer tous les hommes par sa gloire qui resplendit sur le visage de l’Église, en annonçant l’Évangile à toutes les créatures » (Lumen gentium 1).

Les véritables disciples de Jésus ne recherchent pas l’approbation des hommes ni la fausse bénédiction des « puissants, des personnalités et des leaders de ce monde » (cf. 1 Co 2, 6). Car dans l’amour et la vérité, « Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, nous a comblés de toutes les bénédictions de son Esprit par notre communion avec le Christ dans les cieux » (Ep 1, 3).

Lire également : Des critiques affirment que le rapport du synode sape l'enseignement de l'Église et donne une image erronée du courage

Synode : le troublant rapport sur les "questions émergentes"

De Stefano Fontana dans la NBQ :

La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

L'enseignement de l'Église réduit au silence pour donner la parole aux revendications des militants homosexuels. Et pas de jugements définitifs, recommande le groupe d'étude 9. C'est la méthode de la nouvelle synodalité, qui déclenche des processus en les orientant vers les conclusions dictées par l'agenda.

7_05_2026

Photo Vatican Media

Le 5 mai dernier, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, a rendu publics les rapports finaux des groupes d'étude 7, sur la sélection des évêques, et 9, sur les critères théologiques et les méthodologies synodales pour le discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes. Des travaux de ce dernier groupe (nous omettons ici le groupe 7 car son rapport n’a pas été rendu public dans son intégralité), au cours desquels ont également été entendues certaines expériences de personnes homosexuelles croyantes, ont émergé de nouvelles positions – un « nouveau paradigme » – concernant le jugement à porter sur la relation homosexuelle : une révision de son caractère de « péché », la condamnation des « thérapies réparatrices » visant à rétablir l’hétérosexualité par la chasteté, la possibilité d’ouvrir le mariage aux couples homosexuels.

Le principe directeur des travaux du groupe est que la vérité sur l’être humain ne peut être déterminée une fois pour toutes, car lorsqu’on entre en relation avec une personne, il faut toujours tenir compte de l’œuvre que l’Esprit accomplit déjà en elle. D’où la nécessité de ne pas donner d’indications doctrinales ni de porter de jugements définitifs, mais d’entreprendre un cheminement de discernement de la complexité. C’est ce que devraient faire, selon ce rapport, les Églises locales.

Ce qui ressort du rapport du groupe 9 confirme les prévisions de La Bussola concernant la légitimation progressive de l’homosexualité en lien étroit avec le nouveau critère dit « pastoral » du Synode, spécialement conçu pour obtenir ces résultats.

Il convient de rappeler que la nouvelle synodalité s'entend comme une manière d'agir, une méthode pour cheminer ensemble, d'où devrait émerger une manière d'être, plutôt que l'inverse. Sa méthode consiste à se réunir en assemblée, à discuter en petits groupes puis tous ensemble, à échanger ses opinions personnelles ou celles de son groupe, à écouter des témoignages, à présenter des demandes et des propositions, à interpréter sous différents angles les nouveautés que l'histoire propose, puis à voter un rapport final. Tout cela est le fait d’un groupe de personnes non hiérarchisées, placées sur un pied d’égalité comme c’est le cas précisément dans une assemblée sociologique, réunies et jouissant toutes de la même autorité pour être entendues, qu’il s’agisse d’évêques, de religieux consacrés ou de fidèles laïcs, toutes ces caractéristiques étant en l’occurrence comme annulées.

L’ensemble du processus d’assemblée est dirigé par un secrétariat spécialement choisi pour s’adapter à la méthode et soucieux que le processus aboutisse à certaines conclusions déjà prévues. À cette fin, un ordre du jour délibérément orienté est établi, et l’on intègre parmi les participants des personnes et des groupes aptes à faire émerger de nouvelles prises de position qui seront ensuite qualifiées de « tournants historiques ». De cette manière, la méthode induit des changements significatifs de doctrine, tant dans le domaine ecclésial que moral, qui sont posés par l’autorité de la méthode elle-même, c’est-à-dire par le fait de les avoir posés en cheminant ensemble. Les conclusions insérées par l’assemblée dans le rapport final sont des vérités vécues par l’assemblée elle-même.

Les deux philosophies qui guident de l’intérieur le processus de la nouvelle synodalité sont l’existentialisme et l’historicisme. Cette perspective considère l’existence (l’être-là) et l’histoire (le temps) comme des lieux où l’on fait l’expérience de l’action de l’Esprit à travers les « questions émergentes », y compris dans la confrontation dialectique entre les positions. Le parcours est conçu comme une expérience, au sens d’une communauté qui est au cœur des processus qu’elle examine et qui est investie par ceux-ci au moment même où elle se les pose. Les questions que l’assemblée synodale doit examiner ne se trouvent pas devant elle et ne doivent pas être envisagées à la lumière antérieure de la tradition et de la doctrine, mais elles sont en elle et elle est en elles. L’assemblée est immanente à l’histoire qu’elle interroge, elle ne la regarde pas de face ou d’en haut comme si elle disposait d’une sagesse à mettre en œuvre.

Si l’on examine les conclusions du Synode concernant l’homosexualité, que nous avons brièvement exposées au début, on y trouve une large confirmation de ces caractéristiques d’une méthode qui devient substance, excluant toute autre substance en dehors d’elle-même. Le Synode, au lieu de parler de l’homosexualité à la lumière de la doctrine de l’Église, a laissé l’homosexualité s’exprimer par la voix d’individus et de groupes de chrétiens militants sur ce front. L’homosexualité a ainsi été présentée comme une exigence de l’histoire et une expérience qui n’est pas étrangère à l’Église. Tel était dès le départ l’objectif de l’appareil qui a organisé le Synode, mais il devait être atteint par la méthode de la nouvelle synodalité, c’est-à-dire à partir de la pratique existentielle de l’assemblée synodale et tout au long du temps historique des événements synodaux. Aujourd’hui, les « documents » s’écrivent ainsi, non pas comme le début d’un parcours que l’on souhaite orienter, mais comme son aboutissement final.

Pendant les travaux du Synode, de nombreux autres événements liés à la question de l’homosexualité se sont produits à l’extérieur. Il suffit de rappeler les diverses initiatives du père Martin à ce sujet ou la participation au jubilé de groupes LGBT organisés. C’est aussi pour cette raison que le Synode revêt une dimension existentielle et historique : ses discussions s’inscrivent dans une pratique plus large qui les conditionne selon un projet. Le rapport final des travaux de groupe, tel que communiqué par le secrétaire Grech, n’avait pas besoin d’exprimer une majorité en faveur de nouveautés révolutionnaires. Il suffisait simplement que ces instances aient intégré la pratique ecclésiale, sa manière d’agir, qui, à ce stade, aurait coïncidé avec sa manière d’être. La perspective, comme nous le répétons, est existentielle, vitaliste et historique : le processus est déjà le résultat.

Une fois le résultat du vote annoncé, voici le silence de la majorité et le tambour-batteur d’une minorité. Mais les opposants sont-ils vraiment si nombreux ? Et les partisans sont-ils vraiment si peu nombreux ? Dans la perspective d’un cheminement commun, les processus engagés ne s’arrêtent pas aux portes des salles de réunion, mais se poursuivent et vont même au-delà de certains documents officiels du Magistère qui pourraient, à un moment donné, tenter de clarifier les choses.

Du substack de Diane Montagna :

Le rapport final du groupe d'étude synodal met en lumière le témoignage d'un homme présenté dans le New York Times, béni avec son « mari » par le père James Martin après la publication de Fiducia Supplicans.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : l’héritage du pape François

le 20 avril 2026

Le premier anniversaire de la mort du pape François sera marqué par la présence de son successeur, le pape Léon XIV, en Afrique.

Léon XIV se trouve en Afrique depuis le 13 avril, dans le cadre d’un voyage qui le mènera en Algérie, au Cameroun, en Angola et en Guinée équatoriale. À la veille de son départ, cependant, une lettre que Léon XIV a adressée aux cardinaux en vue du prochain consistoire des 26 et 27 juin a été rendue publique.

Cette lettre est importante car elle explique comment Léon XIV entend aborder et perpétuer l’héritage du pape François, un sujet de discussion majeur dans le discours général de l’Église et un thème qui a suscité l’intérêt et l’attention des observateurs du Vatican, tant professionnels qu’amateurs.

François était un pape charismatique, rompant avec une grande partie de la tradition antérieure, introduisant son propre style et imposant une nouvelle forme de gouvernance.

Dès le moment où il s’est présenté aux fidèles en tant que pape, Léon XIV a toutefois fait preuve d’une approche équilibrée face à la figure complexe de son prédécesseur. Léon a redonné vie aux symboles de la fonction pontificale, à commencer par la mozzetta rouge, que le pape François n’a jamais portée. Léon a également presque immédiatement fait référence à la synodalité – un mot à la mode du pontificat de son prédécesseur – comme méthode de gouvernance.

La synodalité en tant que mode de gouvernance ne semble toutefois pas impliquer, ni même préconiser, la tenue de grandes assemblées synodales au sein desquelles cardinaux, évêques, prêtres et même laïcs siégeraient ensemble, sans hiérarchie ni pouvoir de décision. Elle ne s’applique pas non plus, comme ce fut le cas avec le pape François, à la nomination de diverses commissions et sous-commissions, à commencer par le célèbre Conseil des cardinaux, un groupe de 9, 8 ou 6 cardinaux qui constituait en substance le G7 de l’Église — et qui était d’ailleurs appelé le C9.

Le Conseil des cardinaux représentait, en fin de compte, une sorte d’élite : les conseillers privilégiés du pape, qui ont de fait mis à l’écart le « collège » des cardinaux.

La synodalité de Léon XIV, en revanche, s’applique à la convocation de consistoires extraordinaires, désormais organisés tous les six mois, où des cardinaux du monde entier se rendent à Rome pour des discussions.

Le premier de ces consistoires a eu lieu en janvier, et le modèle était celui, « synodal », du pape François. Il s’agissait, en effet, d’un consistoire divisé en groupes de travail, où seuls les représentants concernés pouvaient s’exprimer, et où certains sujets étaient nécessairement laissés de côté.

On ignore pourquoi le consistoire a été organisé de cette manière, mais il est possible que Léon XIV ait progressivement abandonné ce modèle, cherchant plutôt à impliquer les cardinaux dans des questions plus générales.

La lettre du 12 avril illustre la manière dont Léon XIV entend gérer l’héritage de François. Léon ne retient qu’un seul élément des dernières discussions, à savoir ce qui a mûri concernant *Evangelii Gaudium*, l’exhortation du pape François qui a constitué le programme de son pontificat.

« Vos contributions montrent clairement que cette Exhortation reste un point de référence important. Outre l’introduction de nouveaux contenus », a écrit Léon, « [Evangelii Gaudium] recentre tout sur le kérygme en tant que cœur de notre identité chrétienne et ecclésiale. »

« Elle a été reconnue comme une “bouffée d’air frais” », poursuit Léon, « capable d’initier des processus de conversion pastorale et missionnaire — plutôt que de produire des réformes structurelles immédiates — et ainsi de guider profondément le cheminement de l’Église ».

Léon XIV note que cette dimension « appelle chaque baptisé à renouveler sa rencontre avec le Christ, passant d’une foi simplement reçue à une foi véritablement vécue et expérimentée. Ce cheminement touche à la qualité même de la vie spirituelle, qui s’exprime dans la primauté de la prière, dans le témoignage qui précède les paroles, et dans la cohérence entre la foi et la vie ».

Au niveau communautaire, Evangelii Gaudium « appelle à passer d’une approche pastorale axée sur le maintien à une approche missionnaire. Cela exige que les communautés soient des agents vivants de l’annonce : des communautés accueillantes qui utilisent un langage accessible, attentives à la qualité des relations et capables d’offrir des espaces d’écoute, d’accompagnement et de guérison. Au niveau diocésain, la responsabilité des pasteurs de soutenir résolument l’audace missionnaire apparaît clairement, en veillant à ce que cette audace ne soit pas alourdie ou étouffée par des excès organisationnels, mais guidée par un discernement qui nous aide à reconnaître ce qui est essentiel. »

Ce qui frappe dans cette description, c’est que Léon XIV demande aux pasteurs d’avoir le Christ comme référence première, de placer l’évangélisation au centre de leur travail et d’agir avec responsabilité personnelle — c’est-à-dire d’agir avec courage. En effet, le Pape parle plus loin d’une « mission intégrale » et souligne : « Même lorsque l’Église se trouve en minorité, elle est appelée à vivre avec un courage confiant, comme un petit troupeau apportant l’espérance à tous, consciente que le but de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour avec lequel Dieu aime le monde. »

« Evangelii Gaudium » constitue donc un repère important à plusieurs égards. Il s’agit de la première exhortation du pape François, qui n’a donc pas été influencée par les problèmes de gouvernance ni par les réponses qu’il y apportait ; c’est une exhortation centrée sur l’évangélisation, et qui aborde ainsi un thème largement partagé ; c’est une exhortation qui rend compte des bonnes intentions d’un pontificat, et non des problèmes de gouvernance que ce pontificat a rencontrés par la suite.

Au cours de sa première année en tant que pontife, Léon XIV a fréquemment cité François, cherchant toujours à s’inspirer du meilleur du pontificat précédent. De même, il n’a pas manqué de marquer une rupture dans certaines décisions, qu’il s’agisse de questions financières (l’IOR n’est plus au cœur des investissements, par exemple) ou de certaines décisions opérationnelles (la restauration du secteur central dans le diocèse de Rome), ou encore d’une application moins rigide de Traditionis Custodes, cherchant à panser la fracture avec le monde traditionaliste.

Au fil du temps, Léon XIV a affiné son profil intellectuel, imprégnant de plus en plus ses discours de sa touche personnelle et restant fermement convaincu que l’Église devait avant tout être capable de dire la vérité. Il l’a dit dans son premier discours au Corps diplomatique, il l’a dit lors de la veillée de prière pour la paix du 11 avril, lorsqu’il a souligné que l’Église savait qu’elle pouvait être méprisée, et il l’a même souligné dans sa réponse aux questions concernant les attaques du président américain Donald Trump à son encontre, expliquant que l’Église n’aurait jamais peur de s’exprimer en faveur de la paix.

Léon XIV s’oriente vers l’idée d’une mission intégrale, qui passe aussi par la communication – du moins, le profil des nouveaux membres du Dicastère pour la communication annoncé la semaine dernière suggère précisément cela –, mais qui concerne avant tout son être de Pape. Et la mission intégrale était, idéalement, celle du pape François, qui n’a jamais manqué de parler d’une Église en sortie.

Tout cela pour montrer que la relation de Léon XIV avec l’héritage de François est une relation d’équilibre et d’assimilation, plutôt que d’opposition ou de remplacement.

En bref, l’approche de Léon est équilibrée.

On en saura davantage lorsque les présidents des conférences épiscopales se réuniront pour le dixième anniversaire d’Amoris Laetitia en septembre prochain. L’impression est que, même alors, Léon XIV voudra se concentrer sur les aspects missionnaires positifs des discussions et laisser le reste à la casuistique. Ainsi, toute contradiction sera absorbée, et tout ce qui est bon sera exalté.

De Gudrun Sailer et Linda Bordoni sur Vatican News :

Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église

La publication du rapport du groupe d’étude synodal sur la participation des femmes marque, selon le cardinal Hollerich, une « avancée majeure » vers une plus grande inclusion au sein de l’Église. Il souligne toutefois que toute évolution éventuelle concernant l’accès des femmes au ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial afin de préserver l’unité.

03/10/2026

Le Synode publie le rapport final du groupe d’étude sur les femmes dans l’Église

Le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., archevêque de Luxembourg et rapporteur général de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques (le Synode sur la synodalité), a qualifié la publication du rapport du groupe d’étude du Synode sur la participation des femmes d’étape importante, tout en soulignant que toute évolution future concernant le ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial.

Le rapport, rédigé par le groupe d’étude n° 5 sur « La participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église », a été récemment publié par le Secrétariat général du Synode dans le cadre du processus de réflexion post-synodale.

Contexte d’une citation controversée

S’exprimant précédemment à l’université de Bonn, Hollerich aurait déclaré : « Je ne peux imaginer, à long terme, comment une Église peut survivre si la moitié du Peuple de Dieu souffre parce qu’elle n’a pas accès au ministère ordonné. »

Dans une interview accordée à Vatican News, le cardinal a précisé que cette remarque faisait spécifiquement référence au débat sur l’éventuelle ordination des femmes comme diacres et s’inscrivait dans une perspective à long terme.

Il a exprimé sa conviction que de telles questions nécessitent un large consensus au sein de l’Église pour éviter toute division. Il a cité les tensions au sein de la Communion anglicane comme exemple de la manière dont les différends sur le ministère peuvent conduire à la fragmentation.

Il a noté que la communion au sein de l’Église catholique est profonde, ce qui rend les décisions unilatérales particulièrement difficiles, et a répété que la question en jeu « concerne l’ordination des diacres et s’inscrit dans une perspective à long terme ».

Groupe d’étude n° 5 : « un grand pas en avant »

Le cardinal Hollerich a qualifié le rapport du groupe d’étude n° 5, créé par le pape François, d’évolution significative : « C’est un grand pas », a-t-il déclaré.

Il a ajouté : « Il est si important que les femmes se sentent les bienvenues dans l’Église, non seulement pour remplir les bancs de l’église, mais pour participer pleinement à la vie de l’Église, pour participer pleinement à la mission de l’Église. »

Le cardinal a affirmé que la discussion restait ouverte et que l’identification des enjeux elle-même constituait une partie importante du processus synodal.

Les voies vers le leadership

Le pape François et le pape Léon, a poursuivi le cardinal, « montrent la voie à suivre » et a cité les récentes nominations de femmes à des postes de haut niveau au sein de la Curie romaine par les deux pontifes comme preuve d’un changement progressif.

Il a également mis en avant les avancées observées dans son propre archidiocèse, où, selon lui, des femmes occupent des fonctions de déléguées épiscopales chargées de domaines pastoraux clés, notamment la pastorale sociale et la formation, ainsi que dans des équipes d’accompagnement des séminaristes.

Unité et diversité dans la pratique

Le cardinal Hollerich a déclaré que, même si différentes approches pastorales peuvent exister au sein des Églises locales, en particulier dans les ministères non ordonnés, toute évolution doit rester en communion avec l’Église universelle.

« Cela doit toujours se faire en dialogue avec l’évêque de Rome, qui est chargé de l’unité, et cela doit être mûrement réfléchi. Il ne faut pas se précipiter juste pour le faire », a-t-il déclaré.

Et il a reconnu qu’il peut y avoir « des rythmes différents dans les Églises locales, car cela fait partie de la culture et de la place qu’occupent les femmes dans cette culture ».

Il a distingué cela du ministère ordonné, qui, selon lui, nécessite un consensus universel pour éviter toute division.

Enfin, réfléchissant aux préoccupations pastorales exprimées par les jeunes générations, il a déclaré : « Je sens que, non seulement chez les femmes qui ont étudié la théologie, mais aussi lorsque je suis avec des jeunes, je peux sentir que beaucoup de jeunes filles de notre jeunesse sont tristes parce qu’elles ont le sentiment de ne pas être pleinement reconnues par l’Église. »

« Et cela », a-t-il conclu, « me rend triste en tant que pasteur. »

De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

De kath.net/news :

« C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal : les mêmes sujets, les mêmes points de vue. »

26 mars 2026

L’évêque auxiliaire néerlandais Roberts Mutsaerts met en garde l’Église catholique en Allemagne contre un effondrement similaire à celui des Pays-Bas si elle continue de suivre la voie synodale hétérodoxe.

Bois-le-Duc (kath.net/pl) L'Église catholique aux Pays-Bas s'est pratiquement effondrée suite aux réformes hétérodoxes qui ont suivi le concile Vatican II. Alors que le taux de fréquentation des églises atteignait presque 96 % dans certaines régions, il n'en reste aujourd'hui qu'environ 2 % à assister à la messe dominicale. L'évêque auxiliaire néerlandais Robert Mutsaerts lance un avertissement alarmant : l'Allemagne, avec sa « voie synodale », se dirige vers le même précipice.

Dans un entretien exclusif accordé à LifeSiteNews, Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, dresse un constat sans concession de l'histoire de l'Église aux Pays-Bas. L'évêque, qui a lui-même grandi à Tilburg à la fin des années 1950 et au début des années 1960, se souvient avec précision : « Dans notre diocèse, 97 % des habitants étaient catholiques, et parmi eux, 96 % assistaient à la messe tous les dimanches. » Les Pays-Bas étaient alors considérés comme « le modèle de vertu ».  

Mais après le Concile, la tendance s'est inversée. « Nous sommes devenus l'enfant le plus rebelle, voulant réformer toute l'Église universelle », explique Mutsaerts. Les idéaux de 1968 – la libération sexuelle, l'abolition des règles, le rejet de l'autorité – ont également trouvé leur place au sein de l'Église. En 1966, les évêques néerlandais, sous l'égide du cardinal Jan Alfrink, ont publié le tristement célèbre « Catéchisme néerlandais », qui formulait délibérément de manière ambiguë des points essentiels tels que le péché originel, la divinité du Christ, la nature de l'Église et le salut. Malgré les demandes de corrections du Vatican, la version originale a continué de circuler dans de nombreuses langues.

Alfrink et ses confrères prêtres sollicitaient exclusivement l'avis de théologiens progressistes, et notamment du prêtre belge Edward Schillebeeckx, considéré comme le conseiller personnel d'Alfrink. De 1968 à 1970, le « Conseil pastoral de la province ecclésiastique néerlandaise » se réunit à Noordwijkerhout et tenta d'officialiser ces idées : l'abolition du célibat obligatoire, des réformes liturgiques radicales et une profonde adaptation à l'esprit du temps.

« C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal », souligne Mutsaerts. « Les mêmes problèmes, les mêmes points de vue. » La liturgie est devenue « catastrophique » : des « innovations » arbitraires ont surgi de partout, les tables de communion ont été retirées et le prêtre s’est placé face à l’assemblée au lieu de faire face au côté est. Le nombre de confessions a chuté de 90 % à moins de 10 % en un ou deux ans. « Nous voulions tellement plaire à la société que nous avons perdu notre identité », résume l’évêque. « Il n’y avait plus aucune différence entre l’opinion catholique et l’opinion de la société. »

Le mal était irréversible. Le cardinal Alfrink fut finalement convoqué à Rome par le pape Paul VI et contraint à la démission, mais le mal était déjà fait. Ce n'est que sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI que le Vatican nomma des évêques orthodoxes. Aujourd'hui, la Conférence des évêques néerlandais est considérée comme l'une des plus conservatrices d'Europe, sous l'impulsion du cardinal Willem Eijk et de l'évêque Mutsaerts, tous deux fervents défenseurs de la doctrine traditionnelle du mariage et de la sexualité.

Mutsaerts entrevoit néanmoins des signes d'espoir : « J'espère que nous avons été les premiers à nous engager sur cette voie désastreuse – et peut-être aussi les premiers à toucher le fond, d'où les choses pourront enfin s'améliorer. » De fait, il observe un changement discret mais perceptible chez les jeunes. « Ils sont partout dans nos églises – de très jeunes jeunes, dont beaucoup sont encore scolarisés, et, chose surprenante, la grande majorité sont des garçons et des jeunes hommes. Ils sont peu nombreux, mais quelque chose se produit. Il y a quelques années, je n'aurais pas cru cela possible. »

Malgré cette légère reprise, l'évêque lance un avertissement pressant aux responsables de l'Église allemande. L'Église allemande perd des centaines de milliers de fidèles chaque année – rien qu'en 2025, ce nombre dépassait les 500 000, avec seulement 25 ordinations sacerdotales dans tout le pays. « Pourquoi persistez-vous dans cette voie ? Nous avons beaucoup de mal à comprendre pourquoi vous suivez cette voie libérale. Elle ne mène jamais à rien de bon. »

Mutsaerts critique également la confusion et les divisions qu'il observe, notamment sous le pontificat du pape François. « On n'avait jamais entendu de telles déclarations de la part d'évêques allemands auparavant. Puis François est arrivé, et soudain, tout a changé. » Interrogé sur l'opportunité pour le Vatican d'exiger la démission des évêques aux positions hérétiques, il répond sans ambages : « Soit on est catholique, soit on ne l'est pas. Soit on donne le bon exemple, soit on ne le fait pas. Soit on est clair, soit on ne l'est pas. Dans ce cas, démissionnez. »

L’évêque néerlandais conclut par un appel à l’Église allemande : « Nous en avons payé le prix. Tirez les leçons de notre destin. Sinon, le même sort s’abattra sur vous. »