« La cinquième et dernière session du chemin synodal allemand s’est achevée ce samedi 11 mars. Pour comprendre ce qui inquiète aujourd'hui Rome, il faut revenir à l'expérience originelle de la synodalité en Allemagne, le synode de Würzburg (1971-1975). Un épisode qui a aussi joué un rôle important dans la vie de Joseph Ratzinger-Benoît XVI.
Publié par Camille Delmas sur le site web « aleteia » :
« Se tient à Francfort jusqu’à ce samedi 11 mars la cinquième et dernière session du chemin synodal allemand, un processus qui dure depuis plus de trois ans et a pour but de trouver des solutions à la triple crise que traverse l’Église catholique en Allemagne – sécularisation, baisse des vocations, abus. Pour comprendre ce « Synodale Weg » qui inquiète aujourd’hui Rome, il faut revenir à l’expérience originelle de la synodalité en Allemagne, le synode de Würzburg (1971-1975). Un épisode qui a aussi joué un rôle important dans la vie de Joseph Ratzinger-Benoît XVI.
L’après Concile Vatican II a été une période agitée en Allemagne. L’actualité de la communauté catholique du pays, à l’époque divisée entre République fédérale d’Allemagne et République démocratique d’Allemagne, est alors marquée par l’influence de la crise post-conciliaire des Pays-Bas, qui commence en 1966 avec la publication du « catéchisme hollandais » et se poursuit tout au long du « Concile pastoral » de l’Église des Pays-Bas entre 1966 et 1970. Ces initiatives visent à accélérer l’aggiornamento conciliaire et vont être le vecteur de nombreuses revendications réformistes – notamment sur le célibat des prêtres ou sur l’avortement, le noeud des tensions portant sur l’encyclique Humanae Vitae publiée par Paul VI en 1968.
Une « germanisation » de Vatican II
Le catéchisme hollandais, traduit en allemand en 1968, et la création d’un Conseil pastoral national aux Pays-Bas – supprimé en 1980 par Jean Paul II – rencontrent un grand succès en Allemagne. « Ce catéchisme a été reçu très positivement par le public, car les auteurs ont réussi à trouver un langage que les gens d’aujourd’hui pouvaient comprendre », affirmait le jésuite allemand Wolfgang Seibel dans un entretien publié dans la revue Stimmen der Zeit en 2011. Poussés par le Conseil central des catholiques allemands, organisme laïc structurant du catholicisme allemand depuis le XIXe siècle, les évêques de RFA, avec à leur tête le cardinal Julius Döpfner, archevêque de Munich et président de la Conférence épiscopale allemande, décident de mener à leur tour un processus de « germanisation » du Concile Vatican II.
La voix choisie est celle d’un synode national, qui est convoqué à Würzburg, petite ville à proximité de Francfort. Il s’inspire du « Synode 72″ lancé par les évêques de Suisse. Comme ce dernier, le synode de Würzburg bénéficie d’une dispense du Saint-Siège, les synodes nationaux n’existant pas du point de vue du droit canonique. Approuvés par Rome, les statuts du synode de Würzburg permettent aux laïcs non seulement de participer mais aussi de voter les documents – contrairement au synode romain, dans lequel le vote est réservé aux évêques. Ces derniers bénéficient cependant d’un droit de véto qui sera utilisé deux fois.
Rapidement surnommé le « Concile allemand », il rassemble les plus grands théologiens du moment : Karl Rahner, qui appelle à l’époque à poursuivre la réforme structurelle de l’Église, Johann Baptist Metz, qui s’illustre en lançant un débat sur le rapport de l’Église au national-socialisme, le futur cardinal Karl Lehmann – qui prend une dimension importante à cette occasion – ou encore Joseph Ratzinger. « Ce qui était particulièrement impressionnant, c’est la quantité d’expertise réunie », se souvient le père Seibel qui rappelle avec nostalgie « l’expérience de la liberté » qu’il a vécu à cette occasion.