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Foi - Page 67

  • Un athée et un pape discutent des "deux livres de Dieu"

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    De Matthew J. Ramage sur le Catholic World Report :

    Un athée et un pape discutent des deux livres de Dieu

    Les commentaires du pape Benoît XVI, dans sa correspondance avec le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi, sont une leçon magistrale sur la manière dont un dialogue significatif avec les non-croyants devrait se dérouler.

    13 octobre 2024

    Au cours des dernières semaines, les réseaux sociaux catholiques numériques ont été enflammés par des débats passionnés déclenchés par les remarques du pape François concernant les autres religions comme « chemins vers Dieu ». Je n’ai pas l’intention ici de commenter les propos du pontife, car les contributeurs de CWR  Larry Chapp  et  Christopher Altieri  ont déjà accompli cette tâche avec compétence. Quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir de cette débâcle, l’enseignement du magistère affirme avec force que le dialogue religieux a sa juste place dans la vie catholique. Et, heureusement, l’Église dispose de lignes directrices bien établies pour cet engagement, comme le soulignent des sources telles que  Nostra Aetate du Concile Vatican II, l’encyclique  Redemptoris Missio de Jean-Paul II , le document curial  Dialogue et Proclamation et Vérité et tolérance :  croyances chrétiennes et religions du monde de Joseph Ratzinger  .

    Je souhaite plutôt montrer à quoi devrait ressembler un dialogue authentique avec les non-chrétiens à travers un prisme privilégié qui a jusqu’à présent reçu peu d’attention. Il s’agit de l’échange à long terme et dans le monde réel entre le pape Benoît XVI et le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi, publié en 2022, en italien, sous le titre In ammino alla ricerca della verità : Lettere e colloqui con Benedetto XVI . Entre 2013 et 2021, le pape et l’athée se sont rencontrés en face à face à quatre reprises et ont échangé un nombre considérable de lettres qui couvraient un large éventail de questions. Il s’avère que beaucoup d’entre elles tournaient autour de thèmes pertinents pour cette chronique, « Les deux livres de Dieu ».

    Une « Cour des Gentils » personnalisée

    Avant de poursuivre, il peut être utile de s’arrêter un instant et de considérer un point de confusion potentiel. J’ai commencé cet article en faisant référence aux remarques controversées du pape François qui se sont déroulées dans le contexte du dialogue interreligieux. Cependant, ce dialogue impliquant Benoît XVI n’a pas eu lieu entre des personnes de confessions différentes, mais entre un pape et un athée. Comme la Providence l’aurait voulu, Benoît XVI avait déjà anticipé ce point dans son discours de Noël 2009 à la Curie romaine. Il est instructif que le pape ait commencé son commentaire sur une note positive, soulignant que des éléments de bonté peuvent être rencontrés en dehors des structures visibles de l’Église :

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  • La sainteté comme remède à la crise de l'Église

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    De Francisco Javier Bronchalo sur Religión en Libertad (via Il Nuovo Sismografo) :

    La sainteté comme remède à la crise de l'Église

    Plaie de la « méfiance » dans l'Église.

    Nous assistons à un grand désintérêt et à une grande méfiance à l'égard du Synode. Ce qui, l'année dernière, avait été la crainte de changements substantiels dans la doctrine morale de l'Église, s'est transformé cette année en indifférence. Entre les deux synodes se trouve Fiducia Supplicans. Ce document a causé une profonde blessure dans l'Église. Une blessure de confiance.

    Les bénédictions accordées aux couples de même sexe ont franchi une ligne dangereuse. Ce qui est en jeu, c'est que l'Église cesse de suivre Dieu pour suivre une doctrine changeante des hommes. Bien qu'il soit clair qu'il y avait auparavant des inquiétudes, un terrain fertile pour une suspicion très sérieuse a été créé. Fidicia Supplicans a été la goutte d'eau qui a fait déborder le vase. Je fais référence aux réactions de nombreux évêques, en particulier ceux des pays les plus pauvres.

    C'est, à mon avis, la cause du découragement et du désintérêt général pour ce qui vient de Rome. Beaucoup d'entre nous se demandent : pouvons-nous continuer à faire confiance aux documents à venir ? Il y a aussi la crainte que nous allions trop loin sur des questions d'ordre moral.

    Les prêtres qui commettent des abus liturgiques se multiplient. Nous vivons une époque très confuse, ce n'est un secret pour personne. Et cela décourage pas mal de prêtres et de laïcs. Sans parler de ceux qui vont jusqu'à l'extrême trompeur du sédévacantisme, ce qui est très douloureux pour l'Église.

    La solution ?

    Nous pouvons tirer des leçons de l'histoire. L'Église a connu des périodes de grande persécution. La réponse a été la foi des martyrs.

    À d'autres époques, il y avait plus d'ariens (qui niaient la divinité du Christ) que de chrétiens. La réponse des saints était de confesser leur foi, même s'ils étaient seuls.

    Même l'Église a vu des papes indignes se tenir au balcon de Saint-Pierre avec leurs femmes et leurs enfants.

    N'y avait-il pas un pape à Rome ? La sainteté de Catherine lui donnait l'autorité nécessaire pour lui parler franchement et charitablement du mal qu'il causait.

    Luther créait-il des divisions ? Ignace a inventé les exercices spirituels et a parlé de conversion personnelle et d'évangélisation dans des lieux reculés.

    Plus récemment, les prêtres sont-ils devenus marxistes ? Mère Teresa est allée s'occuper des pauvres que ces personnages n'auraient jamais osé toucher.a

    La révolution sexuelle entre-t-elle dans l'Église ? Jean-Paul II a passé six ans à donner des catéchismes hebdomadaires sur la vraie affection et la sexualité.

    La solution des crises est toujours dans la sainteté des membres qui vivent, parlent et agissent avec liberté et fidélité à la tête qui est le Christ, le médecin qui guérit les blessures de l'Église son épouse.

    Tout le monde ne sera pas disposé à le faire : soit nous nous crucifions nous-mêmes, soit nous Le crucifions.

  • Dieu et les sciences naturelles : la fin du conflit ?

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    De Stefan Rehder sur le Tagespost (traduit de l'allemand avec deepl) :

    La résurrection de Dieu dans les sciences naturelles

    Pourquoi Dieu existe presque certainement.

    12 octobre 2024

    Certains mythes persistent. L’un des plus importants est apparu il y a 140 ans et a été entretenu depuis. Selon lui, la science et la religion sont en guerre. Le vainqueur du conflit semblait également clair : seules les sciences naturelles sont capables d’expliquer de manière adéquate la réalité. Ce n’est pas pour rien que le mot « science » est souvent utilisé comme synonyme de sciences naturelles dans le monde anglo-saxon. Une conséquence : pour beaucoup de leurs contemporains, les religieux, y compris les scientifiques, semblent, au mieux, « non éclairés » et « en décalage avec leur temps ».

    L'un des créateurs de ce mythe est le chimiste, historien et philosophe américain John W. Draper. Dans son livre puissant « Histoire des conflits entre religion et science », publié en 1884, il défend la thèse selon laquelle il existe un conflit fondamental et inévitable entre le dogme religieux et la recherche scientifique. En 1896, l’historien américain Andrew D. White, cofondateur de l’université Cornell d’Ithaca, dans l’État de New York, va encore plus loin. Dans « Une histoire de la querelle entre science et théologie dans le christianisme », il falsifie les faits et suggère une guerre entre science et théologie.

    Les « Quatre Cavaliers » du « Nouvel Athéisme »

    Plus récemment, ce mythe a été renforcé, notamment par des auteurs qui comptent parmi les fondateurs du « nouvel athéisme ». Ses personnages principaux - Richard Dawkins , Daniel Dennett , Sam Harris et Christopher Hitchens - sont aussi appelés « les quatre cavaliers » en référence aux quatre cavaliers de l'Apocalypse de Jean, où ils représentent chacun une catastrophe (guerre, peste, famine et mort). (Anglais : « Les quatre cavaliers »). Avec leurs livres, tous best-sellers, et leurs conférences, les « Quatre Cavaliers » ont tenté de donner l'impression, surtout dans la première décennie du 21e siècle, que l'idée d'un Dieu créateur était scientifiquement intenable et irrationnelle, et que la foi et la religion était nuisible aux sociétés et aux États. Même si les choses sont désormais plus calmes à propos des « quatre cavaliers », leurs thèses corsées, souvent présentées de manière agressive, continuent d'avoir un impact.

    Selon l'ancien géophysicien et professeur d'université Stephen Meyer, qui dirige aujourd'hui le Centre pour la science et la culture du Discovery Institute à Seattle, des données d'enquête récentes suggèrent « qu'en Amérique du Nord et en Europe, le message perçu de la science joue un rôle surdimensionné dans la perte de la foi en Dieu ». Ainsi, « plus des deux tiers des personnes qui se considèrent comme athées et un tiers de celles qui se considèrent comme agnostiques déclarent que “les découvertes des sciences naturelles” rendent “l'existence de Dieu moins probable”. D'autres sondages ont montré « une augmentation spectaculaire dans le groupe que les sondeurs appellent “rien de tout” » : « les répondants sans religion, agnostiques ou athées - parmi les étudiants et les diplômés âgés de 18 à 33 ans ». La « croissance rapide de ce groupe » s'est produite « exactement » au cours de la période où les « nouveaux athées » ont gagné en notoriété.

    Aucune contradiction avec l'hypothèse d'un créateur

    Mais maintenant, le pendule revient. Depuis quelques années, notamment dans le monde anglo-saxon, les travaux de scientifiques sérieux se multiplient et montrent qu'en réalité tout est complètement différent. Selon eux, non seulement la religion et la science ne sont pas en guerre. Si on les regarde sérieusement, les résultats que les sciences naturelles ont mis en lumière ne contredisent pas l’hypothèse d’un Dieu créateur, mais la soutiennent plutôt – bien plus forte et plus complète que toutes les autres thèses concurrentes sur le marché.

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  • Goûter l’amour n’est pas sans conditions (28e dimanche du temps ordinaire)

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    Goûter l’amour n’est pas sans conditions

    homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 28e dimanche B, (archive 14 octobre 2018)

    Aujourd’hui il est question de sagesse et de richesse. Et plus précisément, de comment la richesse nous barre le chemin de la sagesse. Comment cela se passe-t-il, et d’abord, qu’est-ce que cette sagesse tellement désirable qu’elle est plus précieuse que « tout l’or du monde », que la santé et la beauté, que la lumière même ? (Sg 7,7-11)

    La sagesse ne consiste pas à connaître beaucoup de choses, mais à connaître bien, à connaître par le cœur : avoir une intelligence chaleureuse, qui se laisse toucher, qui sait se réjouir. La sagesse, c’est aussi connaître les choses et les personnes dans leur profondeur, dans leur lien avec Dieu qui est le centre de tout. Tout voir, et se voir soi-même, saisi par l’amour de Dieu qui veut conduire tous les êtres à la perfection, voilà la sagesse.

    Le mot « sagesse » est parent du mot latin sapere, qui signifie « goûter ». La sagesse nous fait goûter, apprécier, jouir des dons de Dieu, et d’abord le bonheur d’avoir pour Créateur un Père, d’être son enfant bien-aimé, de pouvoir marcher dans la vie sous le regard aimant de Dieu. Goûter aussi l’amour du Christ, son engagement pour nous tirer de l’impasse de la mort, son amour personnel pour nous. Goûter la joie d’être sauvé, de retrouver un sens éternel à sa vie. Pas étonnant qu’on a identifié la sagesse avec l’Esprit Saint, avec Dieu qui se communique savoureusement à nous. Il faut prendre du temps pour goûter le bonheur d’exister, d’être aimé de Dieu, de pouvoir lui répondre. C’est une dimension importante de la prière chrétienne.

    À l’opposé de cela, il y a la perte de goût, spécialement la perte de goût des choses de Dieu, par toutes nos richesses diverses. Il y a bien sûr l’argent, qui crie « toujours plus », mais aussi la connaissance froide et désabusée, l’attachement au confort, à sa volonté propre, à son image de marque, à son point de vue, à ses routines. Toutes ces choses nous font mésestimer les dons de Dieu, sa présence, son amour. Elles nous accaparent, assiègent notre cœur et puis l’envahissent et occupent toute la place.

    C’est ce qui arrive à l’homme riche qui court vers Jésus. Cet homme est vraiment quelqu’un de bien, il vit selon des valeurs, j’aurai tendance à dire qu’il vit selon les valeurs chrétiennes. Et pourtant il lui arrive une grosse déception avec Jésus. Il repart tout triste. Jésus lui a proposé de passer à un autre registre : il a posé sur lui un regard d’amour, qui est la porte pour entrer dans le royaume de Dieu. Et il a proposé à l’homme le moyen de répondre à cet amour : désencombrer son cœur, se rendre disponible pour goûter la joie de suivre le Christ par amour, aller vendre ce qu’il a pour les pauvres, et venir pour le suivre. Jésus demande à l’homme et à chacun de nous : laisse là ce qui fait que tu te crois riche, fort, heureux, et apprends à goûter mon amour.

    Il n’y a pas moyen de trouver la joie d’aimer Dieu et de se laisser aimer par lui tout en gardant un cœur qui se croit riche, fort, heureux. Un jour il faut quitter ce qui faisait notre assurance, pour retrouver une joyeuse dépendance envers le Père. C’est impossible à quelqu’un qui est riche de lui-même ou de ce qu’il a conquis d’entrer dans le Royaume de Dieu (Mc 10,23). Parfois, on se dépouille volontairement, attiré par l’amour. Parfois, la vie nous dépouille de force, et nous faisons soudain l’expérience de la tristesse. Heureuse tristesse, heureux dépouillement, s’il nous conduit à tout quitter de ce qui nous rassurait pour nous attacher au Christ.

    Aujourd’hui saint Pierre dit à Jésus : « voici que nous avons tout quitté pour te suivre ! » Depuis 2000 ans dans l’Église, des jeunes hommes ou femmes choisissent de tout quitter pour Jésus en s’engageant dans le célibat pour le Royaume. Il faut qu’aujourd’hui encore des jeunes y pensent, car c’est un grand bonheur et c’est très utile. Cela montre Dieu d’une façon irremplaçable. Et si jamais l’Église décidait, comme le demande Mgr Kockerols, d’ordonner prêtre des hommes mariés, il faudrait que ce ne soit pas des jeunes, mais des convertis de plus tard, des gens qui n’ont pas eu l’occasion dans leur jeunesse de choisir de tout quitter pour le Christ. Pour les jeunes, il faut garder cette proposition phénoménale, très grande et très belle, d’appartenir tout entier au Christ alors qu’on aurait pu vivre autrement.

    Pour terminer, je paraphraserai les Béatitudes : bienheureux ceux qui ont un cœur de pauvre, qui ne cherchent pas à compenser aussitôt leur manque et à le combler à tout prix. Il découvriront que ce manque conduit à la joie profonde, parce qu’il y a Dieu, une présence invisible mais réelle, qui peut être accueillie de plus en plus avec tout notre être.

  • Aujourd'hui, nous nous souvenons du bienheureux Carlo Acutis, apôtre d'Internet, modèle pour les jeunes

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    D'aciprensa :

    Aujourd'hui, nous nous souvenons du bienheureux Carlo Acutis, apôtre d'Internet, modèle pour les jeunes

    Bienheureux Carlo Acutis

    Bienheureux Carlo Acutis, 12 octobre / ACI Prensa

    12 octobre 2024

    Chaque 12 octobre, nous nous souvenons du bienheureux Carlo Acutis, « l'influenceur de Dieu », « l'apôtre d'Internet ».

    Quatre ans et jours se sont écoulés depuis sa béatification. A cette occasion, ces paroles sur les jeunes bienheureux ont ébranlé l'Église du Troisième Millénaire : « Sa vie est un modèle particulièrement pour les jeunes, pour trouver des justifications non seulement dans des succès éphémères, mais dans les valeurs pérennes que Jésus suggère dans l'Évangile, c'est-à-dire mettre Dieu à la première place dans les grandes et petites circonstances de la vie, et servir les frères, en particulier les plus petits » (Paroles du Cardinal Agostino Vallini dans l'homélie de la messe de béatification de Carlo Acutis - 10 octobre 2020 ).

    Il y a quelque chose d'essentiel dans la vie chrétienne, quelque chose que Carlo a su très bien vivre : le centre de tout doit être Dieu. Lorsque nous faisons du Christ « la pierre angulaire » de notre existence, la sainteté devient possible et est vécue pleinement.

    Qui nous séparera de l’amour du Christ ? (Rm 8, 35)

    Carlo Acutis est né le 3 mai 1991 à Londres (Angleterre), ville où travaillaient ses parents, Andrea Acutis et Antonia Salzano, tous deux italiens. Quelques mois après sa naissance, Andrea et Antonia décident de retourner en Italie et s'installent avec Carlo à Milan.

    Dès son plus jeune âge, Carlo a montré une affection particulière pour Dieu et une sensibilité très particulière pour apprendre et connaître les choses liées à la foi - même si ses parents n'étaient pas particulièrement pieux ou pratiquants à cette époque.

    Cet amour pour le Seigneur ne cessera de croître et deviendra encore plus fort à l'adolescence, lorsque Carlo reçut un diagnostic de leucémie myéloïde aiguë (8 octobre 2006), une maladie rare avec presque aucune espérance de vie. À ce moment-là, loin de désespérer, Carlo a exprimé son désir d'offrir ses souffrances « pour le Seigneur, le Pape et l'Église ». Il révèle ainsi sa profonde maturité spirituelle, dès l'âge de 15 ans, montrant précocement un cœur disposé à prendre la forme du Cœur du Christ.

    Les témoignages abondent sur la joie de Carlo, sa force, son souci du bien de son entourage, sa sensibilité et son empathie envers ses camarades de classe à l'école - surtout s'ils ont été maltraités ; ou encore, auprès des pauvres, qu'il assista à de nombreuses reprises avec ses amis.

    Tous ont été frappés par le naturel avec lequel le jeune homme s'approchait des malades, des nécessiteux ou de tous ceux qui souffraient, comme pour s'assurer que Dieu était dans leur vie et que c'était son amour qui les soulageait – matériellement ou spirituellement.

    Dieu présent sur Internet

    Carlo Acutis a été appelé « cyberapôtre de l'Eucharistie », « apôtre des millennials » et, plus récemment, « apôtre de l'Internet » ; Et il y a des raisons suffisantes pour tous ces « titres » : Carlo était un promoteur et un diffuseur, de sa propre initiative, de miracles eucharistiques dans le cyberespace. L’une des choses les plus intéressantes qu’il a faites a été de concevoir un site Web à cet effet.

    Il y écrit : « Plus nous recevons fréquemment l’Eucharistie, plus nous ressemblerons à Jésus. Et sur cette terre, nous pourrons goûter au Ciel.

    Il est clair que ses paroles révèlent sa saine compréhension des nouvelles technologies et de leur utilité dans l’évangélisation. On dit aussi qu'il aimait les jeux vidéo et qu'il possédait même une console PlayStation 2 , qu'il n'utilisait, par sa propre décision, que le dimanche pendant une heure.

    « L'autoroute vers le paradis »

    Nous savons que tout saint est un enfant de son temps, possédant une empreinte particulière, mais capable de remettre en question les conditions du moment dans lequel il vit. Tout ce que l'on peut dire sur Carlo Acutis ne peut être compris qu'en fonction de ces critères. Il vivait comme un garçon ordinaire à la fin du XXe siècle : il marchait, jouait, étudiait, aidait à la maison, s'amusait avec ses amis et sa famille, aimait l'aventure, le sport, le cinéma, la musique ; Mais il ne s'est pas limité à cela : Carlo a choisi avant tout la route vers l'éternel, « le meilleur », sans se laisser emporter par le courant contraire, aussi fort à son époque qu'aujourd'hui.

    Comment était-ce possible ? Les jeunes bienheureux ont toujours entretenu un contact fréquent avec l'Eucharistie - dans la prière devant le Saint-Sacrement et dans une communion fréquente - et une belle relation avec la Vierge Marie. Carlo allait à la messe plusieurs fois par semaine et aimait prier le Rosaire tous les jours. C’est ainsi qu’il est devenu, avec effort, un jeune homme forgé dans la prière, un garçon qui ne se perd pas dans « l’agitation » du monde ni dans ses caprices. Il disait constamment : « L’Eucharistie est mon chemin vers le Ciel ».

    L'« influenceur de Dieu » sur le chemin des autels

    Carlo est décédé le 12 octobre 2006, jour de la Vierge du Pilar, quelques jours seulement après le diagnostic de sa maladie. Il fut enterré à Assise, à sa demande expresse, en raison du grand amour qu'il avait pour saint François.

    Sa cause de béatification a été ouverte en 2013 et il a été déclaré « Vénérable » en 2018 et depuis le 10 octobre 2020, il compte parmi les bienheureux de l'Église.

    Le miracle qui a rendu possible sa béatification s'est produit au Brésil (12 octobre 2013 à Campo Grande, Brésil). Grâce à son intercession, un garçon de sept ans a été guéri d'une maladie grave et étrange : un trouble pancréatique considéré comme irréversible.

    Les miracles

    Le petit qui a été guéri s'appelle Matheus. Il souffrait d'une malformation congénitale connue sous le nom de pancréas annulaire, une maladie qui empêche la prise et la digestion correctes des aliments, entrave la nutrition et retarde la croissance de la personne, provoquant également de nombreux inconforts. La mère de Matheus a entendu parler de Carlo Acutis grâce à un ami prêtre et s'est consacrée à demander son intercession pour la guérison de son fils. Le miracle a eu lieu après que Matheus ait vénéré l'une des reliques du nouveau bienheureux.

    Le 23 mai 2024, le pape François a approuvé le miracle attribué à l'intercession du bienheureux Carlo Acutis qui rendrait possible sa canonisation. C'est ce qui est arrivé à Florence (Italie) à une jeune étudiante costaricienne qui a été victime d'un accident de vélo qui l'a laissée au seuil de la mort. Elle s'est complètement rétablie après que les médecins l'aient abandonnée.

    Carlo Acutis, nous te demandons pour les jeunes d'aujourd'hui, afin qu'ils découvrent Jésus !

  • Medjugorje : l'authenticité des apparitions et la question de la vérité

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    De Manfred Hauke sur le Tagespost :

    Authenticité des apparitions
    Medjugorje : la question de la vérité

    Le dicastère de la foi a donné son feu vert aux pèlerinages à Medjugorje. Mais qu'en est-il de l'authenticité des apparitions présumées de la « Gospa » ? Un commentaire sur les aspects dogmatiques.

    11.10.2024

    Le 19 septembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une « note » qui commence par la phrase suivante : « Le moment est venu de clore une histoire longue et complexe autour des phénomènes spirituels de Medjugorje ». Mais cette intervention, ainsi que le document publié le 17 mai sur les « Normes pour la procédure d'évaluation des phénomènes surnaturels présumés » du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, sont-ils vraiment en mesure de clore le débat « autour des phénomènes spirituels de Medjugorje » ?

    Par « conclusion », on peut tout au plus entendre ici la prise de position officielle du Saint-Siège, car les apparitions présumées de la Vierge ne sont pas encore terminées. La note elle-même stipule que le visiteur apostolique pour la paroisse de Medjugorje doit « soumettre à un examen » les messages futurs et les messages antérieurs non encore publiés (n° 39).

    La question de la vérité reste sans réponse

    Un véritable « point » n'aurait été possible que si le dicastère s'était posé la question de l'authenticité des phénomènes en question ; une prise de position positive sur l'origine surnaturelle est déjà réservée dans les « normes » de mai au Saint-Père qui, selon le préfet de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, n'a aucune intention de faire une telle déclaration à propos de Medjugorje (ou de tout autre phénomène présumé).

    La question de la vérité reste donc sans réponse. Une solution simplement « pastorale » est toutefois problématique à long terme, car sans clarification de la vérité, l'orientation pour le comportement pratique fait défaut, et d'autres conflits sont ainsi programmés.

    Le scepticisme à l'égard de l'intervention surnaturelle de Dieu (et de celle, extra-naturelle, du diable), qui apparaît clairement dans les « normes », contraste singulièrement avec la pratique actuellement très généreuse des béatifications et des canonisations (du moins en comparaison avec les époques précédentes).

    L'origine surnaturelle des apparitions présumées n'est pas établie

    Depuis 1980, il y a eu (selon le cardinal Fernandez) 3 159 béatifications. La reconnaissance d'un miracle est toujours nécessaire, mais elle ne joue pas un rôle central dans l'examen des apparitions présumées selon les nouvelles « normes ». Pour les révélations prophétiques, l'authentification par des prophéties et des miracles est certes importante, tout comme pour la crédibilité de la révélation achevée en Jésus-Christ.

    Les apparitions de la Vierge à Fatima en sont un exemple classique : le 13 juillet 1917, la Vierge a prédit qu'un grand miracle se produirait dans trois mois, le 13 octobre, au même endroit et au même moment (le miracle du soleil).

    Lors de ladite conférence de presse du 19 septembre, le secrétaire de la section doctrinale du dicastère de la foi, le prélat Armando Matteo, a évoqué les enquêtes qui avaient déjà été menées. La commission du diocèse de Mostar-Duvno (1986) et la déclaration de Zadar de la Conférence épiscopale yougoslave (1991) ont toutes deux conclu que l'origine surnaturelle des apparitions présumées n'était pas établie.

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  • BXL (Stockel), 12 octobre : grande conférence du Père Pascal Ide "Un coeur pour aimer"

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    Tract_conférence_Pascal_Ide_12.X.2024_20h30.jpg

    La paroisse Notre-Dame-de-Stockel à Woluwe-Saint-Pierre (Bruxelles) recevra ce samedi 12 octobre 2024 le Père Pascal Ide à sa tribune dans le cadre du Jubilé du 40e anniversaire de l’Ordination sacerdotale du Père Édouard Marot : Louange - Formation – Adoration.

    Sa conférence portera sur le thème :

    « Un Cœur pour aimer

    L’amour et ses contrefaçons »

    Le Père Pascal Ide nous donnera des clefs très concrètes pour une véritable conversion dans nos relations avec nos amis, notre famille et Dieu lui-même.  Il proposera des repères clairs pour avancer sur le chemin de l’Amour qui nous rendra rapidement saints, profondément sains et durablement heureux !

    Programme de la soirée

    19h30 : grande louange animée par de jeunes familles

    20h30 : conférence

    21h30 : questions & réponses

    22h : adoration

    22h15 : procession vers la chapelle pour une nuit d’adoration

    Plusieurs ouvrages du Père Pascal Ide seront proposés à la vente et une séance de dédicace permettra une brève rencontre avec le conférencier !

    Samedi_12.X.2024_Père_Pascal_Ide.jpg

  • 11 octobre : fête de la Maternité divine de Marie

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    Theotokos: Mary the Mother of God - Believers Eastern Church

    11 octobre : fête de la Maternité divine de Marie (source)

    La fête de la Maternité de la Sainte Vierge était fêtée en certains lieux le deuxième dimanche d’octobre, une messe pro aliquibus locis se trouvait dans l’appendice du Missel Romain.

    En 431, un concile général convoqué à Ephèse proclama et définit le dogme de la Maternité divine de la très Sainte Vierge. Jusque-là, il n'avait jamais été contesté qu'il y avait deux natures en Notre-Seigneur : la nature divine et la nature humaine, mais qu'il n'y a qu'une seule personne. Notre-Dame étant la Mère de l'unique personne de Jésus-Christ, a le droit d'être appelée Mère de Dieu, au même titre que nos mères, qui, bien qu'elles n'aient point formé nos âmes, mais seulement nos corps, sont cependant appelées les mères de l'homme tout entier, corps et âme. Car, si l'homme n'est homme qu'en tant que son âme est unie à son corps, Jésus-Christ n'est réellement Jésus-Christ qu'autant que Sa Divinité est unie à Son Humanité.

    En 1931, à l'occasion du quinzième centenaire du grand concile d'Ephèse qui proclama le dogme de la maternité divine, Pie XI établit la fête pour l’Eglise universelle au 11 octobre.

    La Maternité divine de Marie L'élève au-dessus de toutes les créatures. L'Église honore en ce jour cet incomparable privilège accordé à Marie, dogme fondamental de notre sainte religion. Grande est la dignité de la mère ! Mais combien plus digne de vénération est celle de la Mère du Fils de Dieu qui a engendré dans le temps Celui qui est engendré du Père de toute éternité !

    "Il y a dans cette maternité, dit saint Thomas, une dignité en quelque sorte infinie, puisqu'Elle a pour Fils Celui que les anges adorent comme leur Dieu et leur Seigneur. Cette suréminente dignité est la raison d'être de Son Immaculée Conception, de Son élévation au-dessus des anges, de la toute-puissance de Son crédit auprès de Dieu."

    Cette élévation donne à Marie une autorité qui doit inspirer notre confiance envers Celle que l'Église appelle Mère de Dieu, Mère du Christ, Mère de la divine grâce, Mère très pure, Mère très chaste, Mère aimable, Mère admirable, Mère du Créateur, Mère du Sauveur.

    En nous faisant vénérer ainsi la très Sainte Vierge, l'Église veut susciter en nos âmes un amour filial pour Celle qui est devenue notre propre Mère par la grâce. Marie nous a tous enfantés au pied de la croix. Notre prérogative de frères adoptifs de Jésus-Christ doit éveiller en nos cœurs une confiance illimitée envers Marie qui nous a adoptés sur le Calvaire, lorsqu'avant de mourir, le Sauveur nous a présenté à la Co-rédemptrice, en la personne de saint Jean, comme les enfants qu'Il désirait La voir adopter, disant : "Mère, voilà Votre fils; fils, voilà votre Mère! Ces paroles sont comme le legs testamentaire du Christ.

    "Que peut-on concevoir au-dessus de Marie ? demande saint Ambroise, quelle grandeur surpasse celle qu'a choisie pour Mère Celui qui est la grandeur même?" "Il a plu à Dieu d'habiter en Vous, ô Marie, Lui dit saint Bernard, lorsque de la substance de Votre chair immaculée, comme du bois incorruptible du Liban, le Verbe S'est édifié une maison par une construction ineffable. C'est en Vous, ô Mère unique et bien-aimée qu'Il S'est reposé et qu'Il a versé sans mesure, tous Ses trésors..."

  • Le Synode : un exercice d’autoréférentialité ecclésiastique qui ignore les vraies urgences d'aujourd'hui

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    De First Things (Xavier Rynne); Lettres du Synode :

    Imaginez qu’en 1939, des synodes du type de celui d'aujourd'hui se soient réunis. Imaginez aussi que le synode de 1939 ait passé un mois à discuter d’une ou deux modifications du droit canonique, de la tenue vestimentaire des clercs et de l’organisation des diocèses dans les pays missionnaires, tout en ignorant la prévalence de l’eugénisme dans la pensée de nombreux grands et bons du monde, divers nationalismes enragés, le viol de Nankin, la famine terroriste ukrainienne, le programme allemand T-4 euthanasiant les handicapés et l’épidémie massive d’antisémitisme en Allemagne qui venait de déboucher sur le pogrom connu sous le nom de Nuit de Cristal . Qu’aurait dit l’histoire en fin de compte d’un tel exercice d'autoréférentialité ecclésiastique ? Les essais d’aujourd’hui (reproduits ci-dessous) mettent en garde contre la possibilité malheureuse que le synode de 2024 subisse un tel sort dans des décennies, s’il continue sur la voie de l’auto-absorption motivée par des campagnes en faveur de « changements de paradigme » institutionnels et théologiques. XR II    

    Où, oui où sont les problèmes de la vie ?

    par George Weigel

    Le paragraphe 2 de l’ Instrumentum Laboris (Document de travail) du Synode 2024 aborde le sujet de l’ecclésiologie, même si les mots à la mode auraient sans doute intrigué les auteurs les plus sensibles à la Bible de Lumen Gentium (La Lumière des Nations), la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église : « Ce peuple de Dieu synodal et missionnaire proclame et témoigne de la Bonne Nouvelle du salut dans les différents contextes où il vit et chemine. Marchant avec tous les peuples de la terre, façonné par leurs cultures et leurs religions, il dialogue avec eux et les accompagne. »

    D’accord. Mais est-ce que cela les convertit ? L’Église « accompagne »-t-elle indéfiniment les gens dans la direction qu’ils prennent ? La mission évangélique de l’Église consiste-t-elle à indiquer la direction dans laquelle nous pouvons « vivre et marcher » pour atteindre la vie éternelle ? Le « dialogue » de l’Église avec le monde comprend-il la remise en question et, si nécessaire, la confrontation du monde sur ce qui est mortel dans ses diverses cultures ? (On imagine qu’au Mexique du XVIe siècle, un « dialogue » franciscain avec des prêtres aztèques sur leur pratique liturgique du sacrifice humain n’aurait pas donné de résultats encourageants, sauf peut-être pour élargir ce groupe de ce que le Te Deum appelle « l’armée des martyrs en robe blanche »).  

    Approfondir le sens des termes « dialogue » et « accompagnement » pour y inclure le témoignage de la vérité et l’appel à la conversion devient une question de plus en plus urgente, alors que cette partie du monde, généralement appelée « développée » mais peut-être plus justement « décadente », s’enfonce toujours plus dans les sables mouvants de ce que le pape Jean-Paul II a décrit dans l’encyclique Evangelium Vitae (L’Évangile de la vie) de 1995 comme une « culture de la mort ». Reconnaître cela au Synode de 2024 serait certainement un exemple utile de lecture des signes des temps. Pourtant, ni la culture de la mort ni l’antidote catholique à celle-ci – l’Évangile de la vie, qui proclame et témoigne joyeusement de la dignité inaliénable et de la valeur infinie de chaque vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle – ne sont mentionnés dans l’ Instrumentum Laboris. De même, deux des questions cruciales de la vie, l’avortement et l’euthanasie, sont absentes de l’ IL . Il peut parfois sembler que le Synode, malgré tous ses discours sur « l’accompagnement », se déroule en réalité ailleurs qu’au milieu de l’humanité souffrante en octobre 2024 : que ce qui se passe ici à Rome se déroule dans une sorte de zone crépusculaire synodale . 

    Il a été constaté à plusieurs reprises qu’un pontificat qui a débuté par de sévères avertissements papaux concernant l’Église catholique qui devenait autoréférentielle et introvertie a conduit l’Église dans un processus synodal intensément autoréférentiel et presque entièrement centré sur elle-même. Cette ironie est devenue aiguë au Synode 2024, qui se déroule dans ce qui semble être un détachement presque complet du monde en crise de ce moment historique : un moment où les ravages causés par la culture de mort s’intensifient de minute en minute, provoquant d’indicibles souffrances humaines et déformant profondément la solidarité sociale. 

    Le racket de la mort

    Il y a sept ans, le père Tim Moyle, un pasteur canadien, a écrit le billet de blog suivant, qui s’est avéré être un aperçu macabre de ce qui allait arriver dans le True North Strong and Free :

    Ce soir, je me prépare à célébrer les funérailles d'une personne (appelons-la « H » pour protéger sa vie privée) qui, alors qu'elle souffrait d'un cancer, a été admise à l'hôpital pour un autre problème, une infection de la vessie. La famille de H l'avait fait hospitaliser plus tôt dans la semaine en pensant que les médecins traiteraient l'infection et qu'il pourrait ensuite rentrer chez lui. À leur grande surprise, ils ont découvert que le médecin traitant avait effectivement pris la décision de ne pas traiter l'infection. Lorsqu'ils lui ont demandé de changer de ligne de conduite, il a refusé, déclarant qu'il serait préférable que H meure de cette infection maintenant plutôt que de laisser le cancer suivre son cours et le tuer plus tard. Malgré leurs demandes et leurs supplications, le médecin n'a pas changé d'avis. En fait, il a délibérément précipité la fin de H en lui prescrivant de grandes quantités de morphine « pour contrôler la douleur », ce qui lui a fait perdre connaissance et ses poumons se sont remplis de liquide. En moins de 24 heures, H était mort.

    Laissez-moi vous parler un peu de H. Il avait 63 ans. Il laisse derrière lui une femme et deux filles qui étudient actuellement dans des universités pour obtenir leur diplôme de premier cycle. Nous ne parlons pas ici d’un homme d’un certain âge qui déclinait rapidement en raison des exigences de la vieillesse. Nous parlons d’un homme qui subissait des traitements de chimiothérapie et de radiothérapie. Nous parlons d’un homme qui gardait encore l’espoir de pouvoir peut-être défier les pronostics assez longtemps pour voir ses filles obtenir leur diplôme. De toute évidence et tragiquement, aux yeux du médecin chargé de fournir les soins nécessaires pour combattre l’infection, cet espoir n’en valait pas la peine.

    Encore une fois, permettez-moi de le préciser très clairement : le patient et son épouse souhaitaient expressément que le médecin traite l’infection. Ce souhait a été ignoré.

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  • Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

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    De Paul Senz sur le Catholic World Report :

    Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

    « Une compréhension du développement riche et complexe de la messe à travers les âges nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d’aujourd’hui. »

    9 octobre 2024

    L'Eucharistie est la source et le sommet, la fontaine et le point culminant de la vie de l'Église. En conséquence, la messe est au cœur de l'Église, elle fait partie intégrante du rythme ecclésiastique quotidien et hebdomadaire. À bien des égards, la liturgie est devenue une sorte de champ de bataille, de nombreuses personnes essayant d'utiliser la messe pour justifier ou soutenir leurs propres opinions sur l'Église ou sur un certain nombre d'enseignements de l'Église.Parce qu’il s’agit d’un aspect fondamental de la vie de l’Église, il est important pour les catholiques d’avoir une compréhension profonde de la messe et de la façon dont elle s’est développée au cours des siècles.  Le dernier livre du  père Uwe Michael Lang , A Short History of the Roman Mass , est une contribution extrêmement succincte, informative et facile à comprendre à cet effort.

    Le Père Lang est l'auteur de nombreux autres ouvrages sur la liturgie, notamment  Se tourner vers le Seigneur : Orientation dans la prière liturgique ,  Les signes du Saint : Liturgie, rituel et expression du sacré et  La voix de l'Église en prière : Réflexions sur la liturgie et le langage .

    Il s'est récemment entretenu avec  The  Catholic World Report  au sujet de son dernier livre, de l'importance de comprendre comment la messe s'est développée au fil des siècles et de la manière dont une telle compréhension peut aider dans les controverses liturgiques d'aujourd'hui.

    CWR :  Comment est né ce livre ?

    Père Uwe Michael Lang :  En 2022, ma monographie  La Messe romaine : des origines chrétiennes primitives à la réforme tridentine  a été publiée par Cambridge University Press.

    Ce livre commence par une discussion sur la Cène et examine l’histoire de la structure de base et de la forme rituelle de la messe dans la tradition romaine jusqu’au Missel du pape saint Pie V (1570). L’écriture d’un tel ouvrage me trottait dans la tête depuis quelques années. La période difficile de la COVID, avec ses confinements et autres restrictions, m’a donné l’occasion de me concentrer sur ce projet. Au même moment, Chris Carstens, le rédacteur en chef d’  Adoremus Bulletin , m’avait invité à écrire de courtes entrées sur l’histoire de la messe romaine.

    Une fois cette série terminée, j’ai retravaillé ces entrées en un seul texte qui, contrairement à ma monographie plus longue, transporte l’argument jusqu’à nos jours.

    CWR :  Quel est l'intérêt de connaître l'histoire de la messe ? Que pouvons-nous en apprendre ?

    Lang :  Si je puis paraphraser saint John Henry Newman, être catholique, c'est être profondément ancré dans l'histoire. L'histoire de l'Église nous montre comment la Révélation de Dieu est reçue dans la vie, le culte et la pensée de son peuple.

    Et cette histoire ne se limite pas au passé, elle est présente dans la Tradition vivante de l'Eglise. La compréhension du développement riche et complexe de la Messe au cours des siècles nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d'aujourd'hui.

    CWR :  Existe-t-il des idées fausses sur la liturgie, et en particulier sur son histoire et son développement ?

    Lang :  Il existe un récit très répandu selon lequel la liturgie de l’Église occidentale a évolué d’un développement dynamique précoce à une stagnation tridentine en passant par un déclin médiéval et n’a été relancée qu’à la suite de Vatican II. Ce récit a encore une influence considérable dans les publications universitaires et dans le grand public, malgré son interprétation discutable des sources historiques.

    Dans mon livre, je remets en question ce récit. Par exemple, je souhaite montrer que la période médiévale tardive, qui a fait l'objet de critiques acerbes de la part des liturgistes, a été quelque peu réhabilitée par les historiens laïcs. La liturgie de cette période complexe présente non seulement des signes de décadence mais aussi de vitalité et est profondément enracinée dans la pratique de la foi du peuple.

    CWR :  Y a-t-il une différence – et si oui, cette différence est-elle importante – entre le développement organique de la liturgie et les changements inorganiques descendants ?

    Lang :  Le concept de développement « organique » n’est pas simple à comprendre. Il s’appuie sur l’imagerie biologique et suggère un développement naturel et continu au fil du temps, par opposition à un modèle technique de construction délibérée.

    En fait, l’évolution liturgique a souvent été le résultat de décisions prises par un supérieur religieux, un évêque, un synode d’évêques, un pape, voire un roi ou un empereur. Dans la longue histoire de la messe romaine, il y a sans doute eu des moments de changement et d’innovation rituels qui rendent difficile l’application de la catégorie « organique ».

    Il me semble cependant qu'il est justifié de parler d'évolution organique, une fois que l'ordre romain de la messe a acquis sa structure propre dans l'Antiquité tardive. Cet ordre de la messe a été consacré dans le missel de 1570 et est maintenu pour l'essentiel dans le missel de 1970/2002.

    Il faut ici prendre en compte un autre facteur : les moyens de communication et d’administration pré-modernes faisaient que toute réforme liturgique dépendait de l’initiative locale et était précédée nécessairement d’un rythme lent et progressif – et donc plus organique. Il n’existe aucun précédent pour la rapidité, l’efficacité et la portée mondiale qui ont marqué le changement rituel depuis le XXe siècle.

    CWR : L’utilisation de ce que l’on appelle aujourd’hui la forme extraordinaire de la messe est devenue un sujet extrêmement controversé. Une compréhension de l’histoire et du développement de la messe dans le rite latin peut-elle aider à éclairer le débat sur cette question ?

    Lang :  J’espère que mon travail permettra de donner à cette question controversée une base historique plus solide. On trouve des affirmations historiques exagérées dans ce débat.

    Au cours des siècles, la célébration de la messe a été influencée par de nombreuses transformations religieuses, sociales, culturelles, politiques et économiques. Pour un historien, il était normal de s'attendre à des changements sur une période aussi longue et sur une zone géographique aussi vaste.

    Mais c’est la continuité essentielle qu’il faut remarquer, et cette continuité nous relie aux paroles et aux actions de Jésus lors de la Dernière Cène.

    CWR :  La messe romaine est l’une des expressions du riche patrimoine liturgique de l’Église ; il existe de nombreuses traditions liturgiques de rite oriental, que ce livre n’a pas pour vocation d’aborder. Est-il important de comprendre également ces rites orientaux, même pour les catholiques de rite latin ? Cela peut-il nous aider à mieux comprendre notre propre rite et à apprécier plus pleinement la messe ?

    Lang :  C’est un grand enrichissement pour les catholiques de rite latin de rencontrer les rites orientaux, qui se sont développés de manières différentes. Ces rites historiques ont des racines communes et partagent la même éthique. Les liturgies orientales utilisent des formes d’expression linguistiques, culturelles et artistiques distinctes, qui peuvent nous aider à apprécier à la fois les limites et les trésors de notre propre tradition.

    Par exemple, je suis frappé par la beauté et la profondeur du rite byzantin du mariage, qui fait que la version romaine semble plutôt « basse église », mais je préfère l’esthétique du chant grégorien à celle du chant byzantin.

    CWR :  Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront de ce livre ?

    Pendant des  siècles, la célébration de la messe a façonné la culture et inspiré l'art. Connaître l'évolution historique de la messe romaine permettra aux lecteurs de mieux apprécier la civilisation occidentale.

    De plus, la liturgie est un témoin de la foi de l’Église et peut nous enseigner cette foi.

    Plus important encore, j’espère que le livre aidera les lecteurs à avoir une compréhension plus profonde du grand et profond mystère qui est célébré dans la Sainte Eucharistie.

    Paul Senz est titulaire d'un diplôme de premier cycle en musique et en théologie de l'Université de Portland et a obtenu une maîtrise en ministère pastoral de la même université. Il a contribué à Catholic World Report, Our Sunday Visitor Newsweekly, The Priest Magazine, National Catholic Register, Catholic Herald et d'autres médias. Paul vit à Elk City, Oklahoma, avec sa femme et leurs quatre enfants.

  • 3 éléments essentiels pour reconstruire une culture pro-vie

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    De Carrie Gress sur le NCR :

    3 éléments essentiels pour reconstruire une culture pro-vie

    COMMENTAIRE : L’idéologie corrosive du féminisme alimente la croyance sectaire en l’avortement qui sous-tend la culture de la mort.

    Ces dernières années, j'ai publié plusieurs livres qui semblent souvent contradictoires. D'un côté, The Anti-Mary Exposed et The End of Woman, qui s'attaquent à la féminité toxique qui imprègne notre culture ; de l'autre, les livres Theology of Home, qui s'intéressent à la signification du foyer et à son lien avec la famille et la foi.

    Un collègue, remarquant le contraste entre ces livres, a commenté : « On dirait qu'il y a deux Carrie. » Un autre a dit : « C'est comme si vous étiez à la fois Marie et Marthe, piégées dans le même corps. » La réalité est que ces livres sont beaucoup plus intégrés qu'il n'y paraît à première vue.

    L'objectif de The Anti-Mary Exposed et The End of Woman était de s'attaquer à la racine des problèmes de la culture actuelle, non seulement à l'avortement mais aussi à la panoplie de maladies qui affligent les femmes. En s'attaquant à la source de ces problèmes, des moyens spécifiques de les guérir ou de les surmonter sont apparus. Cela peut être comparé à une visite chez le médecin : on n'y va pas seulement pour découvrir la maladie, mais aussi pour y trouver un remède. Mes livres sont donc à la fois diagnostic et remède.

    Voici donc trois moyens spécifiques de combattre l’idéologie corrosive du féminisme qui alimente la croyance sectaire en l’avortement qui sous-tend la culture de la mort. Toutes ces mesures visent principalement les femmes car, comme l’a dit l’archevêque Fulton Sheen, « la femme est la mesure du niveau de notre civilisation », ce qui signifie que si les femmes sont viles, alors la culture est vile. Si les femmes aspirent à la sainteté, au bien, au vrai et au beau, alors la culture reflétera également cela. Si nous pouvons obtenir les femmes, alors nous obtiendrons tout le monde. Satan le sait depuis le jardin d’Éden.

    Attention à la manipulation émotionnelle

    La façon la plus efficace de « capturer » les femmes par les idéologies radicales est par le biais de nos émotions. Dès 1897, des groupes socialistes, dans une revue intitulée Lucifer, promouvaient l’idée d’attiser la colère dans le cœur des femmes : « Prêchez l’évangile du mécontentement aux femmes, aux mères, aux futures mères de la race humaine. »

    Trois décennies plus tard, Clara Zetkin, fondatrice de la Journée internationale des femmes, a reconnu l’importance des femmes en colère pour accroître leur nombre en vue d’une future révolution communiste. Elle a écrit : « Les femmes salariées, en particulier les intellectuelles… se rebellent de plus en plus… De plus en plus de femmes au foyer, y compris des femmes bourgeoises, se réveillent… Nous devons utiliser ce ferment. »

    Et ils l'utilisent.

    Depuis plus d’un siècle, les socialistes radicaux et les communistes ont utilisé le féminisme pour manipuler les émotions des femmes, en particulier la colère, l’envie et le ressentiment. Les groupes de sensibilisation, très populaires dans les années 1960 et 1970 parmi les féministes, ont été utilisés pour la première fois à la fin des années 1890 par les socialistes. Ces groupes – qui ont ensuite été utilisés dans la Chine communiste, ce qui leur confère un air de mystère – étaient un moyen de parler des injustices subies. Mais ils n’avaient pas pour objectif de guérir, de résoudre ou de pardonner. Leur but était simplement d’attiser la colère et le sentiment de victimisation pour les utiliser à des fins politiques et pour promouvoir un évangile du mécontentement.

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  • 10 martyrs du déferlement anti-chrétien des années 30' en Espagne

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    De vatican.va :

    L'Église reconnaît aujourd'hui la sainteté de neuf Frères des Écoles chrétiennes et d'un Père Passionniste. Huit de ces Frères formaient une communauté qui tenait une école à Turôn, au centre d'une vallée minière des Asturies, au nord-est de l'Espagne; ils furent martyrisés en 1934. Le neuvième Frère était de Catalogne et fut tué en 1937 près de Tarragone. Le Père Passionniste était venu à l'école de Turôn confesser les enfants. L'Église les glorifie tous les dix parce qu'ils sont restés fidèles à leur consécration jusqu'à donner leur vie pour la foi et leur mission évangélisatrice.

    La reconnaissance officielle de leur sainteté exalte en même temps la mission, que nous savons délicate et difficile, des éducateurs chrétiens de la jeunesse. Et le fait que les huit Frères de Turôn soient canonisés en communauté peut être un stimulant puissant pour nos communautés éducatives.

    C'étaient pour la plupart de jeunes religieux: quatre avaient moins de 26 ans, et le plus âgé arrivait à peine à 46. Voici leurs noms et quelques renseignements sur chacun d'eux.

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