D'Isabelle Cousturié sur aleteia.org :

Pékin tente de limiter le tourisme chinois au Vatican

Selon l'agence Asianews, Pékin interdit depuis une semaine aux agences de voyage chinoises de faire de la publicité et d'organiser des visites de la basilique Saint-Pierre de Rome et du Vatican.

Les agences de voyage en Chine confirment… Il leur est désormais interdit de faire de la publicité ou de de programmer des voyages et visites à la basilique Saint-Pierre de Rome et dans tout le Vatican sous peine d’une forte amende, en raison de l’absence de relations diplomatiques entre Pékin et le Saint-Siège. La nouvelle, parue dans un article de Radio Free Asia, est relayée par l’agence Asianews qui a eu confirmation de ses correspondants. L’interdiction est effective depuis le 16 novembre dernier. L’amende en cas de transgression s’élève 300 000 yuan, soit l’équivalent de plus de 39 000 euros selon un employé de l’agence chinoise Phoenix Holidays International Travel Agency.

Tourisme ou pèlerinage ?

Depuis quelques années, le tourisme chinois vers l’Italie ne cesse de grimper, selon divers agents du secteur touristique, notamment pour visiter le Vatican, les musées et la basilique Saint-Pierre. Parmi les touristes, de nombreux jeunes et un grand nombre de chrétiens qui en profitent pour faire un pèlerinage sur les tombes des apôtres. Asianews attribue ce flux à la reprise des négociations entre Pékin et le Saint-Siège, mais également aux audiences du pape François pendant lesquelles le Saint-Père, pour les saluer personnellement, se prête volontiers au jeu des selfies, se laissant photographier à leurs côtés, au milieu de leurs drapeaux rouges.

D'Odilon de Cacqueray sur le site de l'Homme Nouveau (24 novembre) :

Esclavage en Libye, les lumières de l’Église.

Un reportage de CNN sur la Libye, diffusé le 14 novembre, a montré que l’esclavage n’était pas une pratique disparue. Certains migrants qui essayent de rejoindre l’Europe sont capturés et vendus, les hommes pour des travaux forcés, les femmes comme objets sexuels.

Le problème de l’esclavage est lié à la mentalité, au rapport à l’autre, à une certaine vision de l’Homme. Si la particularité de l’Homme est bien d’être cette créature « capax Dei », son rapport à Dieu, qu’il y croie ou pas, le façonne. La religion a donc un impact très important sur les mentalités. Ainsi en Europe, le christianisme, en enseignant que l’homme est créé à l’image de Dieu, a permis la reconnaissance d’une égalité de dignité entre tous les hommes.

En Libye, la population est constituée à 97 % de musulmans selon la CIA. Or, dans l’Islam, la place de la liberté est très différente. La traduction courante du mot Islam est d’ailleurs « soumission ». L’approche de l’esclavage est donc sans comparaison avec la vision chrétienne. Il y est beaucoup plus toléré, voire accepté.

En effet, cette position chrétienne sur l’esclavage est conforme au message du Christ « aime ton prochain comme toi-même ». Il aura pourtant fallu 1500 ans pour que l’esclavage soit condamné, c’est dire combien cette évolution a été lente.

Dès la lettre aux Galathes de Saint Paul, l’Église dégage la stricte égalité entre tous les hommes devant Dieu, « il n’y a plus ni juif ni grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme, car tous, vous ne faites plus qu’un dans le Christ Jésus. » (Ga 3, 28).

Lors des conciles nationaux des VI et VII siècles, l’Église met en place les premières avancées majeures sur le sujet : l’interdiction de mise à mort de l’esclave, le droit d’asile par l’Église de l’esclave menacé de mort et la reconnaissance de l’affranchissement comme un acte pieux.

C’est le 13 janvier 1435 que le pape Eugène IV publie la première encyclique sur le sujet, Sicut Dudum. À l’époque, des indigènes des îles Canaries avaient été dépossédées de leurs biens et réduits à l’esclavage. Le pape a donc déclaré que tous ceux qui avaient asservis des indigènes et ne les libéraient pas seraient frappés d’excommunication.

Deux bulles papales de Nicolas V, Dum Diversas (1452) et Romanus Pontifex (1455), accordées au roi du Portugal, donnent l’autorisation à celui-ci d’attaquer les Sarrasins, de les réduire en servitude et de confisquer leurs biens. Ces deux bulles, en autorisant brièvement l’asservissement d’hérétiques, sont une parenthèse dans l’histoire de l’Église, entre l’encyclique Sicut Dudum et la lettre apostolique Rubicensem de Pie II en 1462. Dans cette dernière, le pape qualifie l’esclavage de « grand crime ».

En 1537, le pape Paul III, par la lettre apostolique Veritate Ipsas, reconnaît les Amérindiens comme hommes, qui, en tant que tels, ne peuvent être dépossédés de leurs biens ou réduits en esclavage. Cette lettre est suivie de la bulle Sublimis Deus. Ce dernier texte concerne les Amérindiens « et tous les autres peuples qui peuvent être plus tard découverts ».

Le 3 décembre 1839, Grégoire XVI dénonce le retour de l’esclavage par la bulle In Supremo Apostolatus :

« Désireux d’éloigner cette infamie si grande de tous les territoires des chrétiens [...] en vertu de l’autorité apostolique, Nous avertissons tous les fidèles chrétiens […] que personne désormais n’ait l’audace de tourmenter injustement des Indiens, des Nègres et d’autres hommes de cette sorte, de les dépouiller de leurs biens ou de les réduire en esclavage. »

Quelques années plus tard, Léon XII, dans ses encycliques In Plurimis (1888) et Catholicae Ecclesiae (1890), rappelle l’interdiction de l’esclavage, insistant sur la contradiction entre celui-ci et le respect de la dignité humaine.

Il aura fallu plusieurs siècles pour que l’Église condamne définitivement l’esclavage tel qu’il était alors compris (asservissement par la contrainte physique). Cette condamnation a été rendue possible par l’organisation hiérarchique de l’Église, par la figure du pape, mais aussi et surtout par la Révélation et tout le travail de recherche de la vérité mené par les théologiens.

En Libye la solution ne peut pas être simplement une intervention physique qui traiterait les maux mais pas les causes. L’impact sur le terrain stopperait la traite mais sans changement de mentalité, le risque persisterait que ces méthodes surgissent de nouveau. La solution à long terme ne peut passer que par l’évangélisation et la propagation du message du Christ au plus grand nombre. Alors vraiment il n’y aura plus « ni esclave ni homme libre ». 

De l'Aide à l'Eglise en Détresse (France) :

Émirats Arabes unis : Autorisation pour une nouvelle église

Publié le 21 novembre 2017

Marc Fromager, directeur de l’AED, est de retour des Émirats Arabes Unis. Dans cette interview avec l’AED, il nous livre des informations sur la vie de l’Église locale et revient sur la visite du Patriarche Bechara Rai en Arabie Saoudite, pays voisin des Émirats. 

Marc Fromager, vous rentrez des Émirats Arabes Unis. Quelle est l’atmosphère là-bas? 

C’est un pays étonnant où plus de 80% de la population est étrangère. Ces expatriés n’ont pas vocation à rester et leur présence est sévèrement contrôlée. La majorité provient d’Asie avec de forts contingents de la péninsule indienne mais aussi des Philippines. Parmi eux, on compte un certain nombre de chrétiens, ce qui fait que les 8 paroisses catholiques du pays sont totalement débordées : il y a tout simplement trop de fidèles à vouloir assister aux messes.

En soi, c’est bien sûr une bonne nouvelle même si on aimerait bien qu’il y ait l’autorisation pour au moins quelques églises supplémentaires. Mgr Paul Hinder, le Vicaire apostolique pour l’Arabie Sud, m’a justement confié qu’un nouveau lieu pour une église venait d’être autorisé, ce dont il se réjouissait bien sûr.

Collée à son évêché à Abu Dhabi (la capitale des E.A.U.), il y a une grande mosquée et lorsqu’il y a l’appel à la prière, on ne s’entend plus du tout. Cette mosquée est nommée Marie, Mère de Jésus! Étonnant, non?

–    La péninsule arabique connaît actuellement une certaine agitation, notamment en Arabie Saoudite. Les E.A.U. en sont-ils affectés ?

Les deux pays sont liés, ne serait-ce que par leur intervention au Yémen et plus généralement par une forme d’appréhension à l’encontre de l’Iran. Ce qui se passe chez leurs voisins saoudiens a forcément un impact sur les émiratis, d’autant que l’onde de choc est à la fois économique, politique et religieuse.

Sur ce dernier point, la virulence avec laquelle le prince héritier saoudien a critiqué le wahhabisme ne pourra pas ne pas avoir de conséquences sur la scène religieuse de la péninsule.

–   Justement, quel sens donner à la visite historique du Patriarche maronite Bechara Rai en Arabie Saoudite?

Cette visite est évidemment liée aux événements qui se déroulent au Liban et notamment la démission surprise du Premier Ministre le 4 novembre dernier, derriere laquelle il est difficile de ne pas voir la main saoudienne. Le Patriarche n’est pas uniquement le chef des maronites mais une réelle autorité politique au Liban et c’est sous cet angle qu’il faut sans doute comprendre ce déplacement. Il n’en demeure pas moins qu’il est une des principales figures du christianisme au Moyen-Orient et que cette visite constitue une première.

–    Quelles sont les conclusions de cette visite ? peut-on espérer une ouverture vers la liberté religieuse ?

Certains y ont vu ou ont cru pouvoir interpréter que cette visite annonçait une probable prochaine autorisation de construction d’une église en Arabie Saoudite – il n’y en a aucune en dépit de plus de 2 millions de chrétiens dans le pays – mais sans doute est-il encore trop tôt pour arriver à ce genre de conclusion. En réalité, rien n’a été officiellement annoncé et le fait que la nouvelle ait largement circulé ne confirme en rien son authenticité.

Quant à une éventuelle évolution de la situation religieuse à l’intérieur du pays, qui vivra verra! L’ambition de MBS (Mohammed ben Salmane Al Saoud, le prince héritier) sur ce sujet semble aussi vaste que sur d’autres sujets – reformes économiques et politique étrangère – mais attendons d’abord d’en voir l’application concrète. Quoiqu’il en soit, nous vivons une époque passionnante ! Espérons qu’elle puisse être constructive et porteuse de paix dans cette région sous tension permanente.

D'AlterInfos.org :

Du site de l'Homme Nouveau :

La Chine est-elle encore communiste?

Rédigé par Odon de Cacqueray, entretien avec Stéphane Courtois le 18 novembre 2017 dans International

Après le colloque "100 ans du communisme Histoire et Mémoire", organisé par Platform of European Memory and Conscience avec le soutien du professeur Stéphane Courtois. Ce dernier a accepté de répondre à notre question concernant le régime politique en Chine aujourd'hui.

Bonjour professeur, pour faire suite au colloque sur le centenaire du communisme, pouvez-vous nous dire si vous estimez que la Chine est encore un pays communiste ?

À mon sens ça ne fait pas beaucoup de doutes, il suffit d’examiner 4 domaines importants du communisme:

Le parti 

Il suffit de voir, là-bas, les élections du pari communiste qui reste dans les canons des bureaux politiques soviétiques, quelque chose de complètement fermé qui pratique le fameux centralisme démocratique, c’est-à-dire qu’en fait le leader suprême commande à peu près tout. C’est ce que nous voyons, monsieur Xi-Jinping est en train de reprendre en main tout le pouvoir.

L’économie 

Pour ce qui est de l’économie, bien sûr on parle d’un capitalisme chinois, mais ce capitalisme est sous le contrôle permanent du parti communiste et si jamais l’un de ces « capitalistes » ne faisait pas l’affaire, je ne doute pas qu’en trois jours on le traînerait devant une télévision pour qu’il fasse une auto critique terrible, etc. Comme l’ont fait beaucoup de très hauts responsables lors de ces derniers mois et ces dernières années. Donc là il y a vraiment un parti communiste au pouvoir, extrêmement puissant.

Le totalitarisme 

Reste à savoir s’il est toujours totalitaire, c’est plus compliqué parce qu’il est incontestable que ce pouvoir politique laisse sortir maintenant beaucoup de Chinois, des touristes très aisés, des touristes moins aisés, et ça, c’est nouveau, puisqu’en principe un régime totalitaire enferme sa population, ça a toujours été comme ça. Si c’est bien une nouveauté, nous pouvons nous demander jusqu’où tout cela est contrôlé. Est-ce que les gens qui sortent n’ont pas l’autorisation uniquement parce que le pouvoir considère que ces gens ne représentent pas de danger à l’extérieur ?

Les libertés 

Une chose est sûre, c’est que le pouvoir continue de surveiller de très près tout ce qui est du domaine de la presse, de l’enseignement, de la publication et surtout d’internet, qui n’existait pas au temps de Staline et de Lénine, mais qui existe aujourd’hui et est un formidable outil de communication. Nous savons très bien que les Chinois contrôlent et font pression sur les grands serveurs internationaux, pour empêcher certaines choses.

Jusqu’où la liberté d’expression va-t-elle ? Pas très loin à mon avis, et puis il n’y a pas de doute que le pouvoir chinois continue de réprimer sévèrement, les tibétains, les ouïgours, la secte falun gong (une secte religieuse), là nous sommes dans des processus d’extermination, de massacres, de destruction de cultures nationales, qu’elles soient tibétaines ou ouïgours, tibétaines bouddhistes, ouïgours musulmanes. Quoi qu’on pense de ces cultures, elles sont respectables comme beaucoup d’autres et il n’y a pas de raison de massacrer ces gens parce qu’ils ont cette culture.

Il y a évidemment à l’aide de ce pouvoir chinois, une gigantesque pression démographique : quand on est un 1 300 000 000, on peut se permettre d’écraser un petit peuple comme les Tibétains, ne serait-ce que par la pression démographique, c’est la même chose pour les ouïgours. Les Chinois sont dans un processus de colonisation, c’est à dire de peuplement et même de remplacement des populations sur place par des populations chinoises.

De reinformation.tv (13 novembre) :

Le cardinal Zen appelle douloureusement le Saint-Siège à ne pas « vendre » à Pékin l’église fidèle de Chine

L’évêque émérite de Hong Kong a lancé son cri d’alarme pendant l’homélie de la messe de suffrage pour le père Pietro Wei Heping, prêtre de l’Eglise clandestine, fidèle à Rome, trouvé mort en novembre 2015 dans des circonstances mystérieuses sur lesquelles les autorités de la Chine communiste ne veulent donner aucun détail, se contentant d’attribuer son décès à un bien improbable « suicide ».

Le cardinal Joseph Zen, précisant que le Saint-Siège ne doit pas être confondu avec le pape, a observé que l’institution se taisait sur la tragédie des persécutions en Chine depuis l’ouverture du dialogue entre Pékin et le Vatican.

« Le dialogue est important et nécessaire. Mais de toute façon [le Saint-Siège] est trop optimiste par rapport au régime communiste. Il se fie à la diplomatie plutôt qu’à la foi. Pour obtenir un accord, le Saint-Siège renonce à toute ligne de partage… Continuellement, le Saint-Siège choisit la compromission et pour finir il se vend lui-même pour aplanir les difficultés. Mais ce n’est pas cela que Dieu attend de l’Eglise et cela n’est en rien fidèle à la mission que Jésus a confiée aux apôtres. »

Lu ce jour sur le site « Pro Liturgia » :

" L’université de Heiligenkreuz (Autriche) dépasse la barre des 300 étudiants.
Pour la première fois au cours de sa longue histoire de presque 900 ans, l’université de Heiligenkreuz (A) compte plus de 300 étudiants. Sur son site propre, l’université cistercienne annonce que, dans une phase de progression régulière, le nombre d’inscrits à cette université est passé de 62 étudiants en 1999 à 301 étudiants aujourd’hui, dont 163 religieux ou séminaristes. Par ailleurs, 211 auditeurs sont de langue allemande (103 Autrichiens, 97 Allemands, 11 Suisses), mais 32 nationalités sont représentées par ailleurs. 246 étudiants sont des hommes, 55 des femmes. Voilà pour les statistiques.

L’ “Université Benoît XVI” de Heiligenkreuz est spécialisée dans les domaines de la philosophie et de la théologie et existe sous sa forme actuelle depuis dix ans. Depuis 2007, elle est “université de droit pontifical”. La tradition d’un enseignement théologique de haut niveau à Heiligenkreuz remonte au XIIe siècle, à l’époque de sa création, en 1133, par des moines venus de Morimont (Bourgogne).
En 1802 fut installé dans ses murs un institut de formation au sacerdoce reconnu à la fois par l’Eglise et par l’Etat - un “Institutum Theologicum” mis à la disposition des quatre monastères cisterciens de Basse-Autriche à savoir Zwettl, Wiener Neustadt-Neukloster, Heiligenkreuz et Lilienfeld. A l’instar des séminaires intégrés dans les couvents de Klosterneuburg, Melk, Lilienfeld, Göttweig et Sankt-Florian, le nombre d’auditeurs de ces séminaires étaient resté inférieur à 20 tout au long du XIXe siècle. Les professeurs étaient tous d’origine cistercienne.
Avec le passage à un enseignement théologique en langue allemande à la fin du XIXe siècle, le professorat de Heiligenkreuz changea lentement de profil. Au lieu d’être assujettis à n’utiliser dans leurs cours que des ouvrages approuvés par l’autorité de l’Etat, les professeurs obtinrent peu à peu une réelle indépendance dans l’exercice de leur enseignement. Ils ont pu dès lors effectuer des recherches approfondies dans des domaines importants tels que l’histoire de leur ordre, l’exégèse biblique et la spiritualité.
C’est dans les années 1960 qu’un évêque de Ratisbonne, Mgr Rudolf Graber, donna à l’université une impulsion nouvelle. Cet évêque envoya à Heiligenkreuz des personnes à vocation tardive venues de Bavière, afin de les préparer au sacerdoce dans le cadre d’une université interne à un ordre religieux, tout en les logeant dans un séminaire diocésain, le “Collegium Rudolphinum”. Ils furent bien vite rejoints par des séminaristes d’autres diocèses et d’autres ordres religieux. En 1976, l’université fut confirmée au rang d’ “Université philosophique et théologique”, et en 2007, le “Rudolphinum” fut mis sous la responsabilité commune du monastère cistercien et d’une commission d’évêques allemands, et rebaptisé “Leopoldinum”.
Le 28 janvier 2007 l’université fut élevée par le pape Benoît XVI au rang d’université pontificale (Athenium). Le 9 septembre de la même année, Benoît XVI vint en visite au monastère et à l’université qui avait reçu son nom : il en fit l’éloge, en particulier pour le lien qu’on y faisait entre théologie et spiritualité, la qualifiant de “lieu d’étude à profil”.

L’université de Heiligenkreuz est restée la seule université incluse à un ordre religieux en Autriche, et aussi la seule université dépendant de l’ordre cistercien. On peut y valider des études théologiques catholiques reconnues par l’Etat et par l’Eglise, et en même temps, pour des religieux, suivre le cursus d’un séminaire en vue du sacerdoce. Depuis 2002, elle accueille aussi des adultes, hors circuit universitaire, pour une formation théologique et apporte son soutien à l’Institut St Justinus pour la formation des catéchistes. On trouve aussi à Heiligenkreuz l’ “Institut Européen pour la philosophie et la religion” dirigé par le professeur Hanna-barbara Gerl-Falkovitz.
Peut-on attribuer le succès des moines de Heiligenkreuz en partie au fait qu’ils respectent parfaitement les décisions de Vatican II et favorisent la liturgie et latin et grégorien ? La question mérite d’être posée."

Source : Kathnet (Trd. MH/APL)

Ref. site Pro Liturgia

JPSC

De KTOTV.com :

Dialogue d'une rare densité entre l'archevêque de Kirkouk en Irak et des chrétiens orientaux ou des personnes engagées au Moyen-Orient. L'échange porte autant sur les conditions de vie actuelles et les perspectives pour les Chrétiens d'Orient que le témoignage de foi pour le monde... Il est question de reconstruction, d'identité et de culture ou encore d'éducation, mais aussi du poison distillé par Daesh et les dérives islamistes qui affectent l'Irak, la Syrie, le Liban, l'Egypte ou encore la Terre Sainte. A l´occasion de son passage en France, l´archevêque chaldéen de Kirkouk (Irak), Mgr Yousif Thomas Mirkis, vient sur le plateau de KTO pour rendre compte sans langue de buis des dernières nouvelles, les craintes et les espérances de ces milliers de chrétiens qui jusqu´à présent ont fait le choix de rester dans leur pays. Pour réagir : sanslanguedebuis@ktotv.com

Lu sur le site "pelerin.com" :

Chrétiens d’Orient : le cri d’alarme de Mgr Mirkis 

Alors que l’Irak est en proie au chaos, après le retrait de Daesh, Mgr Mirkis, archevêque de Kirkouk, a lancé un appel à l’aide, pour permettre aux chrétiens de rester dans leur pays et construire l’avenir.

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