Le Vatican publie le testament spirituel de Benoît XVI

Le Bureau de presse du Saint-Siège a publié dans la soirée du 31 décembre 2022 ce texte rédigé par l'ancien pape décédé dans la matinée, le 29 août 2006.

Cette encyclique du pape Benoît appelle les chrétiens à s'appuyer, dans l'espérance, sur la foi en Jésus et la prière. Spe salvi (Sauvés dans l'espérance) concerne la deuxième vertu théologale. L’hebdomadaire « La Croix » y avait consacré, en son temps, cette brève réflexion qui nous concerne tous et singulièrement le jour de la mort d’un pape dont la profession de foi, son témoignage radical, impressionne toujours  les esprits religieux : même, peut-être, au sein de l’Europe apostate.

« L'espérance n'est pas chose facile, simple et évidente. Elle ne peut se contenter de grands mots, de grandes envolées et de grandes théories. On peut être à bout, vidé de tout espoir, de toute espérance, on peut être "triste à mourir"... et espérer encore. C'est bien de cette "espérance" là dont nous parle Benoît XVI dans cette encyclique : "Spe salvi".

Que veut dire espérer ? C'est la question à laquelle Benoît XVI tente de répondre. Si la première et la seconde parties de son texte sont difficiles à lire (c'est une analyse historique et théologique de notre monde à travers la lecture de l'Ecriture et des auteurs de la Tradition chrétienne), la seconde (entre les paragraphes 32 et 41) est de loin la plus explicite.

Benoît XVI fait bien la différence entre la "grande espérance", qui n'est que Dieu seul, qui "embrasse l'univers et et qui peut nous proposer et nous donner ce que, seuls, nous ne pouvons atteindre", et les "petites espérances" qui, dans la vie de chaque jour, viennent nous conforter. Cette "grande espérance" est la certitude que, même quand il n'y a plus rien à attendre de la vie, quand tout paraît perdu, on peut toujours encore espérer.

Prière, ferment d'espérance

Pour être capable de cette "grande espérance", pour en faire "l'apprentissage" nous dit Benoît XVI, il y a la prière : "Si je ne peux plus parler à personne, je peux toujours parler à Dieu. Celui qui prie n'est jamais totalement seul". Dans la prière l'homme fait l'expérience du désir de Dieu. Et ce désir élargit le coeur, et le prépare à recevoir le don que Dieu fait de sa présence et de son règne. Mais il n'y a pas que la prière. Il y a aussi la souffrance. Et c'est là, entre autre, que le pape étonne.

Dans les très beaux paragraphes 35, 36 et 37 , il développe avec beaucoup de clarté le rôle de la souffrance comme lieux d'apprentissage de l'espérance. C'est dans l'expérience du mal que notre courage et par la même notre espérance se fortifient. Parce qu'uni à Dieu, qui s'est fait homme pour compatir à la souffrance humaine, l'homme fait vaincre la lumière : "la souffrance, sans cesser d'être souffrance, devient malgré tout chant de louange" .

Plus loin, comme surprenante conclusion à cette avant-dernière partie, Benoît XVI revient avec délicatesse sur une "forme de dévotion" dont on entendait plus parler depuis longtemps : "offrir à Dieu ses souffrances" Tout en reconnaissant le caractère désuet de la formule, Benoît XVI (para 40) invite à en revisiter le sens : "les petits ennuis du quotidien pourraient acquérir un sens et contribuer à l'économie du bien, de l'amour entre les hommes".

L'espérance d'un amour toujours possible

Mais c'est aussi très certainement dans la toute dernière partie de son encyclique que Benoît XVI donne de l'espérance sa plus juste et sa plus profonde signification. Quelle belle espérance en effet de savoir que "l'amour puisse parvenir jusqu'à l'au-delà, que soit possible un mutuel donner et recevoir, dans lequel les uns et les autres demeurent unis par des liens d'affection au-delà des limites de la mort (...) Qui n'éprouverait le besoin de faire parvenir à ses proches déjà partis pour l'au delà un signe de bonté, de gratitude ou encore de demande de pardon ?"

La suite de ce paragraphe 48 est une superbe exhortation à ne pas ...désespérer . Aucune relation n'est perdue, personne n'est isolé, seul, nos "existences sont en profonde communion entre elles. (...) .Nul ne vit seul, nul ne pèche seul. Nul n'est sauvé seul. Continuellement la vie des autres entre dans ma vie: en ce que je pense, dis, fais réalise. Et vive versa" Et ce qui est vrai dans nos vies terrestres, se réalise aussi dans la mort affirme Benoît XVI, donnant ainsi à notre existence tout son sens.

Ces paroles (à l'image de celles de l'anima Christi, XIVe s., NdB) peuvent-elles toucher nos contemporains, avides de guérir de tout ce qui les oppresse, leur fait peur, les empêchent de vivre ? "Pour rencontrer l'espérance, il faut être allé au bout du désespoir" écrivait Georges Bernanos. C'est, en résumé, tout ce qu'exprime cette encyclique. »

Spe Salvi : l'espérance selon Benoît XVI

Lors de la messe du pèlerinage des familles, le 27 octobre 2013, le pape a récité une prière dont voici la traduction (zenit.org) :

Jésus, Marie et Joseph,
vers vous, Sainte Famille de Nazareth,
aujourd'hui nous tournons le regard
avec admiration et confiance;
en vous nous contemplons
la beauté de la communion dans l'amour véritable;
à vous nous confions toutes nos familles,
afin que se renouvellent en elles les merveilles de la grâce.
Sainte Famille de Nazareth,
école séduisante du saint Évangile:
apprends-nous à imiter tes vertus
avec une sage discipline spirituelle,
donne-nous un regard limpide
qui sache reconnaître l'oeuvre de la Providence 
dans les réalités quotidiennes de la vie.

Sainte Famille de Nazareth,
gardienne fidèle du mystère du salut:
fais renaître en nous l'estime du silence,
rends nos familles cénacles de prière,
et transforme-les en de petites églises domestiques,
renouvelle le désir de la sainteté,
soutiens la noble peine du travail, de l'éducation,
de l'écoute, de la compréhension réciproque et du pardon.

Sainte Famille de Nazareth,
réveille dans notre société la conscience
du caractère sacré et inviolable de la famille,
bien inestimable et irremplaçable.
Que chaque famille soit une demeure accueillante de bonté et de paix 
pour les enfants et pour les personnes âgées
pour qui est malade et seul,
pour qui est pauvre et dans le besoin.
Jésus, Marie et Joseph,
nous vous prions avec confiance, nous nous remettons à vous avec joie.

La famille, cellule de base de la société

homélie de l'abbé Christophe Cossement pour la fête de la Sainte Famille (archive 2013):

Dans l’exhortation apostolique du pape François, Evangelium gaudium, on lit que la famille est importante pour l’Église car « il s’agit de la cellule fondamentale de la société, du lieu où l’on apprend à vivre ensemble dans la différence et à appartenir aux autres et où les parents transmettent la foi aux enfants ».

En cette fête de la Sainte Famille nous voulons fêter toutes les familles, avec une tendresse particulière pour celles qui vivent des épreuves, en les regardant comme les cellules fondamentales nécessaires à la société. Il y a une forme de famille qui a été avalisée par le parlement mais à laquelle les Églises s’opposent, c’est la famille fondée sur le mariage homosexuel. Cette opposition ne vient pas d’une attitude rigide tournée vers le passé, mais de cette constatation toute simple  : pour donner la vie à un enfant il faut d’une façon ou d’une autre toujours un homme et une femme. La stérilité de la relation homosexuelle n’est pas une maladie, elle est dans l’ordre des choses, elle est normale, et il ne faut pas nier la réalité en imaginant des stratagèmes pour imiter la famille fondée sur l’union de l’homme et de la femme. Ce qui ne veut pas dire que nous les chrétiens devons approuver le fait qu’une société rendrait difficile la vie des personnes homosexuelles. Au contraire, c’est aussi avec amitié que nous devons entourer les familles qui existent déjà, quelles que soient leurs blessures.

La famille est le lieu où l’on apprend « à appartenir aux autres ». Ce point me semble fondamental dans la société d’aujourd’hui toujours tentée par plus d’individualisme et donc de repli sur soi. Cette appartenance mutuelle se réalise en vivant dans le don de soi aux autres. La maman, le papa se donnent pour leur enfant, et qui pourra rendre à ses parents tout ce qu’ils lui ont donné, à commencer par le précieux don de la vie — qui n’appartient à personne ? À leur tour les enfants sont invités à se donner eux-mêmes dans la famille, par toutes sortes de services rendus gratuitement. Heureuses les familles où l’on entretient cette dimension du don gratuit en résistant à la marchandisation des tâches ! C’est le seul moyen de préparer l’avenir que d’apprendre aux jeunes à vivre comme des êtres capables de se donner eux-mêmes et de le faire dans la fidélité, durablement, au-delà de ce qui peut rapporter quelque chose.

Ce que vit la Sainte Famille dans l’évangile de ce jour (Mt 2,13) nous fait accueillir dans cette célébration la situation de tant de familles qui vivent dans des camps de réfugiés, au Sud-Soudan, en Centrafrique, au Liban et dans les pays voisins de la Syrie, à l’est du Congo, aux Philippines, et encore maintenant en Haïti ou en Inde. Et la situation de ces familles chrétiennes qui vivent dans la menace perpétuelle d’un attentat. Nous pensons aussi à toutes les familles éprouvées parce qu’un des membres est gravement malade ou disparu trop tôt, et à toutes les familles blessées parce qu’on ne sait pas s’y aimer ou parce qu’il y a de la méchanceté, de la perversité ou de l’esprit de vengeance. Tant de famille que Dieu nous invite à porter dans notre cœur, pour que par la rencontre entre ces situations et l’Esprit Saint dans notre cœur puisse naître l’ébauche d’un monde nouveau, d’un geste, d’une prière qui commence à changer le monde.

Comment surmonter tout ce qui blesse les personnes et les familles ? Le pape propose dans sa lettre de tisser à nouveau des liens, d’intensifier la proximité avec ceux qui nous entourent et qui nous sont présentés par le Seigneur. C’est le sens des lectures que nous avons entendues  : honorer son père, glorifier sa mère (Si 3), non pas qu’ils soient irréprochables mais parce que ce qui est digne de l’homme, ce qui le fait grandir et qui peut guérir même les péchés c’est l’amour, c’est la main tendue, c’est le cœur ouvert, c’est la présence affectueuse — et ils sont rares les cas où il faut se protéger en coupant les ponts, cela doit rester l’exception des exceptions. Intensifier les liens, nous devons le faire aussi avec ceux qui sont dans notre quartier, avec ceux qui arrivent de loin et qui sont éprouvés par une vie difficile — ceux que l’on appelle les sans-papiers. C’est à une nouvelle communion de la famille humaine que nous sommes appelés.

Que le Seigneur nous aide à construire le monde de demain, par notre vigilance au service du renouveau des familles, cellules de base de la société !

"MESSAGE " URBI ET ORBI DE SA SAINTETÉ LE PAPE FRANCOIS (source)

NOËL 2022

Dimanche 25 décembre 2022

Chers frères et sœurs de Rome et du monde entier, joyeux Noël !

Que le Seigneur Jésus, né de la Vierge Marie, vous apporte à tous l'amour de Dieu, source de confiance et d'espérance, ainsi que le don de la paix annoncée par les anges aux bergers de Bethléem : "Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre à ceux qu'il favorise" (Lc 2, 14).

En ce jour de fête, nous tournons notre regard vers Bethléem. Le Seigneur vient au monde dans une étable et il est couché dans une mangeoire pour animaux, car ses parents ne trouvaient pas de place dans l'auberge, même si le moment était venu pour Marie d'accoucher. Il vient parmi nous en silence et dans l'obscurité de la nuit, parce que la parole de Dieu n'a pas besoin de projecteurs ni de voix humaines fortes. Il est lui-même la Parole qui donne un sens à la vie, il est la Lumière qui éclaire notre chemin. "La vraie lumière, celle qui illumine tout le monde - nous dit l'Évangile - venait dans le monde" (Jn 1, 9).

Jésus est né au milieu de nous, il est Dieu avec nous. Il vient accompagner notre vie quotidienne, partager avec nous toutes choses : nos joies et nos peines, nos espoirs et nos craintes. Il vient comme un enfant sans défense. Il est né dans la nuit froide, pauvre parmi les pauvres. Ayant besoin de tout, il frappe à la porte de notre cœur pour trouver chaleur et abri.

Comme les bergers de Bethléem, entourés de lumière, puissions-nous nous mettre en route pour voir le signe que Dieu nous a donné. Puissions-nous surmonter notre somnolence spirituelle et les paillettes superficielles des fêtes qui nous font oublier Celui dont nous célébrons la naissance. Laissons derrière nous le brouhaha qui endort nos cœurs et nous fait passer plus de temps à préparer les décorations et les cadeaux qu'à contempler le grand événement : le Fils de Dieu né pour nous.

Frères et sœurs, tournons nos regards vers Bethléem, et écoutons les premiers cris légers du Prince de la Paix. Car Jésus est vraiment notre paix. La paix que le monde ne peut donner, la paix que Dieu le Père a accordée à l'humanité en envoyant son Fils dans le monde. Saint Léon le Grand a résumé le message de cette journée dans une phrase latine concise : Natalis Domini, natalis est pacis : "la naissance du Seigneur est la naissance de la paix" (Serm. 26, 5).

Jésus-Christ est aussi le chemin de la paix. Par son incarnation, sa passion, sa mort et sa résurrection, il a ouvert le chemin qui mène d'un monde fermé sur lui-même et opprimé par les ombres sombres de l'inimitié et de la guerre, à un monde ouvert et libre pour vivre dans la fraternité et la paix. Frères et sœurs, suivons ce chemin ! Mais pour le faire, pour pouvoir marcher derrière Jésus, nous devons nous débarrasser des fardeaux qui nous pèsent et nous bloquent le chemin.

Quels sont ces fardeaux ? Quel est ce poids mort ? Les mêmes forces négatives qui ont empêché le roi Hérode et sa cour de reconnaître et d'accueillir la naissance de Jésus : l'attachement au pouvoir et à l'argent, l'orgueil, l'hypocrisie, le mensonge. Ces forces nous empêchent d'aller à Bethléem, elles nous excluent de la grâce de Noël et elles bloquent l'entrée sur le chemin de la paix. En effet, nous devons reconnaître avec tristesse que, alors même que le Prince de la Paix nous est donné, les vents glacés de la guerre continuent à secouer l'humanité.

Si nous voulons que ce soit Noël, la naissance de Jésus et de la paix, regardons vers Bethléem et contemplons le visage de l'Enfant qui est né pour nous ! Et dans ce visage petit et innocent, voyons les visages de tous ces enfants qui, partout dans le monde, aspirent à la paix.

Voyons aussi les visages de nos frères et sœurs ukrainiens qui vivent ce Noël dans l'obscurité et le froid, loin de chez eux à cause de la dévastation causée par dix mois de guerre. Que le Seigneur nous inspire des gestes concrets de solidarité pour aider tous ceux qui souffrent, et qu'il éclaire l'esprit de ceux qui ont le pouvoir de faire taire le tonnerre des armes et de mettre fin immédiatement à cette guerre insensée ! Malheureusement, nous préférons écouter d'autres conseils, dictés par des modes de pensée mondains. Mais qui écoute la voix de l'Enfant ?

Notre époque connaît une grave famine de paix également dans d'autres régions et sur d'autres théâtres de cette troisième guerre mondiale. Pensons à la Syrie, encore marquée par un conflit qui est passé au second plan mais qui n'est pas terminé. Pensons aussi à la Terre Sainte, où ces derniers mois la violence et les affrontements ont augmenté, entraînant dans leur sillage des morts et des blessés. Supplions le Seigneur que là, sur la terre qui l'a vu naître, le dialogue et les efforts pour construire une confiance mutuelle entre Palestiniens et Israéliens puissent reprendre. Que l'Enfant Jésus soutienne les communautés chrétiennes vivant au Moyen-Orient, afin que chacun de ces pays puisse faire l'expérience de la beauté de la coexistence fraternelle entre individus de confessions différentes. Que l'Enfant Jésus aide le Liban en particulier, afin qu'il puisse enfin rebondir avec l'aide de la communauté internationale et avec la force née de la fraternité et de la solidarité. Que la lumière du Christ illumine la région du Sahel, où la coexistence pacifique entre les peuples et les traditions est perturbée par les conflits et les actes de violence.  Que cette lumière conduise à une trêve durable au Yémen, à la réconciliation au Myanmar et en Iran, et à la fin de toute effusion de sang. Qu'elle inspire les autorités politiques et toutes les personnes de bonne volonté des Amériques à tenter d'apaiser les tensions politiques et sociales que connaissent les différents pays ; je pense en particulier au peuple haïtien qui souffre depuis longtemps.

En ce jour, alors que nous sommes assis autour d'une table bien garnie, ne détournons pas notre regard de Bethléem, une ville dont le nom signifie "maison du pain", mais pensons à tous ceux, en particulier les enfants, qui ont faim alors que d'énormes quantités de nourriture sont gaspillées chaque jour et que des ressources sont dépensées en armes. La guerre en Ukraine a encore aggravé cette situation, mettant des peuples entiers en danger de famine, notamment en Afghanistan et dans les pays de la Corne de l'Afrique. Nous savons que chaque guerre provoque la faim et exploite la nourriture comme une arme, empêchant sa distribution aux personnes qui souffrent déjà. En ce jour, prenons exemple sur le Prince de la Paix et, en commençant par ceux qui exercent des responsabilités politiques, engageons-nous à faire de la nourriture uniquement un instrument de paix. Et tandis que nous nous réjouissons de nous retrouver avec nos proches, pensons aux familles qui connaissent de grandes difficultés et à celles qui, en cette période de crise économique, luttent contre le chômage et manquent du nécessaire.

Chers frères et sœurs, aujourd'hui comme hier, Jésus, la vraie lumière, vient dans un monde gravement malade de l'indifférence, un monde qui ne l'accueille pas (cf. Jn 1, 11) et qui le rejette même, comme il le fait avec de nombreux étrangers, ou qui l'ignore, comme nous le faisons trop souvent avec les pauvres. Aujourd'hui, n'oublions pas les nombreuses personnes déplacées et les réfugiés qui frappent à notre porte à la recherche d'un peu de confort, de chaleur et de nourriture. N'oublions pas les marginaux, ceux qui vivent seuls, les orphelins, les personnes âgées - qui sont la sagesse de leur peuple - qui risquent d'être mis de côté, et les prisonniers, que nous considérons uniquement pour les erreurs qu'ils ont commises et non comme nos semblables.

Frères et sœurs, Bethléem nous montre la simplicité de Dieu, qui ne se révèle pas aux sages et aux intelligents, mais aux petits, à ceux qui ont un cœur pur et ouvert (cf. Mt 11, 25). Comme les bergers, partons nous aussi en hâte et laissons-nous surprendre par l'événement impensable de Dieu qui se fait homme pour notre salut. Lui, la source de tout bien, se fait pauvre [1], demandant en aumône notre pauvre humanité. Laissons-nous toucher par l'amour de Dieu. Et suivons Jésus, qui s'est dépouillé de sa gloire pour nous faire participer à sa plénitude[2]. [2]

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[1] Cf. SAINT GREGOIRE de NAZIANCE , Or. 45.

[2] Cf. ibid.