Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Spiritualité - Page 134

  • C’est le dimanche de la persévérance (19ème dimanche du TO)

    IMPRIMER

    L'homélie du 19ème dimanche du temps ordinaire (année C), sur le site de l'abbé Christophe Cossement :

    Persévérer!

    Aujourd’hui, nous voilà invités à prier sans se décourager. C’est le dimanche de la persévérance ; garder le cap coûte que coûte, parce que nous avons un jour pressenti que la lumière était dans la direction de Dieu, même si pour le moment nous ne le voyons plus. Il s’agit de revêtir une douce obstination en faveur de Dieu.

    D’où l’invitation à demander avec constance, non pas parce que Dieu serait dur de la feuille, mais parce que notre cœur doit mûrir et que ses duretés doivent craquer. La relation avec Dieu doit passer par une supplication constante parce que notre cœur doit s’assouplir pour entrer dans l’alliance. Quelles sont les duretés de notre cœur ? D’abord celle de ne compter que sur soi-même et sur ses propres projets, si bien que c’est seulement quand rien ne va plus qu’on se tourne vers le Seigneur. Une autre dureté de cœur est celle de se poster comme le juge de Dieu plutôt que d’entrer dans une confiance inconditionnelle. Juger Dieu le fait regarder avec suspicion, sans se mettre de son côté, restant prêt à reprendre ses billes quand la situation ne nous plaît pas. Cela conduit à la dernière dureté de cœur : celle de préférer croire que nous sommes orphelins, que le monde est mauvais, que nous ne sommes pas aimés, que le dépit ou le cynisme sont une bonne solution pour se situer devant les défis de la vie.

    Ce n’est pas facile de braver tous ces réflexes intérieurs qui nous poussent au découragement envers Dieu, à laisser tomber la foi, à nous replier sur nous-mêmes. Jadis, les mains de Moïse s’alourdissaient. Où trouvait-il de l’aide ? Auprès des autres qui lui soutenaient les mains. Nous aussi, il nous faut parfois pouvoir dire : « prie pour moi, afin que je persévère ! » Prie avec moi ! C’est pourquoi se développe la « prière des frères » que l’on voit dans certains rassemblements de prière, quand nous allons demander à un petit groupe de priants de prier pour nous à tel ou tel sujet.

    Les lectures aujourd’hui ne nous parlent pas de persévérance dans la prière seulement, mais aussi dans l’enseignement de la foi. Saint Paul explique à Timothée qu’il lui faut demeurer ferme dans ce qu’il a appris et retourner sans cesse à la Parole inspirée par Dieu. Si souvent aujourd’hui on réfléchit à partir des modes, des affirmations approximatives répétées sans cesse dans les médias. Il nous faut repartir de l’Écriture, du Père qui crée l’homme et la femme, de leur salut dans le Christ, de la promesse du Saint-Esprit, de la présence de Marie au Cénacle, de l’annonce du ciel nouveau et de la terre nouvelle. « Proclame la Parole, interviens à temps et à contretemps, dénonce le mal, fais des reproches, encourage, toujours avec patience et souci d’instruire. » (2 Tm 4)

    Garder le cap en faisant avant tout confiance à l’Écriture, c’est un exercice difficile en notre temps où la désaffection de nombreux compatriotes qui se disent catholiques crée un vent d’inquiétude chez tous ceux qui ont des responsabilités dans l’Église. Que devons-nous changer ? Comment devons-nous nous adapter pour que ceux qui ne nous comprennent plus restent quand même ? Mais est-ce un service que l’on rend à l’humanité quand on cherche à adapter non pas la façon de dire la Parole, mais le contenu de la Parole elle-même. Tant de fois je constate qu’on fait dire à l’Écriture le contraire de ce qu’elle dit, parce que cela nous dérange trop. Et on se trouve devant des nouveautés dont on se demande sur quoi elles reposent.

    Pas étonnant que le Seigneur Jésus ait dit : « le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » Maintenant que nous voyons tant de croyants abandonner la foi ou errer dans des idées à la mode, cette question de Jésus prend une actualité énorme. Seigneur, qui prend ton parti inconditionnellement au­jourd’hui ? Donne-nous le courage ! Garde-nous d’adapter ton enseignement à nos faiblesses ! Fais-nous plutôt adapter nos aspirations à ton enseignement, afin que nous courrions toujours plus loin, sans jamais choisir une voie de garage, un état très peu saint où nous voudrions être déjà contents de nous, nous arrêtant avec la bénédiction de ton Église fatiguée… Par la force de ton Esprit, fais-nous nous lever à nouveau, pour marcher joyeusement toujours plus loin sur le chemin de la sainteté !

  • Liturgie 21 : La suite du synode de Pistoie : Révolution française et Restauration (XVIII-XIX° s)

    IMPRIMER

    Liturgie 21 : La suite du synode de Pistoie : Révolution française et Restauration (XVIII-XIX° s) (40 mn) 

    https://youtu.be/cZkH1FBBsII  

    Comme l'a montré le docteur Denis Crouan, le synode de Pistoie aura été l’aboutissement d’un mouvement établi sur la base des Lumières et dont les idées, en partie greffées sur des principes élaborés à la Renaissance, avaient pénétré l’esprit des clercs et futurs clercs bien avant la Révolution de 1789. Au sortir de la Révolution de 1789, la liturgie est dans un état qu’on peut qualifier de misérable : les prêtres demeurés fidèles à l’Église sont peu nombreux, dispersés et très peu formés. La liturgie est appauvrie.  

    Une fois encore l’Histoire prouve qu’au long des siècles la liturgie a subi de nombreuses variations - heureuses ou non, légitimes ou pas - qui ont sans cesse nécessité des corrections pour en revenir à ce que le culte eucharistique a d’essentiel et d’inaltérable. Le rite liturgique que l’Église qualifie de « romain » a été fluctuant mais jamais jusqu’à permettre à des prêtres d’en utiliser des variations illégitimes pour remettre en question les fondements de l’Église. 

    COURS DE LITURGIE, PAR DENIS CROUAN, DOCTEUR EN THEOLOGIE, 2022 

    Pour accéder à la totalité de la playlist :  

    https://www.youtube.com/playlist?list=PLuko328jWH_06CYFfUP8d6v_vzl9f4UbI 

    Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch. 

    Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin. 

    Denis Crouan 2022. 

  • Thérèse d'Avila (15 octobre) et le Saint Sacrement

    IMPRIMER

    De missel.free.fr :

    Personne ne s’étonnera que sainte Thérèse d’Avila attachât une importance primordiale à la présence de Jésus dans l’Hostie consacrée qu’elle se réjouissait d’étendre en multipliant les chapelles par ses fondations. Ainsi, à propos de l’érection du monastère Saint-Joseph d’Avila (1562), elle écrivait : « Ce fut pour moi comme un état de gloire quand je vis qu’on mettait le très saint Sacrement dans le tabernacle » ; en se rappelant la fondation du monastère Saint-Joseph de Medina del Campo (1567), elle confiait : « Ma joie fut extrême jusqu’à la fin de la cérémonie. C’est pour moi, d’ailleurs, une consolation très vive de voir une église de plus où se trouve le très saint Sacrement » ; se souvenant de la fondation du monastère Saint-Joseph de Salamanque (1570), elle notait : « A peine mise en route, toutes les fatigues me paraissent peu de chose ; je considère celui pour la gloire de qui je travaille ; je songe que dans la nouvelle fondation le Seigneur sera fidèlement servi, et que le très saint Sacrement y résidera. C’est toujours une consolation spéciale pour moi, de voir s’élever une église de plus (...). Beaucoup sans doute ne songent pas que Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, se trouve réellement présent au très saint Sacrement de l’autel dans une foule d’endroits ; et cependant ce devrait être là pour nous un grand sujet de consolation. Et certes j’en éprouve souvent une très vive, quand je suis au chœur et que je considère ces âmes si pures tout occupées de la louange de Dieu. »  

    Cependant, sainte Thérèse d’Avila redoutait beaucoup que le Saint Sacrement fût profané : « Allant un jour à la communion, je vis des yeux de l’âme, beaucoup plus clairement que je n’aurais pu le faire des yeux du corps, deux démons d’un aspect horrible. Ils semblaient serrer avec leurs cornes la gorge d’un pauvre prêtre. En même temps que cet infortuné tenait en ses mains l’hostie qu’il allait me donner, je vis mon Seigneur m’apparaître avec cette majesté dont je viens de parler. Evidemment mon Seigneur était entre des mains criminelles, et je compris que cet âme se trouvait en état de péché mortel (...). Je fus si troublée que je ne sais comment il me fut possible de communier. Une grande crainte s’empara de moi ; si cette vision venait de Dieu, sa Majesté, me semblait-il, ne m’aurait pas montré l’état malheureux de cette âme. Mais le Seigneur me recommanda de prier pour elle. Il ajouta qu’il avait permis cela pour me faire comprendre quelle est la vertu des paroles de la consécration, et comment il ne laisse pas d’être présent sous l’hostie, quelque coupable que soit le prêtre qui prononce ces paroles. » Lors de la fondation du monastère Saint-Joseph de Medina del Campo (1567), la chapelle n’était pas protégée : « J’étais le jour et la nuit dans les plus grandes anxiétés. J’avais cbargé, il est vrai, des hommes de veiller toujours à la garde du Saint Sacrement ; mais je craignais qu’ils ne vinssent à s’endormir. Je me levais la nuit, et par une fenêtre je pouvais me rendre compte de tout, à la faveur d’un beau clair de lune. »

  • 2,4 millions de pèlerins à Zapopan (Mexique) : record battu !

    IMPRIMER

    De Catholic News Agency :

    Un nombre record de 2,4 millions de personnes participent au pèlerinage de Notre-Dame de Zapopan au Mexique.
     
    The Basilica of Our Lady of Zapopan in Zapopan, Mexico.
    La basilique de Notre-Dame de Zapopan à Zapopan, au Mexique. | Andum via Wikimedia (CC BY-SA 3.0)

    13 octobre 2022

    Après avoir été suspendu pendant deux ans en raison de la pandémie de COVID-19, le pèlerinage de la Vierge de Zapopan, dans l'État mexicain de Jalisco, a attiré 2,4 millions de fidèles.

    Ce chiffre a été confirmé par le gouverneur de l'État, Enrique Alfaro, qui a annoncé sur Twitter qu'"en 288 ans de tradition, le record de participants a été battu."

    Le pèlerinage de la Vierge de Zapopan est considéré comme un patrimoine culturel immatériel de l'humanité depuis 2018 par l'Organisation des Nations unies pour l'éducation, la science et la culture.

    Chaque année, l'image de la Vierge de Zapopan est ramenée de la cathédrale de Guadalajara à la basilique de Zapopan.

    Le 15 septembre 1821, cette image de la Vierge a reçu le titre honorifique de "général" de l'armée Trigarante, qui a gagné l'indépendance du Mexique vis-à-vis de l'Espagne moins d'une semaine plus tard. 

    L'armée, dirigée par le général Agustín de Iturbide, a été appelée "Trigarante" parce qu'elle se battait pour trois garanties : la religion catholique, l'indépendance vis-à-vis de l'Espagne et l'unité des forces insurgées.

    Les couleurs du drapeau tri-garant - blanc, vert et rouge - représentaient ces trois garanties et figurent encore aujourd'hui sur le drapeau mexicain.

    Lors du point culminant du pèlerinage, le 12 octobre, avec une messe à la basilique de Zapopan, l'archevêque de Guadalajara, le cardinal Francisco Robles Ortega, a encouragé les Mexicains à surmonter les "nombreuses divisions" car "nous sommes frères, fils d'un seul père, Dieu".

    "Nous avons beaucoup de violence, nous avons déjà trop de ressentiment et de vengeance, de divisions, nous ne sommes pas satisfaits de vivre avec tant de divisions", a-t-il déclaré, selon ArquiMedios, le site internet de l'archevêché de Guadalajara.

    "Nous formons une seule et même famille et nous avons été choisis et marqués par l'amour infini et miséricordieux de notre Père", a-t-il ajouté.

  • Berlin : 4000 fidèles ont escorté la Vierge de Fatima sous la porte de Brandebourg

    IMPRIMER

    De kath.net/news :

    Berlin : 4000 fidèles portent la Madone de Fatima à travers la porte de Brandebourg !

    14 octobre 2022

    "L'Allemagne remercie Marie et prie pour la paix"

    Berlin (kath.net) La capitale allemande n'avait encore jamais vécu une telle chose dans son histoire mouvementée : mercredi soir, la veille du 105e anniversaire du miracle solaire de Fatima, environ 4000 catholiques fervents venus de toute l'Allemagne se sont rendus en procession solennelle, en chantant et en priant, jusqu'au symbole national, la porte de Brandebourg. Là, ils ont écouté le discours que saint Jean-Paul II avait prononcé à cet endroit précis lors de sa visite en Allemagne en 1996, discours présenté par le célèbre publiciste Martin Lohmann. "L'homme est appelé à la liberté - et c'est en Christ qu'il trouve cette liberté", telle était la phrase centrale de ce manifeste pour une Europe chrétienne qui a fait date. Pour lui, la porte de Brandebourg était le symbole le plus fort de la liberté des hommes dans une Europe unie et non plus séparée.

    Ensuite, des enfants de chœur et des prêtres ont porté la "Madone nationale allemande", une statue de pèlerin offerte au peuple allemand par le pape Paul VI en 1967, sur le chemin de la porte qu'avaient également emprunté à l'époque le pape polonais et le chancelier fédéral Dr. Helmut Kohl. En effet, Jean-Paul II était lui aussi convaincu que la chute du mur de Berlin en 1989 et la réunification de l'Allemagne un an plus tard, en même temps que la chute des dictatures communistes dans toute l'Europe de l'Est, étaient un miracle opéré par cette même Vierge qui était apparue à trois enfants voyants à Fatima, au Portugal, en 1917. C'était l'année de la révolution d'octobre et elle avait dit aux enfants : "La Russie répandra ses erreurs dans le monde entier. Ce n'est que lorsque le Pape me la consacrera qu'elle se convertira et qu'un temps de paix sera donné au monde". Lorsque Jean-Paul survécut à l'attentat du 13 mai 1981, date du 64e anniversaire de la première apparition de Fatima, il y vit un signe du ciel l'invitant à réaliser le souhait de la Vierge. Il a procédé à la consécration le 25 mars 1984 - et effectivement, un an plus tard, Mikhaïl Gorbatchev arrivait au pouvoir, lançait la perestroïka et mettait fin à la persécution de l'Église en Union soviétique en 1988. Un an plus tard, le mur tombait, et en 1991, l'URSS s'effondrait à son tour. Trois décennies de paix s'ensuivirent, jusqu'à l'invasion russe de l'Ukraine en février 2022.

    Lire la suite

  • Le traditionalisme : une fidélité, une résistance, une oeuvre d'Eglise

    IMPRIMER

    Du site de Paix liturgique, lettre 889 du 11 Octobre 2022 :

    LE TRADITIONALISME : UNE FIDELITE, UNE RESISTANCE, UNE OEUVRE D'EGLISE

    Le samedi 24 septembre dernier, s'est tenu à Paris un colloque sur l'avenir de la messe traditionnelle qui a réuni près de 500 participants. La grande réussite de cette évènement, co-organisé notamment par les associations Oremus-Paix Liturgique et Renaissance Catholique, tient à la qualité des interventions et notamment de celle de Jean-Pierre Maugendre, Président de Renaissance Catholique, que nous reproduisons ici avec son aimable autorisation.

    Tout avait bien commencé : « Le concile qui vient de s’ouvrir est comme une aurore resplendissante qui se lève sur l’Eglise, et déjà les premiers rayons du soleil levant emplissent nos cœurs de douceur. Tout ici respire la sainteté et porte à la joie. Nous voyons des étoiles rehausser de leur éclat la majesté de ce temple, et ces étoiles, comme l’apôtre Jean nous en donne le témoignage (Ap 1, 20), c’est vous ! ». Ainsi s’exprimait le 11 octobre 1962 le bon pape Jean dans son discours d’ouverture du Concile ! Le programme proposé était d’une simplicité…biblique : « L’Eglise n’a jamais cessé de s’opposer [aux] erreurs. Elle les a même souvent condamnées et très sévèrement. Mais aujourd’hui, l’Epouse du Christ préfère recourir au remède de la miséricorde, plutôt que de brandir les armes de la sévérité, elle répond mieux aux besoins de notre époque en mettant davantage en valeur les richesses de sa doctrine. » La méthode proposée était parfaitement claire : « Il faut que [l’Eglise] se tourne vers les temps présents, qui entraînent de nouvelles situations, de nouvelles formes de vie et ouvrent de nouvelles voies à l’apostolat catholique. C’est pour cette raison que l’Eglise n’est pas restée indifférente devant les admirables inventions du génie humain et les progrès de la science, dont nous profitons aujourd’hui, et qu’elle n’a pas manqué de les estimer à leur juste valeur. » Ces intentions au demeurant sans doute fort louables sur le fond aboutirent dans la réalité à ce que Jacques Maritain, peu suspect d’intégrisme, voire même, si j'ose dire, "imam caché" du concile Vatican appelait dans le « Paysan de la Garonne » : « L’agenouillement devant le monde ». (p 85) En quelques années un héritage multiséculaire fut jeté à bas, des habitudes millénaires oubliées, daubées, fustigées et condamnées. Mme Michu qui n’avait pas lu les Actes du concile et n’avait pas l’intention d’y consacrer dix secondes observa cependant avec stupeur, dans sa paroisse : • La suppression de la chorale, c’était pourtant bien beau mais … plus long. • L’élimination du latin ; elle n’y comprenait rien, mais l’objectif était que Dieu comprenne. • L’apparition d’une table devant l’autel, c’est sa voisine qui l’avait fournie. • La célébration de la Messe face au peuple qui faisait que le célébrant tournait le dos au tabernacle ce qui paraissait incongru à Mme Michu, pas au célébrant. • La distribution de la communion dans la main ; Mme Michu avait vu des gamins mettre l’hostie dans leur poche. • Le bouleversement du calendrier et la suppression du saint protecteur de la paroisse. Elle apprit que même sainte Philomène, la sainte préférée du curé d’Ars, avait disparu dans la tourmente. • La destruction des confessionnaux, 2 • L’interdiction des agenouillements, • La suppression de la Fête-Dieu, • L’abandon de la récitation du rosaire, etc… Mme Michu fit comme une autre voisine, elle décida de ne plus remettre les pieds à l’église, hormis pour les mariages et les enterrements. On lui avait changé sa religion. Comme le rapporte Patrick Buisson dans son ouvrage capital La fin d’un monde, citant une brave mère de famille, épouse d’un mécanicien : « La religion, ça ne devrait pas changer, puisque ce qu’on cherche, c’est d’être sûr de quelque chose. » (p 266) De son côté Guillaume Cuchet note, en conclusion de son précieux travail Comment notre monde a cessé d’être chrétien : « Cette rupture au sein de la prédication catholique a créé une profonde discontinuité dans les contenus prêchés et vécus de la religion de part et d’autre des années 1960. Elle est si manifeste qu’un observateur extérieur pourrait légitimement se demander si, par-delà la continuité d’un nom et de l’appareil théorique des dogmes, il s’agit bien toujours de la même religion. » (p 266) Tout ceci fut imposé avec une brutalité inouïe. Brutalité certes en opposition avec le discours officiel sur l’écoute, l’ouverture, le dialogue, le respect de l’autre, l’accueil des différences, mais brutalité nécessaire car tous ces bouleversements ne répondaient en aucune façon aux demandes des fidèles catholiques. Un sondage du 13 août 1976, au cœur de l’été chaud ainsi nommé en raison de la canicule de cette année-là mais aussi en référence à la messe traditionnelle célébrée par Mgr Lefebvre, devant des milliers de fidèles, à Lille, publié par l’IFOP et le Progrès de Lyon révélait l’ampleur du malaise. Si 40% des pratiquants réguliers estimaient qu’il fallait continuer les réformes initiées par Vatican II, 48% estimaient que l’Eglise était allée trop loin dans les réformes. Chiffre auquel il faut sans doute rajouter l’immense majorité de ceux qui avaient cessé de pratiquer entre 1965 et 1976. Aujourd’hui encore tous les sondages menés par l’association “Paix Liturgique” le confirment. Globalement 30% des pratiquants réguliers assisteraient à la messe traditionnelle si elle était célébrée dans leur paroisse. Alors qu’il est de bon ton de dénoncer le cléricalisme, les années qui suivirent le concile furent d’abord celles d’un cléricalisme effréné dans la continuité de ce que Mgr Schneider dans son ouvrage indispensable Christus Vincit analysait : « Le phénomène “Vatican II” apparaît comme un énorme spectacle de triomphalisme clérical. » (p 164) Le départ de sa paroisse de Madame Michu ne contrista pas son curé ; certes c'était contrariant pour la quête mais il avait bien intégré le postulat « mille fois rabâché, que l'évangélisation de ceux qui étaient loin de pourrait se faire qu'après l'éviction de tous ceux qui n'était que faussement proches », (p 256) selon la lumineuse synthèse de Patrick Buisson. Comme l’écrivait un évêque cité par la revue “Itinéraires” de Jean Madiran : « L'Eglise passe d’un christianisme sociologique à un christianisme authentique ».

    Lire la suite

  • 13 octobre : la dernière apparition de la Vierge à Fatima et le miracle du soleil

    IMPRIMER

    13 octobre 1917 : Fatima : 70 000 personnes témoins du miracle du soleil (source)

    En juillet 1917, Lucie, Jacintha et François avaient transmis la promesse de la Sainte Vierge de donner à Fatima le 13 octobre "un miracle que tous verront pour vous croire". Cette prédiction s'est répandue rapidement dans tout le Portugal, si bien que le 13 octobre 1917 à midi, c'est une foule qu'on a estimé à 70.000 personnes, pèlerins ou curieux, qui se retrouve sur place. 

    Le temps est pluvieux et les assistants sont trempés. A midi, la pluie cesse, les enfants entrent en extase, et la foule n'entend pas la Vierge qui s'adresse à Lucie : « Je veux te dire que l'on fasse ici une chapelle en mon honneur. Je suis Notre-Dame du Rosaire. Que l'on continue toujours à réciter le chapelet tous les jours. La guerre va finir et les militaires rentreront bientôt chez eux. » Lucie lui demanda si elle pouvait guérir les malades : « Les uns oui, les autres non. Il faut qu'ils se corrigent et qu'ils demandent pardon de leurs péchés ». Notre-Dame prit alors un air plus triste. « Qu'ils n'offensent pas davantage Dieu Notre Seigneur, car Il est déjà trop offensé ». Ouvrant alors les mains, elle les fit se réfléchir sur le soleil que Lucie désigna à la foule en se retournant : « Regardez le soleil ! ». 

    C'est alors que tous purent contempler pendant une douzaine de minutes, un spectacle grandiose, stupéfiant et unique au monde. Dans un ciel maintenant bleu et sans nuages, le soleil n'éblouit pas et on peut le fixer à volonté. Il tremble et s'agite, fait des mouvements brusques et finalement se met à tourner sur lui-même, lançant des faisceaux de différentes couleurs sur la foule. Le phénomène s'arrête puis se reproduit par deux fois, avant que le soleil ne semble se précipiter en zigzags sur la terre, irradiant une chaleur de plus en plus intense. 

    La foule est très émue. Les gens sont à genoux. Un vieillard jusque là incroyant agite les bras en l'air en criant : "Vierge sainte ! Vierge bénie !". Et de tous côtés se déroulent des scènes analogues. Car tous ont vu la même chose. Et finalement, alors que tous étaient trempés jusqu'aux os, chacun a la surprise de trouver le sol et ses habits absolument secs. 

    L'Evêché de Leira Fatima recueillera à la suite du « miracle du soleil » des milliers de témoignages écrits, qui concordent tous. Ces événements étonnants ont été repris dans les jours suivants par toute la presse portugaise chrétienne ou anti-cléricale, tous les journalistes présents ayant vu exactement la même chose. Il y a des photos et des témoignages ont été recueillis jusqu'à 40 km à la ronde. Le quotidien laïc "O Seculo" a même fait sa "Une" sur le miracle du soleil, avec un reportage et des photos tout à fait conformes à ce que tout le monde a vu. Les faits miraculeux seront vite reconnus par l'Eglise. 

    Les apparitions de Fatima se terminaient dans une grande espérance à la fin de la Première guerre mondiale, puisque Lucie, Jacintha et François témoignèrent avoir eu, au moment où la foule contemplait le miracle, une vision de la Sainte Famille qui apparut avec saint Joseph et l'Enfant-Jésus qui semblaient bénir le monde, avec les gestes qu'ils faisaient de la main, en forme de Croix, devant Notre-Dame, vêtue de blanc avec un manteau bleu. Ils virent ensuite Notre-Dame des Douleurs et Notre Seigneur qui bénissait encore le monde, puis Notre-Dame du Mont Carmel, seule, pour finir.

  • U.K. : La religion du roi Charles III est aussi nébuleuse que celle de la reforme anglicane

    IMPRIMER

    Lu sur le National Catholic Register cette analyse d’ Edward Pentin:

    prince-charles-rencontre-pape-francois-cardinal-newman-saint-canonisation-1200x900.jpg« ANALYSE DE L'ACTUALITÉ : Maintenant formellement gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre, le nouveau monarque a précédemment démontré une estime pour l'Église catholique, mais la substance de sa foi personnelle est quelque peu incertaine.

    Le prince Charles s'entretient avec le pape François le 13 octobre 2019, jour de la canonisation de saint John Henry Newman, dans la Cité du Vatican, Vatican. (photo : Arthur Edwards/Piscine/Getty Images)

    Edouard Pentin Monde12 octobre 2022

    CITÉ DU VATICAN - En tant que gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre, le roi Charles III devrait poursuivre l'amitié et l'estime de sa mère pour l'Église catholique, mais cela ne fera qu'une partie de son large intérêt pour toutes les dénominations chrétiennes, les autres religions du monde et son apparente ferveur religieuse pour les préoccupations environnementales. 

    Le nouveau monarque, qui a accédé au trône immédiatement après la mort de la reine Elizabeth II le 8 septembre et sera couronné le 6 mai à l'abbaye de Westminster, entretient depuis longtemps des liens étroits avec l'Église catholique. En tant qu'héritier du trône, il a passé de nombreuses années à soutenir des organisations caritatives catholiques, ainsi qu'à s'exprimer souvent au nom des chrétiens persécutés , notamment en travaillant avec l'organisation caritative catholique Aid to the Church in Need. 

    Il a accueilli le pape saint Jean-Paul II lors de sa visite historique à Cantorbéry en 1982 et a effectué de nombreux voyages au Vatican, notamment en rencontrant en audience privée Jean-Paul II en 1985 et en assistant à ses funérailles en 2005, en rencontrant le pape Benoît XVI en 2009, et en visitant le pape François en 2017. 

    En 2019, il a représenté la reine lors de la canonisation à Rome de saint John Henry Newman et a écrit un commentaire pour L'Osservatore Romano dans lequel il louait la façon dont, par sa foi catholique, le cardinal Newman avait tant contribué à l'Église catholique et à sa patrie. . 

    "Je ne connais rien qui me porte à penser qu'il ne soutient pas fortement la foi et la vie de dévotion de ses sujets catholiques et du pape François", a déclaré l'archevêque anglican Ian Ernest, directeur du Centre anglican de Rome. 

    Mais comment le roi Charles comprend-il la foi catholique ? Reconnaît-il les différences entre l'Église catholique et la Communion anglicane, et comment pourrait-il influencer les relations à l'avenir ? 

    "Il sera certainement conscient que l'Église catholique romaine enseigne la transsubstantiation et que l'Église d'Angleterre ne le fait pas", a déclaré Gavin Ashenden, ancien évêque anglican et aumônier de la reine qui a été reçu dans l'Église catholique en 2019. "Il est probablement conscient que l'Église d'Angleterre ne reconnaît que deux sacrements [le baptême et le mariage] contre les sept du christianisme historique. 

    Adrian Hilton, rédacteur en chef du site Web anglican populaire ArchbishopCranmer .com, pense également que Charles est conscient des différences confessionnelles et a rappelé comment, lors de sa visite à Jean-Paul II en 1985 avec sa femme de l'époque, la princesse Diana, il avait souhaité assister à la messe avec le pape, sur lequel la reine est intervenue . Mais pour Hilton, cela suggère "qu'il considère l'Église comme une seule et déplore plutôt les divisions à l'intérieur".

    Lire la suite

  • Qu'attendons-nous de Dieu ? Homélie pour le 28e dimanche du temps ordinaire

    IMPRIMER

    Homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 28e dimanche du temps ordinaire (année C) (source)

    Nous demandons le maximum

    C’est étonnant que Jésus dise à un seul des lépreux : ta foi t’a sauvé ! Car en fait tous les dix ont été purifiés de leur lèpre suite à leur prière à Jésus ; ne pourrait-on pas dire de tous que leur foi les a sauvés ? Eh bien non, un seul s’entend dire cela, celui qui est revenu à Jésus pour initier une relation plus personnelle avec lui, pour « rendre gloire à Dieu ».

    Cet événement nous pose la question : qu’attendons-nous de Dieu ? Chez les croyants, une tendance majoritaire fait de Dieu celui qui peut nous préserver des malheurs et rendre notre vie plus belle. Dans cette perspective on lui demandera telle ou telle amélioration pour notre vie ou celle de ceux que nous aimons. Un jour, dans l’évangile, un homme vient demander la guérison pour son fils et il s’entend dire : « Génération incrédule, jusqu’à quand serai-je auprès de vous ? Jusqu’à quand aurai-je à vous supporter ? » (Mc 9,19). À d’autres moments, Jésus se cache et ne veut pas faire de miracle (Mc 1,35-38). S’il est venu du Père jusque dans le monde, ce n’est pas pour contenter nos attentes, même les plus légitimes, mais pour proclamer le règne de Dieu et le réaliser.

    Les 10 lépreux ont obtenu leur guérison mais un seul a été sauvé, un seul est entré en relation avec le Christ, un seul s’est mis à vivre avec le Père sur le mode de l’action de grâce, de la reconnaissance. Lui, le Samaritain, celui que l’on n’attendait pas, à l’image du Syrien Naaman, a commencé d’accueillir Dieu dans sa vie, plutôt que de simplement mettre Dieu à son service. Désormais sa vie a un sens, elle est orientée vers le cœur du Père. Et le Père le comblera au-delà de toute espérance, il lui ouvrira la vie éternelle au moment venu. Pour lui retentit l’annonce que fait Paul à son disciple Timothée, celle du « salut qui est dans le Christ Jésus, avec la gloire éternelle. » (2 Tm 2,10)

    Souvent je me demande : pourquoi n’y a-t-il plus de miracle dans l’Église aujourd’hui, ou alors si peu ? L’Esprit ne s’est pourtant pas éteint. La puissance de Dieu n’a pas été exténuée. Mais notre monde est devenu si matérialiste qu’il ne comprendrait plus le sens du miracle, il se focaliserait sur la réussite et ne trouverait pas l’occasion de lever la tête vers Dieu et vers la vie éternelle. Ce n’est pas 1 sur 10 qui se mettrait à chercher Dieu, mais encore bien moins. Et d’abord parce que nous non plus, les chrétiens, ne levons plus nos regards vers Dieu et vers la vie éternelle. Le christianisme est devenu si souvent un christianisme des valeurs chrétiennes plutôt que du Christ. La relation avec Dieu — ce que l’on appelle savamment la mystique — est devenue un passe-temps pour ceux qui s’ennuient. Prier chaque jour est désuet. Du coup, pour nous aussi, le salut c’est la santé et la réussite. Et quand quelqu’un va mourir, nous faisons tout pour qu’il ne s’en aperçoive pas plutôt que de l’aider à se tourner vers Dieu.

    Hier je célébrais un mariage, et dans la bénédiction nuptiale on ose dire : donne-leur, Père, la joie d’être un jour tes convives au festin de ton Royaume. C’est ça la foi chrétienne, oser penser, un jour de mariage, au moment où nous quitterons cette terre pour rejoindre le Seigneur. Quelle liberté ! Quelle audace ! Remplissons-nous d’espérance afin que notre regard sur la vie change et que notre foi soit vraiment un désir de vivre avec le Seigneur !

  • Se poser la question de Dieu

    IMPRIMER

    De Christophe Geffroy, directeur du mensuel « La Nef » :

    « Sans doute pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une civilisation n’a officiellement aucun Dieu; ses instances autorisées agissent en toutes choses comme si Dieu n’existait pas. Cette civilisation, c’est la nôtre, l’Occident, jadis chrétien et aujourd’hui profondément déchristianisé en un temps record. Certes, chacun peut croire, pratiquer une religion, mais la foi est désormais une affaire privée censée ne pas empiéter dans la sphère publique.

    L’alternative est très simple : ou Dieu existe ou il n’existe pas, il n’y a pas de tierce position. Officiellement, en tant qu’institution étatique, nous avons donc fait un choix : il n’existe pas. Bien que nos régimes se veulent « neutres » (« laïques ») et pensent être parvenus à cette neutralité en protégeant la liberté de religion et de culte – dans la limite de l’ordre public –, ils sont, de fait, athées. Dans la situation historiquement inédite qui est la nôtre, peut-être est-ce là un moindre mal et finalement le seul équilibre viable qui maintienne encore une certaine paix civile.

    Le rejet de Dieu sans conséquence ? 

    Que les non-croyants, apparemment devenus majoritaires, se satisfassent de cet état ou même le défendent semble normal et naturel. En revanche, cela est plus surprenant de la part des croyants : n’est-il pas extraordinaire qu’ils ne s’interrogent jamais sur le rejet de Dieu au sein de nos sociétés surdéveloppées et de ses possibles conséquences ? Historiquement, n’y a-t-il donc aucun lien entre l’effacement de Dieu de la Cité et des consciences, d’une part, et le lent déclin d’une Europe apostate, d’autre part ? Est-ce simple hasard si, dans ce contexte, surgissent en Occident des idéologies matérialistes criminelles, à l’origine de deux atroces conflits mondiaux, véritable suicide collectif européen ? N’y a-t-il également aucun lien entre cet effacement de Dieu et l’exacerbation d’un hubris prométhéen qui revendique l’autonomie de l’homme, de sa volonté toute-puissante déliée de toute limite, morale notamment ?

    Dans notre postmodernité, nous bénéficions de conditions de vie et de santé jamais atteintes, et pourtant le mal-être n’a jamais été aussi répandu ; nombre de nos contemporains affirment être moins heureux que les générations précédentes. Cette crise n’est-elle pas la conséquence du vide intérieur qui nous anime, de l’absence de sens donné à nos vies ? Assurément, même si le sujet est tabou, la principale dimension de la crise que nous vivons est spirituelle et tient à l’ignorance de Dieu.

    L’affaiblissement du christianisme conduit à une incompréhension croissante de l’univers chrétien. La vision de la famille et des enfants, le concept de loi morale naturelle sont devenus inaudibles pour beaucoup, souvent plus par inculture que par hostilité. Lors d’un récent débat entre Fabrice Hadjadj et Antoine Bueno sur la limitation des naissances, ce dernier osait cet aveu révélateur : « Je ne comprends à peu près rien à la réponse de mon contradicteur. On ne parle pas la même langue » (1). Ces paroles sont terribles en ce qu’elles montrent combien les fractures s’aggravent au point même que l’on ne se comprend plus, si bien que disparaît peu à peu toute base minimum commune permettant la vie en société dans la paix et le respect de l’autre.

    Le triomphe du manichéisme

    Et ce facteur inquiétant est amplifié par l’extension de la pensée obligée qui ramène la complexité du monde à une vision manichéenne. Les sujets sur lesquels le débat devient impossible, pour lesquels existe une « vérité officielle », ne cessent de s’étendre : l’avortement, le genre, le Covid, le conflit russo-ukrainien… alimentant ainsi les fantasmes complotistes. Sur ces questions, les opposants à la doxa dominante ne sont pas traités comme de légitimes contradicteurs, ce qui devrait aller de soi en démocratie, mais comme des ennemis à éliminer : on ne discute pas avec de telles gens, on les discrédite, on les criminalise, on les exclut du périmètre de la respectabilité pour que, médiatiquement, ils n’existent plus.

    Je ne vois pas comment résorber les fractures évoquées plus haut, symptômes de la « décivilisation » et « barbarisation » de nos sociétés, sans parvenir à rechristianiser une partie des Français. Je suis intimement persuadé que c’est le rayonnement de toutes les âmes saintes qui recherchent Dieu sincèrement, les prières qui montent vers lui inlassablement qui empêchent le monde de se défaire complètement – d’où l’importance cruciale des ordres religieux contemplatifs.

    Dans la Bible, l’indifférence à l’égard de Dieu est fréquente ; et même lorsque Dieu s’est incarné en son Fils, combien l’ont écouté et ont cru en lui ? Dans l’Ancien Testament, le peuple élu a souvent renié Dieu, nous sommes analogiquement dans une situation comparable. Je ne dis pas que nos malheurs sont un châtiment divin, je dis que la rupture avec l’ordre surnaturel a brisé également l’harmonie de l’ordre naturel qui part ainsi à la dérive : les lois naturelles bafouées suffisent à nous faire perdre pied selon le cours normal des choses. Et dans la Bible, à chaque fois, le seul remède a été de revenir au Dieu de l’Alliance. Peut-être, nous chrétiens, devrions-nous prendre la Bible un peu plus au sérieux…

    Christophe Geffroy »

    Ref .Se poser la question de Dieu

    A propos de Christophe Geffroy

    Fondateur et directeur de La Nef, auteur notamment de Faut-il se libérer du libéralisme ? (avec Falk van Gaver, Pierre-Guillaume de Roux, 2015), Rome-Ecône : l’accord impossible ? (Artège, 2013), L’islam, un danger pour l’Europe ? (avec Annie Laurent, La Nef, 2009), Benoît XVI et la paix liturgique (Cerf, 2008).

  • Le cardinal Müller met en garde contre un grave danger qui pourrait conduire l'humanité au "suicide collectif"

    IMPRIMER

    Du National catholic Register :

    Le cardinal Müller met en garde contre un grave danger qui pourrait conduire l'humanité au "suicide collectif".

    Ces propos ont été tenus lors du 14e Congrès mondial des familles, qui s'est déroulé du 30 septembre au 2 octobre à Mexico.

    4 octobre 2022

    Le cardinal allemand Gerhard Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, a mis en garde contre un grave danger qui pourrait conduire au "suicide collectif" de l'humanité.

    "Le christianisme promeut une civilisation de la vie et conteste la culture du nihilisme anthropologique, qui devrait aboutir au suicide collectif de l'humanité. L'athéisme est un nihilisme. Son fruit est la mort", a déclaré le cardinal dans une présentation faite en espagnol par son secrétaire le 30 septembre lors du 14e Congrès mondial des familles, qui s'est déroulé du 30 septembre au 2 octobre à Mexico.

    Sur son site Internet, le congrès indique qu'il s'agit "d'un événement international et interreligieux majeur qui cherche à unir et à équiper les dirigeants, les organisations et les familles pour affirmer, célébrer et renforcer la famille en tant qu'environnement humain naturel et fondamental, clé de l'épanouissement des individus matures et des sociétés durables".

    Dans sa conférence, le cardinal Müller a expliqué que "le nihilisme, c'est-à-dire "le sentiment du nouvel âge" selon lequel "Dieu lui-même est mort", comme l'a écrit le philosophe Hegel, peut conduire au sentiment qu'"il n'y a rien de mauvais dans l'être humain et que tout ce qui lui plaît est permis, si nous croyons à la rationalité divine bienveillante sur et dans tout ce qui a un être dans sa création".

    Dans son discours intitulé "L'homme fait à l'image et à la ressemblance de Dieu : un manifeste contre le nihilisme anthropologique", le cardinal s'est référé aux thèses de Nietzsche, "le prophète du nihilisme post-chrétien" qui a proclamé "la mort de Dieu", et à l'historien Yuval Noah Harari, qui "est devenu quelque chose comme le gourou du soi-disant trans- et post-humanisme".

    Le "surhomme divin" peut devenir "diaboliquement inhumain".

    Le préfet émérite explique qu'"en tant qu'historien, Harari lui-même devrait savoir à quelle vitesse la vision d'un surhomme divin peut devenir diaboliquement inhumaine. Le 20e siècle l'a cruellement démontré. En Europe occidentale et orientale. Surtout en Allemagne et en Russie."

    "Si l'homme cesse d'être une créature à l'image et à la ressemblance du Dieu trinitaire, il sombre dans les profondeurs du nihilisme anthropologique", a averti le cardinal Müller.

    Par exemple, le cardinal a fait référence aux personnes "qui se sont fait "lifter" ou "actualiser" le visage ou d'autres parties du corps. Il ne s'agit plus d'une mode hollywoodienne, mais plutôt que ces pauvres créatures méritant la miséricorde sont tombées - sans le savoir - dans le nihilisme anthropologique."

    "Le nihilisme anthropologique a pour père l'orgueil de la créature qui veut devenir comme Dieu (Genèse 3, 5) et veut établir pour elle-même la différence entre le bien et le mal, le vrai et le faux", a-t-il ajouté.

    Lire la suite

  • Marie Faustine Kowalska : une apôtre de la Miséricorde divine morte à 33 ans (5 octobre)

    IMPRIMER

    faustina-a6.jpgMARIE FAUSTINE KOWALSKA

    1905-1938

    Nous reproduisons la notice figurant sur le site du Vatican : http://www.vatican.va/

    Soeur MARIE FAUSTINE, apôtre de la Miséricorde Divine, compte aujourd'hui parmi les Saints les plus célèbres de l'Eglise. Par son intermédiaire, le Seigneur Jésus transmet au monde entier Son grand message de la Miséricorde Divine et montre un modèle de perfection chrétienne fondée sur la confiance en Dieu et sur une attitude miséricordieuse envers le prochain.

    Elle est née le 25 août 1905, troisième des dix enfants de Marianna et Stanisław Kowalski, agriculteurs dans le village de Głogowiec. Au baptême, dans l'église paroissiale de Świnice Warckie, elle a reçu le prénom d'Hélène. Depuis son enfance, elle se distingua par l'amour de la prière, l'assiduité, l'obéissance et par une grande sensibilité à la misère des hommes. A neuf ans, elle a fait sa Première Communion qu'elle a profondément vécue, consciente de la présence de l'Hôte Divin dans son âme. Elle a fréquenté l'école pendant moins de trois ans. Adolescente, elle a quitté la maison familiale pour gagner sa vie et pour aider ses parents comme servante dans des familles aisées à Aleksandrów, Łódź et Ostrówek.

    Lire la suite