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Structures ecclésiastiques - Page 15

  • Consistoire : que signifie le fait que près de la moitié des nouveaux cardinaux seront issus d’ordres religieux ?

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    De Marco Mancini et Matthew Bunson pour CNA :

    Que signifie le fait que près de la moitié des nouveaux cardinaux seront issus d’ordres religieux ?

    6 décembre 2024

    Le pape François rencontre le Collège des cardinaux le 1er juillet 2024. (Image : Vatican Media)
     

    6 décembre 2024

    Sur les 21 cardinaux qui seront créés le 7 décembre lors du 10e consistoire du pape François au Vatican, 10 nouveaux cardinaux - près de la moitié - sont membres de congrégations ou d'instituts religieux.

    Étant donné que le pape lui-même appartient à la Compagnie de Jésus (Jésuites) et qu'il a toujours pris en compte la présence d'hommes religieux au sein du Collège des cardinaux lors de ses consistoires, il n'est pas surprenant qu'il choisisse de nouveaux cardinaux parmi les nombreuses congrégations et instituts de l'Église pour les religieux.

    Ce qui est inhabituel, cependant, c'est le grand nombre de cardinaux d'ordres et d'instituts religieux nommés dans ce dernier consistoire et la diversité des communautés représentées.

    Les 10 religieux sont répartis comme suit :

    • Trois sont franciscains (deux frères mineurs et un conventuel).
    • Deux d’entre eux sont de la Société du Verbe Divin (Verbiti).
    • Deux d'entre eux sont dominicains.
    • Il y en a un de chaque côté de la Congrégation de la Mission (Vincentiens), des Missionnaires de Saint Charles Borromée (Scalabriniens) et de la Congrégation du Très Saint Rédempteur (Rédemptoristes).

    Les nouveaux cardinaux sont :

    • Mgr Luis Gerardo Cabrera Herrera, OFM, archevêque métropolitain de Guayaquil, Équateur (franciscain)
    • Mgr Jaime Spengler, OFM, archevêque métropolitain de Porto Alegre, Brésil ; président de la Conférence épiscopale brésilienne ; et président du Conseil épiscopal latino-américain, CELAM (franciscain)
    • Mgr Dominique Joseph Mathieu, OFM Conv, archevêque de Téhéran-Ispahan, Iran (franciscain conventuel)
    • Mgr Tarcisius Isao Kikuchi, SVD, archevêque métropolitain de Tokyo et président de Caritas Internationalis (Société du Verbe Divin/Verbiti)
    • Mgr László Német, SVD, archevêque métropolitain de Belgrade, Serbie (Société de la Parole divine/Verbiti)
    • Mgr Jean-Paul Vesco, OP, archevêque métropolitain d'Alger, Algérie (dominicain)
    • Mgr Vicente Bokalic Iglic, CM, archevêque de Santiago del Estero, Argentine (Congrégation de la Mission/Vincentiens)
    • Mgr Mykola Byčok, CSSR, éparque de Saint-Pierre et Paul de Melbourne des Ukrainiens en Australie (Congrégation du Très Saint Rédempteur/Rédemptoristes)
    • Père Timothy Radcliffe, OP, ancien maître général de l'Ordre des Prêcheurs et actuel assistant spirituel de la 16e Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques (dominicain)
    • Père Fabio Baggio, CS, sous-secrétaire pour la section migrants et réfugiés du Dicastère pour le Service du Développement Humain Intégral (Missionnaires de Saint Charles Borromée/Scalabriniens)

    Comme nous l'avons déjà indiqué, les nouveaux cardinaux issus de communautés religieuses représentent près de la moitié de la nouvelle promotion et constituent le plus grand groupe de religieux hommes choisis dans un seul consistoire au cours des près de 12 ans de pontificat du pape François. Le plus proche a eu lieu en 2019, lorsque huit des 13 nouveaux cardinaux étaient des religieux hommes.

    Au total, sur les 163 cardinaux créés dans les 10 consistoires de son pontificat, le pape François a choisi 55 religieux issus de plus de 20 communautés religieuses. Il compte ainsi en moyenne entre quatre et cinq religieux dans chaque consistoire.

    Huit cardinaux sont jésuites, dont le cardinal Luis Francisco Ladaria Ferrer, préfet émérite du Dicastère pour la doctrine de la foi, et deux figures éminentes du pontificat : le cardinal Jean-Claude Hollerich de Luxembourg, qui fut également rapporteur général du Synode sur la synodalité, et le cardinal Michael Czerny, préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral.

    Six d'entre eux sont des salésiens, dont le cardinal Charles Maung Bo de Yangon, au Myanmar, et le cardinal Cristóbal López Romero de Rabat, au Maroc. Les Franciscains capucins comptent quatre membres, dont le cardinal Fridolin Ambongo Besungu de Kinshasa, en République démocratique du Congo, qui a dirigé l'opposition des évêques africains à la Fiducia Supplicans , qui autorisait la bénédiction des couples de même sexe, et le cardinal Raniero Cantalamessa, prédicateur de longue date de la Maison pontificale.

    Parmi les autres cardinaux notables de la liste figurent : le rédemptoriste Joseph William Tobin, archevêque métropolitain de Newark, dans le New Jersey ; le carme déchaussé Anders Arborelius, évêque de Stockholm, en Suède, converti au catholicisme ; le regretté missionnaire combonien Miguel Ángel Ayuso Guixot, l'un des plus grands experts du dialogue interreligieux, décédé fin novembre ; le missionnaire de la Consolata Giorgio Marengo, préfet apostolique d'Oulan-Bator, en Mongolie, l'un des plus jeunes membres du Collège des cardinaux ; et l'augustin d'origine américaine Robert Prevost, préfet du Dicastère pour les évêques.

    Après le dernier consistoire, parmi les cardinaux encore en vie depuis le pontificat de saint Jean-Paul II, il y aura au total 11 salésiens, neuf jésuites, cinq franciscains capucins, cinq frères mineurs, quatre dominicains, trois franciscains conventionnels, deux spiritains, deux clarétains, deux missionnaires oblats de Marie Immaculée, deux missionnaires d'Afrique (les Pères Blancs), deux rédemptoristes, deux de la Société du Verbe Divin (Verbites), et un de chacune des communautés suivantes : eudistes, pères de Schoenstatt, cisterciens, récollets augustins, congrégation de la Sainte-Croix, missionnaires du Sacré-Cœur de Jésus, carmes déchaux, sulpiciens, maronites mariamite, scalabriniens, légionnaires du Christ, missionnaires de la Consolata et augustins. Il y aura également deux membres de l'Opus Dei.

    Une question qui se pose, bien sûr, est de savoir si les cardinaux appartenant à des communautés religieuses sont plus fortement représentés au sein du Collège des cardinaux sous le pape François que ses prédécesseurs immédiats.

    Parmi les 140 cardinaux électeurs qui ont été élus à l'issue de ce dernier consistoire, on compte désormais 35 cardinaux religieux, soit près de 25% du total des votants. A titre de comparaison, en 2005, au moment de la mort de Jean-Paul II, 117 cardinaux électeurs étaient éligibles pour participer au conclave suivant (deux n'y ont finalement pas participé). Parmi eux, 20 étaient des religieux, soit 17% des votants.

    En 2013, 115 cardinaux électeurs étaient éligibles pour participer à l'élection du successeur du pape Benoît XVI après sa démission. Parmi les électeurs figuraient 18 religieux, soit 15,5 % des votants. L'un d'eux, bien sûr, a été élu pape : le cardinal jésuite Jorge Mario Bergoglio, qui a pris le nom de François.

  • Cardinaux : faisons le compte

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    De Brendan Hodge sur le Pillar :

    Compter les cardinaux

    29 novembre 2024

    Le pape François créera 21 nouveaux cardinaux lors du consistoire du Vatican qui se tiendra le 7 décembre prochain.

    L'un d'eux, Mgr Angelo Acerbi, a 99 ans et sera donc dès le début membre sans droit de vote du Collège des cardinaux.

    Les 20 restants seront à partir de ce jour éligibles pour voter lors d'un conclave papal — à moins qu'ils n'atteignent 80 ans avant le décès ou la démission du pape, ils seront parmi les hommes qui choisiront le prochain pape.

    Qui sont-ils et que nous apprend l’évolution du profil du Collège des cardinaux sur l’Église d’aujourd’hui ?

    Le Pillar regarde les chiffres.

    Le droit canon prévoit que le nombre de cardinaux ayant le droit de vote devrait normalement être de 120, même si les papes sont libres d’en nommer davantage s’ils le souhaitent. Le matin du 7 décembre, avant que le consistoire ne nomme officiellement les nouveaux cardinaux, il y aura déjà exactement 120 cardinaux en âge de voter.

    Alors pourquoi le pape François en ajoute-t-il 20 autres ?

    Il s’avère que l’année à venir sera riche en 80 ans pour les membres du collège. Le cardinal Oswald Gracias de l’archidiocèse de Bombay fêtera ses 80 ans la veille de Noël, quelques semaines seulement après le consistoire. Treize autres cardinaux fêteront leur 80e anniversaire en 2025, dont des cardinaux bien connus comme le cardinal Christoph Schönborn, le 22 janvier, et le cardinal Robert Sarah, le 15 juin.

    Le cardinal Philippe Ouédraogo, archevêque émérite de Ouagadougou, au Burkina Faso, termine l'année en ayant 80 ans le 31 décembre 2025.

    Alors que le nombre de cardinaux en âge de voter atteindra brièvement 140, d'ici la fin de 2025, il reviendra à 126, car l'un des cardinaux que le pape François créera lors du prochain consistoire, le père Timothy Radcliffe, OP, aura également 80 ans en 2025.

    Et si le pape François attend l’été 2026 pour organiser un autre consistoire, le collège sera alors réduit à 120 membres.

    Ces chiffres indiquant un renouvellement générationnel parmi les votants du Collège des cardinaux, il n'est pas surprenant qu'après 11 ans de pontificat du pape François, ce corps soit de plus en plus marqué par ses choix.

    A l'approche du consistoire du mois prochain, 76% des cardinaux en âge de voter sont des hommes élevés au rang de cardinal par le pape François. Les 20 cardinaux supplémentaires de décembre porteront cette proportion à 79%.

    Il ne reste plus que six cardinaux choisis par Jean-Paul II qui ont encore l'âge de voter, soit environ 5% du collège. Deux d'entre eux, le cardinal Schonborn et le cardinal Vinko Puljic, auront 80 ans l'année prochaine, mais l'empreinte de Jean-Paul II sur le collège des cardinaux perdurera encore quelques années. Le plus jeune cardinal qu'il ait nommé est le cardinal Peter Erdo, qui a actuellement 72 ans et n'aura pas 80 ans avant juin 2032.

    Après le consistoire de décembre, 16% des 140 cardinaux en âge de voter seront des hommes ajoutés au collège par Benoît XVI. Parmi ces 23 cardinaux, le plus jeune est le cardinal Baselios Thottunkal, 65 ans, archevêque majeur de l'Église catholique syro-malabare. Il n'atteindra pas 80 ans avant 15 ans, soit en juin 2039.

    —
    L’un des aspects les plus souvent discutés du choix des cardinaux du pape François est son désir de nommer des cardinaux « des périphéries ». Six des 20 nouveaux cardinaux proviennent de sièges épiscopaux qui n’ont jamais eu de cardinal auparavant.

    Trois d'entre eux sont des évêques latins provenant de pays qui ont déjà eu des cardinaux, mais venant de sièges qui n'en avaient pas eu auparavant : l'archidiocèse de Santiago del Estero en Argentine, l'archidiocèse de Guayaquil en Équateur et le diocèse de Kalookan aux Philippines.

    Deux autres viennent de pays qui n’ont jamais eu de cardinal auparavant et qui ont une très faible population catholique.

    L'archevêque Ladislav Nemet de Belgrade, en Serbie, dirige une église locale dont l'histoire remonte au IXe siècle. Cependant, la population serbe étant majoritairement orthodoxe, le diocèse catholique romain compte actuellement moins de 20 000 catholiques, soit moins de 1 % de la population du diocèse.

    Mgr Dominique Mathieu, OFM Conv. de l'archidiocèse de Téhéran-Ispahan en Iran, dessert un pays qui n'a pas eu de population catholique significative ces dernières années. Le manuel statistique du Vatican de 2019 recensait 9 000 catholiques dans le diocèse sur une population de 83 millions de personnes sur le territoire diocésain .

    Enfin, l'évêque Mykola Bychok du diocèse catholique ukrainien des Saints-Pierre-et-Paul de Melbourne, en Australie, sert dans une ville qui a déjà eu des cardinaux - bien que Bychock ne soit pas le chef du diocèse catholique latin de la ville, mais plutôt de la communauté catholique ukrainienne qui s'y trouve.

    L'évêque Bychok est né en Ukraine, et son choix est perçu par certains comme un symbole du désir du Vatican de reconnaître la situation critique des catholiques ukrainiens en raison de la guerre en Ukraine - bien que d'autres y aient vu une question de symbolisme politique interecclésiastique.

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  • La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise

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    De Mgr Athanase Schneider sur la NBQ :

    La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise

    Les théories sur l'invalidité présumée de François proposent un faux diagnostic des maux de l'Église et un remède encore pire. Si elles étaient vraies, on aboutirait à une impasse avec de graves conséquences pour le salut des âmes, comme l'explique Mgr. Athanase Schneider dans cet écrit envoyé à La Bussola .

    28_11_2024

    Concernant la récente controverse sur la prétendue invalidité de la démission de Benoît XVI et de l'élection de François, nous publions une intervention, écrite pour La Bussola par Mgr. Athanasius Schneider, évêque auxiliaire de la Très Sainte Marie à Astana (Kazakhstan).

    ***

    Le principe directeur le plus sûr dans cette question cruciale pour la vie de l'Église devrait être la pratique dominante avec laquelle les cas de renonciation ou respectivement d'élection pontificale présumée invalide ont été résolus. En cela, le sensus perennis ecclesiae s'est manifesté.
    Le principe de légalité appliqué ad litteram ou de positivisme juridique n'était pas considéré comme un principe absolu dans la grande pratique de l'Église, puisque dans le cas de la législation sur l'élection papale, il s'agissait d'une question de droit humain et non divin.

    La loi humaine qui régularise l'accession à la charge papale ou la démission de la charge papale doit être subordonnée au plus grand bien de toute l'Église, qui dans ce cas est l'existence réelle du chef visible de l'Église et la certitude de cette existence pour le corps tout entier de l'Église, clergé et fidèles, puisque cette existence visible du chef et sa certitude sont exigées par la nature même de l'Église. L'Église universelle ne peut exister longtemps sans chef visible, sans successeur de Pierre, puisque de lui dépend l'activité vitale de l'Église universelle, comme par exemple la nomination des évêques et des cardinaux diocésains, nominations qui nécessitent l'existence d'un pape valide. Le bien spirituel des fidèles dépend à son tour d'une nomination valide d'un évêque, car dans le cas d'une nomination épiscopale invalide (dûe à un pape prétendument invalide), les prêtres manqueraient de juridiction pastorale (confession, mariage). De là dépendent aussi les dispenses que seul le Pontife Romain peut accorder, ainsi que les indulgences : tout cela pour le bien spirituel et le salut éternel des âmes.

    L'acceptation de la possibilité d'une période prolongée de sedisvacantia papalis conduit facilement à l'esprit de sédévacantisme, un phénomène sectaire et quasi-hérétique apparu au cours des soixante dernières années en raison des problèmes liés au Concile Vatican II et aux papes conciliaires et post-conciliaires.

    Le bien spirituel et le salut éternel des fidèles constituent la loi suprême du système régulateur de l’Église. C'est pour cette raison qu'il existe le principe de « supplet ecclesia » ou « sanatio in radice » : c'est-à-dire que l'Église complète ce qui était contraire à la loi, dans le cas des sacrements, par exemple la confession, le mariage, la confirmation ou la charge des intentions des messes.

    Guidé par ce principe véritablement pastoral, l'instinct de l'Église a appliqué le « supplet ecclesia » ou la « sanatio in radice » même en cas de doutes sur une renonciation ou une élection pontificale. Concrètement, la « sanatio in radice » d'une élection papale invalide s'est exprimée dans l'acceptation pacifique et moralement universelle du nouveau Pontife par l'épiscopat et le peuple catholique, du même fait que ce Pontife élu (prétendument invalide) a été nommé dans le Canon de la Messe par pratiquement le tout le clergé catholique.

    L'histoire de l'Église est un enseignement sûr sur cette question. La plus longue sedisvacantia papalis a duré deux ans et neuf mois (du 29 novembre 1268 au 1er septembre 1271). Il y eut évidemment des élections papales non valables, c'est-à-dire des prises de possession non valables de la fonction papale : par exemple, Grégoire VI devint pape parce qu'il avait acheté la papauté avec une grosse somme d'argent à son prédécesseur Benoît IX en l'an 1045. L'Église romaine l'a toujours considéré comme un pape valide et même Hildebrand de Soana, qui devint plus tard le pape saint Grégoire VII, considérait Grégoire VI comme un pape légitime. Le pape Urbain VI avait été élu sous d'énormes pressions et menaces de la part du peuple romain. Certains cardinaux électeurs craignaient pour leur vie. Telle était l'atmosphère de l'élection d'Urbain VI en 1378. Lors du couronnement du nouveau pape, tous les cardinaux électeurs lui ont rendu hommage et l'ont reconnu comme pape au cours des premiers mois. Cependant, après quelques mois, certains cardinaux, en particulier les Français, commencèrent à douter de la validité de l'élection en raison des circonstances menaçantes et de la pression morale qu'ils devaient subir. C'est pourquoi ces cardinaux élurent un nouveau pape qui prit le nom de Clément VII, un Français qui choisit Avignon comme résidence. C'est ainsi que commença l'une des crises les plus désastreuses de toute l'histoire de l'Église, le Grand Schisme d'Occident, qui dura près de quarante ans, déchirant l'unité de l'Église et portant un grave préjudice au bien spirituel des âmes. L'Église romaine a toujours reconnu Urbain VI comme un pape valide, malgré les facteurs invalidants avérés de son élection.

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  • La primauté du Pape divise les Églises. Mais François empêche qu’on la réforme

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    La primauté du Pape divise les Églises. Mais François empêche qu’on la réforme

    Pour l’Église de Rome, l’année 2025 ne sera pas seulement celle du jubilé. On fêtera également le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de l’histoire, qui a eu lieu dans la ville de Nicée, aujourd’hui Iznik, en Anatolie, non loin du Bosphore.

    Pour l’occasion, le Pape François a programmé une rencontre à Iznik avec le patriarche de Constantinople, Bartholomée, ainsi que d’autres chefs des Églises d’Orient, dans l’intention s’entendre une fois pour toutes sur une date commune pour la célébration de Pâques, qui par une heureuse coïncidence des divers calendriers, tombera le même jour l’an prochain, le 20 avril.

    Mais surtout, l’anniversaire de Nicée sera l’occasion de faire avancer le dialogue œcuménique sur la primauté du pape, sur la manière de le redéfinir et de le mettre en pratique avec le consensus de toutes les Églises séparées de Rome, d’Orient comme d’Occident. Une entreprise pour le moins ardue mais qui a cependant fait quelques pas en avant ces dernières décennies, comme le révèle un texte publié cette année par le Dicastère du Vatican pour l’Unité des chrétiens, présidé par le cardinal suisse Kurt Koch.

    Ce document, qui s’intitule « L’évêque de Rome » et se décrit comme un « document d’étude », s’appuie sur le décret conciliaire « Unitatis redintegratio » et de la levée qui avait suivi des excommunications réciproques entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe remontant au grand schisme de 1054.

    La primauté du Pape a été l’une des questions les plus débattues dans le cadre du dialogue œcuménique encouragé par le Concile Vatican II. Paul VI l’avait immédiatement qualifiée de « plus grand obstacle sur le chemine de l’œcuménisme ». Et Jean-Paul II, dans l’encyclique « Ut unum sint » de 1995, avait émis l’espoir de dépasser cet obstacle et de trouver « une forme d’exercice de la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais sans renoncement aucun à l’essentiel de sa mission ».

    Cet appel avait suscité des dizaines de réponses issues de différentes Églises et mouvements œcuméniques ainsi qu’une cinquantaine de documents avec le bilan des dialogues noués avec l’Église catholique. Le document du Dicastère pour l’unité des chrétiens propose un index général et une synthèse de tout cela.

    En ce qui concerne, par exemple, les Églises d’Orient, la commission mixte des théologiens catholiques et orthodoxes qui se réunit périodiquement a produit un document en 2016 à Chieti portant justement sur « synodalité et primauté au premier millénaire », dans la ligne de cette célèbre petite phrase du jeune Joseph Ratzinger qui selon laquelle, en ce qui concerne la primauté du pape, « Rome ne doit pas exiger de l’Orient davantage que ce qui a été formulé et vécu au premier millénaire ».

    Sans pour autant parvenir à concilier les deux compréhensions différentes que la primauté de l’évêque de Rome avait déjà au cours de ce premier millénaire en Occident et en Orient, selon ce qu’écrit le document.

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  • 7 choses à savoir sur Saint-Jean-de-Latran à l'occasion de son 1700e anniversaire

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    Du Père Raymond-J de Souza sur le NCR :

    7 choses à savoir sur Saint-Jean-de-Latran à l'occasion de son 1700e anniversaire

    San Giovanni in Laterano

    La basilique Saint-Jean-de-Latran, à Rome, fête le 1700e anniversaire de sa consécration ce samedi 9 novembre. C'est un jour de fête pour l'Église universelle, car elle est le siège (la cathèdre ) de l'évêque de Rome, le souverain pontife. La cathédrale de Rome est la basilique du Latran, et non la basilique Saint-Pierre au Vatican. 

    Voici sept choses à savoir sur le Latran à l’occasion de son 1700e anniversaire.

    Constantin, la cathédrale et le concile

    « Le Latran » tire son nom de la famille historiquement associée à la terre ; le complexe de bâtiments sur le site était connu comme le palais de la famille Laterani, une famille de haut rang au service de plusieurs empereurs romains. 

    Au cours des premiers siècles chrétiens, lorsque l'Église était illégale, il était difficile d'établir des structures formelles. Cela a changé avec Constantin, qui, au début du IVe siècle, a d'abord légalisé le christianisme, puis lui a donné une faveur officielle. Le palais du Latran est entré en sa possession vers 311 ; Constantin l'a donné à l'Église en 313, et il est devenu le siège des évêques de Rome à partir de cette époque. 

    Très tôt, une réunion d'évêques s'y tint pour discuter de la controverse donatiste ; le Latran était rapidement devenu le centre de la vie ecclésiastique. Le pape Sylvestre Ier y établit sa cathédrale et la dédia en 324 — d'où le 1700e anniversaire cette année.

    Tandis que les structures ecclésiastiques se constituaient physiquement à Rome, la nouvelle liberté permettait de s'occuper également de l'architecture théologique. Le premier grand concile œcuménique, également sous le patronage de Constantin, devait bientôt être organisé. Le 1700e anniversaire du concile de Nicée aura lieu l'année prochaine.

    Les papes ont vécu au Latran du IVe au XIVe siècle, date à laquelle la papauté s'est installée à Avignon, en France, en 1309. Deux incendies, en 1309 et 1361, ont gravement endommagé le complexe du Latran. Lorsque la papauté est revenue d'Avignon à Rome, les papes ont transféré leur résidence et leur cour au Vatican. La cathédrale officielle, cependant, est restée au Latran. Ainsi, le Vatican n'a été la résidence des papes que pendant environ 600 ans. Les papes ont vécu au Latran pendant près de 1 000 ans.

    L'ancienne basilique du Latran fut démolie au XVIe siècle et reconstruite dans son état actuel ; la façade actuelle fut achevée en 1735.

    Cathédrale de Rome

    Cathédrale du diocèse de Rome, le Latran est le siège de l'évêque de Rome. À l'entrée de la basilique, le pèlerin lit : Omnium Ecclesiarum Urbis et Orbis Mater et Caput — « Mère et chef de toutes les Églises de la ville et du monde ». L'unité de toute l'Église catholique avec l'évêque de Rome s'exprime dans l'église cathédrale de Rome.

    Aujourd'hui encore, les bureaux du diocèse de Rome se trouvent dans le Palais du Latran, un bâtiment situé juste derrière la basilique.

    Ces dernières années, le pape François a souligné ce point en signant souvent des documents « au Latran » plutôt qu’« au Vatican ». Le Saint-Père vit au Vatican, mais le siège de son autorité est la basilique du Latran, sa cathédrale.

    Tout comme Vatican I et Vatican II se sont tenus là où résidaient les papes aux XIXe et XXe siècles, cinq conciles œcuméniques se sont tenus au Latran lorsque les papes y résidaient. Le premier concile du Latran a eu lieu en 1119. Le cinquième concile du Latran s'est tenu de 1512 à 1517 et n'a pas été une entreprise fructueuse ; la Réforme protestante a commencé comme elle s'est terminée.

    Le traité de 1929 entre la République italienne et le Saint-Siège, qui a réglementé la fin des États pontificaux et créé l'État de la Cité du Vatican, a été signé au Latran et est connu sous le nom de traité du Latran.

    Une journée liturgique inhabituelle

    L'anniversaire de la dédicace de chaque cathédrale est une fête pour toutes les églises de ce diocèse. Le Latran étant la cathédrale de Rome, c'est une fête pour toute l'Église, célébrée partout. 

    En fait, la fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran est d'une telle importance qu'elle dépasse le dimanche du temps ordinaire. L'année prochaine, ce sera le cas. Cette année, comme la fête tombe un samedi, les messes célébrées le samedi soir observeront la grande fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran, plutôt que la moindre célébration d'un dimanche du temps ordinaire.

    Qui est Saint Jean de Latran ?

    C'est une excellente question de culture catholique : qui est saint Jean de Latran ?

    C'est une question piège. Il n'existe pas de saint de ce genre. La basilique du Latran, l'église mère du monde entier, a été consacrée au Christ Sauveur en 324. Bien plus tard, au Xe siècle, une dédicace a été ajoutée à saint Jean-Baptiste, et une autre au XIIe siècle a ajouté saint Jean l'Évangéliste.

    Le nom officiel est donc un peu long : Basilique pontificale du Très Saint Sauveur et des Saints Jean-Baptiste et l'Évangéliste au Latran. Dans le langage courant, cela se résume à « Saint-Jean de Latran ».

    Il y a quatre basiliques papales majeures à Rome, et elles sont dédiées comme il se doit au Christ Sauveur (Latran), à la Sainte Mère (Sainte Marie Majeure) et aux princes des apôtres martyrisés à Rome (Saint-Pierre au Vatican et Saint-Paul-hors-les-Murs).

    Il se peut bien que la dédicace à saint Jean ait été ajoutée plus tard pour donner une reconnaissance à Rome à saint Jean-Baptiste, dont Jésus parlait comme étant « le plus grand né d’une femme ».

    Toujours debout

    Le Latran est une expression visible du passage de l'Église à travers l'histoire. Malmenée et endommagée, réformée et reconstruite, elle est toujours debout. Le Latran, près des murs de la ville romaine, a été saccagé à de nombreuses reprises par des armées d'invasion. L'attaque la plus récente a eu lieu en juillet 1993, lorsque le portique arrière a été bombardé par la mafia en réaction à la condamnation de la mafia par saint Jean-Paul le Grand en mai de la même année.

    La plupart des ravages du Latran sont dus aux incendies, aux inondations et aux dégradations dues au temps : murs bombés, fondations érodées. Il a donc été réparé, reconstruit, voire entièrement reconstruit, à plusieurs reprises. Le Latran n'a plus l'aspect qu'il avait autrefois, mais il a conservé sa même identité et sa même mission.

    Un élément remarquable a survécu. Les grandes portes du Latran proviennent du Forum romain. Probablement la partie la plus ancienne du complexe, elles indiquent que, même si l'Empire romain est éteint depuis longtemps, ce qui en subsiste est ce qui a été repris dans la vie de l'Église.

    Reliques de la Passion

    La partie la plus précieuse du Latran n'y est plus conservée. Quelques années seulement après sa consécration en 324, sainte Hélène, mère de Constantin, se rendit à Jérusalem et revint avec les reliques de la Passion. 

    Certaines de ces reliques sont aujourd'hui conservées juste en face du Latran, notamment la Scala Santa , les « marches sacrées » du prétoire de Pilate. Une courte promenade mène le pèlerin à la basilique de la Sainte-Croix de Jérusalem, ainsi nommée parce qu'elle est censée amener Jérusalem à Rome, en quelque sorte. On y conserve des reliques de la Vraie Croix, ainsi que des instruments de la Passion : des fragments de clous, d'épines et de colonne de flagellation.

    Tombeaux des Papes

    Six tombeaux papaux se trouvent aujourd'hui au Latran. D'autres papes y ont été enterrés au cours du premier millénaire, mais leurs tombes ont été perdues au fil du temps. Deux tombeaux méritent d'être mentionnés. 

    Innocent III (1198-1216) régnait à l'époque où saint François d'Assise vint à Rome pour établir son nouvel ordre. Au début, Innocent était sceptique quant à la faisabilité du radicalisme de la proposition franciscaine. Alors qu'il réfléchissait à la question, Innocent fit un rêve dans lequel il vit François soutenir la basilique du Latran. Convaincu que c'était un signe que François était nécessaire pour soutenir une Église en besoin de réforme, Innocent donna son approbation en 1210.

    Le pape Léon XIII (1878-1903) est également enterré au Latran, dernier pape à ne pas être enterré à Saint-Pierre. (Le pape François a également choisi d'être enterré ailleurs, à Sainte-Marie-Majeure , un lieu qu'il a visité plus de 100 fois, car le Saint-Père s'y rend avant et après chaque voyage papal.)

    Léon XIII accéda au pontificat alors que la question des États pontificaux n'était pas encore résolue. Il ne quitta donc jamais le Vatican au cours de ses 25 ans de pontificat. Sachant qu'un évêque a sa place dans sa cathédrale, il était déterminé à y accéder dans la mort s'il ne pouvait pas le faire de son vivant. 

    Telle est l’importance du Latran, la cathédrale du monde entier, alors qu’il entre dans son XVIIIe siècle de service.

    Le Père Raymond J. de Souza est le rédacteur fondateur du magazine Convivium .

  • Le pape François nomme un nouveau cardinal après le refus curieux d'un évêque indonésien

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    De Michael Haynes sur LifeSiteNews :

    Le pape François nomme un nouveau cardinal après le refus curieux d'un évêque indonésien

    L'archevêque de Naples, Domenico Battaglia, deviendra cardinal lors du consistoire de décembre après que l'évêque Paskalis Syukur ait pris la décision remarquable de refuser de recevoir le chapeau rouge.

    Image en vedette Archidiocèse de Naples/Actualités du Vatican

    CITÉ DU VATICAN ( LifeSiteNews ) — L'archevêque de Naples deviendra cardinal lors du consistoire de décembre après que l'évêque Paskalis Syukur ait pris la décision remarquable de refuser de recevoir le chapeau rouge.

    Le directeur de la salle de presse du Saint-Siège a annoncé lundi soir la nomination du vingt et unième membre du consistoire de décembre prochain . L'archevêque de Naples, Domenico Battaglia, deviendra cardinal le 7 décembre, aux côtés de vingt autres ecclésiastiques nommés par le pape François le 6 octobre.

    L'inclusion de Battaglia est due à l'annonce surprise de l'évêque indonésien Syukur, le 22 octobre, de sa décision de ne pas accepter le cardinalat.

    Selon un bref communiqué publié ce jour par le bureau de presse du Saint-Siège, Mgr Syukur avait demandé au pape François de ne pas lui permettre de devenir cardinal, en raison de son « désir de progresser davantage dans la vie sacerdotale, au service de l’Église et du peuple de Dieu ». Cette démarche a suscité un vif intérêt, et des analystes chevronnés du Vatican ont suggéré qu’il y avait bien plus derrière cette évolution qu’un simple désir pieux d’éviter les honneurs.

    Qui est Battaglia ?

    Aujourd'hui âgé de 61 ans, il a été nommé évêque de Cerreto Sannita-Telese-Sant'Agata de 'Goti en 2016. Le pape François l'a ensuite nommé à la tête de l'archidiocèse de Naples en 2020.

    Il a acquis la réputation de refléter fidèlement l'image du cardinal Bergoglio, à savoir celle d'un prêtre de rue, qui donne la priorité aux causes de justice sociale et qui s'engage également dans une lutte de grande envergure contre la mafia locale. Son image est très proche de celle de Bergoglio.

    « Don Mimmo », comme on l'appelle, a bénéficié d'une faveur notable de la part de François, ce dernier ayant notamment utilisé les écrits de Battaglia comme cadeaux papaux à ses collègues évêques en Italie lors de l'assemblée des évêques italiens de 2021.

    Il est également devenu plus connu à l'échelle internationale pour son rôle public dans la cérémonie traditionnelle qui a lieu trois fois par an pour exposer le sang liquéfié de Saint Janvier de Naples. La fiole contenant le sang du saint est élevée à la vue de tous, la tradition racontant que si le sang ne se liquéfie pas, cela présage un « mauvais présage ».

    Le blog italien Messa in Latino (MiL), très fréquenté, a rapporté que Battaglia avait en fait été inclus dans la liste initiale des cardinaux annoncée par François le 6 octobre, mais qu'il avait été laissé de côté à la dernière minute en raison d'un scandale qui ne cesse de s'amplifier au sujet de l'embauche de personnel lié à la mafia à la Faculté de théologie du sud de l'Italie à Capodimonte, que supervise Battaglia.

    MiL a documenté qu'il y a un mécontentement croissant à l'encontre de Battaglia parmi le clergé de son archidiocèse, en raison de sa priorité de faire taire l'affaire plutôt que de laisser la justice suivre son cours. Le clergé, rapporte MiL, critique également le style de direction de Battaglia, l'accusant de refuser de les recevoir en audience.

    Battaglia a également suscité l’indignation dans son archidiocèse plus tôt cette année lorsqu’il a décidé de restreindre la messe traditionnelle dans la région. En supprimant l’autorisation pour les prêtres diocésains de continuer à dire des messes bien établies, il a limité la célébration de la messe à deux centres de messe – desservis par l’Institut du Christ-Roi – ce qui a provoqué des protestations de la part des fidèles de la messe traditionnelle et une campagne de pétition pour que les mesures soient annulées.

    En réaction à son élévation au cardinalat, Battaglia demanda à ne pas recevoir le salut habituel d'« Éminence », affirmant qu'il « resterait toujours Don Mimmo ».

    Il a ajouté qu'en tant que cardinal, il soulignerait « les joies et les espoirs, la tristesse et l'angoisse des hommes d'aujourd'hui, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent dans notre Sud et dans tout le Sud du monde, sud existentiel et pas seulement géographique ».

    Syukur disparaît

    L'inclusion de Battaglia dans la liste des nouveaux cardinaux de décembre - dont 20 pourront voter - intervient après la décision surprise de Syukur de refuser son chapeau rouge. On a beaucoup parlé de la décision particulièrement rare de l'évêque indonésien, motivée par un désir pieux d'approfondir sa « vie sacerdotale », comme l'a officiellement justifié la décision.

    Des recherches plus approfondies ont suggéré que la décision de Syukur était motivée par la politique interne de la sphère ecclésiastique indonésienne, avec des rumeurs supplémentaires suggérant qu'il a une maîtresse et un enfant qu'il souhaite garder secrets.

    Luis Badilla, un vaticaniste chevronné qui dirigeait le site très respecté Il Sismografo , a souligné une contradiction dans les actions de Syukur. Badilla a rapporté que Syukur avait accueilli avec joie sa nomination comme cardinal et avait assisté à de nombreuses fêtes en raison de son nouvel honneur – bref, vivant joyeusement dans l'attente de recevoir la robe écarlate du cardinal.

    Quelque chose s'est alors produit qui a précipité la décision surprise de Syukur de refuser la nomination, écrit Badilla. Concernant la rumeur selon laquelle Syukur aurait une maîtresse ou un enfant, Badilla a fait remarquer qu'aucune de ses sources au Vatican ou en Indonésie n'avait ni confirmé ni démenti l'histoire.

    Certains rapports ont également fait surface, tant au niveau local qu’international, attestant que Syukur n’a pas réagi correctement face à des cas d’abus sexuels et qu’il a en outre été lourdement impliqué dans l’affaire d’un faux moine qui a ensuite été emprisonné pour avoir abusé de jeunes garçons. Jusqu’à présent, cependant, il semble que, bien que l’on parle beaucoup des liens possibles de Syukur avec des sujets controversés, il n’y ait pas de scandale monumental dans le domaine public – du moins pas plus grand que celui avec lequel un certain nombre d’autres cardinaux ont reçu leur chapeau rouge des mains de François.

    L'inclusion de Battaglia dans le collège des cardinaux est certainement plus attendue que celle de Syukur. Mais en raison de la manière dont le pape François choisit les cardinaux, il semble que non seulement les candidats eux-mêmes ne soient pas au courant, mais que leur histoire ne soit pas suffisamment étudiée.

    Quoi qu’il en soit, avec le consistoire du 7 décembre, François fera ainsi en sorte que le Collège des cardinaux soit presque entièrement composé d’hommes qu’il a nommés.

    D’ici la fin de 2024, avec les nouveaux cardinaux et deux autres vieillissants (atteignant leur 80e anniversaire et étant trop vieux pour voter lors d’un conclave papal), François aura créé 111 des 140 électeurs éligibles.

  • En matière de justice pénale, renoncer au pouvoir pourrait en réalité rendre la papauté plus forte

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    De John L. Allen Jr. sur Crux Now :

    En matière de justice pénale, renoncer au pouvoir pourrait en réalité rendre la papauté plus forte

    Mardi dernier, le tribunal civil du Vatican a finalement publié ce que l'on appelle en italien les motivazioni , ou « motivations », de ses conclusions de décembre 2023 dans le soi-disant « Procès du siècle », qui a porté sur l'achat désastreux de 400 millions de dollars d'une propriété londonienne par la Secrétairerie d'État, et qui s'est terminé par des verdicts de culpabilité pour neuf accusés, dont le cardinal Giovanni Angelo Becciu.

    Les motivations représentent le raisonnement détaillé, tant en fait qu'en droit, qui sous-tend les conclusions du tribunal. Étant donné la complexité de l'affaire de Londres, il n'est peut-être pas surprenant qu'elles soient publiées près de 11 mois après les faits et qu'elles s'étendent sur 819 pages. Leur véritable importance réside dans le fait qu'elles permettent enfin aux appels d'avancer, puisqu'ils ont été gelés tant que les procureurs et les avocats de la défense n'avaient aucun moyen de savoir précisément de quoi ils faisaient appel.

    Pour quiconque n'est pas personnellement impliqué dans l'affaire, cependant, la partie la plus intéressante des motivations se trouve peut-être au début, sous la forme d'une réponse détaillée aux accusations soulevées pendant et après le procès selon lesquelles le système judiciaire du Vatican n'est pas indépendant et que, par conséquent, ses décisions ne répondent pas aux normes contemporaines de procédure régulière.

    Prétendre à une telle indépendance est, pour le moins, une tâche ardue. En vertu de la loi, le pape détient l’autorité suprême exécutive, législative et judiciaire dans l’Église catholique, ce qui signifie qu’il n’existe tout simplement pas de séparation des pouvoirs. Prétendre que les tribunaux du Vatican sont « indépendants » revient donc un peu à prétendre que le soleil tourne autour de la terre.

    Néanmoins, les motivations font un effort de jeu.

    L’affaire s’appuie en grande partie sur un motu proprio publié par le pape François en mars 2020 et modifié en avril 2023, qui stipule que « les magistrats sont nommés par le Souverain Pontife et, dans l’exercice de leurs fonctions, ne sont soumis qu’à la loi », ainsi que « les magistrats exercent leurs pouvoirs avec impartialité, sur la base et dans les limites des compétences établies par la loi ».

    Ce sont des idéaux nobles et, de l'avis général, les juges du tribunal du Vatican, et notamment le juge Giuseppe Pignatone, qui préside le tribunal, les prennent au sérieux. Pignatone est un juriste italien chevronné, jouissant d'une excellente réputation, bien qu'il soit actuellement sous enquête pour complicité, il y a quarante ans, de clôture illégale d'une enquête sur la mafia alors qu'il était procureur adjoint à Palerme, en Sicile.

    Le problème avec l'argumentation des motivations est que les idéaux sont une chose et les structures une autre. Considérez les trois points structurels suivants concernant le système judiciaire du Vatican.

    Premièrement, non seulement le pape embauche ses juges, mais il a également le pouvoir de les révoquer. Ce motu proprio de mars 2020 stipule également : « Le Souverain Pontife peut dispenser de service, même temporairement, les magistrats qui, en raison d’une incapacité avérée, ne sont pas en mesure d’exercer leurs fonctions. »

    Pour mémoire, il appartient au pape de décider ce qui constitue une « incapacité avérée ». Bien qu’il n’existe aucune preuve qu’un pape moderne ait jamais utilisé ce pouvoir pour punir un magistrat qui aurait statué contre les désirs du pape, il n’en demeure pas moins qu’un pape pourrait le faire, et rien ne l’empêche structurellement.

    Comparez cela, par exemple, avec les États-Unis. Si un président peut nommer des juges fédéraux, il ne peut pas les révoquer. Cela nécessite une procédure de destitution par la Chambre des représentants et une condamnation par le Sénat.

    Deuxièmement, comme le reconnaissent les motivazioni , la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican précise qu’un pape peut décider de réattribuer une affaire civile ou pénale à l’organisme de son choix, quel que soit le stade où se trouve l’affaire, sans aucune possibilité d’appel.

    Une fois de plus, bien que les motivazioni notent à juste titre qu'aucun pape n'a jamais utilisé cette autorité, cela ne change pas le fait qu'il l'a - quelque chose que les juges du Vatican doivent certainement avoir à l'esprit lorsqu'ils décident de la manière de statuer, en particulier dans un cas où un pape a clairement exprimé ses souhaits.

    Troisièmement, un pape peut intervenir à tout moment dans une procédure pénale et en modifier les règles à sa guise. Le pape François l’a fait lors de l’affaire de Londres, en émettant une série de quatre rescrits , ou « décrets », conférant au procureur des pouvoirs inhabituellement étendus pendant la phase d’enquête.

    Dans un système fondé sur une véritable séparation des pouvoirs, de telles décisions de l’exécutif seraient soumises à un contrôle judiciaire. Prenons par exemple les divers décrets présidentiels émis par les présidents américains, qui ont été invalidés par la Cour suprême au fil des ans pour inconstitutionnalité.

    Pourtant, comme le soulignent les motivazioni , les juges du Vatican n’ont pas un tel pouvoir en raison du principe clair établi par le canon 1404 du Code de droit canonique, qui, en latin, stipule : Prima Sedes a nemine iudicatur , ce qui signifie : « La première instance (c’est-à-dire le pape) n’est jugée par personne. »

    Tout cela se résume à ceci : malgré les meilleures intentions de tous les acteurs impliqués, les réalités structurelles de la situation font qu’il est difficile pour un observateur neutre de prendre au sérieux la prétendue « indépendance » du système de justice pénale du Vatican.

    Est-ce que cela doit être comme ça ? La réponse est simple : « Non ».

    Sur le plan théologique et ecclésiologique, le pape est l'autorité suprême sur les questions spirituelles dans l'Église catholique, en particulier sur la foi et la morale. Cependant, il n'existe aucune raison théologique pour qu'un pape exerce également un pouvoir absolu sur les affaires temporelles, comme les litiges relatifs à la responsabilité pénale des investissements ratés.

    En effet, il y a toutes les raisons pour lesquelles les papes ne devraient pas exercer une telle autorité, et ils feraient mieux de ne pas le faire.

    La plupart des gens pensent que les papes ont perdu leur autorité temporelle avec la chute des États pontificaux en 1870, ce qui a duré près de soixante ans. Cette autorité a cependant été rétablie avec les accords du Latran de 1929, qui ont fait du pape un souverain absolu, bien que sur une juridiction beaucoup plus restreinte.

    Le fait que les papes aient exercé un pouvoir temporel absolu sur le nouvel État de la Cité du Vatican est resté largement invisible sous une série de pontifes qui en ont rarement fait usage. François, cependant, souhaite réellement que le système de justice pénale du Vatican fonctionne, un objectif tout à fait louable, mais qui l'oblige également à se poser la question, depuis longtemps attendue, de la manière de rendre le système crédible par rapport aux concepts modernes de procédure régulière.

    En d’autres termes, il serait utile à François (ou à tout autre pape) de parvenir à une véritable responsabilisation s’il renonçait volontairement au contrôle du système judiciaire civil du Vatican, en introduisant une véritable séparation des pouvoirs pour les questions qui n’impliquent pas la foi. On pourrait soutenir qu’agir ainsi serait l’aboutissement naturel de ce que saint Paul VI a dit en 1970, à l’occasion du centenaire de la chute de Rome aux mains des forces d’une Italie nouvellement unifiée, lorsqu’il a qualifié de « providentielle » la perte du pouvoir temporel.

    Pour François, qui a canonisé Paul VI en 2018, compléter l’héritage du défunt pontife à cet égard semble être une démarche particulièrement appropriée.

    Tant qu’une telle réforme n’aura pas lieu, il est probablement inévitable que de nombreux observateurs trouveront le genre d’arguments présentés dans les motivazioni , aussi astucieusement ou sincèrement exprimés soient-ils, un peu difficiles à avaler.

  • Tout sauf synodale : la curieuse Église que veut le Pape François

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Tout sauf synodale. La curieuse Église que veut le Pape François

    Trois ans de discussions interminables, avec en guise de cerise sur le gâteau un document final qui ne l’est même pas. Voilà le synode voulu et imaginé par le Pape François avec l’intention de refonder l’Église comme Église du peuple, appartenant à tous les baptisés.

    Difficile de dire quelle sera la suite. Le Pape François a expurgé ce dernier synode toutes les questions qui fâchent pour les déléguer à des commissions qui en discuteront jusqu’au printemps prochain. Ensuite, c’est lui qui décidera quoi faire.

    Mais ce qui est certain, c’est qu’en attendant, il a radicalement modifié la forme des synodes.

    Nés sous Paul VI dans la foulée du Concile Vatican II avec l’intention de mettre en œuvre un gouvernement plus collégial de l’Église, dans lequel les évêques seraient périodiquement appelés pour consultation par le successeur de Pierre, les synodes ont constitué, jusqu’au terme du pontificat de Benoît XVI, des moments révélateurs des orientations de la hiérarchie de l’Église sur les questions qui étaient examinées l’une après l’autre.

    Comme pour le Concile, les discussions se déroulaient presque toujours en assemblée plénière, où chacun pouvait parler et écouter les autres. Le synode était quant à lui à huis clos mais chaque jour, « L’Osservatore Romano » publiait des résumés de toutes les interventions avec les noms des orateurs respectifs, et pour les journalistes accrédités, des points presse étaient organisés dans plusieurs langues au cours desquelles des observateurs préposés à cet effet fournissaient des informations supplémentaires sur le débat qui venait d’avoir lieu au cours des heures précédentes. Chaque évêque était libre de rendre public le texte intégral de son intervention en séance et de rapporter comme il voulait les interventions auxquelles il avait assisté.

    Certes, les synodes étaient purement consultatifs et le seul à tirer des conclusions normatives était le Pape, dans l’exhortation post-synodale qu’il publiait quelques mois après la fin des travaux.

    Mais ce qu’un évêque déclarait en séance pouvait toutefois avoir un impact considérable dans l’opinion publique, au sein de l’Église comme en-dehors. Pensons par exemple à cette intervention du cardinal Carlo Maria Martini qui avait défrayé la chronique. Ce jésuite, biblique renommé et archevêque de Milan, l’avait prononcée en séance le 7 octobre 1999 dans un synode concernant l’Église en Europe.

    Le cardinal disait qu’il avait fait un rêve : « un débat universel entre les évêques dans le but de dénouer certain de ces nœuds disciplinaires et doctrinaux qui réapparaissent périodiquement comme autant de points sensibles sur le chemin des Église européennes et extra-européennes. Je pense en général aux approfondissements et aux développements de l’ecclésiologie de communion de Vatican II. Je pense à la pénurie dramatique en certains endroits de ministres ordonnés et à la difficulté de plus en plus grande pour un évêque de pouvoir au soin des âmes sur son territoire avec suffisamment de ministres de l’évangile et de l’eucharistie. Je pense à certaines thématiques concernant la position de la femme dans la société et dans l’Église, à la participation des laïcs à certaines responsabilités ministérielles, à la sexualité, à la discipline du mariage, à la pratique pénitentielle, aux rapports avec les Églises-sœurs de l’Orthodoxie et plus largement au besoin de relancer l’espérance œcuménique, je pense aux rapports entre démocratie et valeurs et entre loi civile et loi morale ».

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  • Synode et Église réelle : un historien et cardinal de valeur sort du bois

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

    Synode et Église réelle. Un historien et cardinal de valeur sort du bois

    (s.m.) Pendant que le synode sur la synodalité se traîne lamentablement vers une conclusion encore une fois provisoire et vague, au balcon, deux vénérables cardinaux de plus de quatre-vingt-dix ans déclarent et écrivent des choses éminemment plus consistantes et vitales. Tous deux avec un regard portant sur l’ensemble de l’histoire de l’Église.

    Le premier d’entre eux est le Chinois Joseph Zen Zekiun. Âgé de 92 ans, l’ancien évêque de Hong Kong vient de publier un livre incisif et tranchant aux édition Ares en Italie sous le titre de « Una, santa, cattolica e apostolica. Dalla Chiesa degli apostoli alla Chiesa sinodale ». Un ouvrage dans lequel il identifie l’histoire de l’Église à une histoire des martyres de la foi.

    Le second est l’évêque Walter Brandmüller (sur la photo), 95 ans, il a consacré sa vie à étudier et enseigner l’histoire, il a présidé le Comité pontifical des sciences historiques entre 1998 et 2009 et offre à Settimo Cielo le texte qui va suivre pour publication.

    Sa reconstruction érudite et percutante fait remonter l’origine de la conduite collégiale authentique de l’Eglise, depuis les premiers siècles, aux conciles ou synodes organisés sous la houlette de l’évêque métropolitain. Rien à voir avec les conférences épiscopales modernes, qui aspirent aujourd’hui à se voir reconnaître « une certaine autorité doctrinale » (Evangelii gaudium », 32) mais qui ont en réalité été créées pour des raisons politiques dans le but d’entretenir des relations « ad extra » avec les sociétés environnantes.

    Au contraire, la vie de l’Église « ad intra » a été, et devrait continuer à relever, de la compétence des synodes des métropolies, en tant que « forme sacrée de l’exercice de l’enseignement et du ministère pastoral fondé sur l’ordination des évêques rassemblés ».

    L’expansion démesurée du rôle des conférences épiscopales n’est pas, selon Mgr Brandmüller, un simple dysfonctionnement organisationnel, dans la mesure où elle aggravé « le processus de sécularisation rampante de l’Eglise contemporaine ».

    Et en effet, l’acte d’espérance sur lequel Mgr Brandmüller conclut son raisonnement sur le fait qu’en restituant leur rôle original et entier aux conciles des métropolies et en limitant les conférences épiscopales à leur rôle « ad extra », on accomplirait un « pas important de l’objectif d’une dé-sécularisation et donc d’une réanimation spirituelle de l’Église, surtout en Europe ».

    Voici donc le texte du cardinal, ça et là abrégé avec son accord.

    *

    Conférences épiscopales et déclin de la foi. Comment changer de cap.

    de Walter Brandmüller

    Dans sa Lettre aux Romaine, l’apôtre Paul admoneste les chrétiens en ces termes : « Ne vous conformez pas au monde présent … ». Sans aucun doute, cet avertissement fait référence au style de vie de tous les bons chrétiens, mais il concerne également la vie de l’Église en général. Et il ne vaut pas seulement pour les contemporains de l’Apôtre, mais pour toute l’Église à travers l’histoire, donc aujourd’hui également. Et c’est dans ce contexte que cette question se pose : la conférence épiscopale est-elle – comme on le dit souvent – un organe de collégialité épiscopale qui découle des enseignements du Concile Vatican II ?

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  • Lettre à un cardinal participant au prochain conclave

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    De Philippe Maxence sur le site de l'Homme Nouveau ("Caelum et Terra") :

    Éminence, 

    Vous allez prochainement élire le successeur de Pierre à la tête de l’Église catholique. Comme vous le savez, il s’agit d’un choix crucial et déterminant. À l’évidence, il faudra que le Saint-Père professe entièrement la foi catholique et qu’il veuille réformer réellement le fonctionnement de l’Église dans la seule perspective du salut des âmes. Le reste, le monde, les médias, les puissances mondaines, les structures internes, ne sont rien à côté de cette vraie finalité de l’Église. 

    Si je puis me permettre de formuler une demande, choisissez un homme de silence. Élisez un pape qui n’écrira que peu d’encycliques et qui parlera avec parcimonie. Au début de son pontificat, il pourrait ainsi offrir au monde une première encyclique « programmatique », puis passer le reste de son temps à l’appliquer. 

    Dans le même ordre d’idée, que le Saint-Père, s’il vous plaît, renonce aux interviews et aux déclarations sur le vif. Le monde médiatique s’en empare le plus souvent avec l’avidité d’une meute de loups et les bassesses d’une bande de hyènes. Nous autres laïcs nous sommes le plus souvent perdus devant les propos rapportés, ne sachant pas évaluer le niveau d’autorité de telles interventions et devant interroger sans cesse notre conscience et notre catéchisme. Nous portons déjà notre croix quotidienne qu’une autre ne s’y ajoute donc pas, venant du Père commun.

    Dans le même ordre d’idées, Éminence, que celui que vous allez élire bannisse définitivement l’utilisation des réseaux sociaux comme moyen de communication pour le Saint-Siège. La communication de celui-ci, c’est l’Évangile, la Tradition et le magistère. Le reste est vain ! 

    Puisque le Saint-Siège doit faire des économies qu’il supprime le service de communication, se contentant des Acta Apostolicae Sedis. Nous en profiterons, nous autres, pour relire la Bible, les grands saints, notre catéchisme et les actes du magistère. Nous écouterons l’homélie du prêtre de notre paroisse. Une vie suffira à peine mais nous pourrons suivre ainsi plus facilement la voie qui mène au Ciel. 

    Éminence, j’espère que vous ne trouverez pas inconvenante cette démarche. La primauté du silence s’enracine, comme vous le savez, dans les Saintes Écritures et dans l’attitude du Christ lui-même, à plusieurs reprises. La tradition monastique, tant orientale qu’occidentale, en a fait l’éloge. Dans sa célèbre Règle, saint Benoit lui consacre tout un chapitre dans lequel il écrit notamment : 

    « S’il faut parfois s’abstenir de bons discours pour la pratique du silence, à combien plus forte raison la peine qui suit le péché doit-elle nous faire éviter les paroles mauvaises. On ne devra donc, en raison de l’importance du silence, n’accorder que rarement aux disciples –­ fussent-ils parfaits – la permission de parler, même à propos de choses bonnes, saintes et édifiantes. Car il est écrit : “En parlant beaucoup, tu ne saurais éviter le péché” (Pr 10, 19) ; et ailleurs : “La mort et la vie sont au pouvoir de la langue” (Pr 18, 21). C’est au Maître, en effet, qu’il convient de parler et d’instruire ; le rôle du disciple est de se taire et d’écouter. » (Chapitre VI)

    Alors, Éminence, s’il vous plaît, que celui que vous allez élire parle peu, mais parle clairement, selon le conseil de saint Paul : 

    « Devant Dieu, et devant le Christ Jésus qui doit juger les vivants et les morts, je te le demande solennellement, au nom de sa manifestation et de son Règne : proclame la Parole, interviens à temps et à contretemps, dénonce le mal, fais des reproches, encourage, mais avec une grande patience et avec le souci d’instruire. » (II Tim. 4,1-2)

    Philippe Maxence

  • Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ?

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    Du cardinal G. Müller sur kath.net/news :

    « Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ? »

    « Souvent, II. Dans l'herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est mal interprété comme s'il était le début d'une nouvelle ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athées, qui se débarrasse élégamment de la croix du Christ ».

    15 octobre 2024

    Rome (kath.net) Pour la vision d'une Eglise synodale, on se réfère volontiers à la formule finale des sept épîtres de l'Apocalypse : « Entendez ce que le Seigneur dit aux Eglises » (Ap 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22). Il s'agit cependant d'une invitation à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8). Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par diverses doctrines étrangères » (He 13, 9). Ils ne peuvent jamais aller au-delà de l'auto-révélation de Dieu en Jésus-Christ en direction d'une Église « moderniste ou progressiste », qui doit soi-disant rattraper les Lumières, mais qui ne fait que tomber dans son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et qui, en tant que religion civile, se soumet sans dignité à l'État absolu (dans le sens de Hobbes, Hegel et Marx).

    Dans une herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est souvent mal interprété comme s'il était le début de la Nouvelle Ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme autrefois les abbés français de salon, se débarrasse élégamment de la croix du Christ. Du point de vue de la théologie de l'histoire, le royaume du Père et du Fils n'est en aucun cas suivi d'un royaume intramondain du Saint-Esprit au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel.

    Le christianisme incarnationnel ne peut pas être surmonté par un christianisme spirituel montaniste ou exalté, sans dogme, sacrement et magistère apostolique. Nous ne pouvons pas non plus, à l'instar des anciens gnostiques, faire passer l'Église catholique à un stade supérieur de son existence historique et masquer cette trahison par la belle étiquette d'une Église synodale.

    La catholicité de l'Église est l'un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques lors des conciles œcuméniques et régionaux, un instrument et une méthode de coordination et de coopération des laïcs, des religieux et des clercs dans leur participation propre au ministère pastoral, enseignant et sacerdotal du Christ, chef de l'Église. En effet, l'Esprit Saint « prépare et dirige l'Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4) Ce n'est pas nous qui donnons un avenir à l'Église par une réforme organisationnelle de ses structures. C'est plutôt l'Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l'Évangile, permet à l'Église de rajeunir sans cesse pour la conduire à l'union parfaite avec son Époux ». (Lumen gentium 4).

    Mais, de même que la quadrature du cercle est contraire aux principes de la géométrie, de même, dans l'ecclésiologie catholique, une combinaison du concept protestant de synodalité, qui repose sur la négation de l'ordo sacramentel institué par le Christ dans l'Église et de la constitution épiscopale de l'Église de droit divin, avec le concept catholique de synode et de synodalité est par principe vouée à l'échec.

    Dans son ouvrage « An Essay on Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a démontré, en se référant à l'Église des Pères, que l'anglicanisme, en tant que voie médiane (via media) entre les conceptions protestante et catholique, a échoué et ne constitue pas une option pour l'œcuménisme catholique.

    Dans Lumen gentium 10, Vatican II indique une autre voie. L'unité dans l'action et la diversité dans la mission des laïcs en raison du baptême et des évêques et prêtres en raison du sacrement de l'ordre s'enracinent dans la participation à l'unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, représenté dans ses membres par tous les baptisés et spécifiquement comme tête par les évêques et les presbytres.

    La constitution sacramentelle de l'Église est fondée sur son unité de vie avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. La notion grecque de constitution hiérarchique de l'Église, qui chez le pseudo-Denis l'Aréopagite (De ecclesiastica hierarchia) inclut également les charismes des fidèles, ne signifie rien d'autre dans la langue latine de l'Église que la sacramentalité de l'Église. Elle n'a rien à voir avec une forme sociologique de domination « du haut vers le bas », qui pourrait ou devrait être remplacée en temps de démocratie par une domination « du bas vers le haut ».

    Ce serait un péché contre l'Esprit Saint de l'unité de l'Église dans la vérité révélée que d'impliquer les porteurs de la mission globale de l'Église dans l'apostolat des laïcs, la vie consacrée des religieux et l'épiscopat dans une lutte pour le pouvoir au sens politique du terme, au lieu de comprendre que l'Esprit Saint guide leur coopération symphonique pour que tous convergent vers l'unité en Christ.

    En réalité, tous doivent se surpasser dans le service de l'édification du royaume de Dieu.

    Conclusion théologique :

    La synodalité au sens catholique n'est donc pas la construction d'une Église post-catholique ou sa transformation en une ONG conforme à l'idéologie woke, mais désigne la coopération, guidée par l'Esprit Saint, de tous les laïcs, religieux, diacres, prêtres, évêques, sous la direction du successeur de Pierre (Lumen gentium 23), afin que sur le visage de l'Église du Dieu trinitaire resplendisse Jésus-Christ comme la lumière des nations, « annonçant l'Évangile à toute créature ». (Lumen gentium 1).

  • Le Synode : un exercice d’autoréférentialité ecclésiastique qui ignore les vraies urgences d'aujourd'hui

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    De First Things (Xavier Rynne); Lettres du Synode :

    Imaginez qu’en 1939, des synodes du type de celui d'aujourd'hui se soient réunis. Imaginez aussi que le synode de 1939 ait passé un mois à discuter d’une ou deux modifications du droit canonique, de la tenue vestimentaire des clercs et de l’organisation des diocèses dans les pays missionnaires, tout en ignorant la prévalence de l’eugénisme dans la pensée de nombreux grands et bons du monde, divers nationalismes enragés, le viol de Nankin, la famine terroriste ukrainienne, le programme allemand T-4 euthanasiant les handicapés et l’épidémie massive d’antisémitisme en Allemagne qui venait de déboucher sur le pogrom connu sous le nom de Nuit de Cristal . Qu’aurait dit l’histoire en fin de compte d’un tel exercice d'autoréférentialité ecclésiastique ? Les essais d’aujourd’hui (reproduits ci-dessous) mettent en garde contre la possibilité malheureuse que le synode de 2024 subisse un tel sort dans des décennies, s’il continue sur la voie de l’auto-absorption motivée par des campagnes en faveur de « changements de paradigme » institutionnels et théologiques. XR II    

    Où, oui où sont les problèmes de la vie ?

    par George Weigel

    Le paragraphe 2 de l’ Instrumentum Laboris (Document de travail) du Synode 2024 aborde le sujet de l’ecclésiologie, même si les mots à la mode auraient sans doute intrigué les auteurs les plus sensibles à la Bible de Lumen Gentium (La Lumière des Nations), la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église : « Ce peuple de Dieu synodal et missionnaire proclame et témoigne de la Bonne Nouvelle du salut dans les différents contextes où il vit et chemine. Marchant avec tous les peuples de la terre, façonné par leurs cultures et leurs religions, il dialogue avec eux et les accompagne. »

    D’accord. Mais est-ce que cela les convertit ? L’Église « accompagne »-t-elle indéfiniment les gens dans la direction qu’ils prennent ? La mission évangélique de l’Église consiste-t-elle à indiquer la direction dans laquelle nous pouvons « vivre et marcher » pour atteindre la vie éternelle ? Le « dialogue » de l’Église avec le monde comprend-il la remise en question et, si nécessaire, la confrontation du monde sur ce qui est mortel dans ses diverses cultures ? (On imagine qu’au Mexique du XVIe siècle, un « dialogue » franciscain avec des prêtres aztèques sur leur pratique liturgique du sacrifice humain n’aurait pas donné de résultats encourageants, sauf peut-être pour élargir ce groupe de ce que le Te Deum appelle « l’armée des martyrs en robe blanche »).  

    Approfondir le sens des termes « dialogue » et « accompagnement » pour y inclure le témoignage de la vérité et l’appel à la conversion devient une question de plus en plus urgente, alors que cette partie du monde, généralement appelée « développée » mais peut-être plus justement « décadente », s’enfonce toujours plus dans les sables mouvants de ce que le pape Jean-Paul II a décrit dans l’encyclique Evangelium Vitae (L’Évangile de la vie) de 1995 comme une « culture de la mort ». Reconnaître cela au Synode de 2024 serait certainement un exemple utile de lecture des signes des temps. Pourtant, ni la culture de la mort ni l’antidote catholique à celle-ci – l’Évangile de la vie, qui proclame et témoigne joyeusement de la dignité inaliénable et de la valeur infinie de chaque vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle – ne sont mentionnés dans l’ Instrumentum Laboris. De même, deux des questions cruciales de la vie, l’avortement et l’euthanasie, sont absentes de l’ IL . Il peut parfois sembler que le Synode, malgré tous ses discours sur « l’accompagnement », se déroule en réalité ailleurs qu’au milieu de l’humanité souffrante en octobre 2024 : que ce qui se passe ici à Rome se déroule dans une sorte de zone crépusculaire synodale . 

    Il a été constaté à plusieurs reprises qu’un pontificat qui a débuté par de sévères avertissements papaux concernant l’Église catholique qui devenait autoréférentielle et introvertie a conduit l’Église dans un processus synodal intensément autoréférentiel et presque entièrement centré sur elle-même. Cette ironie est devenue aiguë au Synode 2024, qui se déroule dans ce qui semble être un détachement presque complet du monde en crise de ce moment historique : un moment où les ravages causés par la culture de mort s’intensifient de minute en minute, provoquant d’indicibles souffrances humaines et déformant profondément la solidarité sociale. 

    Le racket de la mort

    Il y a sept ans, le père Tim Moyle, un pasteur canadien, a écrit le billet de blog suivant, qui s’est avéré être un aperçu macabre de ce qui allait arriver dans le True North Strong and Free :

    Ce soir, je me prépare à célébrer les funérailles d'une personne (appelons-la « H » pour protéger sa vie privée) qui, alors qu'elle souffrait d'un cancer, a été admise à l'hôpital pour un autre problème, une infection de la vessie. La famille de H l'avait fait hospitaliser plus tôt dans la semaine en pensant que les médecins traiteraient l'infection et qu'il pourrait ensuite rentrer chez lui. À leur grande surprise, ils ont découvert que le médecin traitant avait effectivement pris la décision de ne pas traiter l'infection. Lorsqu'ils lui ont demandé de changer de ligne de conduite, il a refusé, déclarant qu'il serait préférable que H meure de cette infection maintenant plutôt que de laisser le cancer suivre son cours et le tuer plus tard. Malgré leurs demandes et leurs supplications, le médecin n'a pas changé d'avis. En fait, il a délibérément précipité la fin de H en lui prescrivant de grandes quantités de morphine « pour contrôler la douleur », ce qui lui a fait perdre connaissance et ses poumons se sont remplis de liquide. En moins de 24 heures, H était mort.

    Laissez-moi vous parler un peu de H. Il avait 63 ans. Il laisse derrière lui une femme et deux filles qui étudient actuellement dans des universités pour obtenir leur diplôme de premier cycle. Nous ne parlons pas ici d’un homme d’un certain âge qui déclinait rapidement en raison des exigences de la vieillesse. Nous parlons d’un homme qui subissait des traitements de chimiothérapie et de radiothérapie. Nous parlons d’un homme qui gardait encore l’espoir de pouvoir peut-être défier les pronostics assez longtemps pour voir ses filles obtenir leur diplôme. De toute évidence et tragiquement, aux yeux du médecin chargé de fournir les soins nécessaires pour combattre l’infection, cet espoir n’en valait pas la peine.

    Encore une fois, permettez-moi de le préciser très clairement : le patient et son épouse souhaitaient expressément que le médecin traite l’infection. Ce souhait a été ignoré.

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