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BELGICATHO - Page 146

  • Medjugorje : l'authenticité des apparitions et la question de la vérité

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    De Manfred Hauke sur le Tagespost :

    Authenticité des apparitions
    Medjugorje : la question de la vérité

    Le dicastère de la foi a donné son feu vert aux pèlerinages à Medjugorje. Mais qu'en est-il de l'authenticité des apparitions présumées de la « Gospa » ? Un commentaire sur les aspects dogmatiques.

    11.10.2024

    Le 19 septembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une « note » qui commence par la phrase suivante : « Le moment est venu de clore une histoire longue et complexe autour des phénomènes spirituels de Medjugorje ». Mais cette intervention, ainsi que le document publié le 17 mai sur les « Normes pour la procédure d'évaluation des phénomènes surnaturels présumés » du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, sont-ils vraiment en mesure de clore le débat « autour des phénomènes spirituels de Medjugorje » ?

    Par « conclusion », on peut tout au plus entendre ici la prise de position officielle du Saint-Siège, car les apparitions présumées de la Vierge ne sont pas encore terminées. La note elle-même stipule que le visiteur apostolique pour la paroisse de Medjugorje doit « soumettre à un examen » les messages futurs et les messages antérieurs non encore publiés (n° 39).

    La question de la vérité reste sans réponse

    Un véritable « point » n'aurait été possible que si le dicastère s'était posé la question de l'authenticité des phénomènes en question ; une prise de position positive sur l'origine surnaturelle est déjà réservée dans les « normes » de mai au Saint-Père qui, selon le préfet de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, n'a aucune intention de faire une telle déclaration à propos de Medjugorje (ou de tout autre phénomène présumé).

    La question de la vérité reste donc sans réponse. Une solution simplement « pastorale » est toutefois problématique à long terme, car sans clarification de la vérité, l'orientation pour le comportement pratique fait défaut, et d'autres conflits sont ainsi programmés.

    Le scepticisme à l'égard de l'intervention surnaturelle de Dieu (et de celle, extra-naturelle, du diable), qui apparaît clairement dans les « normes », contraste singulièrement avec la pratique actuellement très généreuse des béatifications et des canonisations (du moins en comparaison avec les époques précédentes).

    L'origine surnaturelle des apparitions présumées n'est pas établie

    Depuis 1980, il y a eu (selon le cardinal Fernandez) 3 159 béatifications. La reconnaissance d'un miracle est toujours nécessaire, mais elle ne joue pas un rôle central dans l'examen des apparitions présumées selon les nouvelles « normes ». Pour les révélations prophétiques, l'authentification par des prophéties et des miracles est certes importante, tout comme pour la crédibilité de la révélation achevée en Jésus-Christ.

    Les apparitions de la Vierge à Fatima en sont un exemple classique : le 13 juillet 1917, la Vierge a prédit qu'un grand miracle se produirait dans trois mois, le 13 octobre, au même endroit et au même moment (le miracle du soleil).

    Lors de ladite conférence de presse du 19 septembre, le secrétaire de la section doctrinale du dicastère de la foi, le prélat Armando Matteo, a évoqué les enquêtes qui avaient déjà été menées. La commission du diocèse de Mostar-Duvno (1986) et la déclaration de Zadar de la Conférence épiscopale yougoslave (1991) ont toutes deux conclu que l'origine surnaturelle des apparitions présumées n'était pas établie.

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  • Un jésuite de haut rang soutient l'événement « catholiques LGBTQ » organisé au siège de l'ordre à Rome

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    D'Almudena Martínez-Bordiú sur CNA :

    Un jésuite de haut rang soutient l'événement « catholiques LGBTQ » organisé au siège de l'ordre à Rome

    11 octobre 2024

    Le Père Johan Verschueren, conseiller général et délégué pour les Maisons et œuvres interprovinciales de la Compagnie de Jésus à Rome, a exprimé son soutien à l'événement « Catholiques LGBTQ » qui s'est tenu récemment à la maison générale de la Compagnie de Jésus dans la Ville Éternelle.

    Dans le cadre du Synode sur la synodalité, les jésuites ont organisé un événement le 8 octobre au cours duquel un groupe de personnes s'identifiant comme LGBTQ (lesbiennes, gays, bisexuels, transsexuels et queers) ont partagé leurs témoignages et demandé une plus grande participation dans la communauté ecclésiale.

    Verschueren a exprimé à ACI Prensa, le partenaire d'information en langue espagnole de CNA, son « soutien moral » à l'événement, bien qu'il ait déclaré ne pas y avoir assisté.

    Faisant référence aux membres de ce groupe, il a déclaré dans une conversation avec ACI Prensa que « leur identité de genre n’était pas un choix moral » et a affirmé qu’« ils étaient nés comme ça ».

    Il a également rappelé qu'« ils sont également appelés et aimés par Notre Seigneur et Sauveur, et invités à le suivre » et a ajouté qu'« il est bon de les entendre donner leur témoignage ».

    Panel intitulé « Quelle est l'expérience des catholiques LGBTQ ? »

    L'événement, intitulé « Quelle est l'expérience des catholiques LGBTQ ? », a été organisé par America Media et le groupe pro-LGBT Outreach, dont le fondateur est le père jésuite James Martin, qui participe au Synode sur la synodalité sur nomination du pape François.

    L'événement a été ouvert par le père Antoine Kerhuel, secrétaire de la Compagnie de Jésus, dans la salle de la Curie généralice, située dans la rue animée Borgo Santo Spirito, tout près du Vatican.

    Animée par Martin, la table ronde comprenait également d’autres invités, comme Christopher Vella, de l’organisation catholique LGBT Drachma à Malte. « Laissons l’amour s’exprimer », a exhorté M. Vella.

    Juan Carlos Cruz, militant chilien, victime d'abus et membre de la Commission pontificale pour la protection des mineurs, était également présent. Il a condamné le soutien que certains dirigeants de l'Église « ont apporté à des lois controversées qui stigmatisent les personnes LGBTQ, en particulier dans des pays comme l'Ouganda ».

    Janet Obeney-Williams, une lesbienne qui vit avec une autre femme à Londres et avec laquelle elle s'est mariée civilement, a également pris la parole.

    Médecin à la retraite, Obeney-Williams a raconté sa « conversion » au catholicisme suite aux paroles de bienvenue du pape François.

    Plusieurs prélats et cardinaux y ont également participé, dont l'évêque jésuite de Hong Kong et délégué au synode, le cardinal Stephen Chow, qui a dirigé une prière d'ouverture de l'événement, dont voici un extrait :

    « Ô Esprit Saint, envoie-nous ta lumière directrice de vérité, afin que notre ignorance et nos préjugés puissent se dissiper à travers cette rencontre synodale, et qu'un nouveau matin marqué par le respect mutuel et la compréhension empathique puisse prendre forme dans notre Église pour nos sœurs et frères LGBTQ+, ainsi que pour nous-mêmes et notre Église dans son ensemble », a prié le cardinal.

    Joanita Warry Ssenfuka, une catholique lesbienne d'Ouganda qui dirige l'organisation Freedom and Roam Uganda, a déclaré que le message de Jésus « était un message d'amour » et a exhorté les dirigeants de l'Église à « considérer les catholiques LGBT comme des êtres humains et non comme la somme de leurs péchés ».

    Avant le synode, Martin et le père Timothy Radcliffe, OP, assistant spirituel du synode et cardinal désigné, ont publié des réflexions personnelles sur les approches pastorales pour les catholiques qui éprouvent une attirance pour les personnes du même sexe. 

    Au fil des années, les critiques ont accusé Martin de rejeter l’enseignement catholique sur le caractère pécheur des actes homosexuels, mais il a insisté sur le fait qu’il ne rejetait pas l’enseignement de l’Église.

    L’enseignement cohérent de l’Église sur l’homosexualité est exposé dans le Catéchisme de l’Église catholique aux numéros 2357 et 2358 , qui stipulent que si les personnes ayant des tendances homosexuelles doivent être accueillies « avec respect, compassion et sensibilité », les actes homosexuels sont « intrinsèquement désordonnés » et « ne peuvent en aucun cas être approuvés ».

    Qui est le Père Johan Verschueren, SJ ?

    Verschueren a étudié la botanique à l'Université catholique de Louvain, puis la philosophie à Paris. Il a enseigné pendant deux ans au Centre de recherche et de promotion de la paysannerie du Pérou.

    Il a également étudié la théologie à l'Université catholique de Louvain de 1991 à 1995 et a été supérieur des Jésuites dans la région européenne des Pays-Bas.

    Depuis février 2020, il est conseiller général et délégué pour les Maisons et Œuvres Interprovinciales de la Compagnie de Jésus à Rome.

    Verschueren était également le supérieur du père Marko Rupnik , un jésuite bien connu accusé d'abus sexuels et dont le cas fait l'objet d'une enquête du Vatican.

  • BXL (Stockel), 12 octobre : grande conférence du Père Pascal Ide "Un coeur pour aimer"

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    La paroisse Notre-Dame-de-Stockel à Woluwe-Saint-Pierre (Bruxelles) recevra ce samedi 12 octobre 2024 le Père Pascal Ide à sa tribune dans le cadre du Jubilé du 40e anniversaire de l’Ordination sacerdotale du Père Édouard Marot : Louange - Formation – Adoration.

    Sa conférence portera sur le thème :

    « Un Cœur pour aimer

    L’amour et ses contrefaçons »

    Le Père Pascal Ide nous donnera des clefs très concrètes pour une véritable conversion dans nos relations avec nos amis, notre famille et Dieu lui-même.  Il proposera des repères clairs pour avancer sur le chemin de l’Amour qui nous rendra rapidement saints, profondément sains et durablement heureux !

    Programme de la soirée

    19h30 : grande louange animée par de jeunes familles

    20h30 : conférence

    21h30 : questions & réponses

    22h : adoration

    22h15 : procession vers la chapelle pour une nuit d’adoration

    Plusieurs ouvrages du Père Pascal Ide seront proposés à la vente et une séance de dédicace permettra une brève rencontre avec le conférencier !

    Samedi_12.X.2024_Père_Pascal_Ide.jpg

  • 11 octobre : fête de la Maternité divine de Marie

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    Theotokos: Mary the Mother of God - Believers Eastern Church

    11 octobre : fête de la Maternité divine de Marie (source)

    La fête de la Maternité de la Sainte Vierge était fêtée en certains lieux le deuxième dimanche d’octobre, une messe pro aliquibus locis se trouvait dans l’appendice du Missel Romain.

    En 431, un concile général convoqué à Ephèse proclama et définit le dogme de la Maternité divine de la très Sainte Vierge. Jusque-là, il n'avait jamais été contesté qu'il y avait deux natures en Notre-Seigneur : la nature divine et la nature humaine, mais qu'il n'y a qu'une seule personne. Notre-Dame étant la Mère de l'unique personne de Jésus-Christ, a le droit d'être appelée Mère de Dieu, au même titre que nos mères, qui, bien qu'elles n'aient point formé nos âmes, mais seulement nos corps, sont cependant appelées les mères de l'homme tout entier, corps et âme. Car, si l'homme n'est homme qu'en tant que son âme est unie à son corps, Jésus-Christ n'est réellement Jésus-Christ qu'autant que Sa Divinité est unie à Son Humanité.

    En 1931, à l'occasion du quinzième centenaire du grand concile d'Ephèse qui proclama le dogme de la maternité divine, Pie XI établit la fête pour l’Eglise universelle au 11 octobre.

    La Maternité divine de Marie L'élève au-dessus de toutes les créatures. L'Église honore en ce jour cet incomparable privilège accordé à Marie, dogme fondamental de notre sainte religion. Grande est la dignité de la mère ! Mais combien plus digne de vénération est celle de la Mère du Fils de Dieu qui a engendré dans le temps Celui qui est engendré du Père de toute éternité !

    "Il y a dans cette maternité, dit saint Thomas, une dignité en quelque sorte infinie, puisqu'Elle a pour Fils Celui que les anges adorent comme leur Dieu et leur Seigneur. Cette suréminente dignité est la raison d'être de Son Immaculée Conception, de Son élévation au-dessus des anges, de la toute-puissance de Son crédit auprès de Dieu."

    Cette élévation donne à Marie une autorité qui doit inspirer notre confiance envers Celle que l'Église appelle Mère de Dieu, Mère du Christ, Mère de la divine grâce, Mère très pure, Mère très chaste, Mère aimable, Mère admirable, Mère du Créateur, Mère du Sauveur.

    En nous faisant vénérer ainsi la très Sainte Vierge, l'Église veut susciter en nos âmes un amour filial pour Celle qui est devenue notre propre Mère par la grâce. Marie nous a tous enfantés au pied de la croix. Notre prérogative de frères adoptifs de Jésus-Christ doit éveiller en nos cœurs une confiance illimitée envers Marie qui nous a adoptés sur le Calvaire, lorsqu'avant de mourir, le Sauveur nous a présenté à la Co-rédemptrice, en la personne de saint Jean, comme les enfants qu'Il désirait La voir adopter, disant : "Mère, voilà Votre fils; fils, voilà votre Mère! Ces paroles sont comme le legs testamentaire du Christ.

    "Que peut-on concevoir au-dessus de Marie ? demande saint Ambroise, quelle grandeur surpasse celle qu'a choisie pour Mère Celui qui est la grandeur même?" "Il a plu à Dieu d'habiter en Vous, ô Marie, Lui dit saint Bernard, lorsque de la substance de Votre chair immaculée, comme du bois incorruptible du Liban, le Verbe S'est édifié une maison par une construction ineffable. C'est en Vous, ô Mère unique et bien-aimée qu'Il S'est reposé et qu'Il a versé sans mesure, tous Ses trésors..."

  • Fiducia supplicans : une décision pas très synodale

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    Du Nuovo Sismografo :

    Synode. L'évêque espagnol de Rabat répond sur Fiducia Supplicans. « La décision n'est pas très synodale »

    Hernán Sergio Mora (Exaudi) - 10 octobre 2024

    Le cardinal espagnol Cristóbal Lopez Romero, actuellement archevêque de Rabat au Maroc, a répondu ce vendredi sur le synode allemand, l'Église en Afrique et le cas de la « Fiducia supplicans », lors de la deuxième conférence tenue dans la salle de presse rénovée du Vatican, sur le synode actuel.

    Interrogé par Exaudi sur la position du synode allemand, avec son propre agenda, par rapport au synode actuel qui a impliqué indirectement des millions de catholiques, le cardinal a répondu : « Même si je ne connais pas tous les détails du parcours du synode allemand, je crois qu'ils ont nécessairement interagi aussi avec le Pape et avec toute l'Église universelle et que cela a bloqué certains chemins et certaines voies qu'ils empruntaient ».

    Cela signifie que « la synodalité implique de s'écouter les uns les autres, parce que personne ne peut parcourir le chemin tout seul et cela vaut non seulement pour l'individu, mais aussi pour les Églises particulières ».

    [...]

    Il a ensuite raconté le cas d'un évêque africain, dont le diocèse est « fertile en vocations, avec des séminaires pleins et des multitudes de baptisés, etc. », qui « reprochait à un évêque européen de venir leur donner des leçons, alors que l'Européen vend des églises vides et tout le reste... ».

    C'est pourquoi il conclut que « nous, Européens, devrons peut-être apprendre à être humbles... et ne pas nous contenter de donner des leçons, mais les Africains devront aussi apprendre à être humbles et à ne pas prendre la grosse tête. Car le succès n'est pas dans les quantités ou les chiffres, qui ne sont que temporaires ».

    En d'autres termes, « s'aider mutuellement à vivre l'Évangile de manière authentique » dans un « processus de friction » qui « fait beaucoup de bien, parce que si nous ne faisons pas le voyage chacun de notre côté et que lorsque nous ouvrons les yeux, nous découvrons que nous sommes des Églises différentes et que nous sommes loin les uns des autres. Cela nous oblige à interagir, à nous écouter, à découvrir des choses, à nous surprendre et à nous enrichir mutuellement ».

    Concernant la déclaration « Fiducia Supplicans », qui permet aux prêtres de donner une bénédiction à des personnes en situation irrégulière et de même sexe, sans la confondre avec une bénédiction de mariage, il a répondu à l'agence Ansa.

    « Il aurait été préférable », a souligné l'archevêque de Rabat, “qu'une voie synodale soit empruntée, elle n'est pas venue d'un synode mais du Dicastère de la Doctrine de la Foi, sans que nous, évêques, ayons été consultés, il n'est donc pas surprenant qu'il y ait eu des réactions contraires”, bien qu'il ait souligné “sur certains points, pas sur tous”.

    Il a ajouté que sa Conférence épiscopale « s'est prononcée différemment, parce que nous n'avons même pas été respectés dans ce processus de consultation au niveau africain ».

    C'est pourquoi il a estimé que « l'apprentissage de la synodalité n'est pas une chose facile, nous devrons passer par de nombreux échecs, et de nombreux moments où nous devrons nous excuser les uns les autres, comme le président des évêques africains s'est excusé auprès de nous pour avoir fait une déclaration sans attendre que nous nous exprimions ».

  • Le Synode : un exercice d’autoréférentialité ecclésiastique qui ignore les vraies urgences d'aujourd'hui

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    De First Things (Xavier Rynne); Lettres du Synode :

    Imaginez qu’en 1939, des synodes du type de celui d'aujourd'hui se soient réunis. Imaginez aussi que le synode de 1939 ait passé un mois à discuter d’une ou deux modifications du droit canonique, de la tenue vestimentaire des clercs et de l’organisation des diocèses dans les pays missionnaires, tout en ignorant la prévalence de l’eugénisme dans la pensée de nombreux grands et bons du monde, divers nationalismes enragés, le viol de Nankin, la famine terroriste ukrainienne, le programme allemand T-4 euthanasiant les handicapés et l’épidémie massive d’antisémitisme en Allemagne qui venait de déboucher sur le pogrom connu sous le nom de Nuit de Cristal . Qu’aurait dit l’histoire en fin de compte d’un tel exercice d'autoréférentialité ecclésiastique ? Les essais d’aujourd’hui (reproduits ci-dessous) mettent en garde contre la possibilité malheureuse que le synode de 2024 subisse un tel sort dans des décennies, s’il continue sur la voie de l’auto-absorption motivée par des campagnes en faveur de « changements de paradigme » institutionnels et théologiques. XR II    

    Où, oui où sont les problèmes de la vie ?

    par George Weigel

    Le paragraphe 2 de l’ Instrumentum Laboris (Document de travail) du Synode 2024 aborde le sujet de l’ecclésiologie, même si les mots à la mode auraient sans doute intrigué les auteurs les plus sensibles à la Bible de Lumen Gentium (La Lumière des Nations), la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église : « Ce peuple de Dieu synodal et missionnaire proclame et témoigne de la Bonne Nouvelle du salut dans les différents contextes où il vit et chemine. Marchant avec tous les peuples de la terre, façonné par leurs cultures et leurs religions, il dialogue avec eux et les accompagne. »

    D’accord. Mais est-ce que cela les convertit ? L’Église « accompagne »-t-elle indéfiniment les gens dans la direction qu’ils prennent ? La mission évangélique de l’Église consiste-t-elle à indiquer la direction dans laquelle nous pouvons « vivre et marcher » pour atteindre la vie éternelle ? Le « dialogue » de l’Église avec le monde comprend-il la remise en question et, si nécessaire, la confrontation du monde sur ce qui est mortel dans ses diverses cultures ? (On imagine qu’au Mexique du XVIe siècle, un « dialogue » franciscain avec des prêtres aztèques sur leur pratique liturgique du sacrifice humain n’aurait pas donné de résultats encourageants, sauf peut-être pour élargir ce groupe de ce que le Te Deum appelle « l’armée des martyrs en robe blanche »).  

    Approfondir le sens des termes « dialogue » et « accompagnement » pour y inclure le témoignage de la vérité et l’appel à la conversion devient une question de plus en plus urgente, alors que cette partie du monde, généralement appelée « développée » mais peut-être plus justement « décadente », s’enfonce toujours plus dans les sables mouvants de ce que le pape Jean-Paul II a décrit dans l’encyclique Evangelium Vitae (L’Évangile de la vie) de 1995 comme une « culture de la mort ». Reconnaître cela au Synode de 2024 serait certainement un exemple utile de lecture des signes des temps. Pourtant, ni la culture de la mort ni l’antidote catholique à celle-ci – l’Évangile de la vie, qui proclame et témoigne joyeusement de la dignité inaliénable et de la valeur infinie de chaque vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle – ne sont mentionnés dans l’ Instrumentum Laboris. De même, deux des questions cruciales de la vie, l’avortement et l’euthanasie, sont absentes de l’ IL . Il peut parfois sembler que le Synode, malgré tous ses discours sur « l’accompagnement », se déroule en réalité ailleurs qu’au milieu de l’humanité souffrante en octobre 2024 : que ce qui se passe ici à Rome se déroule dans une sorte de zone crépusculaire synodale . 

    Il a été constaté à plusieurs reprises qu’un pontificat qui a débuté par de sévères avertissements papaux concernant l’Église catholique qui devenait autoréférentielle et introvertie a conduit l’Église dans un processus synodal intensément autoréférentiel et presque entièrement centré sur elle-même. Cette ironie est devenue aiguë au Synode 2024, qui se déroule dans ce qui semble être un détachement presque complet du monde en crise de ce moment historique : un moment où les ravages causés par la culture de mort s’intensifient de minute en minute, provoquant d’indicibles souffrances humaines et déformant profondément la solidarité sociale. 

    Le racket de la mort

    Il y a sept ans, le père Tim Moyle, un pasteur canadien, a écrit le billet de blog suivant, qui s’est avéré être un aperçu macabre de ce qui allait arriver dans le True North Strong and Free :

    Ce soir, je me prépare à célébrer les funérailles d'une personne (appelons-la « H » pour protéger sa vie privée) qui, alors qu'elle souffrait d'un cancer, a été admise à l'hôpital pour un autre problème, une infection de la vessie. La famille de H l'avait fait hospitaliser plus tôt dans la semaine en pensant que les médecins traiteraient l'infection et qu'il pourrait ensuite rentrer chez lui. À leur grande surprise, ils ont découvert que le médecin traitant avait effectivement pris la décision de ne pas traiter l'infection. Lorsqu'ils lui ont demandé de changer de ligne de conduite, il a refusé, déclarant qu'il serait préférable que H meure de cette infection maintenant plutôt que de laisser le cancer suivre son cours et le tuer plus tard. Malgré leurs demandes et leurs supplications, le médecin n'a pas changé d'avis. En fait, il a délibérément précipité la fin de H en lui prescrivant de grandes quantités de morphine « pour contrôler la douleur », ce qui lui a fait perdre connaissance et ses poumons se sont remplis de liquide. En moins de 24 heures, H était mort.

    Laissez-moi vous parler un peu de H. Il avait 63 ans. Il laisse derrière lui une femme et deux filles qui étudient actuellement dans des universités pour obtenir leur diplôme de premier cycle. Nous ne parlons pas ici d’un homme d’un certain âge qui déclinait rapidement en raison des exigences de la vieillesse. Nous parlons d’un homme qui subissait des traitements de chimiothérapie et de radiothérapie. Nous parlons d’un homme qui gardait encore l’espoir de pouvoir peut-être défier les pronostics assez longtemps pour voir ses filles obtenir leur diplôme. De toute évidence et tragiquement, aux yeux du médecin chargé de fournir les soins nécessaires pour combattre l’infection, cet espoir n’en valait pas la peine.

    Encore une fois, permettez-moi de le préciser très clairement : le patient et son épouse souhaitaient expressément que le médecin traite l’infection. Ce souhait a été ignoré.

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  • Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

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    De Paul Senz sur le Catholic World Report :

    Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

    « Une compréhension du développement riche et complexe de la messe à travers les âges nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d’aujourd’hui. »

    L'Eucharistie est la source et le sommet, la fontaine et le point culminant de la vie de l'Église. En conséquence, la messe est au cœur de l'Église, elle fait partie intégrante du rythme ecclésiastique quotidien et hebdomadaire. À bien des égards, la liturgie est devenue une sorte de champ de bataille, de nombreuses personnes essayant d'utiliser la messe pour justifier ou soutenir leurs propres opinions sur l'Église ou sur un certain nombre d'enseignements de l'Église.Parce qu’il s’agit d’un aspect fondamental de la vie de l’Église, il est important pour les catholiques d’avoir une compréhension profonde de la messe et de la façon dont elle s’est développée au cours des siècles.  Le dernier livre du  père Uwe Michael Lang , A Short History of the Roman Mass , est une contribution extrêmement succincte, informative et facile à comprendre à cet effort.

    Le Père Lang est l'auteur de nombreux autres ouvrages sur la liturgie, notamment  Se tourner vers le Seigneur : Orientation dans la prière liturgique ,  Les signes du Saint : Liturgie, rituel et expression du sacré et  La voix de l'Église en prière : Réflexions sur la liturgie et le langage .

    Il s'est récemment entretenu avec  The  Catholic World Report  au sujet de son dernier livre, de l'importance de comprendre comment la messe s'est développée au fil des siècles et de la manière dont une telle compréhension peut aider dans les controverses liturgiques d'aujourd'hui.

    CWR :  Comment est né ce livre ?

    Père Uwe Michael Lang :  En 2022, ma monographie  La Messe romaine : des origines chrétiennes primitives à la réforme tridentine  a été publiée par Cambridge University Press.

    Ce livre commence par une discussion sur la Cène et examine l’histoire de la structure de base et de la forme rituelle de la messe dans la tradition romaine jusqu’au Missel du pape saint Pie V (1570). L’écriture d’un tel ouvrage me trottait dans la tête depuis quelques années. La période difficile de la COVID, avec ses confinements et autres restrictions, m’a donné l’occasion de me concentrer sur ce projet. Au même moment, Chris Carstens, le rédacteur en chef d’  Adoremus Bulletin , m’avait invité à écrire de courtes entrées sur l’histoire de la messe romaine.

    Une fois cette série terminée, j’ai retravaillé ces entrées en un seul texte qui, contrairement à ma monographie plus longue, transporte l’argument jusqu’à nos jours.

    CWR :  Quel est l'intérêt de connaître l'histoire de la messe ? Que pouvons-nous en apprendre ?

    Lang :  Si je puis paraphraser saint John Henry Newman, être catholique, c'est être profondément ancré dans l'histoire. L'histoire de l'Église nous montre comment la Révélation de Dieu est reçue dans la vie, le culte et la pensée de son peuple.

    Et cette histoire ne se limite pas au passé, elle est présente dans la Tradition vivante de l'Eglise. La compréhension du développement riche et complexe de la Messe au cours des siècles nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d'aujourd'hui.

    CWR :  Existe-t-il des idées fausses sur la liturgie, et en particulier sur son histoire et son développement ?

    Lang :  Il existe un récit très répandu selon lequel la liturgie de l’Église occidentale a évolué d’un développement dynamique précoce à une stagnation tridentine en passant par un déclin médiéval et n’a été relancée qu’à la suite de Vatican II. Ce récit a encore une influence considérable dans les publications universitaires et dans le grand public, malgré son interprétation discutable des sources historiques.

    Dans mon livre, je remets en question ce récit. Par exemple, je souhaite montrer que la période médiévale tardive, qui a fait l'objet de critiques acerbes de la part des liturgistes, a été quelque peu réhabilitée par les historiens laïcs. La liturgie de cette période complexe présente non seulement des signes de décadence mais aussi de vitalité et est profondément enracinée dans la pratique de la foi du peuple.

    CWR :  Y a-t-il une différence – et si oui, cette différence est-elle importante – entre le développement organique de la liturgie et les changements inorganiques descendants ?

    Lang :  Le concept de développement « organique » n’est pas simple à comprendre. Il s’appuie sur l’imagerie biologique et suggère un développement naturel et continu au fil du temps, par opposition à un modèle technique de construction délibérée.

    En fait, l’évolution liturgique a souvent été le résultat de décisions prises par un supérieur religieux, un évêque, un synode d’évêques, un pape, voire un roi ou un empereur. Dans la longue histoire de la messe romaine, il y a sans doute eu des moments de changement et d’innovation rituels qui rendent difficile l’application de la catégorie « organique ».

    Il me semble cependant qu'il est justifié de parler d'évolution organique, une fois que l'ordre romain de la messe a acquis sa structure propre dans l'Antiquité tardive. Cet ordre de la messe a été consacré dans le missel de 1570 et est maintenu pour l'essentiel dans le missel de 1970/2002.

    Il faut ici prendre en compte un autre facteur : les moyens de communication et d’administration pré-modernes faisaient que toute réforme liturgique dépendait de l’initiative locale et était précédée nécessairement d’un rythme lent et progressif – et donc plus organique. Il n’existe aucun précédent pour la rapidité, l’efficacité et la portée mondiale qui ont marqué le changement rituel depuis le XXe siècle.

    CWR : L’utilisation de ce que l’on appelle aujourd’hui la forme extraordinaire de la messe est devenue un sujet extrêmement controversé. Une compréhension de l’histoire et du développement de la messe dans le rite latin peut-elle aider à éclairer le débat sur cette question ?

    Lang :  J’espère que mon travail permettra de donner à cette question controversée une base historique plus solide. On trouve des affirmations historiques exagérées dans ce débat.

    Au cours des siècles, la célébration de la messe a été influencée par de nombreuses transformations religieuses, sociales, culturelles, politiques et économiques. Pour un historien, il était normal de s'attendre à des changements sur une période aussi longue et sur une zone géographique aussi vaste.

    Mais c’est la continuité essentielle qu’il faut remarquer, et cette continuité nous relie aux paroles et aux actions de Jésus lors de la Dernière Cène.

    CWR :  La messe romaine est l’une des expressions du riche patrimoine liturgique de l’Église ; il existe de nombreuses traditions liturgiques de rite oriental, que ce livre n’a pas pour vocation d’aborder. Est-il important de comprendre également ces rites orientaux, même pour les catholiques de rite latin ? Cela peut-il nous aider à mieux comprendre notre propre rite et à apprécier plus pleinement la messe ?

    Lang :  C’est un grand enrichissement pour les catholiques de rite latin de rencontrer les rites orientaux, qui se sont développés de manières différentes. Ces rites historiques ont des racines communes et partagent la même éthique. Les liturgies orientales utilisent des formes d’expression linguistiques, culturelles et artistiques distinctes, qui peuvent nous aider à apprécier à la fois les limites et les trésors de notre propre tradition.

    Par exemple, je suis frappé par la beauté et la profondeur du rite byzantin du mariage, qui fait que la version romaine semble plutôt « basse église », mais je préfère l’esthétique du chant grégorien à celle du chant byzantin.

    CWR :  Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront de ce livre ?

    Pendant des  siècles, la célébration de la messe a façonné la culture et inspiré l'art. Connaître l'évolution historique de la messe romaine permettra aux lecteurs de mieux apprécier la civilisation occidentale.

    De plus, la liturgie est un témoin de la foi de l’Église et peut nous enseigner cette foi.

    Plus important encore, j’espère que le livre aidera les lecteurs à avoir une compréhension plus profonde du grand et profond mystère qui est célébré dans la Sainte Eucharistie.


    Paul Senz est titulaire d'un diplôme de premier cycle en musique et en théologie de l'Université de Portland et a obtenu une maîtrise en ministère pastoral de la même université. Il a contribué à Catholic World Report, Our Sunday Visitor Newsweekly, The Priest Magazine, National Catholic Register, Catholic Herald et d'autres médias. Paul vit à Elk City, Oklahoma, avec sa femme et leurs quatre enfants.
  • Nomination de la commission chargée du document final du synode; elle comprend un théologien canadien et un cardinal africain

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    De Jonathan Liedl sur le NCR :

    Nomination de la commission chargée du document final du synode; elle comprend un théologien canadien et un cardinal africain

    Les 14 membres de la Commission du document final ont été annoncés lors d'une conférence de presse le 8 octobre.

    Les membres d'un groupe clé qui supervisera le document final du Synode sur la synodalité ont été nommés, dont un théologien canadien, un cardinal africain et une religieuse américaine.

    Paolo Ruffini, responsable des communications du synode, a annoncé les 14 membres de la Commission du document final lors d'une conférence de presse le 8 octobre.

    La commission synodale comprend six cardinaux, trois autres évêques, trois prêtres, une religieuse et une théologienne laïque.

    Le groupe supervisera les experts théologiques qui prépareront le document final, qui comprendra des propositions concrètes sur la manière d’élargir la participation à la prise de décision ecclésiale, de renforcer le rôle des femmes dans l’Église et de promouvoir une « décentralisation saine » de l’autorité.

    Le document, qui représentera le point culminant du synode de quatre ans et en plusieurs étapes sur la synodalité, sera ensuite présenté dans les derniers jours du synode pour examen au pape François, qui devrait publier son propre document d'enseignement sur la synodalité.

    Plus tôt dans la journée, chacune des sept délégations continentales du synode a élu un représentant pour siéger à la commission.

    La délégation nord-américaine a choisi Catherine Clifford, une théologienne de l'Université Saint-Paul d'Ottawa. En 2013, juste avant l'élection du pape François, la Canadienne avait déclaré que « le style de gouvernance de l'Église doit changer » pour que des questions comme l'ordination des hommes mariés et l'élargissement du rôle des femmes puissent progresser.

    La délégation africaine a choisi le cardinal congolais Fridolin Ambongo, président du Symposium des conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar, qui s'est fait connaître sur la scène internationale après ses critiques virulentes de Fiducia Supplicans, le document controversé du Vatican de décembre 2023 sur les bénédictions entre personnes de même sexe.

    L'évêque Shane Mackinlay, de Sandhurst, en Australie, a été choisi pour l'Océanie. Lors de la session synodale de l'année dernière, il a déclaré qu'il serait « certainement favorable » à l'ouverture du diaconat ordonné aux femmes .

    Les membres d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud ont choisi le cardinal Luis José Rueda Aparicio de Bogota, en Colombie, tandis que le cardinal Jean-Marc Aveline de Marseille, en France, a été sélectionné par la délégation européenne.

    Le père Clarence Davedassan, de Malaisie, a été choisi pour l'Asie, et l'évêque Mounir Khairallah, un prélat maronite, a été élu par les délégués du synode des Églises catholiques orientales et du Moyen-Orient.

    Quatre autres membres de la commission ont été nommés automatiquement, compte tenu de leur rôle au sein du synode, dont le cardinal Jean-Claude Hollerich. Le cardinal luxembourgeois, qui a déjà plaidé pour un changement de l'enseignement de l'Église interdisant les relations homosexuelles, est le rapporteur général du synode sur la synodalité et occupera la fonction de président de la commission.

    Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode des évêques et du synode, fait également partie de la commission, tout comme Mgr Riccardo Battocchio et le père jésuite Giacomo Costa, deux prêtres italiens qui servent comme secrétaires spéciaux du synode.

    Le pape François a également choisi directement trois membres de la commission, dont sœur Leticia Salazar, de l'Ordre de la Compagnie de Marie Notre-Dame, chancelière du diocèse de San Bernadino, en Californie. Sœur Leticia a déjà évoqué la nécessité de poursuivre la synodalité au-delà de la session de ce mois-ci et d' inclure davantage de femmes dans les instances dirigeantes de l'Église.

    Les deux autres candidats choisis par le pape étaient le théologien italien Giuseppe Bonfrate, membre de la faculté de l'Université Grégorienne dirigée par les jésuites à Rome, et le cardinal Filipe Neri António Sebastião do Rosário Ferrão, archevêque de Goa, Daman et Diu en Inde.

    La plupart des noms étaient identiques à ceux de la commission qui avait supervisé le document final de l'année dernière. Parmi les changements notables, on compte le remplacement du cardinal Gérald Cyprien Lacroix de Québec par le cardinal Clifford et celui de l'archevêque vénézuélien José Luis Azuaje Ayala par le cardinal Rueda.

    De plus, Sœur Leticia et le cardinal Ferrão étaient nouveaux parmi les nominations pontificales, remplaçant le cardinal Giorgio Marengo, prélat missionnaire italien en Mongolie, et Sœur Patricia Murray, de Dublin, de l'année dernière.

  • Consistoire 2024, le coup d'État du pape François

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    D'  sur Monday Vatican :

    Consistoire 2024, le coup d'État du pape François

    Ces indications concernent :
    • la composition du Collège des cardinaux ;
    • la manière de gouverner du pape François ;
    • et l’opération de changement de récit qui a eu lieu dans ce pontificat.

    Avec ce consistoire, nous nous trouvons dans un renversement de perspectives, un « coup d’État » qui a achevé son œuvre. Jusqu’à présent, les papes ont toujours tracé les contours de leur gouvernement et  construit  le  Collège des cardinaux en regardant la situation générale et en équilibrant les visions. Leur principale préoccupation était la communion au sein de l’Église, ce qui a conduit les papes à faire certains choix plutôt que d’autres.

    De son côté, le pape François a adopté le point de vue d’une minorité de l’Église – certes bruyante et médiatisée. Lorsqu’il a compris que cette minorité ne l’avait pas globalement suivi, il a procédé clairement à ses opérations, écartant de fait la majorité des postes de commandement.

    Vers le prochain conclave

    Les profils des 21 nouveaux cardinaux sont révélateurs en ce sens. Aucun d’entre eux ne peut se targuer d’une position autre que celle du pontificat. Certains profils, au contraire, professent toujours leur loyauté au pape par commodité, par idéologie ou simplement parce que leur profil est plus pastoral que gouvernemental.

    Le pape François a placé Angelo Acerbi en tête de sa liste. Il est le seul à ne jamais pouvoir voter au conclave car il a 99 ans. Diplomate de carrière, il est prélat émérite de l'Ordre souverain militaire de Malte et peut être lu comme un message du pape François à l'Ordre lui-même. Il promeut des profils qui maintiennent la loyauté, et la réforme brutale qu'il a demandée à l'Ordre de Malte a apporté de nombreuses difficultés même à la diplomatie humanitaire la plus efficace du monde.

    Sans surprise, Carlos Mattasoglio, archevêque de Lima au Pérou, a été créé cardinal, appelé par le pape à changer un archidiocèse généralement considéré comme conservateur. L'archevêque de Santiago du Chili, Fernando Chomali, est également devenu cardinal. Le pape François a récompensé l'Équateur, non pas en regardant la capitale, Quito, mais en regardant Guayaquil et en remettant le chapeau rouge à l'archevêque Luis Gerardo Cabrera Herrera. L'archevêque de Porto Alegre, Jaime Spengler, recevra également le chapeau rouge.

    Ce qui est frappant, c'est la création de Vicente Bokalic Iglic, archevêque de Santiago del Estero, que le pape François a récemment élevé au rang de cardinal dans le diocèse primatial d'Argentine. La décision du pape François de faire de Santiago del Estero le siège primatial de l'Argentine semble davantage être une opération visant à modifier l'équilibre des pouvoirs ou une opération de réparation. En fait, Santiago del Estero n'existait même pas en tant que diocèse lorsque le premier diocèse d'Argentine s'appelait Córdoba et Tucuman. Cela signifie la volonté du pape de réécrire l'histoire et de la légitimer.

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  • Un Belge, archevêque de Téhéran, promu cardinal : mais à quoi ressemble l'Eglise catholique en Iran

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    De Michelle La Rosa sur The Pillar :

    À quoi ressemble l’Église catholique en Iran ?

    8 octobre 2024

    Le 5 octobre, le pape François a annoncé la création de 21 nouveaux cardinaux. Parmi ceux qui recevront un chapeau rouge figure l'archevêque Dominique Mathieu, OFM Conv. de Téhéran.

    De toute évidence, l'évêque de la capitale iranienne est un choix issu des périphéries de l'Église. L'Iran est loin d'être un centre du catholicisme. En fait, c'est l'un des pays les moins catholiques du monde, les catholiques représentant moins de 1 % de la population.

    À quoi ressemble l’Église catholique en Iran ? 

    Voici 7 choses à savoir :

    Il existe en réalité trois Églises catholiques présentes en Iran.
    La plus grande est l'Église catholique chaldéenne, qui célèbre sa liturgie en araméen. 

    L'Église catholique arménienne est également présente dans le pays. Les Églises catholiques arménienne et chaldéenne sont en pleine communion avec le Saint-Siège. 

    L'Église latine en Iran est extrêmement petite. La plupart des catholiques latins du pays sont des étrangers. 

    Selon les statistiques du Vatican , il n'y avait que 5 prêtres dans tout le pays en 2020 et 9 000 catholiques baptisés.

    Le Département d’État américain estime toutefois à 21 000 le nombre de catholiques romains en Iran en 2022. 

    Il est difficile d'établir avec précision le nombre de fidèles de l'Église catholique en Iran. L'instabilité du pays a entraîné une importante migration, ce qui signifie que les chiffres peuvent varier considérablement d'une année à l'autre. 

    De plus, les conversions de l’islam, religion d’État, au christianisme sont illégales, et ceux qui rejoignent l’Église catholique le font souvent discrètement pour éviter l’attention et les sanctions du gouvernement. 

    L'Iran est régulièrement cité comme l'un des pires pays au monde où vivre pour les chrétiens. Les chrétiens en Iran sont confrontés à de graves persécutions.

    Les chrétiens sont officiellement reconnus par le gouvernement comme une minorité religieuse et autorisés à pratiquer leur culte. Cependant, leurs églises sont étroitement surveillées et leurs droits sont fortement restreints. La distribution de bibles en farsi, la langue locale, est illégale, tout comme toute forme de prosélytisme. 

    Les groupes de défense des droits de l'homme affirment que le gouvernement a pour habitude d'arrêter ou d'exécuter des minorités religieuses et des manifestants, les accusant de délits tels que le blasphème, « l'inimitié contre Dieu », la propagande anti-régime ou la violation du code vestimentaire islamique strict du pays. 

    En 2021, l’Iran n’a pas renouvelé le visa d’une religieuse de 75 ans qui avait passé des décennies dans le pays, prenant soin des lépreux et éduquant les orphelins et les réfugiés. 
    Elle et sa sœur de 77 ans qui vivait avec elle étaient les dernières religieuses encore présentes dans la région. Vatican News a souligné qu'elles n'avaient pas pu exercer leur ministère au cours des dernières années, pour éviter d'enfreindre les lois strictes du pays contre le prosélytisme. 

    L’archidiocèse de Téhéran-Ispahan (anciennement connu sous le nom d’archidiocèse d’Ispahan) a passé plus de temps vacant qu’il n’a été supervisé par un évêque au cours du siècle dernier. 
    Le siège fut vacant depuis la fin de la Première Guerre mondiale en 1918 jusqu'à la nomination de l'archevêque Kevin Barden, OP en 1974. Barden fut expulsé d'Iran pendant la révolution islamique de 1980. Après deux ans, il devint clair qu'il n'avait aucune chance de revenir dans le pays et il démissionna. 

    Le siège était alors vacant jusqu'à la nomination de son successeur, l'archevêque Ignazio Bedini, SDB, en 1989. Après la retraite de Bedini en 2014, l'archidiocèse a été dirigé par un administrateur apostolique jusqu'à ce que Mathieu soit nommé archevêque en 2021.

    Alors que les États-Unis ont rompu leurs relations diplomatiques avec l’Iran en 1980, le Saint-Siège maintient des relations diplomatiques complètes avec le pays depuis 1954. 
    Des observateurs ont suggéré que le Vatican pourrait être désireux d'utiliser son influence pour agir comme médiateur dans les conflits avec l'Iran et pour aider à protéger les chrétiens du Liban voisin.

    Parmi les représentants du Vatican à Téhéran, on compte l'archevêque controversé Annibale Bugnini, qui a supervisé la réforme du rite romain après le concile Vatican II. Après une dispute présumée avec Paul VI, le pape l'a nommé pro-nonce apostolique en Iran en 1976, poste qu'il a occupé jusqu'à sa mort six ans plus tard.

    Les catholiques iraniens sont peut-être le peuple où il y a le plus de cathédrales au monde.

    Malgré le faible nombre de catholiques dans le pays, il existe six cathédrales différentes en Iran. 

    Ce rapport impressionnant entre le nombre de cathédrales et celui des fidèles est dû au fait que le pays compte trois différentes Églises catholiques sui iuris : quatre éparchies catholiques chaldéennes, une éparchie catholique arménienne et un archidiocèse catholique latin, chacun doté de sa propre cathédrale.

  • 3 éléments essentiels pour reconstruire une culture pro-vie

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    De sur le NCR :

    3 éléments essentiels pour reconstruire une culture pro-vie

    COMMENTAIRE : L’idéologie corrosive du féminisme alimente la croyance sectaire en l’avortement qui sous-tend la culture de la mort.

    Un collègue, remarquant le contraste entre ces livres, a commenté : « On dirait qu'il y a deux Carrie. » Un autre a dit : « C'est comme si vous étiez à la fois Marie et Marthe, piégées dans le même corps. » La réalité est que ces livres sont beaucoup plus intégrés qu'il n'y paraît à première vue.

    L'objectif de The Anti-Mary Exposed et The End of Woman était de s'attaquer à la racine des problèmes de la culture actuelle, non seulement à l'avortement mais aussi à la panoplie de maladies qui affligent les femmes. En s'attaquant à la source de ces problèmes, des moyens spécifiques de les guérir ou de les surmonter sont apparus. Cela peut être comparé à une visite chez le médecin : on n'y va pas seulement pour découvrir la maladie, mais aussi pour y trouver un remède. Mes livres sont donc à la fois diagnostic et remède.

    Voici donc trois moyens spécifiques de combattre l’idéologie corrosive du féminisme qui alimente la croyance sectaire en l’avortement qui sous-tend la culture de la mort. Toutes ces mesures visent principalement les femmes car, comme l’a dit l’archevêque Fulton Sheen, « la femme est la mesure du niveau de notre civilisation », ce qui signifie que si les femmes sont viles, alors la culture est vile. Si les femmes aspirent à la sainteté, au bien, au vrai et au beau, alors la culture reflétera également cela. Si nous pouvons obtenir les femmes, alors nous obtiendrons tout le monde. Satan le sait depuis le jardin d’Éden.

    Attention à la manipulation émotionnelle

    La façon la plus efficace de « capturer » les femmes par les idéologies radicales est par le biais de nos émotions. Dès 1897, des groupes socialistes, dans une revue intitulée Lucifer, promouvaient l’idée d’attiser la colère dans le cœur des femmes : « Prêchez l’évangile du mécontentement aux femmes, aux mères, aux futures mères de la race humaine. »

    Trois décennies plus tard, Clara Zetkin, fondatrice de la Journée internationale des femmes, a reconnu l’importance des femmes en colère pour accroître leur nombre en vue d’une future révolution communiste. Elle a écrit : « Les femmes salariées, en particulier les intellectuelles… se rebellent de plus en plus… De plus en plus de femmes au foyer, y compris des femmes bourgeoises, se réveillent… Nous devons utiliser ce ferment. »

    Et ils l'utilisent.

    Depuis plus d’un siècle, les socialistes radicaux et les communistes ont utilisé le féminisme pour manipuler les émotions des femmes, en particulier la colère, l’envie et le ressentiment. Les groupes de sensibilisation, très populaires dans les années 1960 et 1970 parmi les féministes, ont été utilisés pour la première fois à la fin des années 1890 par les socialistes. Ces groupes – qui ont ensuite été utilisés dans la Chine communiste, ce qui leur confère un air de mystère – étaient un moyen de parler des injustices subies. Mais ils n’avaient pas pour objectif de guérir, de résoudre ou de pardonner. Leur but était simplement d’attiser la colère et le sentiment de victimisation pour les utiliser à des fins politiques et pour promouvoir un évangile du mécontentement.

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