Les 27 et 28 février 2025, un symposium sur la « mort cérébrale » s'est tenu à l'Université catholique d'Amérique intitulé «  Intégrité dans le concept et la détermination de la mort cérébrale : défis récents en médecine, en droit et en éthique  ».

10 mars 2025

Les questions abordées lors du symposium comprenaient :

Comment/ pouvons-  nous garantir, avec une certitude morale, que les patients déclarés morts selon des critères neurologiques le sont selon les normes d’une anthropologie chrétienne solide et de la loi ? [soulignement ajouté]

Comment/ Peut-on  améliorer les protocoles de dépistage de la mort cérébrale pour identifier avec précision, cohérence et efficacité quels patients sont morts selon des critères neurologiques et lesquels ne le sont pas ? [soulignement ajouté]

Comme ces questions l’indiquent, il existe un désaccord vigoureux parmi les catholiques sur la question de savoir si 1) la « mort cérébrale » représente vraiment la mort de la personne humaine et 2) si elle représente la mort, si elle peut être déterminée avec précision dans la pratique clinique.

Cet article n’aborde aucune de ces questions. Il aborde plutôt la question suivante : « Est-il possible de parvenir à une unité sur la question de la « mort cérébrale » parmi les catholiques malgré l’absence de consensus ? »

La réponse est un  oui retentissant , car il est incontestable que la certitude morale que les patients en état de mort cérébrale sont morts n'existe pas. Pour contester cette affirmation, il faut soit 1) ignorer l'avertissement du pape Jean-Paul II selon lequel la certitude morale doit exister avant de prélever des organes sur des patients en état de mort cérébrale, soit 2) nier la logique elle-même.

Dans son  discours prononcé en 2000 au 18e  ^Congrès  international de la Société de transplantation  , Jean-Paul II a déclaré sans ambiguïté la nécessité de la certitude morale :

La certitude morale est considérée comme la base nécessaire et suffisante pour une conduite éthiquement correcte.  Ce n'est que lorsque cette certitude existe et que le donneur ou ses représentants légitimes ont déjà donné leur consentement éclairé  qu'il est moralement juste d'engager les procédures techniques nécessaires au prélèvement d'organes en vue d'une transplantation. [soulignement ajouté]

En ce qui concerne la question de savoir quand existe une certitude morale, dans son  discours de 1980 au Tribunal de la Rote romaine,  Jean-Paul II a fait référence au pape Pie XII, affirmant que Pie XII « a déclaré de manière authentique le concept canonique de certitude morale dans l’allocution adressée à votre tribunal le 1er octobre 1942 ». Cette  allocution de 1942  fournit une articulation fondamentale de la certitude morale pour les catholiques (traductions anglaises citées de  The Canon Law Digest , supplément 1948, par T. Lincoln Bouscaren). En bref, il existe trois indicateurs de l’existence de la certitude morale.

1) La première est une mise en garde qui est particulièrement appropriée à un sujet complexe comme la « mort cérébrale » : l’accumulation d’un grand nombre de preuves est parfois nécessaire avant de pouvoir atteindre une certitude morale.

Parfois la certitude morale ne dérive que d'un ensemble d'indices et de preuves qui, pris isolément, ne constituent pas le fondement d'une véritable certitude, mais qui, pris ensemble, ne laissent plus place à aucun doute raisonnable de la part d'un homme de bon jugement.

2) La certitude morale ne peut exister si une personne raisonnable considère que la position contraire est d’une certaine manière crédible, voire probable.

Cette certitude morale à fondement objectif n'existe pas s'il y a de l'autre côté, c'est-à-dire en faveur de la réalité du contraire, des motifs qu'un jugement sain, sérieux et compétent déclare au moins en quelque manière dignes d'attention, et qui rendent par conséquent nécessaire d'admettre le contraire comme non seulement absolument possible, mais encore dans un certain sens probable.

3) Si la certitude morale existe réellement, il y aura un consensus d'opinion. En cas de désaccord, une évaluation plus approfondie du sujet est nécessaire, dans le but de résoudre les points controversés.

Or, de même que la vérité objective est une, de même la certitude morale objectivement déterminée ne peut être qu’une… [Si un juge admet des conclusions contradictoires, cela devrait] l’inciter à entreprendre un examen plus approfondi et plus précis de l’affaire… En tout état de cause, la confiance du peuple… exige que, si c’est possible, de tels conflits entre l’opinion officielle des juges et l’opinion publique raisonnable des personnes instruites soient évités et conciliés.

Si l’  un  de ces trois critères n’est pas rempli, il n’y a pas de certitude morale. Et si la certitude morale qu’un patient en état de mort cérébrale est effectivement mort n’existe pas, il est contraire à l’éthique de procéder à un prélèvement d’organes.

À titre d’exemple des positions contraires et du manque de consensus parmi les catholiques sur la « mort cérébrale », après la deuxième session du symposium, les participants ont été interrogés sur la directive actuelle sur la « mort cérébrale » :

Les lignes directrices 2023 de l’AAN et., telles qu’elles sont rédigées, fournissent un guide valide et fiable pour la détermination de la mort cérébrale.

Parmi les personnes ayant répondu, 44 % ont choisi « Non, les Lignes directrices ne sont pas valables » ; 37 % ont choisi « En partie, les Lignes directrices doivent être renforcées » ; et 18 % ont choisi « Oui, les Lignes directrices sont valables ». Sur la base de ces résultats, il est évident  que la certitude morale n’existe pas.

Cette réalité a de lourdes conséquences. Il ne sera pas facile d’accepter ces conséquences, mais la vocation d’un chrétien ne l’est jamais. La principale conséquence est que nous, catholiques, devrions plaider pour la fin du prélèvement d’organes sur des patients en état de mort cérébrale. Voici une liste non exhaustive de mesures concrètes fortement recommandées :

• Refuser d'être donneur d'organes au Département des véhicules à moteur.
• Refuser d’être donneur d’organes après son décès dans les directives anticipées.
• Plaider en faveur de méthodes simples et facilement accessibles pour permettre à ceux qui ont déjà choisi de ne pas être donneurs d’organes de se retirer.
• Réitérons fermement l’enseignement de l’Église sur la nécessité d’une certitude morale de la mort comme condition à l’obtention d’organes vitaux.
• Mettre à jour les modèles de directives anticipées et les directives pour protéger les patients contre les prélèvements d’organes qui violent l’enseignement catholique.
• Mettre à jour les  Directives éthiques et religieuses pour les services de santé catholiques  afin d’aborder le rôle de la certitude morale dans la détermination du décès.

Pour des mesures concrètes supplémentaires, je renvoie les lecteurs à deux autres documents. 1) Une déclaration publiée en février 2024 intitulée «  Les catholiques unis sur la mort cérébrale et le don d’organes : un appel à l’action  », qui a été approuvée par 151 professionnels de la santé catholiques, théologiens, philosophes, éthiciens, avocats, apologistes, défenseurs du droit à la vie et autres. 2) Un article dans  Ethics & Medics , publié par le National Catholic Bioethics Center, intitulé «  Un consentement éclairé devrait être requis avant un test de mort cérébrale  ».

En résumé, il n’existe pas d’accord entre les catholiques et la société en général sur la question de la « mort cérébrale » et il n’y en aura pas dans un avenir proche. Cependant, par ce fait même, nous pouvons être  unis  sur le point qu’il n’existe pas de certitude morale que les patients en état de « mort cérébrale » sont morts. Cela est dû au fait que 1) l’ensemble des preuves médicales laisse place au doute raisonnable ; 2) des personnes raisonnables peuvent trouver crédible que la « mort cérébrale » ne soit pas une véritable mort ; et 3) il existe un profond désaccord sur la « mort cérébrale » parmi les experts en médecine, en droit, en philosophie, en théologie et plus généralement dans le grand public, de sorte qu’il n’existe pas de consensus sur la « mort cérébrale » près de 60 ans après sa première introduction.

Cette unité face à l’absence de certitude morale conduit à une unité dans l’action : nous pouvons tous nous unir pour plaider en faveur de l’arrêt du prélèvement d’organes sur des patients en état de mort cérébrale. Prions pour que cette unité se réalise.