De Zarish Neno sur la Nuova Bussola Quotidiana en traduction française sur le site "Benoît et moi" :

Tous pour la pachamama.

Et nous, chrétiens persécutés?

28 octobre 2019

Dans mon pays, comme chrétiens, nous sommes à peine 1% et nous sommes persécutés. Nous mourons depuis des années en défendant notre foi dans le Christ, mais pour quoi? Tout ce sang versé par les martyrs pour défendre leur foi, mais pour quoi? Pour voir ensuite que l’Eglise s’abaisse devant les idoles païennes? Voilà ce qui me fait mal….

J’ai beaucoup lu ces jours-ci ce qui a été écrit sur les statues de la pachamama, qui ont été jetées dans le Tibre il y a quelques jours. De la « demande de pardon » du Pape François aux commentaires des amis sur Facebook et aux différents articles écrits, pour et contre. J’ai même lu les tweets des prêtres qui ont tout fait pour défendre la présence de ces statues dans l’église. Leurs arguments ont créé une énorme confusion dans l’esprit de nombreux catholiques qui – selon ce qu’on peut lire sur les réseaux sociaux -, ne sont plus capables de faire la distinction entre une statue de la Sainte Vierge et des saints, et les idoles païennes.

Cette situation me fait très mal et je veux expliquer pourquoi. Je suis une chrétienne pakistanaise. Dans le pays d’où je viens, comme chrétiens, nous ne représentons que 1% de la population totale. Un nombre si petit qu’il impressionne. Et ce 1 % court toujours le risque d’être réduit à un chiffre encore plus faible à cause de la persécution qui nous entoure.

Dans le pays d’où je viens, chaque chrétien est prêt à mourir pour sa foi. Aucun d’entre ne réfléchirait ne serait-ce qu’un moment pour donner sa vie pour ce en quoi il croit. Nous enseignons même à nos enfants le même amour pour notre foi et d’être prêts à mourir pour elle, parce que c’est ce qu’ils risquent chaque fois qu’ils vont à la messe avec leur famille. Je sais qu’il est difficile d’imaginer qu’on puisse dire cela à un enfant, mais pour nous, c’est ainsi. Moi-même, j’ai dû le dire à ma petite sœur, et plus d’une fois elle m’a demandé: « Mais pourquoi dois-je mourir? »

Nous, chrétiens, nous mourons depuis des années en défendant notre foi dans le Christ, mais pour quoi? Tout ce sang versé par les martyrs pour défendre leur foi, mais pour quoi? Pour voir ensuite que l’Eglise s’abaisse devant les idoles païennes ?

Voilà ce qui me fait mal! Quand je vois toutes ces modififications apportées à la foi catholique ou quand je les vois défendues par des fidèles qui n’ont entendu parler de persécution que dans les journaux, mais ne l’ont jamais vécue, je ressens une douleur extrême.
J’éprouve de la colère (même si je ne le voudrais pas) quand les gens me disent (ou disent à d’autres) « Reste calme. Prie. Aie foi dans le Saint-Père. Ne parle pas. Tais-toi. Ne fais pas de commentaires. N’élève pas la voix. Silence! ». Ceux-là pensent peut-être que je n’ai pas essayé. Mais je veux savoir, jusqu’à quel point dois-je me taire et rester impassible face à tout ce qui se passe?

Je suis blessée par l’importance que le Vatican et les journaux ont accordée à la pachamama alors qu’ils ignorent les chrétiens qui meurent pour leur foi dans le monde, qui sont des millions. On parle d’eux une fois, puis c’est tout, on n’entend plus rien.

Chaque fois que je demande pourquoi ce silence sur le génocide des chrétiens dans le monde, il y a des amis prêts avec cette réponse: « Mais le Pape François élève la voix pour les chrétiens persécutés ». Oui, c’est vrai, Sa Sainteté a parlé des chrétiens persécutés, mais il n’y a aucune comparaison avec l’intensité avec laquelle il parle pour les personnes extérieures à l’Église. Je vois clairement la différence entre les efforts faits pour les autres et les efforts faits pour les chrétiens persécutés. Il y a une énorme différence.

Tous les efforts sont faits pour dialoguer, pour ne pas blesser le peuple amazonien, pour promouvoir et défendre la pachamama. Le Vatican s’est même mobilisé pour trouver ces idoles dans le Tibre. Qui a remarqué le même effort ou le même enthousiasme pour d’autres questions beaucoup plus importantes ?

Je fais un simple exemple: où sont tous nos efforts pour protéger la vie d’enfants innocents dans le sein maternel? Ils peuvent protéger et défendre la déesse de la fertilité, mais à quoi bon être fertile, quand les femmes finiront par tuer ce qui est dans leur ventre ?

Tout le monde parle de dialogue et de paix, mais je voudrais juste savoir ce que nous entendons exactement par dialogue et paix. La paix s’obtient en promouvant des valeurs morales, éthiques et religieuses, ce que plus personne ne fait.

S’asseoir autour d’une table, signer des accords, parler de paix, puis se serrer la main et rentrer chez soi, ce n’est pas comme cela qu’on parle de paix ou qu’on promeut la paix.
Au fil des années, tous les dialogues pour la paix dans le monde, quels fruits ont-ils apportés ?
Il y a plus de guerre, plus de dépression, plus de crimes, plus de haine entre les religions, plus de persécutions, plus de violence, plus d’intolérance. Alors dites-moi, où est le fruit de tout ce soi-disant dialogue pour la fraternité humaine?

Nous avons oublié d’être humains et ensuite nous parlons d’humanité. Mère Teresa dit: « Que peux-tu faire pour promouvoir la paix dans le monde? Rentre chez toi et aime ta famille. Par le baptême, nous sommes accueillis dans la famille plus grande de la Sainte Mère l’Eglise. Ce qui veut dire que nous, chrétiens, sommes une grande famille. Eh bien, l' »Eglise sortante » n’a pas compris qu’elle fait beaucoup d’efforts pour promouvoir la paix à l’extérieur, mais sa famille est laissée abandonnée et sans amour.

A PROPOS DE L’EUTHANASIE DE LA CHAMPIONNE PARALYMPIQUE MARIEKE VERVOORT

Gènéthique vous informe

28 octobre 2019

Mercredi 23 octobre, les médias annonçaient la mort par euthanasie de l'athlète paralympique belge Marieke Vervoort (cf. L’athlète paralympique belge Marieke Vervoort a été euthanasiée). Analyse et décryptage avec Carine Brochier de l’Institut Européen de Bioéthique.

Gènéthique : Dans quelles circonstances cette athlète a-t-elle demandé l’euthanasie ?

Carine Brochier : Tout d’abord, je dois dire qu’elle était porteuse d’une maladie dégénérative qui lui causait de très grandes souffrances. Elle souffrait vraiment. Elle était dans les 4% de souffrances réfractaires qu’on ne sait pas soulager. Marieke Vervoort a tenu très longtemps grâce à un parcours adapté de prise en charge, soutenue aussi par ses challenges et les compétitions sportives. Mais elle était aussi depuis très longtemps, proche des milieux qui soutiennent et qui font la promotion de l’euthanasie, des médecins militants et euthanasieurs. C’est à se demander parfois si Marieke n’a pas été instrumentalisée par leur cause. De son côté, elle avait tout préparé en vue de son euthanasie et se disait soulagée de pouvoir y recourir quand elle ne pourrait plus aller plus loin. Après les jeux olympiques de Rio où elle a été médaillée d’argent du 400 mètres fauteuil dames, elle a utilisé ce moment de célébrité pour annoncer qu’elle se ferait euthanasier quand la souffrance « ne serait plus supportable », ajoutant qu’elle « aimerait que dans tous les pays, l’euthanasie ne soit plus considérée comme un meurtre, mais que cela signifie un sentiment de repos et de tranquillité » (cf. Une championne paralympique belge demande à être euthanasiée). Depuis lors, un suspens était entretenu autour d’elle.

G : Est-ce qu’on peut dire que ce faisceau de circonstances a pu l’enfermer dans sa décision ?

CB : Il est légitime de se poser la question. Mais avant, il faut reconnaitre qu’il est des maladies neurologiques où la souffrance est terrible et inapaisable. La souffrance est la première à susciter un enfermement sur soi. L’athlète, je crois a été très courageuse de durer aussi longtemps. Et c’est précisément cela qu’il convient de saluer. Cependant, quand une personne a déclaré son intention de recourir à l’euthanasie, surtout quand c’est une personne médiatisée, il est difficile pour elle de revenir sur ce qu’elle a dit.

On touche là quelque chose de très important. Je connais une personne qui souffre jour et nuit et dont les souffrances ne peuvent être apaisées. Elle est accompagnée par plusieurs personnes qui veillent à l’entourer de mille attentions. Par trois fois, elle a été tentée d’en finir, elle a failli demander l’euthanasie, mais chaque fois, elle a dépassé la crise, tout en restant dans un déluge de souffrance. Pourquoi ? Et c’est ici un point extrêmement important : celui de l’entourage immédiat du malade. Le milieu qui le porte, l’environnement, tout cela influe sur le mental de la personne malade, surtout si la douleur est présente. Selon que l’entourage et les amis ne voient aucune malice au fait qu’un médecin provoque la mort de la personne en souffrance, ou selon, au contraire, que l’entourage répugne à cette pratique et décide de s’investir pour l’accompagner à travers la souffrance, l’impact est différent. Les conséquences le sont aussi. Pour cette raison, la façon dont une société soutient ou non les malades est cruciale. Quand elle soutient l’euthanasie, le message qu’elle donne se résume en un « tu souffres, tu décides ! ». La question essentielle est celle de savoir quel est le milieu porteur qui accompagne la personne ? Si ce milieu fait d’elle une figure de proue de son combat, il va lui être difficile de ne pas s’exécuter…et même de faire marche arrière.

G : Comment expliquez-vous l’importance du milieu, de l’entourage de la personne malade en souffrance ?

CB : Dans son livre « les souffrances du jeune Werther », Goethe raconte l’histoire d’un jeune homme en quête d’absolu que les souffrances de la vie vont pousser au suicide. Quand le livre a été publié, beaucoup de jeunes gens l’ont imité, se sont identifiés au héros… jusqu’au suicide. Ce roman a été interdit un temps pour cette raison et a fait l’objet de l’analyse de psychologues. Ce qu’on peut en déduire, c’est que la figure du héros a un effet sur ceux qui le regarde et s’y identifient. A contrario, dans « la flûte enchantée » de Mozart, le personnage de Papageno est arrêté alors qu’il s’apprête à se suicider par trois jeunes garçons qui lui indiquent une autre voie ; il renonce à son projet. Encore une fois, ce qui importe c’est de savoir quelle société porte les plus fragiles. Si on en arrive, comme c’est le cas aujourd’hui en Belgique, à banaliser l’euthanasie, si on présente, dans les médias notamment, l’exemple de Marieke Vervoort comme une panacée, on ne sera pas prêts à porter les malades dans une autre direction que ce soit par la pensée, le cœur ou bien plus prosaïquement en moyens financiers.

G : Comment aider les personnes qui vivre une souffrance inapaisable ?

CB : Il est difficile de ne pas démissionner face à la souffrance. Ce qui fait la différence c’est la petite vitamine de vie qu’on arrive à insuffler à la personne fragile. Ce que je veux dire, c’est qu’on ne laisse pas un révolver sur la table de nuit d’un suicidaire. La société doit proposer une autre perspective que la mort, elle doit proposer un sens. Dans le cas de Marieke Vervoort, sa vie aurait pu être une leçon de courage malgré la souffrance pour tous, parce que la personne peut faire signe, ou même être un signe. Elle a orienté sa force intérieure vers une quête de reconnaissance : celle des jeux olympiques, et on peut se demander si ultimement, l’euthanasie n’a pas été, alors qu’elle ne maitrisait plus rien, sa dernière médaille. Il faut se demander vers où notre force intérieure est dirigée ? La diriger demande un effort, un entrainement, une résistance à la souffrance, de l’humilité. Encore une fois, le milieu porteur garantit que la personne traversera l’épreuve de la souffrance, qu’elle sera prête à affronter les enfers.

G : Est-ce qu’elle était en fin de vie ? Est-ce que sa situation entrait dans le cadre de la loi?

CB : Non, elle n’était pas en fin de vie et on ne pouvait pas lui appliquer de sédation, mais oui, elle entrait complètement dans le cadre de la loi. Sa maladie la conduisait à une souffrance insupportable et inapaisable et comme telle, elle pouvait recourir à l’euthanasie. En Belgique, la fin de vie n’est pas une condition nécessaire. Dans ce cas simplement, ce qui change ce sont les conditions plus nombreuses en termes de qualification des médecins ou de délais qui sont nécessaires pour l’obtenir. Légalement, tout était en règle.

De Vatican News :

Au Vatican, les religions monothéistes signent une déclaration sur la fin de vie

D'Arnaud Dumouch :

A propos de la Pachamama et de la prosternation devant elle (synode de l’Amazonie) (17 mn)

https://youtu.be/gqTuye5YiAI

26 octobre 2019 : 

Un cafouillage de communication s’est produit : a-t-on adoré ou non une statue de la Pachamama (déesse précolombienne de la fécondité) au Vatican ? Le Vatican nie. Des photos confirment.

Pour éviter ce genre de communication désastreuse, deux choses doivent-être faites :

1° Rappeler les repères de la foi, qui justifient ce respect de l’Eglise envers les religions : « Les religions autres que le christianisme ne donnent pas le salut (il est donné par l’union (Agape) au Christ, vrai Dieu fait homme -Concile de Trente, session VI-). Mais les religions possèdent des "semences mises par l'Esprit Saint" qui disposent, préparent par certains aspects les âmes des non-chrétiens au salut (Saint Concile Vatican II, Lumen Gentium 16). »

2° Reprendre le bon sens pastoral de saint Paul face aux anciennes religions : Voir 1 Corinthiens 8, 4 « Donc, pour ce qui est des idoles, nous savons qu'une idole n'est rien et qu'il n'est de Dieu que le Dieu unique. Mais tous n'ont pas la science. Prenez garde que cette liberté dont vous usez ne devienne pour les faibles occasions de chute. Si en effet quelqu'un te voit, toi qui as la science, attablé dans un temple d'idoles, ta science va faire périr le faible, ce frère pour qui le Christ est mort ! En péchant ainsi contre vos frères, en blessant leur conscience qui est faible, c'est contre le Christ que vous péchez. »

De l'abbé Claude Barthe sur le site de l'Homme Nouveau :

Prêtres mariés : la lucarne des diacres permanents

27 octobre 2019 (Res Novae)

Personne ne le conteste : le Pape François est un politique génial. Le document final de l’assemblée du Synode sur l’Amazonie le montre une fois encore.

Tout le monde attendait que le document demande simpliciter que soit désormais possible l’ordination sacerdotale d’hommes mûrs et éprouvés, des viri probati. Il n’en est rien, du moins apparemment : comme si les critiques très fortes venues de toute part avaient été entendues, l’assemblée, guidée d’une main sûre, ne s’est pas engagée en ce sens.

Elargissement

En revanche, elle propose, au n. 111 du document, l’ordination sacerdotale de diacres permanents, éventuellement mariés : il est demandé que l’autorité compétente établisse des critères pour ordonner prêtres des « hommes idoines et reconnus par la communauté, qui exercent un diaconat permanent fécond », lesquels pourront avoir une « famille stable légitimement établie ». Lucarne fort astucieuse par laquelle va pouvoir passer l’ordination des prêtres mariés, sans en avoir trop l’air.

On pourra même se prévaloir du fait que l’on se calque sur la discipline des Eglises orientales, qui font du diaconat une sorte de cliquet : les candidats au sacerdoce qui entendent se marier doivent l’être avant le diaconat, sinon, ils seront tenus au célibat sacerdotal.

Mesure « libératrice »

Ainsi donc, on pourra désormais ordonner prêtres ces presque prêtres que sont les diacres mariés. Et pour accéder au sacerdoce, les candidats mariés pourront d’abord être ordonnés diacres « permanents ». L’étape du diaconat étant au reste une obligation disciplinaire rigoureuse.

Du coup, la mesure « libératrice » n’aura aucun mal à devenir universelle. On devine que les évêques de nos régions, aussi pauvres en prêtres que l’Amazonie, à Langres, à Rodez, à Auch, ne vont pas tarder à demander à pouvoir ordonner prêtres leurs diacres permanents. Le célibat sacerdotal à l’imitation du Christ, gloire ascétique de l’Eglise romaine, aura vécu.

 

* L'abbé Claude Barthe dirige la lettre mensuelle internationale (français, anglais et italien)d'analyse et de prospective Res Novae, proposée en version papier et en version numérique.

De l'abbé Claude Barthe sur le site de l'Homme Nouveau :

Mgr Rey dans la Basilique Saint-Pierre : « réconcilier les catholiques avec leur héritage multiséculaire »

Le site web « Aleteia » fait le point dans cet excellent « décryptage » :

« Trois semaines après le début du synode sur l’Amazonie, les pères synodaux prendront connaissance ce samedi 26 octobre du document final résumant leurs travaux. « Le synode apparaît comme une synthèse du pontificat de François qui pose le paradoxe d’une vision locale, tout en prétendant avoir une vocation universelle », assure à Aleteia l’historien Christophe Dickès.

Prêtrise et viri probati, femme et diaconat, dialogue interculturel et inculturation… Les sujets abordés par les évêques du monde entier lors du synode consacré au thème « L’Amazonie : de nouveaux chemins pour l’Église et pour une écologie intégrale » ont dépassé les frontières du Vatican. Journaliste, historien et auteur de plusieurs ouvrages dont Le Vatican, vérités et légendes et L’héritage de Benoît XVI, Christophe Dickès revient pour Aleteia sur cet événement.

Aleteia : Que retenir de ces trois semaines de réflexion ?

Christophe Dickès : Pour pouvoir répondre pleinement à cette question, il faudra attendre l’exhortation apostolique du pape François qui complètera ce long processus. Mais, comme l’écrivait très bien Marie-Lucile Kubacki, le synode apparaît comme une synthèse du pontificat de François qui pose le paradoxe d’une vision locale, tout en prétendant avoir une vocation universelle. La question est de savoir si les décisions du synode puis du Pape, profondément ancrées dans une culture latino-américaine, doivent s’imposer aux églises européennes, africaines ou asiatiques sans qu’elles aient été consultées. De mon point de vue, le synode est représentatif du règne de François : de sa spécificité dans l’exercice du pouvoir, de ses aspirations idéologiques mais aussi de ses limites pratiques et culturelles. Voire donc de ses paradoxes. Sans chercher l’affrontement direct, le Pape et son entourage utilisent le synode pour développer une ecclésiologie inspirée d’une culture locale, ouvrir de nouveaux débats théologiques sans, à mon sens, en mesurer l’ensemble des conséquences. On le voit dans beaucoup d’autres dossiers comme la gestion des crimes de pédophilies ou des réformes financières : il existe des aspirations mais la mise en pratique pose de nombreuses difficultés d’applications, notamment sur le plan du droit canon.

 Lire aussi : Synode pour l’Amazonie : un défi anthropologique et spirituel

En Amazonie comme ailleurs, « l’Évangile doit s’inculturer », a estimé le pape François. Il a ainsi mis en garde contre les dangers de nouvelles formes de colonisations. Dans cette région, les peuples doivent recevoir l’Évangile avec leur propre culture. Est-ce là le sens de la proposition de certains des groupes de travail du synode pour l’Amazonie de créer un rite amazonien ?

L’inculturation est loin d’être un nouveau débat dans l’église. Que l’on pense au dominicain Bartholomeo Las Casas qui prit la défense des Indiens au tournant des XVe-XVI siècles ou encore à Mgr Lavigerie, archevêque d’Alger qui affirmait au XIXe siècle qu’il fallait éviter de transformer les populations africaines en « Européens à la peau noire ». Du point de vue du rite, contrairement aux idées reçues, le rite tridentin s’est imposé tardivement dans l’Église. Au XIXe siècle, il y avait par exemple encore en France un rite artésien, franc-comtois, etc. Il existe d’ailleurs toujours des spécificités rituelles dans l’église comme par exemple pour l’église melkite. La question est davantage de savoir si ce rite amazonien, s’il est créé, respecte la nature et la finalité du sacrement de l’eucharistie. S’il évite de sombrer dans le panthéisme et une désacralisation qui transpiraient dans le document préparatoire – l’instrumentum laboris– du synode. Cependant, et pour revenir à la question de l’inculturation, je ne vois pas comment enlever au christianisme sa part grecque. L’Évangile est un texte rédigé en grec dans une culture judaïque, avec une vocation universaliste. Le lien de la Foi et de la raison grecque, admirablement transposé dans l’encyclique de Jean Paul II et dans les textes majeurs du pontificat de Benoît XVI est indissociable du christianisme. L’apport romain juridique sera plus tardif mais, à la base, il y a bien une culture gréco-judaïque. Celle-ci est associée elle-même à la pensée européenne occidentale et orientale qu’il ne me semble pas possible d’écarter, au risque précisément de dénaturer l’Évangile et de lui faire dire des choses qu’il ne dit pas.

Les « charismes » des laïcs, en particulier des femmes, pourraient être reconnus comme un « travail ministériel », ont espéré des participants au Synode pour l’Amazonie. Qu’est-ce que cela signifie ?

Cheville ouvrière du Synode, l’évêque autrichien émigré au Brésil Mgr Erwin Kraütler n’a jamais caché sa volonté de voir un jour des femmes accéder au sacerdoce. Il ne parle même pas de Viri probati (mot masculin) mais de personae probatae parce que l’expression ne spécifie pas le sexe de la personne. Cependant, comme pour le synode sur la famille avec la publication mi-août 2015 du motu proprio Mitis Iudex Dominus Iesus sur les nullités de mariage, le Pape a tenté d’anticiper la demande en publiant le motu proprio Aperuit illis, juste avant le Synode sur l’Amazonie. Par ce texte, il crée un dimanche de la Parole de Dieu et évoque un ministère spécifique de proclamation de la parole ouvert aux femmes. Même si certains veulent aller plus loin, je ne pense pas que le pape travaillera dans ce sens. Faut-il le rappeler, dans l’Église antique, comme l’a montré notamment l’historienne Marie-Françoise Baslez, le ministère des femmes n’existait pas. Il est au mieux très localisé en Orient et encore, sur des communautés marginales et même hétérodoxes.

 Lire aussi : Pourquoi n’y a-t-il pas de femmes prêtres dans l’Église catholique ?

Quant à l’ordination de laïcs mariés et à la création d’un ministère spécifique – qui ne serait qu’un ministère de sanctification alors que le prêtre a trois devoirs : celui de gouverner, d’enseigner et de sanctifier –, des voix se sont élevées pour mettre en garde contre les conséquences d’une telle décision : le père François Glory des Missions étrangères de Paris a expliqué par exemple que l’ordination d’hommes mariés pouvait « renforcer le cléricalisme » et créer l’effet inverse recherché, à savoir la cléricalisation des laïcs. Mgr Gerardo Anton, vicaire apostolique de San Ramon au Pérou, a dit quant à lui que ce n’était pas là le plus urgent. Quant au cardinal Sarah, il a rejeté l’idée « théologiquement absurde » de la création d’une « double classe de prêtres ». Or, comme on le sait, cette question a dominé les débats du synode. Dans les faits, une frange minoritaire portée par les évêques allemands, souhaite imposer un rythme idéologique qui n’est absolument pas représentatif de l’Église. Alors que le Pape lui-même disait à la veille du synode que cela ne devait pas être le point central du synode.

Les décisions prises à l’issue du synode pour l’Amazonie ont-elles vocation, à moyen terme, à s’appliquer pour tous les pays ?

Si l’on en croit Mgr Overbeck, évêque d’Essen, « le synode pour l’Amazonie sera un tournant pour l’Église. » Certains, oui, le souhaitent. Plusieurs évêques allemands veulent résolument tourner la page des pontificats de Jean Paul II et Benoît XVI en imposant, sans concertation et comme l’a montré leur volonté de créer leur propre structure synodale, les mêmes réformes que les protestants. Incapables de répondre à la crise que vit l’Église nationale allemande, ils veulent changer les structures, réformer l’ecclésiologie et même la théologie. Et ils font mine de ne pas savoir que la crise du protestantisme perdure en dépit de ces réformes… Si vous me permettez l’expression, on nous rejoue le « concile des médias » ou encore « l’esprit du concile » ; on évoque « la tradition revivifiée de Vatican II » avec une course à l’innovation sous le prétexte qu’il est « urgent de trouver de nouveaux chemins » comme l’a dit un responsable de la DBK, la conférence des évêques allemands. Mais on ne voit pas pourquoi l’Église allemande donnerait des leçons à l’Église occidentale dans son ensemble. En la visitant, Benoît XVI a dit aux évêques allemands que ce ne sont pas de réformes structurelles dont l’Église a besoin, mais de saints. Ce que le pape François a répété partiellement en disant qu’il ne fallait pas que « les réformes soient déconnectées de la spiritualité sans visée évangélisatrice. »

Qu’est-ce que ce synode pourrait changer à la notion d’Église universelle ?
Votre question engage l’avenir et pose en filigrane celle du pouvoir des conférences épiscopales qui, je le rappelle, à la différence de l’épiscopat, n’a pas de fondement évangélique. Cela revient à se demander si, demain, ces dernières vont pouvoir légiférer elles-mêmes, quitte à prendre des libertés vis-à-vis du dogme, du droit canon et de la tradition comme le fait l’Église allemande sur les divorcés remariés. Dernièrement, le cardinal Ouellet a retoqué les évêques allemands sur la question d’un synode national en soulignant que leur positionnement portait précisément atteinte à l’universalité de l’Église.

Dans l’Histoire, là encore, le rôle des églises nationales est loin d’être inexistant. Que l’on songe au gallicanisme en France, à l’anglicanisme en Angleterre ou au joséphisme en Autriche. Les églises nationales ont aussi un rôle essentiel par exemple dans l’orthodoxie. Il y a naturellement un risque dans ces aspirations. Et ce risque à un nom : celui du schisme et/ou de la division. Ce que, là encore, le pape François a critiqué : « Chaque fois que la communauté ecclésiale a essayé de résoudre ses problèmes seule, faisant confiance à ses forces ou à ses méthodes, à son intelligence, à sa volonté ou à son prestige, elle finissait par accroître les maux qu’elle tentait de résoudre. » D’autant que l’Église possède un principe, celui de subsidiarité, qui a pour vocation de donner un pouvoir à l’Église locale. Tant il est vrai que Rome ne peut tout gérer seule.

 Lire aussi : Qu’est-ce que l’infaillibilité pontificale ? »

Ref. Le synode sur l’Amazonie, un sujet local à portée universelle ?

Vers une confusion grandissante dans l’indifférence générale? Un pronostic qui reste à confirmer après avoir pris connaissance du texte conclusif des travaux de cette assemblée (consultative) "ad hoc" qui suivra sans aucun doute, à la majorité requise des deux tiers, les volontés de son maître.

JPSC

LES EXCÈS DES PARTISANS DU « BIEN-ÊTRE ANIMAL »

synthèse de presse bioéthique de genethique.org

24 octobre 2019

Depuis 2015, les animaux sont reconnus dans le code civil comme des « êtres vivants doués de sensibilité »[1]. Cette modification obtenue par les défenseurs des animaux a été suivie d’un foisonnement d’initiatives et de prises de position « pour faire de l’animal un sujet central du droit » : les considérer comme « personnalité juridique », ne plus les rattacher au régime des biens, tel est le combat d’associations et protecteurs de la cause. Une éventualité qui séduirait 7 personnes sur 10 selon un récent sondage Ifop pour la Fondation 30 millions d’amis. Et protègerait les bêtes en fonction de leur niveau de conscience et de leur capacité à ressentir la douleur. A l’étranger, le Brésil et l’Argentine ont déjà franchi le pas, déclarant pour le premier l’orang-outan et pour le second la guenon « sujet non humain ayant droit à la liberté ». En Colombie, c’est l’ours qui bénéficie d’une personnalité juridique.

Des propositions auxquelles s’ajoutent « un panel de convictions plus ou moins contestées » : « prohiber toute manipulation génétique » des animaux, supprimer «tout ce qui peut entraver la liberté des espèces (élevage industriel, zoos) », stopper les expérimentations animales, et même, « éliminer les prédateurs dans la nature ».

Pour aller plus loin :

Foetus de 4 mois (photo) : une majorité politique s'apprête à en autoriser l'avortement

25/10/2019