De l'abbé Benoît Espinasse sur La Porte Latine :

Abécédaire de l’Église synodale

1er août 2023

Jargon | Confusion | Révolution

Le pape François a convoqué un synode sur la synodalité dont la première session se tiendra à Rome au mois d’octobre prochain. Pour le préparer, le Vatican a publié très officiellement un Instrumentum Laboris^[1] qui regroupe les questions sur lesquelles les évêques devront s’interroger. Le « cauchemar malsain »^[2] continue.

Ce petit abécédaire ne fait que citer le document officiel du Vatican auquel les indications de pages renvoient, sans aucune prétention d’exhaustivité. Sans doute des lecteurs soucieux d’un écrire ensemble dans un style synodal sauront-ils proposer des entrées supplémentaires en esprit de coresponsabilité …

Charabia

Ouvrir l’IL à n’importe quelle page. Pour exemple :

« La communion à laquelle l’Église est appelée est une relation dynamique d’échange de dons, témoignant d’une unité transcendante dans la diversité » (p. 35).

Colonialisme et Néocolonialisme

« Comment aborder de manière franche, prophétique et constructive les relations entre la culture occidentale et les autres cultures, y compris au sein de l’Église, en évitant les formes de néocolonialisme ? » (p. 40).

« Une clé de l’opposition prophétique aux colonialismes nouveaux et destructeurs est l’ouverture de lieux de service gratuit, inspirés par l’imitation du Christ, qui est venu non pas pour être servi mais pour servir (cf. Mc 10,45) » (p. 41).

Constitution de l’Église

« La synodalité se révèle être une dimension constitutive de l’Église depuis ses origines, même si elle est encore en voie de concrétisation » (p. 14).

« Les dimensions synodales et hiérarchiques, toutes deux constitutives de l’Église » (p. 53).

« Comment l’instance continentale peut-elle être intégrée au droit canonique ? » (p. 58).

Décision

Voir Processus décisionnel partagé

Déficience mentale, premier obstacle à la synodalité

« Quels sont les obstacles (mentaux, théologiques, pratiques, organisationnels, financiers, culturels) qui s’opposent à la transformation des organes participatifs actuellement prévus par le droit canonique en organes de discernement en commun effectifs ? » (p. 56).

Divorcés-remariés

Voir LGBTQ+, Polygamie

Évêques (l’exercice de leur ministère)

« Les évêques devraient-ils discerner ensemble ou séparément des autres membres du peuple de Dieu ? Les deux options (ensemble et séparément) ont-elles leur place dans une Église synodale ? » (p. 50).

Évêques (leur nomination)

« C’est pourquoi une formation spécifique à ces compétences^[3] est nécessaire pour celles et ceux qui occupent des postes de responsabilité et d’autorité est soulignée^[4], ainsi que la mise en œuvre de procédures de sélection plus participatives, en particulier en ce qui concerne les nominations d’évêques » (p. 51).

« Comment réviser le profil de l’évêque et le processus de discernement pour identifier les candidats à l’épiscopat dans une perspective synodale ? » (p. 50).

Femmes

« Des réponses concrètes doivent être élaborées ensemble pour une plus grande reconnaissance de la dignité baptismale des femmes et pour la lutte contre toutes les formes de discrimination et d’exclusion dont elles sont victimes dans la communauté ecclésiale et dans la société » (p. 45).

« Toutes les assemblées continentales appellent à aborder la question de la participation des femmes à la gouvernance, à la prise de décision, à la mission et aux ministères à tous les niveaux de l’Église, avec le soutien de structures appropriées afin que cela ne reste pas une simple aspiration générale » (p. 46).

« La plupart des Assemblées continentales ainsi que les synthèses de nombreuses Conférences épiscopales demandent que la question de l’accès des femmes au diaconat soit réexaminée. Peut-on l’envisager et comment ? » (p. 46).

Inclusion

« Que devons-nous faire pour impliquer [les pauvres] de plus en plus dans notre cheminement ensemble, en laissant leur voix remettre en question notre façon de faire lorsqu’elle n’est pas assez inclusive ? » (p. 32).

« Il s’agit d’un besoin profond d’imiter le Maître et le Seigneur également dans la capacité de vivre un paradoxe apparent : ‘proclamer avec audace son enseignement authentique tout en offrant un témoignage d’inclusion et d’acceptation radicales’ » (p. 33).

LGBTQ+

« Quelles mesures concrètes sont nécessaires pour atteindre les personnes qui se sentent exclues de l’Église en raison de leur affectivité et de leur sexualité (par exemple, les divorcés remariés, les personnes vivant dans des mariages polygames, les personnes LGBTQ+, etc) » (p. 33). Voir Divorcés-remariés, Polygamie

Lieux théologiques

« Les questions posées par l’IL expriment la richesse du processus dont elles sont issues : elles sont chargées des noms et des visages des participants et participantes, elles témoignent de l’expérience de foi du Peuple de Dieu et portent ainsi l’empreinte d’une signification transcendante » (p. 8).

« De la première phase émerge la conscience de la nécessité de prendre l’Église locale comme point de référence privilégié, comme lieu théologique où les baptisés font concrètement l’expérience de marcher ensemble » (p. 8).

Migrants

« Les mouvements migratoires sont un signe de notre temps et les « migrants sont un ‘paradigme’ capable d’illuminer notre temps » » (p. 31).

« L’accueil des migrants devient-il une occasion de cheminer avec des personnes d’une autre culture, surtout lorsque nous partageons la même foi ? » (p. 32).

Ministères (nouveaux)

« L’expérience de cheminer ensemble dans l’Église locale permet d’imaginer de nouveaux ministères au service d’une Église synodale ».

« Grandir en tant qu’Église synodale implique un engagement à discerner ensemble quels ministères doivent être créés ou promus à la lumière des signes des temps, comme une réponse au service du monde » (p. 44).

« Comment promouvoir le ministère d’animateur des processus de discernement en commun, en veillant à ce que ceux qui l’exercent reçoivent une formation et un accompagnement adéquats ? » (p. 54).

Ministère ordonné

« Il y a un appel clair à dépasser une vision qui réserve aux seuls ministres ordonnés (évêques, presbytres, diacres) toute fonction active dans l’Église, réduisant la participation des baptisés à une collaboration subordonnée » (p. 43).

« Quels sont les chemins de formation à mettre en œuvre pour favoriser dans l’Église une compréhension de la ministérialité qui ne se réduise pas au ministère ordonné ? » (p. 44).

« [Les Assemblées continentales] notent l’inquiétude généralisée face à un exercice du ministère ordonné qui n’est pas adapté aux défis de notre temps, loin de la vie et des besoins du peuple, souvent confiné à la seule sphère liturgico-sacramentelle » (p. 47). Voir séminaire, Ordination des hommes mariés.

Œcuménisme

« La synodalité et l’œcuménisme sont deux chemins à parcourir ensemble, avec un objectif commun : un meilleur témoignage chrétien. Celui-ci peut prendre la forme d’une vie commune dans un « œcuménisme de la vie » à différents niveaux, y compris les mariages interconfessionnels, mais aussi de l’acte suprême de donner sa vie en témoignage de la foi au Christ dans l’œcuménisme du martyre » (p. 37).

« Comment la devise œcuménique du pape François « Marcher ensemble, travailler ensemble, prier ensemble^[5] » peut-elle inspirer un engagement renouvelé en faveur de l’unité des chrétiens de manière synodale ? » (p. 38).

Ordination des hommes mariés

« Est-il possible, comme le proposent certains continents, d’ouvrir une réflexion sur la possibilité de revoir, au moins dans certains domaines, la discipline sur l’accès au presbytérat d’hommes mariés ? » (p. 48).

Peuple de Dieu, premier sujet du gouvernement de l’Église synodale

« Le processus synodal peut devenir « un dynamisme de communion qui inspire toutes les décisions ecclésiales », parce qu’il implique réellement tous les sujets – le Peuple de Dieu, le Collège des évêques, l’évêque de Rome – chacun selon sa fonction » (p. 57).

Polygamie

Voir LGBTQ+, Divorcés-remariés

Primauté pontificale

« Comment le processus synodal en cours peut-il contribuer à « trouver une forme d’exercice de la primauté qui, sans renoncer à l’essentiel de sa mission, soit ouverte à une situation nouvelle ? » (p. 38).

« Le synode 2021–2024 démontre clairement que le processus synodal est le contexte le plus approprié pour l’exercice intégré de la primauté, de la collégialité et de la synodalité » (p. 59).

Processus décisionnel partagé

« Les Assemblées continentales ont exprimé un désir de processus décisionnels plus partagés, capables d’intégrer la contribution de l’ensemble du Peuple de Dieu (…). L’expression de ce désir accompagne celle d’une insatisfaction à l’égard des formes d’exercice de l’autorité dans lesquelles les décisions sont prises sans consultation » (p. 53).

« Comment un acte non collégial pourrait-il discerner ce que l’Esprit dit à l’Église à travers la consultation du Peuple de Dieu qui « ne peut se tromper dans la foi » » (p. 59).

Séminaires

« Les candidats au ministère ordonné doivent être formés à un style synodal et à une mentalité synodale. La promotion d’une culture de la synodalité implique le renouvellement du cursus actuel des séminaires et de la formation des formateurs et des professeurs de théologie, afin d’orienter de façon plus claire et plus décisive la formation vers une vie de communion, de mission et de participation. La formation à une spiritualité synodale est au cœur du renouveau de l’Église » (p. 24).

« Un renouvellement des programmes des séminaires est également nécessaire, afin qu’ils soient plus orientés vers la synodalité et plus en contact avec l’ensemble du Peuple de Dieu » (p. 47).

« Quelles peuvent être les propositions de réforme des séminaires et des maisons de formation, afin qu’ils puissent être des lieux préparant les candidats au ministère ordonné à grandir dans un style d’exercice de l’autorité propre à une Église synodale ? Comment repenser la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et ses documents d’application au niveau national ? Comment repenser en ce sens les cursus des facultés de théologie ? » (p. 52).

Synode

« Marcher ensemble, c’est-à-dire faire synode » (p. 7).

Vatican II

« La référence commune ne peut être que la vision de Vatican II » (p. 9).

« Une réception sereine du Concile Vatican II émerge, avec la reconnaissance de la dignité baptismale comme fondement de la participation de chacun à la vie de l’Église. La dignité baptismale est aisément reliée au sacerdoce commun comme fondement des ministères baptismaux » (p. 43).

Notes de bas de page

1. Instrument de travail[↩]
2. Le cardinal Pell, peu avant sa mort, avait qualifié le premier document de travail pour le synode publié par le Vatican, intitulé Élargis l’espace de ta tente, de « cauchemar malsain ».[↩]
3. « une attitude de service et non de pouvoir ou de contrôle, la transparence, l’encouragement et le développement des personnes, la compétence et la capacité de vision, le discernement, l’inclusion, la collaboration et la délégation », p.51[↩]
4. Note de La Porte Latine : la faute de syntaxe est dans le document original.[↩]
5. On remarquera qu’il est désormais difficile de se voiler la face en distinguant entre prier ensemble d’une part et être ensemble pour prier d’autre part. Le masque est levé.[↩]

De Jean-Marie Guénois sur le site du Figaro via Il Sismografo :

Ces deux cardinaux choisis par le pape pour piloter un synode décisif

Pour Mario Grech et Jean-Claude Hollerich, si l’Église veut attirer les gens vers le Christ, elle n’a qu’un seul avenir, celui de «s’adapter» à tout prix. 

Deux cardinaux guident la diligence du prochain synode mondial sur la réforme de l’Église. L’un est un homme d’action, l’autre est plutôt en retenue. Les deux ont été choisis par le pape François. L’actif, c’est le Maltais Mario Grech. Né il y a soixante-six ans sur l’île de Gozo, où Saint Paul aurait fait naufrage, ce diplômé d’un doctorat de droit canonique à Rome est devenu prêtre puis évêque de ce petit diocèse de 67 km2 et de 30.000 fidèles.

En 2015, le poste de l’archevêché de Malte échappe de justesse à cet «intrigant ambitieux», selon ses adversaires, parce que des prêtres de son diocèse ont dénoncé à Rome et publiquement ses manières «brutales», son goût pour les «biens matériels» et la mauvaise gestion de cas de prêtres pédophiles. Cela n’empêchera pas François de le nommer secrétaire général du synode des évêques en 2019, puis cardinal en 2020. Ses interventions en conférence de presse, où il répète des slogans aussi ronflants que vides, sont confondantes à ce niveau de responsabilité mondiale. Mais cet organisateur est là pour faire fonctionner la machine synodale.

Siège à ses côtés un redoutable jésuite d’une toute autre envergure. Jean-Claude Hollerich a 64 ans. Il est archevêque du Luxembourg. François ne lui a pas confié les rênes, le fouet et le frein de la diligence mais la carte et la route à suivre. Et surtout, les obstacles et impasses à éviter. C’est lui la tête pensante. Son tact de missionnaire - il a passé une partie de sa vie au Japon comme professeur d’université après avoir étudié en Allemagne - et sa détermination tranquille de religieux de la Compagnie de Jésus seront ses atouts maîtres.

S’il ose dire - pour rassurer le bon peuple - comme il l’a fait publiquement en conférence de presse de présentation de l’instrument de travail du Synode le 20 juin, qu’il n’a pas «d’agenda», donc pas de programme précis pour ce synode à venir, il faut l’entendre à la manière jésuite, dans un sens ambigu. Car il détaille par ailleurs son agenda à longueur d’interviews comme dans La Croix L’Hebdo, en janvier dernier.

Une «révolution anthropologique»

Quelle est la vision de l’Église de celui qui a la charge décisive de «rapporteur» du prochain synode, autant dire de président? Il considère que le monde vit une «révolution anthropologique» qui apporte un «changement de civilisation». Selon lui, l’expression du message de l’Église est devenue archaïque et «incompréhensible» pour le plus grand nombre. Si l’Église veut attirer les gens vers le Christ, elle n’a qu’un seul avenir, celui de «s’adapter» à tout prix. Mais elle doit commencer par «écouter» en dialoguant «humblement» avec ceux qui ne fréquentent pas les assemblées et qui sont «aux marges», «sans exclusion» aucune, afin de créer un nouveau «langage».

L’Église, dans le même temps, doit se réformer à l’intérieur en donnant toute sa place au «sacerdoce de chaque baptisé» avant celui du «sacerdoce ministériel», celui des prêtres, qui a été survalorisé de son point de vue. Elle doit accorder aux femmes des responsabilités et un statut de «diacre». Elle doit aussi revisiter ouvertement la question de la «sexualité des prêtres» qui ne devraient pas nécessairement être assignés au «célibat».

Pour Jean-Claude Hollerich, l’Église doit récuser toute «exclusion» des «couples homosexuels» qu’elle ne peut toutefois «pas marier» mais «bénir». Il aime à dire qu’il faut inventer une pastorale qui parle «à l’homme actuel» et non à celui qui n’existe plus, en abandonnant des méthodes d’une époque définitivement «dépassée». Ce qui ne serait pas une évolution «libérale» de l’Église mais «radicale», à l’image du pape François, assure-t-il.

De Michael Warsaw sur le National Catholic Register :

L'Église catholique en Afrique est une bénédiction

La vitalité de la jeunesse et la ferveur évangélique pour la proclamation de l'Évangile, même dans un contexte de persécution intense, sont les dons de l'Afrique à l'Église d'aujourd'hui.

11 août 2023

Lorsque les participants se réuniront à Rome à l'occasion du Synode sur la synodalité de cet automne pour réfléchir à la manière dont l'Église catholique mondiale peut mieux communiquer l'amour salvateur de Jésus pour toute l'humanité, un vaste contraste entre les opinions des divers continents sera mis en évidence. Cette tension peut être résumée par deux questions opposées.

La mission d'évangélisation de l'Église peut-elle être accomplie uniquement en rejetant les enseignements qui contredisent le progressisme séculier, comme l'affirment les dirigeants de la Voie synodale allemande et leurs partisans dans d'autres nations occidentales riches ?

Ou bien cette nouvelle évangélisation ne peut-elle être accomplie que si l'Église continue sans crainte à proclamer ce qu'elle a toujours défendu, comme le déclarent collectivement les dirigeants de l'Église à travers l'Afrique ?

Une illustration frappante de ces points de vue divergents a eu lieu en mars lors de la session de clôture de la Voie synodale d'Allemagne. Ce jour-là, l'assemblée a voté à une écrasante majorité en faveur des bénédictions de couples homosexuels, au mépris flagrant du récent avertissement du Vatican selon lequel de telles bénédictions sont inadmissibles pour la simple raison que Dieu "ne bénit pas et ne peut pas bénir le péché". Mais une voix africaine courageuse et sensée s'est néanmoins fait entendre pour s'y opposer. 

"Les catholiques d'Afrique sont strictement opposés aux partenariats homosexuels... Je considère donc qu'il s'agit d'un sujet pour l'Église universelle", a déclaré Emeka Ani, président du Conseil pastoral fédéral pour les catholiques d'autres langues maternelles et d'autres rites, lors de l'assemblée. 

"Les gens se tournent vers l'Afrique et je crois que c'est la raison pour laquelle le synode universel sur la synodalité rejettera ce sujet", a-t-il ajouté.

Les dirigeants de la Voie synodale ne sont pas de cet avis. Ils font plutôt pression pour que le prochain synode donne son feu vert à leurs actions sur les bénédictions homosexuelles, l'ordination des femmes et la démocratisation de la gouvernance de l'Église, et des partisans comme le cardinal Robert McElroy de San Diego ont ouvertement exprimé l'espoir que cela facilitera la mise en œuvre des mêmes programmes dissidents aux États-Unis et dans d'autres pays.

Le choc entre les perspectives africaines et allemandes sur ces questions n'est pas une nouveauté. 

Lors des synodes sur la famille de 2014 et 2015, les dirigeants de l'Église africaine ont été à l'avant-garde de la riposte lorsque l'Église allemande a fait pression en faveur de ses programmes sécularisés. Après que les Africains se soient mobilisés pour défendre l'orthodoxie, le cardinal allemand Walter Kasper a grommelé qu'"ils ne devraient pas trop nous dire ce que nous devons faire" lorsqu'il s'agit de traiter des questions liées à la sexualité et au mariage. Il a également attribué la résistance africaine à l'acceptation de l'homosexualité à un "tabou" culturel plutôt qu'à une détermination collective à être fidèle aux enseignements moraux catholiques bien établis.

Il est vrai que, même avant l'influence du christianisme, les cultures africaines préexistantes étaient attachées à une conception traditionnelle de la famille, qui incluait une forte opposition aux activités homosexuelles. Mais les fortes valeurs familiales des Africains doivent être considérées comme un atout, et non comme un handicap. 

Nous pouvons être reconnaissants de cet aspect positif de la culture africaine, tout en reconnaissant les profonds problèmes sociaux qui continuent de prévaloir dans une grande partie de l'Afrique. Dans le domaine spécifique de l'homosexualité, les croyances culturelles traditionnelles ont parfois contribué à des politiques extrémistes dans certains pays. Ces politiques sont en contradiction avec l'enseignement de l'Église, qui respecte la dignité des personnes attirées par le même sexe et rejette toute forme de discrimination injuste à leur égard.

Il est également vrai qu'en de nombreux endroits, un travail considérable reste à faire pour améliorer la formation des catholiques qui sont membres des Églises locales relativement jeunes du continent. 

Cependant, ce qui est le plus frappant au sujet de la communauté africaine, ce sont deux bénédictions indéniables : leur vitalité juvénile et leur ferveur évangélique à proclamer l'Évangile, même dans le contexte d'une persécution intense et parfois mortelle. 

Contrairement aux congrégations clairsemées et grisonnantes présentes le dimanche dans de nombreuses églises d'Allemagne et d'autres pays d'Europe occidentale, les messes des pays africains sont remplies de jeunes catholiques exubérants, désireux d'adorer Dieu avec respect au cours de leurs liturgies et de répandre l'amour de Jésus par la suite, au service des autres.

Ici, aux États-Unis, où, contrairement à l'Allemagne, la grande majorité des dirigeants de l'Église n'ont pas adhéré aux programmes séculiers dissidents, nous pouvons être reconnaissants et inspirés par ce témoignage intrépide de la foi africaine. C'est le genre de dynamisme qui fera avancer l'Église de la manière envisagée par saint Jean-Paul II, Benoît XVI et François, le trio de papes qui se sont partagé la responsabilité d'initier l'ère de la nouvelle évangélisation inaugurée par le concile Vatican II.

L'une des manifestations les plus inspirantes de cette nouvelle ère dans la vie de l'Église a été la Journée mondiale de la jeunesse. Comme toujours, la dernière version de l'événement, qui s'est achevée le 6 août à Lisbonne, a témoigné du fait qu'un grand nombre de jeunes du monde entier continuent d'être animés par leur rencontre sacramentelle avec Jésus-Christ. Forts de la bénédiction de nos frères et sœurs africains dans la foi, nous devrions prier pour que ce même engagement évangélique s'avère être l'esprit dominant du Synode sur la synodalité de 2023.

Que Dieu vous bénisse !

Michael Warsaw Michael Warsaw est président du conseil d'administration et directeur général du réseau catholique mondial EWTN et éditeur du National Catholic Register.

« Il faut bien avouer que, depuis quelques décennies, les confessionnaux des églises servent plus de placards à balais que de lieux où prêtres et laïcs célèbrent le sacrement de pénitence. Le Code de Droit canonique établit pourtant que « les confessions ne seront pas entendues en dehors du confessionnal, à moins d’une juste cause ». Et si le temps était venu d’un petit éloge du confessionnal ? »

L‘abbé Laurent Spriet s’y applique ci-dessous dans la revue « La Nef » (juillet 2023) :

« Que demande l’Église ? Pour entendre les confessions, l’Église catholique de rite latin préfère le confessionnal. Le Code de Droit canonique le dit explicitement : « Pour entendre les confessions sacramentelles, le lieu propre est l’église ou l’oratoire (§1). En ce qui concerne le confessionnal, la conférence des Évêques établira des règles, en prévoyant toutefois qu’il y ait toujours dans un endroit bien visible des confessionnaux munis d’une grille fixe séparant le pénitent du confesseur et dont les fidèles qui le désirent puissent librement user (§2). Les confessions ne seront pas entendues en dehors du confessionnal, à moins d’une juste cause (§3) » (CIC 1983 / c 964) (*)

Vous aurez noté le §2 qui ouvre la voie à une autre solution que le confessionnal, et le §3 qui indique le confessionnal comme siège habituel et normal pour entendre les confessions.

Dans le Code de 1917 seules les femmes devaient impérativement être entendues au confessionnal (cf. CIC 1917 / c 909 § 1) ; dans le Code de 1983 promulgué par saint Jean-Paul II ce sont tous les fidèles qui sont concernés indistinctement.

La Conférence des évêques de France (CEF) a curieusement laissé entendre que le confessionnal ou un autre lieu étaient deux possibilités équivalentes : « Pour le lieu de la confession, tel qu’il est prévu au CIC 964 §2, l’Assemblée des évêques s’en tient aux “Variationes” du Rituel de la pénitence dans leur texte français préparé par la Commission internationale francophone : le lieu où est célébré le sacrement est important pour donner aux signes d’accueil et de pardon (absolution) toute leur valeur expressive. C’est ordinairement, sauf juste motif, une église ou un oratoire. Pour ce qui est du siège, on accordera toujours aux personnes qui viennent la liberté d’aller en un lieu visible, soit au confessionnal muni d’une grille, soit dans un local offrant la possibilité de s’asseoir et permettant un dialogue plus facile entre pénitent et prêtre : les confessions ne seront, sauf juste motif, reçues que là » (1). Vous remarquerez que les termes employés par la CEF manifestent une certaine préférence pour le « local » plutôt que pour le confessionnal. C’est dommageable parce que ce n’est pas ce que dit le Code de 1983.

Et si le confesseur veut confesser les pénitents dans un confessionnal ? La question a été posée au Saint-Siège et celui-ci a répondu que le prêtre a le droit de choisir le confessionnal comme siège où entendre les confessions, « cela même dans le cas où le pénitent demande que l’on procède autrement » (2). Cette directive a été reprise en 2002 par saint Jean-Paul II dans sa Lettre apostolique en forme de motu proprio Misericordia Dei (§ 9). Prêtres et fidèles de rite latin ont droit au confessionnal.

Les avantages du confessionnal

Le premier est l’anonymat. Les fidèles ont le droit de confesser leurs péchés sans être obligés de révéler leur identité personnelle. Dans un confessionnal, le prêtre n’est pas face au pénitent ; il ne le regarde pas et il n’est pas obligé de se tourner vers la grille pour savoir qui se présente. Il n’est pas douteux que cet anonymat peut faciliter la demande de pardon de bien des pécheurs. À l’inverse, le « local » peut en faire reculer plus d’un.

De plus, le confessionnal protège le droit de chaque fidèle (confesseur et pénitent) de défendre son intégrité et son honneur de tout danger ou soupçon. Comment, par exemple, une femme ou un homme pourraient-ils accuser un confesseur d’attouchements s’ils sont entendus dans un confessionnal muni d’une grille fixe ?

Enfin, le confessionnal permet de bien com­prendre la nature du sacrement : il ne s’agit pas d’un dialogue face à face entre un prêtre et un pénitent, mais d’une rencontre d’un pénitent agenouillé devant son Sauveur crucifié et en présence d’un ministre de l’Église. Le confessionnal a une vertu pédagogique majeure.

Éviter des dérives sexuelles

Les faits dramatiques sont connus : certains prêtres ont profité de confessions pour non seulement solliciter sexuellement leur pénitent ou pénitente, mais encore pour commettre des péchés contre le sixième commandement (3).

Il est bien évident que le confessionnal n’est pas une garantie absolue face aux sollicitations : quel que soit l’endroit choisi, un prêtre ou un pénitent déséquilibré sera toujours capable d’inciter au mal et au péché (4). En revanche, le confessionnal est une protection contre les actions peccamineuses commises lors de la célébration du sacrement : la grille fixe protège et le confesseur et le pénitent. En ce sens, le saint pape Paul VI a pu parler de « l’écran protecteur » du confessionnal (5).

C’est aussi la raison pour laquelle Benoît XVI disait à des prêtres : « il faut revenir au confessionnal, comme le lieu où célébrer le sacrement de la réconciliation, mais aussi comme le lieu où “habiter” plus souvent, afin que le fidèle puisse trouver miséricorde, conseil et réconfort, se sentir aimé et compris de Dieu et faire l’expérience de la présence de la Miséricorde divine, à côté de la Présence réelle dans l’Eucharistie » (6).

De facto, les clercs d’aujourd’hui se croient-ils plus sages et plus vertueux que ceux d’hier ? Même si le confessionnal n’est un meuble liturgique employé que depuis le XVIe siècle (7), faut-il le négliger et le mépriser de nos jours ? Sûrement pas.

Abbé Laurent Spriet

(*) Vox clamantis in deserto oubliée aujourd’hui ?  Et pour cause du genre d’incises qui glissent trop facilement dans la littérature conciliaire, canonique ou autre :  « à moins d’une juste cause », « toutes choses égales »  etc. (ndB).

____

(1) Documentation catholique (DC) 86, (1989), 76.

(2) DC 95 (1998), 799.

(3) Pour ne donner que deux exemples de personnes qui ont été reconnues coupables après un procès canonique : Théodore McCarrick (ancien cardinal archevêque de Washington) et le Père Mansour Labaky.

(4) Cf. les films Léon Morin, prêtre et La Confession. Dans ces deux films il apparaît nettement que c’est davantage la pénitente que le confesseur qui est tentée de solliciter ad turpia.

(5) Audience générale du mercredi 3 avril 1974, DC 71 (1974), 404.

(6) Benoît XVI, Discours aux participants au cours sur le for interne organisé par la Pénitencerie apostolique, Salle Clémentine, 11 mars 2010.

(7) Nous devons sans doute son invention à saint Charles Borromée. Cf. R. NAZ, Dictionnaire de droit canonique, tome IV, 1949, 63.

© LA NEF n° 351 Octobre 2022, mis en ligne en juillet 2023.

Le site web sismografo  rapporte encore une querelle liturgique dans la galaxie autoritaire du pape François :

«  L'archevêque Cyril Vasil, qui a été nommé délégué pontifical pour l'archéparchie d'Ernakulam-Angamaly par le pape François, est arrivé au Kerala le 4 août.

Les catholiques, y compris les prêtres d'un archidiocèse du sud de l'Inde, disent qu'ils ne coopéreront pas avec un délégué pontifical qui est arrivé pour aider à trouver une solution au différend liturgique vieux de plusieurs décennies dans leur église syro-malabare de rite oriental.

Une délégation de cinq membres de quelque 400 prêtres de l'archidiocèse d'Ernakulam-Angamaly a rencontré le 8 août le délégué pontifical Mgr Cyril Vasil de Slovaquie pour lui faire part de sa décision.

"Nous avons fait part de notre difficulté à nous engager davantage avec lui", a déclaré le père Jose Edassery, qui faisait partie de la délégation de cinq membres

Le prélat, ancien secrétaire du Bureau des Églises orientales et chef du diocèse gréco-catholique de Kosice en Slovaquie, est arrivé le 4 août à la base de l'Église dans l'État du Kerala, dans le sud du pays.

Vasil, dans une exhortation pastorale du 5 août, a demandé aux catholiques de l'archidiocèse de prier pour le succès de sa mission. Il a déclaré que le pape l'avait nommé pour mettre en œuvre la "décision synodale sur le mode uniforme de célébration".

Un mémorandum que les prêtres ont remis à Vasil, dont une copie a été mise à la disposition d'UCA News, indique qu'ils ne peuvent pas coopérer avec lui pour une telle mission.

« Nous réitérons par la présente notre fidélité au Saint-Père le Pape François. Mais, nous avons des réserves à mettre en pratique l'exhortation concernant le mode uniforme de célébration de la messe », indique le mémorandum.

La nomination papale remise en question

Le mémorandum indique que l'archevêque jésuite est catégorique sur la mise en œuvre du mode de messe approuvé par le synode dans l'archidiocèse sans avoir aucun dialogue avec ceux qui s'y opposent.

« Vous avez déclaré catégoriquement qu'il n'y a pas de place pour le dialogue et que vous n'avez aucun mandat pour faire part de nos demandes et préoccupations au Saint-Père. On sent que votre langage et votre approche sont parfois plus menaçants que dialogués », ont déclaré les prêtres dans le mémorandum.

"Ce faisant, nous avons le sentiment que votre mission est devenue inefficace avant même qu'elle ne décolle."

"Nous avons décidé de ne pas avoir de discussion ou de dialogue avec Mgr Vasil" car il n'est pas prêt à nous écouter, a déclaré Riju Kanjookaran, porte-parole du Mouvement archidiocésain pour la transparence (ATM), un forum de prêtres, de religieux et de laïcs. dans l'archidiocèse.

L'AMT a également soulevé des objections à la lettre de nomination de Mgr Vasil. Selon AMT, Vasil a été nommé à l'insu du Saint-Siège. »

Le père Edassery a déclaré à UCA News le 9 août que les prêtres "n'auront aucun problème à tenir une discussion avec Vasil à condition qu'il rende publique sa lettre de nomination et ses termes et conditions"

Au milieu des allégations selon lesquelles le prélat n'aurait pas de lettre de nomination papale, les nouvelles du Vatican du 10 août ont déclaré que le pape François l'avait nommé délégué pontifical avec des facultés spéciales "pour résoudre la situation de l'archéparchie d'Ernakulam-Angamaly".

Sa tâche sera de « veiller à la mise en œuvre de la réforme liturgique approuvée par le Synode de l'Église archiépiscopale syro-malabare », a-t-il déclaré en citant un communiqué du Dicastère des Églises orientales du Vatican.

La nomination de Vasil a été concédée au préfet du Dicastère, Mgr Claudio Gugerotti, le 23 juin, selon un communiqué publié par le Dicastère le 10 août, a indiqué Vatican News .

Langue de dialogue recherchée 

Le mémorandum du prêtre demandait également la destitution de Mgr Andrews Thazhath , qui a été nommé administrateur apostolique de l'archidiocèse d'Ernakulam-Angamaly le 30 juillet 2022.

Depuis lors, le différend s'est transformé en manifestations sans précédent, notamment des combats de rue et des procès qui ont conduit à la fermeture de la basilique cathédrale d'Ernakulam le 24 décembre 2022.

L'archevêque Vasil parle la même langue que l'archevêque Thazhath, présumé Kanjookaran.

L'archevêque Vasil n'a pas pu être contacté pour ses commentaires.

Le différend liturgique a commencé dans l'Église une décennie après le Concile Vatican II lorsque des tentatives ont commencé à faire revivre la liturgie de l'Église. Un groupe voulait faire revivre la liturgie dans le respect des traditions anciennes tandis qu'un autre voulait moderniser la liturgie.

Le traditionaliste voulait que les prêtres fassent face à l'autel tout au long de la célébration eucharistique, tandis que le moderniste voulait qu'ils fassent face à la congrégation. Le synode de l'Église en 1990 a conçu la messe qui demandait aux prêtres de faire face à l'autel pendant la prière eucharistique et de faire face au peuple à d'autres moments, ce qui était considéré comme une formule compromettante.

En novembre 2022, à l'exception de l'archidiocèse d'Ernakulam-Angamaly, les 35 diocèses de l'Église ont mis en œuvre la messe approuvée par le synode.

L'Église compte environ 5 millions de catholiques et un demi-million d'entre eux dans l'archidiocèse….

Ref. Un délégué du Vatican fait face au rejet de l'Église indienne

De VAPlus sur youtube :

L’adaptation en prise de vue réelle (live action) de Blanche-Neige a récemment fait parler d’elle. Plus de nains, plus de prince, une actrice métisse... Le public de Disney est en colère et il le fait savoir. Il en va de même avec Netflix qui voit son nombre d’abonnés diminuer drastiquement. Les gens en auraient-ils marre du wokisme ? 

De George Weigel sur First Things :

GUERRE JUSTE, PAIX JUSTE ET UKRAINE

8 . 9 . 23

Carl von Clausewitz, le théoricien militaire prussien du dix-neuvième siècle dont le chef-d'œuvre, 'De la guerre', est encore étudié aujourd'hui, n'est généralement pas considéré comme une ressource intellectuelle pour les philosophes et les théologiens moraux. C'est regrettable. Car l'affirmation fondamentale de Clausewitz, selon laquelle la guerre est l'extension de la politique par d'autres moyens, est en fait une affirmation morale. Pourquoi ? Parce que si la guerre n'est pas la politique par d'autres moyens - si l'utilisation de la force armée n'est pas dirigée vers la restauration ou l'établissement de la paix de la liberté, de la justice et de l'ordre - alors la guerre est simplement du brigandage et de la boucherie. 

Cela fait plus de trente-cinq ans que j'essaie de faire valoir ce point, depuis que j'ai affirmé pour la première fois qu'en plus de ses principes classiques de ius ad bellum (décision de guerre) et de ius in bello (conduite de la guerre), la tradition catholique de la guerre juste, comprise comme une composante de la théorie catholique classique des relations internationales, contient également un ius ad pacem implicite : l'obligation de construire une paix juste au lendemain de la guerre. Clausewitz, je suppose, serait d'accord - bien qu'étant prussien, il aurait eu des idées assez différentes de celles d'Augustin et Thomas d'Aquin sur la paix à rechercher à la suite d'une guerre. Quoi qu'il en soit, je soutiens que l'obligation du ius ad pacem relie les principes catholiques classiques de la guerre juste sur l'utilisation d'une force armée proportionnée et discriminée au concept clausewitzien de la guerre en tant qu'exercice politique, et pas seulement militaire.

Cette idée d'un ius ad pacem ancrée dans la tradition de la guerre juste n'est cependant pas très présente dans la pensée catholique contemporaine de la guerre juste. Pourquoi ? En partie parce que de nombreux penseurs catholiques de la guerre juste acceptent l'idée que la tradition de la guerre juste commence par une "présomption contre la guerre". Mais cela revient à introduire clandestinement une prémisse pacifiste dans le mode de pensée de la guerre juste et ce premier pas erroné conduit inexorablement à l'idée tout aussi erronée que les principes de la guerre juste sont une sorte de liste de contrôle que les éthiciens proposent aux hommes d'État (c'est-à-dire, cochez toutes les cases et vous pouvez aller à la guerre). La tradition de la guerre juste devient alors une caricature d'elle-même. En effet, la tradition de la guerre juste et ses principes constituent un cadre pour une réflexion morale collaborative entre les éthiciens et les responsables publics chargés de veiller au bien commun. Ces principes ne sont pas (pour varier l'imagerie) un ensemble de cercles que les chefs religieux et les théoriciens de la morale demandent aux hommes d'État de franchir, et limiter l'analyse de la guerre juste à des cercles tend à clore la discussion avant qu'elle n'aboutisse à la paix à rechercher. 

Cette question est redevenue urgente en raison de la guerre menée par la Russie en Ukraine. 

En effet, une sorte de "présomption contre la guerre" semble sous-tendre l'argument, malheureusement présent dans certains cercles catholiques, selon lequel le chemin vers la paix en Ukraine passera par un "dialogue" entre la Russie et l'Ukraine : un dialogue entre des parties politiquement et moralement symétriques, qui ont toutes deux des objectifs de guerre moralement défendables. Or, cela est manifestement faux. 

Selon l'autorité de Vladimir Poutine, la guerre de la Russie est une guerre de conquête néocoloniale avec un sous-texte génocidaire : L'Ukraine n'est pas une véritable nation ; l'Ukraine n'a aucune revendication légitime de souveraineté nationale ; l'Ukraine est dirigée par des nazis déterminés à détruire la Russie sur ordre de l'Occident. Ce ne sont que des mensonges, propagés internationalement par une propagande russe incessante et étayés par les déclarations blasphématoires du patriarche orthodoxe russe de Moscou et de toutes les Russies, Kirill (un agent du KGB à Genève alors qu'il était jeune prêtre). Mais elles ont eu un effet en Occident, notamment en Italie.

Une discussion sur le livre organisée le 4 juillet à Rome par la Communauté de Sant'Egidio a semblé tomber dans ce piège de la symétrie. J'admire les nombreux efforts de Sant'Egidio pour servir les pauvres de Rome, et je suis reconnaissant à la communauté pour le superbe travail qu'elle a accompli en créant un sanctuaire pour les martyrs modernes à la basilique de S. Bartolomeo sur l'île du Tibre à Rome. Mais lorsque les orateurs de la manifestation du 4 juillet à Sant'Egidio ont évoqué les complexités de l'histoire et la nécessité d'aller au-delà des solutions simples aux conflits, des questions se sont posées quant à la profondeur intellectuelle affichée, ces tropes étant des clichés usés jusqu'à la corde. Et lorsqu'un orateur a insisté sur le fait que chaque guerre laisse le monde dans un état pire qu'avant, je me suis demandé si l'une des personnes présentes, se souvenant du cimetière militaire américain voisin de Nettuno, pensait que l'Italie était dans un état pire après avoir été libérée par les armes des Alliés lors de la Seconde Guerre mondiale. 

La conception de la politique mondiale de Sant'Egidio, telle qu'elle a été exposée le 4 juillet, n'a pas grand-chose à voir avec la théorie catholique classique des relations internationales et la tradition de la guerre juste. Et cela vaut la peine d'être noté, car Sant'Egidio semble avoir assumé la direction de la mission de paix ukrainienne promue par le pape François, laissant la Secrétairerie d'État du Vatican dans un rôle subalterne.

La chronique de George Weigel "La différence catholique" est syndiquée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques.

De Paul Vaute sur son blog "Le Passé belge" :

Lumumba, « une histoire encombrée de mythes »