De Sandro Magister sur Settimo Cielo :

La révolution sexuelle dans l'Eglise. En accord avec tous, mais au prix de l'exclusion de Dieu

(s.m.) L'image symbolique du synode sur la synodalité, convoqué en session plénière en octobre prochain, est une tente qui s'élargit. Pour enfin "accueillir et accompagner" aussi ceux qui "ne se sentent pas acceptés par l'Église".

Et qui sont les premiers sur la liste des exclus, dans l'"Instrumentum laboris", le document qui guide le synode ? "Les divorcés et remariés, les polygames et les LGBTQ+.

Ces types humains sont au centre des discussions dans l'Église depuis des années. En Allemagne, ils sont à l'origine de toute une "voie synodale" indigène, dont l'objectif déclaré est de révolutionner la doctrine de l'Église en matière de sexualité.

Mais la résistance à cette dérive est également forte, chez ceux qui y voient une soumission à l'esprit du temps, qui remet en cause les fondements mêmes de la foi chrétienne.

L'intervention qui suit se situe de ce côté critique. Elle a été proposée à la publication dans Settimo Cielo par le théologien suisse Martin Grichting, ancien vicaire général du diocèse de Coire.

Il termine sa réflexion en citant Blaise Pascal dans sa polémique avec les Jésuites de son temps. Ce sont des pages, écrit-il, "qui nous réconfortent même dans la situation actuelle".

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L'ÉGLISE ET L'"INCLUSION"

par Martin Grichting

L'Instrumentum laboris (IL) du Synode des évêques sur la synodalité accuse l'Église du fait que certains ne se sentent pas acceptés par elle, comme les divorcés-remariés, les polygames ou les LGBTQ+ (IL, B 1.2).

Et il demande : "Comment pouvons-nous créer des espaces dans lesquels ceux qui se sentent blessés par l'Église et mal accueillis par la communauté peuvent se sentir reconnus, accueillis, non jugés et libres de poser des questions ? À la lumière de l'exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, quelles sont les mesures concrètes à prendre pour atteindre les personnes qui se sentent exclues de l'Église en raison de leur affectivité et de leur sexualité (par exemple les divorcés remariés, les polygames, les personnes LGBTQ+, etc.)

C'est donc l'Église elle-même, insinue-t-on, qui est responsable du fait que ces personnes se sentent "blessées", "exclues" ou "mal accueillies". Mais que fait l'Église ? Elle n'enseigne rien de son cru, mais proclame ce qu'elle a reçu de Dieu. Par conséquent, si les gens se sentent "blessés", "exclus" ou "mal accueillis" par le contenu central des enseignements de l'Église sur la foi et la morale, alors ils se sentent "blessés", "exclus" ou "mal accueillis" par Dieu. Car sa parole a établi que le mariage est composé d'un homme et d'une femme et que le lien du mariage est indissoluble. Et sa parole a établi que l'homosexualité vécue et pratiquée est un péché.

Cependant, il est évident que les dirigeants du synode ne veulent pas dire cela aussi clairement. C'est pourquoi ils s'en prennent à l'Église et tentent de creuser un fossé entre elle et Dieu. Car si Dieu accepte tout le monde, c'est l'Église qui exclut. Pourtant, Jésus-Christ a dit : "Celui qui scandalisera l'un de ces petits qui croient en moi, il vaut mieux pour lui qu'on lui mette au cou une meule de moulin et qu'on le jette à la mer" (Mc 9,42). Il est curieux que les responsables du synode semblent avoir oublié cette parole non inclusive de Jésus. Il semble donc que ce soit seulement l'Église qui "blesse" et fait que les gens se sentent "malvenus" ou "indésirables".

Cependant, cette thèse a de graves conséquences. Si, depuis deux mille ans, l'Église s'est comportée d'une manière fondamentalement différente de la volonté de Dieu sur des questions essentielles de la doctrine de la foi et de la morale, elle ne peut plus inspirer la foi sur aucune question. Pourquoi alors y aurait-il encore quelque chose de certain ?

Ce que l'IL donne à comprendre désarçonne l'Église tout entière. Mais cela pose aussi la question de Dieu. Comment Dieu pourrait-il créer l'Église - le corps du Christ vivant dans ce monde, auquel Dieu donne son Esprit de vérité comme assistance - alors qu'il a laissé cette même Église et des millions de croyants s'égarer sur des questions essentielles depuis deux mille ans ? Comment une telle Église pourrait-elle encore être crue ? Si elle est ainsi faite, tout ce qu'elle dit n'est-il pas provisoire, réversible, erroné et donc non pertinent ?

Mais l'Église est-elle réellement "exclusive", c'est-à-dire excluante, en raison de la manière dont elle s'est comportée pendant deux mille ans sur les questions soulevées ? Non, depuis deux mille ans, elle vit l'inclusion. Sinon, elle ne serait pas répandue dans le monde entier aujourd'hui et ne compterait pas 1,3 milliard de croyants. Mais les outils d'inclusion de l'Église ne sont pas - comme le prétend l'IL - la "reconnaissance" ou le "non-jugement" de ce qui contredit les commandements de Dieu. Les "instruments" par lesquels l'Église inclut sont le catéchuménat et le baptême, la conversion et le sacrement de pénitence. C'est pourquoi l'Église parle des commandements de Dieu et de la loi morale, du péché, du sacrement de pénitence, de la chasteté, de la sainteté et de la vocation à la vie éternelle. Autant de concepts que l'on ne retrouve pas dans les 70 pages de l'IL.

Certes, les mots "repentance" (2 fois) et "conversion" (12 fois) se trouvent dans l'IL. Mais si l'on tient compte du contexte respectif, on constate que ces deux termes dans l'IL ne se réfèrent pratiquement jamais au détournement de l'homme du péché, mais signifient une action structurelle, c'est-à-dire de l'Église. Ce n'est pas le pécheur qui doit se repentir et se convertir, non, c'est l'Église qui doit se convertir - "synodalement" - à la "reconnaissance" de ceux qui professent ne pas vouloir suivre ses enseignements et donc Dieu.

Le fait que les directeurs du synode ne parlent plus de péché, de repentance et de conversion des pécheurs suggère qu'ils croient maintenant avoir trouvé un autre moyen d'éliminer le péché du monde. Tout cela rappelle les événements décrits par Blaise Pascal, né il y a tout juste 400 ans, dans ses "Provinciales" (Les Provinciales, 1656/1657). Pascal y affronte la morale jésuite de son temps, qui sapait les enseignements moraux de l'Église par une casuistique de sophismes, au point de les transformer en leur contraire. Dans sa quatrième lettre, il cite un critique d'Étienne Bauny qui disait de ce jésuite : "Ecce qui tollit peccata mundi", voici celui qui enlève les péchés du monde, au point d'en faire disparaître l'existence par ses sophismes. De telles aberrations des Jésuites ont été condamnées à plusieurs reprises par le magistère ecclésiastique. Car ce ne sont certainement pas eux qui enlèvent le péché du monde. C'est l'Agneau de Dieu. Et il en est de même aujourd'hui, pour la foi de l'Eglise.

Pour Blaise Pascal, la manière dont la tromperie et la manipulation s'opéraient dans l'Église avait quelque chose d'effrayant, et donc aussi de violent. Dans sa Douzième Lettre, il nous a laissé des lignes qui nous réconfortent même dans la situation actuelle :

"Quand la force combat la force, la plus puissante détruit la moindre ; quand l'on oppose les discours aux discours, ceux qui sont véritables et convaincants confondent et dissipent ceux qui n'ont que la vanité et le mensonge ; mais la violence et la vérité ne peuvent rien l'une sur l'autre. Qu'on ne prétende pas de là néanmoins que les choses soient égales : car il y a cette extrême différence que la violence n'a qu'un cours borné par l'ordre de Dieu qui en conduit les effets à la gloire de la vérité qu'elle attaque, au lieu que la vérité subsiste éternellement et triomphe enfin de ses ennemis ; parce qu'elle est éternelle et puissante comme Dieu même."

De Nico Spuntoni sur la Nuova Bussola Quotidiana :

"Relativisme doctrinal" : Tucho vu par ceux qui le connaissent bien

Le nouveau préfet de la DDF Tucho Fernández raconté par qui le connait bien, son prédécesseur au diocèse de La Plata, Monseigneur Aguer. Ce dernier écrit à la Boussole : "La monarchie papale poursuit et liquide ceux qui ne suivent pas le relativisme doctrinal professé par la ligne officielle latino-américaine".

31_07_2023

Mgr Gabriel Antonio Mestre, jusqu'à présent évêque de Mar del Plata, remplacera Victor Manuel Fernández à la tête de l'archidiocèse de La Plata. Cette nomination était dans l'air car le profil de Mestre appartient à cette génération d'évêques de moins de 60 ans qui sont fortement engagés dans les questions sociales avec lesquelles François a l'intention de redessiner le visage actuel et futur de l'Église argentine.

Cette tendance s'est dessinée avec la récente nomination de Jorge García Cuerva, 55 ans, à Buenos Aires, dans l'archidiocèse qui appartenait autrefois à Jorge Mario Bergoglio. Le passage de témoin entre Mestre et Fernández sera sans doute très différent du dernier précédent à La Plata, qui remonte à 2018. La messe d'installation dans le nouvel archidiocèse aura lieu le 16 septembre en présence du nonce apostolique en Argentine, Monseigneur Miroslaw Adamczyk.

Parallèlement, le cardinal élu Víctor Manuel Fernández reprendra le bureau de Joseph Ratzinger au dicastère pour la doctrine de la foi et recevra, le 30 septembre, la pourpre des mains du pape dans la basilique Saint-Pierre. Tucho a qualifié l'arrivée de Mestre à son poste de "don de Dieu". Comme nous le disions, le climat de cette succession semble déjà très différent de celui qui avait accompagné l'arrivée de Fernández il y a cinq ans.

À l'époque, en effet, le nouveau préfet du dicastère pour la doctrine de la foi avait pris la place de Mgr Hector Aguer, opposant historique de la ligne bergoglienne dans l'épiscopat argentin. Ce n'est pas un hasard si François a accepté sa démission en tant qu'archevêque titulaire une semaine après avoir atteint l'âge canonique de 75 ans. Un traitement qui n'est pas surprenant et que le pape a réservé à de nombreux prélats qui ne lui convenaient pas (ou plus).

Cependant, le changement d'Aguer a été particulièrement brutal car l'envoyé de la nonciature l'a informé qu'il devrait quitter La Plata immédiatement après la messe d'adieu et que l'auxiliaire Alberto Germán Bochatey, nommé administrateur apostolique pour l'occasion, se chargerait de la phase de transition. De plus, Aguer a reçu l'ordre de ne pas résider dans l'archidiocèse après sa retraite, comme il l'avait initialement prévu.

Sans toit, l'archevêque émérite a monnayé l'hospitalité de l'évêque grec-melkite à la fin de sa dernière homélie dans la cathédrale, manifestement impressionné par la manière dont Rome avait décidé de liquider l'un de ses serviteurs. Bien que retraité, Monseigneur Aguer n'a pas cessé de s'exprimer sur la situation de l'Église et a envoyé ces derniers jours une note à plusieurs destinataires, dont La Nuova Bussola Quotidiana, dans laquelle il formule un jugement sévère sur les premières sorties publiques de Fernández en tant que préfet en charge. Au sujet du Synode sur la synodalité, par exemple, Tucho a déclaré que sa mission consisterait à veiller à ce que "les choses qui sont dites soient cohérentes avec ce que François nous a enseigné".

Des paroles que son prédécesseur à La Plata traduisait ainsi : "Il y a une liberté absolue pour toutes les inventions et les astuces ; il faut seulement se méfier des "indietristes" qui s'obstinent à suivre la Tradition ecclésiale". Pour qui la comprend bien, cela explique le sens de l'idéologie papale, selon laquelle la monarchie papale persécute et liquide ceux qui ne suivent pas le relativisme doctrinal professé par la ligne officielle latino-américaine".

Mgr Aguer analyse ensuite la lettre adressée au nouveau préfet, dans laquelle le pape explique par écrit comment il conçoit la tâche du dicastère pour la doctrine de la foi. La position exprimée dans les instructions du pape, selon l'archevêque émérite de La Plata, serait "absolument contraire à la profondeur historique du soin ecclésial de la foi, depuis le temps des Apôtres" car "même dans les temps où le pouvoir papal était exercé par des hommes inadéquats, coureurs de jupons, mondains ou victimes de l'ingérence impériale, il a toujours veillé à ce que la Vérité que le Christ a confiée à l'Église ne soit pas ternie". Enfin, Mgr Aguer souligne un paradoxe en citant un récent commentaire du Pape sur la situation en Argentine. François a déclaré que "le problème, ce sont les Argentins" : "Oui, mais nous avons colonisé la Rome papale", observe le prélat avec sarcasme.

Une tribune de l'abbé Paul Roy (FSSP) sur le site du journal La Croix:

« Tradis, nous croyons au même salut, par le Christ, à la messe »

L’Abbé Paul Roy, de la Fraternité Saint Pierre, répond à une tribune publiée par La Croix s’interrogeant sur la différence de conception de la messe et du Salut des traditionalistes. Une accusation sous-jacente de divergence fondamentale qu’il juge grave et inquiétante.

21/07/2023

L’accusation portée par Alain et Aline Weidert dans une récente tribune est grave. Ils dénoncent dans l’engouement pour la liturgie ancienne une divergence fondamentale sur « la conception de la messe et du salut. » Les « tenants de la Messe de Trente » considèrent selon eux que les messes, nouvelles mises à mort de Jésus, diminuent les peines éternelles dues aux péchés en tant que Jésus se chargerait par obéissance d’une tâche de bouc émissaire, pour satisfaire au courroux divin et apaiser l’offense faite à un Dieu « cruel, cynique, » qui ferait mourir son fils pour sauver ses enfants de sa propre colère.

De George Weigel sur le Catholic World Report :

Synodalité et sainteté

Pourquoi le document de travail pour le Synode d'octobre sur la synodalité est-il pratiquement dépourvu de références aux saints, ou à l'héritage de sainteté de l'Église depuis deux millénaires, ou aux saints qui nous entourent en ce troisième millénaire de "voyage ensemble" ?

19 juillet 2023

Le pape Benoît XVI a souvent dit que, dans le monde sceptique et cynique d'aujourd'hui, les saints défendent la vérité du christianisme de manière plus convaincante que les arguments les plus sophistiqués. On peut donc se demander pourquoi le document de travail (Instrumentum Laboris, ou IL) pour le synode d'octobre sur la synodalité est pratiquement dépourvu de références aux saints, à l'héritage de sainteté de l'Église au cours de deux millénaires, ou aux saints qui nous entourent en ce troisième millénaire de "cheminement ensemble".

Cela a peut-être quelque chose à voir avec le manque d'intérêt apparent de l'IL pour le but du voyage chrétien : la joie éternelle dans la lumière et la vie de la Sainte Trinité, dans cette célébration sans fin qu'Apocalypse 19 appelle les Noces de l'Agneau.

Ceci est d'autant plus étrange que le processus synodal en cours depuis 2021 est souvent présenté par ses responsables et ses partisans comme une expression et un développement du Concile Vatican II. Pourtant, dans la Constitution dogmatique sur l'Église - l'un des deux textes fondateurs du Concile - nous trouvons un chapitre entier sur "L'appel universel à la sainteté", dans lequel les pères du Concile enseignent que la sainteté est la vocation baptismale de chaque chrétien. La sainteté n'est pas l'apanage du seul sanctuaire de l'Eglise. Les saints ne sont pas seulement ces personnes extrêmement bonnes que l'Église honore du titre de "saint". Chacun d'entre nous doit devenir un saint pour accomplir sa destinée humaine et chrétienne.

C.S. Lewis a anticipé cet enseignement conciliaire lorsqu'il a noté que la plupart d'entre nous, soudainement transportés au ciel, se sentiraient probablement un peu mal à l'aise. Pourquoi ? Parce que nous ne sommes pas encore des saints. Et les saints, a suggéré Lewis, sont ceux qui peuvent vivre confortablement avec Dieu pour toujours. Comment les saints peuvent-ils vivre ainsi ? Parce que, selon l'image frappante des Pères de l'Église orientale, ils ont été "déifiés". Tout l'intérêt du "voyage" chrétien est donc de coopérer avec la grâce de Dieu afin de devenir le genre de personnes qui se sentiront chez elles au festin des noces de l'Agneau : débordant de gratitude pour l'invitation et ne se sentant pas comme des trouble-fêtes.

Vatican II a également enseigné que la sainteté est partout autour de nous. Convaincu de cette vérité, Jean-Paul II a réformé le processus par lequel l'Église reconnaît les saints que Dieu a créés. Dans la Constitution apostolique Divinus Perfectionis Magister (Le divin maître de la perfection) de 1983, Jean-Paul II a modifié le processus de béatification/canonisation, le faisant passer d'une procédure juridique contradictoire à une enquête historique érudite. Le processus accusatoire visait à réfuter la sainteté d'un individu proposé à la béatification ou à la canonisation, le fameux "avocat du diable" agissant comme une sorte de procureur post-mortem qui présentait les arguments contre le candidat. Si le candidat survivait à cette inquisition, sa sainteté devait encore être confirmée par un miracle. Dans le nouveau processus initié par Jean-Paul II, l'objectif est de démontrer la sainteté du candidat par le biais de témoignages, d'une biographie sérieuse et critique du candidat et, bien sûr, d'un miracle de confirmation.

La rationalisation du processus de béatification/canonisation visait à donner à l'Église des exemples plus nombreux et différents de ceux qui avaient répondu à l'appel universel à la sainteté que ne le permettait l'ancien processus. Jean-Paul II croyait que nous avions besoin de l'exemple des saints - en particulier des saints de notre époque - pour vivre notre appel baptismal à la sainteté ici et maintenant. Les saints, selon lui, sont nos compagnons les plus importants sur le pèlerinage de la vie chrétienne. Les saints illustrent les nombreuses voies légitimes du discipulat chrétien. Les saints démontrent également que ces divers chemins ont une origine commune - Jésus-Christ, le maître et le modèle de la perfection - et un aboutissement commun : la communion avec le Dieu trois fois saint.

Si le Synode d'octobre sur la synodalité doit contribuer à l'évangélisation d'un monde qui a cruellement besoin de sainteté, et s'il doit accélérer la réforme en cours de l'Église pour que le catholicisme manifeste plus efficacement cette sainteté, alors le Synode devra prendre les saints bien plus au sérieux que ne le fait son document de travail. Si les "facilitateurs" du Synode n'invitent pas ses groupes de discussion basés sur les langues à explorer les nombreux chemins de la sainteté évidents dans le catholicisme d'aujourd'hui, en fournissant des exemples de ceux qui ont récemment parcouru ou qui parcourent actuellement ces chemins, alors les participants du Synode devraient le faire eux-mêmes. Laissons le Synode parler de ce qui va bien dans l'Église ainsi que de ce qui ne va pas.

Car si la "synodalité" n'a pas pour but de favoriser la sainteté, alors il s'agit d'un nombrilisme ecclésiastique institutionnel et d'une scandaleuse perte de temps et d'argent.

(La chronique de George Weigel "The Catholic Difference" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver).

De Matteo Matzuzzi sur Il Foglio via Il Sismografo :

Fernández a donné plus d'interviews en une semaine que Ratzinger en 24 ans

Le nouveau Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi donne une interview après l'autre et dans chacune d'entre elles il se justifie, tente de rassurer, énumère des publications et des programmes, défend le Pape et dit que ceux qui l'attaquent en veulent en fait à François.

Le nouveau préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, Monseigneur Victor Manuel Fernández, bientôt nommé cardinal, donne une interview après l'autre. Chaque jour, une ou deux, aux médias de tous les coins du monde. Et dans toutes ces interviews, il se justifie, tente de rassurer, énumère des publications et des cursus, défend le pape et affirme que ceux qui l'attaquent en veulent en fait à François.

Il a tellement parlé, et de tout, de la bénédiction des couples homosexuels - qui semble être devenue pour beaucoup d'interviewers le thème décisif de la foi en ce troisième millénaire, presque une fixation - des synodes, des nouveaux défis, de la méchanceté du Saint-Office d'antan et des méthodes "immorales" suivies par ses prédécesseurs.

Il parle tellement, Monseigneur Fernández, qu'il a donné plus d'interviews en une semaine que Joseph Ratzinger en vingt-quatre ans de mandat à la Doctrine de la Foi. C'est un signe de faiblesse, comme l'a été la publication inhabituelle par le Bureau de presse du Vatican de (presque) tout l'opera omnia du nouveau préfet. Ils n'auraient pas publié la bibliographie de saint Thomas. C'est ce que l'on fait habituellement lorsqu'il s'agit de donner au public l'idée que l'orateur n'est pas un parvenu mais un expert titré sur le sujet.

De George Weigel sur First Things :

LE "PROCESSUS SYNODAL" : PARLER D'UNE NOUVELLE ÉGLISE ?

12 juillet 2023

L'un des pires textes de cantiques contemporains nous invite à "chanter une nouvelle Église". Non seulement cette injonction avilit le noble hymne "Nettleton", mais elle enseigne une arrogance pseudo-chrétienne contraire à l'Évangile. Je connais plus d'un évêque qui a interdit "Sing a New Church" dans son diocèse. Cette interdiction devrait être universellement appliquée.

Dans les paroisses qui prennent leur programme musical au sérieux, "Nettleton" est généralement l'air sur lequel est chanté le cantique "God We Praise You, God We Bless You" (Dieu nous te louons, Dieu nous te bénissons). Le texte de cet hymne est une adaptation de l'ancien Te Deum, l'un des hymnes les plus solennels de l'Église, et sa troisième clause - "Dieu nous te nommons Souverain Seigneur" - nous rappelle pourquoi l'exhortation à "chanter une nouvelle Église" est un non-sens pernicieux. Le Dieu trois fois saint est le souverain Seigneur de l'Église ; nous ne sommes pas les seigneurs de l'Église, quelle que soit notre position dans une communion hiérarchique de disciples. Le Christ a donné à l'Église sa forme constitutive ; l'Esprit Saint a inspiré les écritures de l'Église et le développement de sa doctrine ; le Christ et l'Esprit nous conduisent au Père. Nous ne créons pas notre propre feuille de route pour ce voyage, et lorsque nous le faisons (comme St Paul l'a expliqué aux Romains pendant 16 chapitres), nous nous dirigeons vers de sérieux problèmes.

Pourtant, l'idée que le catholicisme est "à nous" pour le refaçonner en quelque chose de nouveau a imprégné le "processus synodal" dans l'ensemble de l'Église mondiale. Elle a également dominé le "chemin synodal" allemand, qui apparaît de plus en plus comme le doppelgänger du Synode mondial - ou peut-être son cheval de bataille. Le fait que l'Église ait une "constitution" (au sens britannique du terme) qui lui a été donnée par le Christ n'est pas affirmé avec force dans l'Instrumentum Laboris du Synode 2023 (son document de travail, ou IL). Pire encore, les "feuilles de travail" annexées à l'IL - qui pré-structurent les discussions du Synode d'une manière qui semble incompatible avec l'appel du Pape François à la parrhesia ("parler librement") - brouillent les pistes ecclésiales en posant sur la table synodale des questions auxquelles le magistère de l'Église a déjà apporté des réponses définitives. Ainsi, l'"Assemblée synodale" est invitée par l'IL et ses feuilles de travail à parler d'une nouvelle Église - mais seulement en parlant librement des questions que le Secrétariat général du Synode, qui a préparé l'IL, juge urgentes et appropriées.

Ce n'est pas la ligne officielle, bien sûr. En présentant l'IL, le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., rapporteur général du Synode 2023, a déclaré que l'objectif du Synode n'était pas de modifier l'enseignement catholique, mais d'"écouter". Ce à quoi il faut répondre : "écouter dans quel but" ? Le cardinal luxembourgeois suggère-t-il que certaines questions chères aux progressistes catholiques - les femmes ordonnées diacres, l'ordination d'hommes mariés (viri probati) comme prêtres, la Sainte Communion pour les personnes mariées en dehors de l'Église, l'enseignement moral catholique, en particulier en ce qui concerne la sexualité, l'exercice de l'autorité au sein des paroisses et des diocèses, le changement climatique et ses implications pour la vie ecclésiale - n'ont pas été discutées et agitées ad infinitum (et dans certains cas ad nauseam) depuis des décennies ? Quel est l'intérêt de remettre tout cela sur le tapis ? Si la suggestion est que les questions réglées sont en fait non réglées, alors l'appel à "l'écoute" est soit une très mauvaise théologie, soit malhonnête (et ne peut que contribuer à accroître la colère des catholiques progressistes lorsque l'immuable n'est pas changé parce qu'il ne peut pas l'être).

En tant qu'auteur de Evangelical Catholicism : Deep Reform in the 21st-Century Church, je suis totalement engagé en faveur d'une Église en mission permanente dans laquelle les catholiques s'approprient la grande mission qu'ils ont reçue le jour de leur baptême : "Allez et faites de toutes les nations des disciples" (Matthieu 28, 19). Je suis en outre convaincu que l'un des chevaux de bataille de l'IL - le "cléricalisme" - est en effet un obstacle qui empêche de relever les défis de la nouvelle évangélisation, si l'on entend par cléricalisme un leadership autocratique. Ayant écrit plus de 1 500 articles dans la presse catholique au fil des décennies, je suis tout à fait favorable à une Église "à l'écoute" dont les responsables ordonnés prennent au sérieux l'avis des laïcs.

Je crois également que lorsque les catholiques disent "c'est notre Église et nous devons la refaçonner", ils commettent une grave erreur. Car l'Église est l'Église du Christ, son corps mystique (comme l'a enseigné Pie XII), appelée à apporter sa lumière à toutes les nations (comme l'a enseigné Vatican II dans sa Constitution dogmatique sur l'Église), et à le faire avec "la joie de l'Évangile" (comme l'a dit le pape François dans sa première exhortation apostolique).

Nous n'allons pas chanter, parler ou invoquer d'une manière ou d'une autre "une nouvelle Église en train de naître". Telle doit être la prémisse guidant le "processus synodal" mondial qui doit culminer à Rome en octobre 2023 et octobre 2024, si ces exercices doivent porter des fruits évangéliques et spirituels.

La chronique de George Weigel "The Catholic Difference" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques.