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De KTO Télévision :
Le grand départ des Belges aux JMJ de Lisbonne !
24/07/2023C’est parti ! 380 jeunes belges ont pris la route ce lundi matin, destination Lisbonne pour les Journées Mondiales de la Jeunesse. Première étape au sanctuaire Notre-Dame de Beauraing, où les jeunes ont confié leur pèlerinage. Reportage au coeur des JMJ vécues par les belges francophones, par Ophélie Marien. Retrouvez toute la programmation spéciale pour les Journées Mondiales de la Jeunesse sur ktotv.com
De Marie-Flamine Lavergne sur le site du journal La Croix :
Pays de Galles : nouvelle conversion d’un évêque anglican au catholicisme
22/07/2023
Mgr Richard Pain est devenu, dimanche 2 juillet, le onzième évêque anglican à se convertir ay catholicisme, le premier du pays de Galles. Évêque anglican de Monmouth, il a rejoint l’Église catholique et a été accueilli au sein de l’ordinariat personnel (1) de Notre-Dame de Walsingham.
« Je me sens comme arrivé à la maison »
Né à Londres en 1956, Mgr Pain a été ordonné prêtre de l’Église du pays de Galles en 1986. Il a effectué tout son ministère dans le diocèse de Monmouth, avant d’y être élu évêque en 2013. Marié et père de deux enfants, il a pris sa retraite comme évêque en 2019, en raison de problèmes de santé. Il qualifie aujourd’hui ce moment de décisif car il lui a permis « de réfléchir à nouveau sur [son] cheminement spirituel ».
Le 2 juillet, alors qu’il s’est « toujours senti attiré par l’Église catholique », il décide de sauter le pas. Le 18 juillet, il se confie auprès du journal américain National Catholic Register : « Je suis reconnaissant pour la richesse de mon héritage et de mon expérience anglicane, et je considère que me tourner vers l’Église catholique est un pas dans la bonne direction pour moi. »
« Richard a un long ministère dans l’Église du pays de Galles. Il a de nombreux dons qu’il continuera d’utiliser pour proclamer l’Évangile de Jésus-Christ au peuple du pays de Galles », a, lui, déclaré Mgr Newton, évêque de l’Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham, sur le site Internet de la conférence des évêques catholiques d’Angleterre et d’Écosse.
Un phénomène plus large de conversion
Le cas de Mgr Richard Pain s’inscrit dans un phénomène plus large. Ces dernières années en effet, ils sont onze évêques à avoir décidé de rejoindre l’Église catholique. Pour certains, cette décision s’inscrit dans un refus des directions prises par leur Église d’origine.
Ainsi, en 2022, La Croix interrogeait l’un de ces évêques, le père Michael Nazir-Ali, ancien évêque de Rochester (Royaume-Uni), ordonné prêtre catholique à l’automne 2021. Il considérait que ce sont les « lignes rouges » franchies par la Communion anglicane qui a conduit à son basculement, notamment « l’incapacité de la branche plus conservatrice à avoir une influence pour empêcher la dérive vers un protestantisme libéral ».
Pour d’autres, c’est le désir et le besoin de reconnaître la primauté papale qui les a conduits à faire ce choix du catholicisme, Mgr Richard Pain précisant, lui, que « le charisme du pape est essentiel pour la stabilité et l’unité ».
Le Motu Proprio de 2009
Le passage de Mgr Pain de l’anglicanisme au catholicisme s’inscrit dans la suite de la constitution apostolique Anglicanorum coetibus de Benoît XVI promulguée en 2009. Elle visait à faciliter l’accueil des anglicans souhaitant rejoindre le giron romain. Elle a permis la création d’ordinariats personnels, destinés à accueillir les transfuges. Trois ordinariats ont été créés, au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Australie. L’un des objectifs affichés est ainsi de maintenir « au sein de l’Église catholique les traditions liturgiques, spirituelles et pastorales de la Communion anglicane ».
Dans ce décret papal, il est indiqué que « l’ordinaire, dans le plein respect de la discipline du célibat du clergé de l’Église latine, n’admettra en règle générale que les hommes célibataires à l’ordre des prêtres ». Ainsi, les évêques nouvellement convertis, devront déposer une demande exceptionnelle auprès du pape pour entrer dans la prêtrise en demeurant mariés. Chaque situation est donc traitée « au cas par cas et en fonction de critères objectifs approuvés par le Saint-Siège ». Richard Pain assure, lui, espérer être ordonné dans l’Église catholique pour se rendre « utile ».
Une tribune de l'abbé Paul Roy (FSSP) sur le site du journal La Croix:
« Tradis, nous croyons au même salut, par le Christ, à la messe »
L’Abbé Paul Roy, de la Fraternité Saint Pierre, répond à une tribune publiée par La Croix s’interrogeant sur la différence de conception de la messe et du Salut des traditionalistes. Une accusation sous-jacente de divergence fondamentale qu’il juge grave et inquiétante.
21/07/2023
L’accusation portée par Alain et Aline Weidert dans une récente tribune est grave. Ils dénoncent dans l’engouement pour la liturgie ancienne une divergence fondamentale sur « la conception de la messe et du salut. » Les « tenants de la Messe de Trente » considèrent selon eux que les messes, nouvelles mises à mort de Jésus, diminuent les peines éternelles dues aux péchés en tant que Jésus se chargerait par obéissance d’une tâche de bouc émissaire, pour satisfaire au courroux divin et apaiser l’offense faite à un Dieu « cruel, cynique, » qui ferait mourir son fils pour sauver ses enfants de sa propre colère.
Peut-on mettre en opposition la théologie qui sous-tend deux expressions liturgiques officielles de l’Église ? L’Église témoigne depuis ses origines d’une même foi, immuable et divine, qui inclut bien sûr le mystère de l’eucharistie, sacrement et sacrifice du Christ. Au-delà des légitimes discussions sur les gestes extérieurs, il faut réaffirmer l’unité intérieure de la foi de l’Église. Refuser la théologie de la « Messe de Trente » au nom de Vatican II, c’est se placer en « juge de l’Église », opposer des expressions différentes des mêmes vérités dogmatiques, enseignées par là même et unique Église, infaillible et indéfectible en vertu des promesses du Christ et par l’assistance du Saint-Esprit.
Or la thèse attribuée aux défenseurs de la « Messe de Trente » n’est autre que celle (luthérienne) de la « satisfaction pénale » : le Christ serait puni par son Père à notre place. Le problème réside d’abord dans une incapacité à penser le sacrifice dans toutes ses dimensions. Il ne s’agit pas d’un acte cruel ni toujours sanglant : le sacrifice est un don, « ce que l’on offre à Dieu pour lui rendre l’honneur qui lui est dû, en vue de lui plaire ». Il peut recouvrir quatre fins : l’action de grâces, l’expiation, la communion, mais surtout et premièrement l’adoration.
Certains dialectisent aujourd’hui la messe autour d’une opposition entre la cène et la croix : comme si l’acte central du culte chrétien devait être ou bien expiation (caractérisant une religion de crainte et de soumission à un Dieu jaloux et colérique), ou bien communion (caractérisant une religion moderne, de partage communautaire autour d’un Dieu rassembleur et tolérant). Or le catholicisme n’est en rien réductible à cette alternative : le sacrifice qui en est l’acte le plus haut - celui du Christ, rendu présent (et non pas recommencé) sur les autels à la messe, est un don total, à la fois adoration, pardon, action de grâces et communion.
Réparer ses fautes
Il ne s’agit absolument pas pour le Père de punir son Fils à la place des hommes, ni de lui faire subir le mal de nos péchés. Dieu apporte gratuitement à l’homme la possibilité de réparer ses fautes, à travers la Passion du Christ, l’associant à son propre salut, pour restaurer l’équilibre détruit par le péché.
« Le Christ est mort pour nos péchés conformément aux Écritures » (1 Corinthiens 15:3). Dieu se comporte envers nous comme un père dont l’enfant a commis une bêtise qu’il ne peut réparer de lui seul : il s’agenouille à son côté et restaure avec lui l’ordre brisé, s’abaisse par amour pour l’aider à rehausser sa volonté à la hauteur de la sienne, à travers un geste commun. Il prend sur lui de descendre vers nous pour réaliser, en notre nature même, la réconciliation parfaite d’une volonté humaine avec la sienne, nous montrant l’exemple de l’amour donné jusqu’au bout. Ce qui a été fait une fois pour toutes en Jésus, nous sommes rendus capables de le réaliser par la grâce et par l’union à son sacrifice, renouvelé pour toutes les époques du monde à la messe.
Les yeux fermés
Si l’on a aujourd’hui tant de mal avec la notion de sacrifice - en particulier dans sa dimension expiatoire et satisfactoire, c’est qu’à la racine, on refuse celle de péché. À quoi bon multiplier les messes s’il ne s’agit que de réunir les chrétiens ? À chaque messe l’Église est en « contact actuel » avec le sacrifice rédempteur. Et il faudrait avoir les yeux bien fermés pour ne pas voir que le monde a tant besoin - plus que jamais - de rédemption. Les auteurs de cette tribune semblent ne considérer que la supplication offerte - et c’est déjà un motif bien nécessaire - pour les âmes du Purgatoire. Mais c’est pour les péchés du monde entier, passés et actuels, qu’est offert le Saint-Sacrifice, seul apte à nous unir au pardon des offenses faites à la bonté infinie du Créateur.
Et ainsi chaque messe a une valeur infinie, puisqu’elle est le sacrifice du Christ, la même victime offerte par le même prêtre, manifestant l’unique acte intérieur d’offrande de la volonté de Jésus, depuis la Cène jusqu’à nos messes de chaque jour, en passant par la consommation du Vendredi saint : « Toutes les fois que le sacrifice de la croix par lequel le Christ notre pâque a été immolé se célèbre sur l’autel, l’œuvre de notre Rédemption s’opère ».
Une bombe d’amour
Chaque messe est une « bombe » d’amour divin, un hommage parfait à la magnificence et à la bonté du créateur, un séisme qui déséquilibre le mal et porte en lui la puissance de réparer tout le désordre du monde.
« Rien ne remplacera jamais une messe pour le salut du monde » : que cette explication de textes ne soit pas l’occasion d’accentuer les divisions mais de mieux contempler ce qui nous rassemble : notre désir d’union profonde au Christ qui nous sauve par son sacrifice d’amour rédempteur, manifesté par la participation extérieure à la liturgie, dont le rite romain ancien est une forme particulièrement digne et adéquate d’expression de la foi pérenne de l’Église.
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Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 13,24-43.
En ce temps-là, Jésus proposa cette parabole à la foule : « Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ.
Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla.
Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi.
Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ?”
Il leur dit : “C’est un ennemi qui a fait cela.” Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l’enlever ?”
Il répond : “Non, en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps.
Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” »
Il leur proposa une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable à une graine de moutarde qu’un homme a prise et qu’il a semée dans son champ.
C’est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes potagères et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel viennent et font leurs nids dans ses branches. »
Il leur dit une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable au levain qu’une femme a pris et qu’elle a enfoui dans trois mesures de farine, jusqu’à ce que toute la pâte ait levé. »
Tout cela, Jésus le dit aux foules en paraboles, et il ne leur disait rien sans parabole,
accomplissant ainsi la parole du prophète : ‘J’ouvrirai la bouche pour des paraboles, je publierai ce qui fut caché depuis la fondation du monde.’
Alors, laissant les foules, il vint à la maison. Ses disciples s’approchèrent et lui dirent : « Explique-nous clairement la parabole de l’ivraie dans le champ. »
Il leur répondit : « Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme ;
le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les fils du Royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du Mauvais.
L’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges.
De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde.
Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils enlèveront de son Royaume toutes les causes de chute et ceux qui font le mal ;
ils les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents.
Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Celui qui a des oreilles, qu’il entende ! »
La parabole de l'ivraie, homélie du Père Simon Noël
La parabole de l'ivraie n'offre guère de difficultés de compréhension, puisque Notre Seigneur lui même en a fourni l'explication, comme il l'avait déjà fait pour la parabole du semeur. Le semeur c'est Jésus, le Fils qui est venu en ce monde de la part du Père pour nous annoncer la Bonne Nouvelle. Le champ, c'est le monde. Le bon grain ce sont ceux qui ayant accueilli l’Évangile vivent dans la grâce de Dieu une vie d'amour de Dieu et du prochain. L'ivraie ce sont ceux qui vivent dans le péché, ceux qui, comme l'a dit l'ange qui est apparu aux trois bergers de Fatima, ne croient pas , n'adorent pas, n'espèrent pas et n'aiment pas Dieu. Au lieu d'être les enfants de Dieu, ils sont les fils du diable. La moisson c'est la fin des temps, quand Jésus apparaîtra dans sa gloire, et les moissonneurs ce sont les anges qui escorteront le Christ lorsqu'il reviendra.
Du Père Raphaël Devillers o.p. (source) :
DES IMAGES POUR CROIRE
Le grand discours de Jésus sur les paraboles se situe au centre de l’évangile de Matthieu : en 7 images, Jésus essaie de faire comprendre ce qu’est le « Royaume de Dieu » que son Père lui a donné mission d’inaugurer sur terre. Loin d’être une transfiguration immédiate du monde (ce qui ferait de nous des sujets irresponsables), ce Royaume commence par l’annonce de la Bonne Nouvelle à des hommes qui doivent se prononcer, s’engager comme des acteurs libres.
Dans la 1ère parabole, lue dimanche passé, Jésus s’est comparé à un semeur qui lance la Parole de Dieu : celle-ci est reçue diversement, il y a beaucoup d’échecs mais la réussite finale est assurée.
2ème PARABOLE : L’IVRAIE
Il leur proposa une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla. Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi. Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ?” Il leur dit : “C’est un ennemi qui a fait cela.” Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l’enlever ?” Il répond : “Non, en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” »
Si le Royaume a commencé, pourquoi y a-t-il tant de mal ? C’est qu’il y a un autre semeur, satan, le diable qui, dès le début, au désert, lançait à Jésus des suggestions perverses pour le faire dévier (4, 3-11). Si Jésus n’a pas cédé, il en va autrement de nous qui laissons le mal étendre ses ramifications telle l’ivraie, la mauvaise herbe, « la zizanie », dans le champ du bon blé.
La tentation est de vouloir éradiquer ce mal au plus vite, de vouloir un monde parfait où ne subsistent que les bons. Les grands conquérants veulent imposer leur modèle ; les idéologies veulent exterminer ceux qui ne sont pas « dans la ligne du Parti » ; il est arrivé à l’Eglise de vouloir être la communauté des « purs » et de faire taire ceux qu’on estimait mauvais. Déjà les deux apôtres Jacques et Jean, furieux d’être refusés dans un village, demandaient à Jésus de la consumer par le feu mais Jésus les avait vertement réprimandés (Luc 9, 53). Un philosophe parlait de « la pureté dangereuse ».
La parabole est donc une exhortation à la patience et un interdit de la condamnation. D’abord parce que nous n’avons pas tous les éléments pour juger et que nous pouvons faire de fausses estimations ; ensuite parce que les hommes ne sont pas des végétaux fixés dans leur espèce et que certains, mauvais, peuvent un jour se convertir et devenir bons ; ensuite parce que le bien peut se développer dans son affrontement au mal, la présence d’un défaut peut faire grandir en sainteté : enfin parce nous devons laisser le jugement à Celui-là seul qui peut l’exercer en vérité. Soyons patients, supportons, ne condamnons pas tout en maintenant l’espérance que la Lumière l’emportera. Seul Dieu peut réaliser la Jérusalem céleste.
MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS À L'OCCASION DE LA 3ème JOURNÉE MONDIALE DES GRANDS-PARENTS ET DES PERSONNES ÂGÉES
23 juillet 2023
Chers frères et sœurs !
« Sa miséricorde s’étend d’âge en âge » (Lc 1, 50) : c’est le thème de la 3ème Journée Mondiale des Grands-Parents et des Personnes Âgées. C’est un thème qui nous renvoie à une rencontre bénie : la rencontre entre la jeune Marie et sa parente âgée Élisabeth (cf. Lc 1, 39-56). Cette dernière, remplie de l’Esprit Saint, adresse à la Mère de Dieu des paroles qui, des milliers d’années plus tard, rythment notre prière quotidienne : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni » (v. 42). Et l’Esprit Saint, déjà descendu sur Marie, l’inspire à répondre par le Magnificat, où elle proclame que la miséricorde du Seigneur s’étend d’âge en âge. L’Esprit Saint bénit et accompagne toute rencontre fructueuse entre les différentes générations, entre grands-parents et petits-enfants, entre jeunes et personnes âgées. Dieu désire en effet que les jeunes réjouissent le cœur des personnes âgées et qu’ils puisent la sagesse de leurs expériences, comme Marie l’a fait avec Élisabeth. Mais, avant tout, le Seigneur désire que nous ne laissions pas les personnes âgées seules, que nous ne les reléguions pas en marge de la vie, comme c’est malheureusement trop souvent le cas aujourd’hui.
Cette année, la proximité entre la célébration de la Journée Mondiale des Grands-Parents et des Personnes Âgées et celle des Journées Mondiales de la Jeunesse est belle ; toutes les deux ont pour thème “la hâte” (cf. v. 39) de Marie à rendre visite à Élisabeth et nous amènent à réfléchir sur le lien entre jeunes et personnes âgées. Le Seigneur souhaite que les jeunes, en les rencontrant, accueillent l’appel à préserver la mémoire, et qu’ils reconnaissent, grâce à elles, le don d’appartenir à une histoire plus grande. L’amitié d’une personne âgée aide le jeune à ne pas réduire sa vie au présent et à se rappeler que tout ne dépend pas de ses propres capacités. Pour les plus âgés, en revanche, la présence d’un jeune ouvre l’espérance que ce qu’ils ont vécu ne sera pas perdu et que leurs rêves se réaliseront. En définitive, la visite de Marie à Élisabeth, et la conscience que la miséricorde du Seigneur se transmet d’une génération à l’autre, révèlent que nous ne pouvons pas avancer – ni même nous sauver – tout seuls et que l’intervention de Dieu se manifeste toujours ensemble, dans l’histoire d’un peuple. C’est Marie elle-même qui le dit dans le Magnificat, en exultant en Dieu qui a accompli des merveilles nouvelles et surprenantes, fidèle à la promesse faite à Abraham (cf. v. 51-55).
Pour mieux accueillir le style de l’agir de Dieu, rappelons-nous que le temps doit être vécu dans sa plénitude, parce que les réalités les plus grandes et les rêves les plus beaux ne se réalisent pas en un instant, mais à travers une croissance et une maturation : en chemin, en dialogue, en relation. C’est pourquoi ceux qui se concentrent uniquement sur l’immédiat, sur leurs propres avantages à obtenir rapidement et avec avidité, sur le “tout et maintenant”, perdent de vue l’action de Dieu. Au contraire, son projet d’amour s’étend sur le passé, le présent et l’avenir, il embrasse et relie les générations. C’est un projet qui va au-delà de nous-mêmes, mais où chacun est important et, surtout, est appelé à aller plus loin. Pour les plus jeunes, il s’agit d’aller au-delà de l’immédiat où la réalité virtuelle nous enferme et nous détourne souvent de l’action concrète. Pour les plus âgés, il s’agit de ne pas s’attarder sur les forces qui s’affaiblissent et de ne pas regretter les occasions perdues. Regardons vers l’avant ! Laissons-nous modeler par la grâce de Dieu qui, d’âge en âge, nous libère de l’immobilisme et des regrets du passé !
Dans la rencontre entre Marie et Élisabeth, entre jeunes et personnes âgées, Dieu nous donne son avenir. En effet, le chemin de Marie et l’accueil d’Élisabeth ouvrent la porte à la manifestation du salut : à travers leur étreinte, sa miséricorde fait irruption dans l’histoire humaine avec une joyeuse douceur. Je voudrais donc inviter chacun à penser à cette rencontre, mieux, à fermer les yeux et à imaginer un instant cette étreinte entre la jeune Mère de Dieu et la vieille mère de saint Jean-Baptiste ; à se la représenter dans l’esprit et à la visualiser dans le cœur, pour la fixer dans l’âme comme une lumineuse icône intérieure.
Et j’invite ensuite à passer de l’imagination au concret en faisant quelque chose pour étreindre les grands-parents et les personnes âgées. Ne les laissons pas seuls, leur présence dans les familles et les communautés est précieuse, elle nous donne la conscience de partager le même héritage et de faire partie d’un peuple où l’on conserve les racines. Oui, ce sont les personnes âgées qui nous transmettent notre appartenance au Peuple saint de Dieu. L’Église, tout comme la société, a besoin d’elles. Elles livrent au présent un passé nécessaire pour construire l’avenir. Honorons-les, ne nous privons pas de leur compagnie et ne les privons pas de la nôtre, ne permettons pas qu’elles soient rejetées !
La Journée Mondiale des Grands-Parents et des Personnes Âgées veut être un petit signe délicat d’espérance pour eux et pour toute l’Église. Je renouvelle donc mon invitation à tous – diocèses, paroisses, associations, communautés – à la célébrer en mettant l’accent sur la joie débordante d’une rencontre renouvelée entre jeunes et personnes âgées. À vous jeunes, qui vous préparez à partir pour Lisbonne ou qui vivrez les Journées Mondiales de la Jeunesse chez vous, je voudrais dire : avant de vous mettre en route, allez rendre visite à vos grands-parents, rendez visite à une personne âgée qui vit seule ! Sa prière vous protégera et vous porterez dans votre cœur la bénédiction de cette rencontre. À vous personnes âgées, je demande d’accompagner par la prière les jeunes qui s’apprêtent à célébrer les JMJ. Ces jeunes sont la réponse de Dieu à vos demandes, le fruit de ce que vous avez semé, le signe que Dieu n’abandonne pas son peuple, mais qu’Il le rajeunit toujours avec l’imagination de l’Esprit Saint.
Chers grands-parents, chers frères et sœurs âgés, que la bénédiction de l’étreinte entre Marie et Élisabeth vous parvienne et qu’elle remplisse vos cœurs de paix. Je vous bénis avec affection. Et vous, s’il vous plaît, priez pour moi.
Rome, Saint-Jean-de-Latran, 31 mai 2023, Fête de la Visitation de la Vierge Marie.
FRANÇOIS
Du Père Luc de Bellescize sur le site de Famille Chrétienne :
Lettre ouverte à un nouveau cardinal à l'occasion des JMJ et du synode
Une Eglise « anémiée et flottante »
Vous connaissez la joie de servir. Je pense que vous connaissez aussi la part des peines, le souci de toutes les Églises (2 Co 11, 28), la charge de votre responsabilité et surtout celle d’élire le successeur de Pierre, avec la gravité de voter en conscience et dans une intense prière pour choisir celui dont la mission est d’affermir le peuple de Dieu et de veiller à son unité. L’impression diffuse d’être incapable d’honorer la charge vous guette sans doute, comme elle tourmente les prophètes et les saints, ceux qui sont revenus des illusions que nous façonnons sur nous-mêmes.
Je voudrais vous confier que cette année, lors des ordinations sacerdotales, j’ai éprouvé en imposant les mains aux jeunes prêtres dans la longue procession un sentiment de joie mêlée d’effroi tant l’Église me semble anémiée et flottante comme une adolescente narcissique qui se palpe le nombril et s’épuise à se définir et se redéfinir sans cesse, sans savoir où elle va car elle a trop oublié d’où elle vient.
Jamais je n’ai regretté d’être prêtre et je suis sûr que vous pourriez en dire autant. Mais il est sain et légitime, vu que l’Église n’est pas une dictature - pas plus qu’elle n’est une démocratie - de vous dire mon inquiétude diffuse, celle de beaucoup de mes frères prêtres et de fidèles engagés concernant le chemin qui se dessine dans l’instrumentum laboris du synode sur la synodalité. Ce document de travail me semble considérablement éloigné des préoccupations de la jeunesse, faible en nombre mais fervente, qui anime nos paroisses et n’y a d’ailleurs que très peu participé. Il me semble aussi très loin des attentes des communautés d’origine étrangères, comme les africains ou les antillais, qui font vivre nos sanctuaires avec leur piété fervente, joyeuse et populaire.
De KTO télévision :
Entretien exceptionnel avec Mgr Luc Terlinden, archevêque de Malines-Bruxelles
21/07/2023La rédaction de KTO vous invite à découvrir le nouvel archevêque de Malines-Bruxelles et Primat de Belgique, nommé par le pape François le 22 juin dernier. Il confie ses enracinements intellectuels et spirituels, entre le philosophe de la modernité Charles Taylor et saint John Henry Newman. Son expérience pastorale auprès des jeunes et en paroisse, ainsi que pour la formation des prêtres a renforcé son espérance. « Notre identité chrétienne est forte si elle est centrée sur le Christ » rappelle-t-il volontiers. « Pour annoncer l’Evangile, il faut se faire le frère de ceux à qui on s’adresse » souligne celui qui a choisi comme devise épiscopale Fratelli tutti. Mgr Terlinden revient sur la démarche synodale en cours dans l’Eglise. Il évoque enfin les défis de l’archidiocèse et la manière dont il vit le renouvellement de générations au sein de l’épiscopat belge. Cet entretien diffusé à l’occasion de la fête nationale en Belgique est animé par Etienne Loraillère.
De kath.net/news :
La rupture de la digue !
20 juillet 2023
"Les récents développements (au Vatican) indiquent toutefois une véritable rupture de digue" - "Ce déluge pourrait détruire ce qui a encore résisté" - interview de kath.net avec le biographe du pape Peter Seewald sur la rupture de François avec Benoît XVI.
kath.net : Monsieur Seewald, à l'occasion de l'annonce des nouveaux cardinaux nommés et du futur préfet du dicastère de la foi, le magazine Der Spiegel a titré : "Le pape François fait le ménage dans l'héritage de Benoît". Le Frankfurter Rundschau a écrit : "Franziskus bricht endgültig mit Benedikt" (François rompt définitivement avec Benoît). Avez-vous été surpris par ces gros titres ?
Seewald : Pas vraiment. D'une part, ils correspondent aux souhaits des médias concernés, d'autre part, on a pu observer que le cours du pape François se radicalise ou, disons, se dévoile avec l'âge. Si en plus un collaborateur émérite comme l'archevêque Georg Gänswein est banni du Vatican et qu'en même temps un protégé est nommé gardien suprême de la foi, dont les qualifications pour la fonction la plus importante de l'Eglise catholique semblent douteuses, c'est déjà une annonce.
kath.net : Le futur chef de l'autorité de la foi, l'Argentin Victor Fernández, a défini sa future mission en disant qu'"une croissance harmonieuse préservera la doctrine chrétienne plus efficacement que n'importe quel mécanisme de contrôle".
Seewald : C'est non seulement flou, mais aussi grotesque au vu de la crise dramatique que traverse l'Eglise en Occident. Le fait que le pape François déclare en même temps que le dicastère a "utilisé des méthodes immorales" dans le passé doit faire réfléchir. Comment ne pas y voir une allusion à l'ancien préfet de la foi Joseph Ratzinger ? Ainsi que comme une tentative de légitimer le changement de cap.
kath.net : Dans votre dernier livre "Benedict's Legacy", vous citez encore les paroles élogieuses que François a gardées pour son prédécesseur. Il l'a qualifié de "grand pape" : "Grand par la force de son intelligence, par sa contribution à la théologie, grand par son amour pour l'Eglise et les hommes, grand par ses vertus et sa foi".
Seewald : Cela m'a beaucoup ému. Et c'est aussi très juste. Aucun observateur averti ne reconnaîtrait en Ratzinger l'un des plus grands enseignants sur le siège de Pierre. Mais aujourd'hui, on doit se demander si les confessions de Bergoglio n'étaient pas que des déclarations du bout des lèvres, voire des écrans de fumée. Nous nous souvenons tous des paroles chaleureuses de Ratzinger lors de la messe de requiem pour Jean-Paul II, des paroles qui allaient droit au cœur, qui parlaient d'amour chrétien, de respect. Mais personne ne se souvient des paroles de Bergoglio lors de la messe de requiem pour Benoît XVI. Elles étaient aussi froides que toute la cérémonie, qui ne pouvait pas être assez courte pour ne pas rendre un pouce d'honneur de trop à son prédécesseur.
kath.net : Qu'est-ce que cela signifie ?
Seewald : C'est très simple : si l'on est sérieux, on essaie tout de même de cultiver et d'utiliser l'héritage d'un "grand pape" - et non de l'endommager. Benoît XVI a montré l'exemple. En traitant l'héritage de Jean-Paul II, il a souligné l'importance de la continuité et des grandes traditions de l'Eglise catholique, sans pour autant se fermer aux nouveautés. François, en revanche, veut sortir de la continuité. Et donc de la tradition doctrinale de l'Église.
kath.net : Mais n'y a-t-il pas toujours besoin de changements, de progrès ?
Seewald : L'Église est en chemin. Mais elle ne vit pas d'elle-même. Elle n'est pas une masse de manœuvre au gré des dirigeants du moment. Pour Ratzinger, le renouvellement consistait à redécouvrir la compétence centrale de l'Église - pour redevenir ensuite cette source dont la société a besoin pour ne pas s'enliser spirituellement, moralement et psychiquement. La réforme signifie préserver dans le renouvellement, renouveler dans la préservation, afin d'apporter le témoignage de la foi avec une clarté nouvelle dans l'obscurité du monde. La recherche de l'actualité ne doit jamais conduire à l'abandon de ce qui est vrai et valable et à une adaptation à l'actualité du moment.
De Mauro Faverzani sur Corrispondenza Romana :
L'apostasie silencieuse rend l'Occident sourd à la souffrance des catholiques du monde entier
19 juillet 2023
Alors que l'apostasie silencieuse progresse en Occident, devenue persécutrice avec ceux qui suivent " obstinément " la Doctrine catholique, complice du silence des hiérarchies à tous les niveaux, le martyre des chrétiens, appelés à témoigner de leur foi dans le sang, se poursuit dans de nombreuses régions du monde dans l'indifférence générale.
Alors que le Premier ministre indien, Narendra Modi, a été reçu par le président français Macron, qui lui a également remis la Grand-Croix de la Légion d'honneur, dans son propre pays, les chrétiens continuent d'être victimes des fondamentalistes hindous, avec la complicité, qui plus est, des forces de l'ordre. Rien qu'au cours du premier semestre, pas moins de 400 incidents violents se sont produits dans 23 des 28 États de la fédération, contre 274 enregistrés au cours de la même période l'année dernière. Ces incidents n'ont même pas fait l'objet d'enquêtes régulières.
Le triste record revient à l'État de l'Uttar Pradesh avec 155 cas, suivi du Chhattisgarh avec 84. Selon l'UCF-United Christian Forum, le pic a été atteint en juin dernier avec 88 épisodes, soit près de trois par jour. Or, ce sont précisément les chrétiens qui subissent le plus grand nombre d'accusations de conversion illégale, en vertu de la loi de confiscation de la liberté de religion : les accusations sont toutes rigoureusement fausses. Une requête a été déposée auprès de la Cour suprême indienne, demandant la création d'une équipe d'enquête spéciale pour enregistrer et poursuivre ce type spécifique de crime, mais le gouvernement s'y est incroyablement opposé.
La haine des chrétiens commence pourtant dès l'école : Priyank Kanoongo, président de la Commission nationale indienne pour la protection de l'enfance (NCPC), mène depuis plusieurs mois un combat personnel contre les institutions éducatives catholiques du Madhya Pradesh. La dernière en date, en juin dernier, concernait l'Asha Kiran Children's Care Institute, un foyer géré par les sœurs syro-malabares de la Congrégation de la Mère du Carmel, dans la ville de Katni, diocèse de Jabalpur. Le scénario est toujours le même : Kanoongo ordonne une inspection surprise, d'où émergeront des "preuves" de fraudes et de conversions forcées d'enfants, "preuves" régulièrement destinées à tomber devant les tribunaux. Même l'évêque de Jabalpur, Mgr Gerald Almeida, a été menacé d'arrestation. A noter que Kanoongo est membre du BJP, le même parti nationaliste hindou auquel appartient le Premier ministre Narendra Modi, reçu avec tous les honneurs par Macron.
Toujours au Pakistan, à Bahawalpur, le 30 mai, un chrétien de 24 ans, Nouman Asghar, a été condamné à mort en première instance pour blasphème : selon l'accusation, des dessins offensants de Mahomet ont été trouvés sur son téléphone portable, envoyés via WhatsApp par un musulman, Bilal Ahmad, qui n'a même pas été jugé pour cela. Selon la défense, qui a fait appel, le magistrat a ignoré toutes les procédures et rejeté toutes les preuves en faveur de son client.
De George Weigel sur le Catholic World Report :
Synodalité et sainteté
Pourquoi le document de travail pour le Synode d'octobre sur la synodalité est-il pratiquement dépourvu de références aux saints, ou à l'héritage de sainteté de l'Église depuis deux millénaires, ou aux saints qui nous entourent en ce troisième millénaire de "voyage ensemble" ?
19 juillet 2023
Le pape Benoît XVI a souvent dit que, dans le monde sceptique et cynique d'aujourd'hui, les saints défendent la vérité du christianisme de manière plus convaincante que les arguments les plus sophistiqués. On peut donc se demander pourquoi le document de travail (Instrumentum Laboris, ou IL) pour le synode d'octobre sur la synodalité est pratiquement dépourvu de références aux saints, à l'héritage de sainteté de l'Église au cours de deux millénaires, ou aux saints qui nous entourent en ce troisième millénaire de "cheminement ensemble".
Cela a peut-être quelque chose à voir avec le manque d'intérêt apparent de l'IL pour le but du voyage chrétien : la joie éternelle dans la lumière et la vie de la Sainte Trinité, dans cette célébration sans fin qu'Apocalypse 19 appelle les Noces de l'Agneau.
Ceci est d'autant plus étrange que le processus synodal en cours depuis 2021 est souvent présenté par ses responsables et ses partisans comme une expression et un développement du Concile Vatican II. Pourtant, dans la Constitution dogmatique sur l'Église - l'un des deux textes fondateurs du Concile - nous trouvons un chapitre entier sur "L'appel universel à la sainteté", dans lequel les pères du Concile enseignent que la sainteté est la vocation baptismale de chaque chrétien. La sainteté n'est pas l'apanage du seul sanctuaire de l'Eglise. Les saints ne sont pas seulement ces personnes extrêmement bonnes que l'Église honore du titre de "saint". Chacun d'entre nous doit devenir un saint pour accomplir sa destinée humaine et chrétienne.
C.S. Lewis a anticipé cet enseignement conciliaire lorsqu'il a noté que la plupart d'entre nous, soudainement transportés au ciel, se sentiraient probablement un peu mal à l'aise. Pourquoi ? Parce que nous ne sommes pas encore des saints. Et les saints, a suggéré Lewis, sont ceux qui peuvent vivre confortablement avec Dieu pour toujours. Comment les saints peuvent-ils vivre ainsi ? Parce que, selon l'image frappante des Pères de l'Église orientale, ils ont été "déifiés". Tout l'intérêt du "voyage" chrétien est donc de coopérer avec la grâce de Dieu afin de devenir le genre de personnes qui se sentiront chez elles au festin des noces de l'Agneau : débordant de gratitude pour l'invitation et ne se sentant pas comme des trouble-fêtes.
Vatican II a également enseigné que la sainteté est partout autour de nous. Convaincu de cette vérité, Jean-Paul II a réformé le processus par lequel l'Église reconnaît les saints que Dieu a créés. Dans la Constitution apostolique Divinus Perfectionis Magister (Le divin maître de la perfection) de 1983, Jean-Paul II a modifié le processus de béatification/canonisation, le faisant passer d'une procédure juridique contradictoire à une enquête historique érudite. Le processus accusatoire visait à réfuter la sainteté d'un individu proposé à la béatification ou à la canonisation, le fameux "avocat du diable" agissant comme une sorte de procureur post-mortem qui présentait les arguments contre le candidat. Si le candidat survivait à cette inquisition, sa sainteté devait encore être confirmée par un miracle. Dans le nouveau processus initié par Jean-Paul II, l'objectif est de démontrer la sainteté du candidat par le biais de témoignages, d'une biographie sérieuse et critique du candidat et, bien sûr, d'un miracle de confirmation.
La rationalisation du processus de béatification/canonisation visait à donner à l'Église des exemples plus nombreux et différents de ceux qui avaient répondu à l'appel universel à la sainteté que ne le permettait l'ancien processus. Jean-Paul II croyait que nous avions besoin de l'exemple des saints - en particulier des saints de notre époque - pour vivre notre appel baptismal à la sainteté ici et maintenant. Les saints, selon lui, sont nos compagnons les plus importants sur le pèlerinage de la vie chrétienne. Les saints illustrent les nombreuses voies légitimes du discipulat chrétien. Les saints démontrent également que ces divers chemins ont une origine commune - Jésus-Christ, le maître et le modèle de la perfection - et un aboutissement commun : la communion avec le Dieu trois fois saint.
Si le Synode d'octobre sur la synodalité doit contribuer à l'évangélisation d'un monde qui a cruellement besoin de sainteté, et s'il doit accélérer la réforme en cours de l'Église pour que le catholicisme manifeste plus efficacement cette sainteté, alors le Synode devra prendre les saints bien plus au sérieux que ne le fait son document de travail. Si les "facilitateurs" du Synode n'invitent pas ses groupes de discussion basés sur les langues à explorer les nombreux chemins de la sainteté évidents dans le catholicisme d'aujourd'hui, en fournissant des exemples de ceux qui ont récemment parcouru ou qui parcourent actuellement ces chemins, alors les participants du Synode devraient le faire eux-mêmes. Laissons le Synode parler de ce qui va bien dans l'Église ainsi que de ce qui ne va pas.
Car si la "synodalité" n'a pas pour but de favoriser la sainteté, alors il s'agit d'un nombrilisme ecclésiastique institutionnel et d'une scandaleuse perte de temps et d'argent.
(La chronique de George Weigel "The Catholic Difference" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver).