Un communiqué publié ce mercredi 16 février 2022, sur le site du Dicastère, en italien, en espagnol, en portugais et en anglais.

Il s’agit d’une « charte » inscrite dans la conscience de tout une chacun: « La « charte de la citoyenneté humaine » – gravée dans la conscience civile de tous, croyants et non-croyants – contemple l’acceptation de sa propre mort et de celle des autres, mais exclut qu’elle puisse être provoquée, accélérée ou prolongée de quelque manière que ce soit. »

Voici notre traduction rapide, de travail, d’après l’italien.

AB

« La vie est un droit, mais pas la mort »

« Je demanderai compte de la vie de l’homme, à chacun de ses frères » (Gn 9, 5). La vie de chacun de nous est une question qui concerne tout le monde : une question qu’on ne peut éluder parce qu’elle est posée par Dieu lui-même dans le pacte d’alliance avec l’homme. Prendre soin, avoir à cœur la vie de ceux qui nous entourent n’est pas le choix de quelques-uns, mais la tâche de chacun, la responsabilité commune à laquelle nous devons faire face dans la société des hommes et, en définitive, face au Mystère d’où nous venons et auquel nous sommes destinés.

Nous sommes entrés dans le monde par une famille parentale qui a pris soin de nous en premier, mais nous restons au monde dans une « famille sociale » dans laquelle chacun est père et mère, frère et sœur au quotidien. Une vie concrète qui est partage d’espaces physiques, de relations, d’affections, d’amitié, de pensées, de projets et d’intérêts. Le soin est une exigence du partage la vie et du partage de la vie naît du soin que nous lui portons. Sans soin pour notre vie et  celle des autres, il ne reste que l’étrangeté : la misérable condition d’être réciproquement des « étrangers ».

Naître et mourir « étrangers de la vie » est la chose la plus triste que l’homme puisse faire l’expérience sur terre. Le premier droit de la citoyenneté est celui de la « citoyenneté humaine », de participer à la communauté des hommes et des femmes qui se reconnaissent les uns pour les autres la vie comme un bien pour eux-mêmes et pour tous à préserver, à promouvoir et à protéger. Et un bien reconnu et partagé est toujours un droit inaliénable.

La mort fait partie de la vie terrestre et la porte de la vie éternelle. Si la vie dans le temps nous unit, celle dans l’éternité ne nous est pas étrangère. Prendre soin du dernier tronçon de route sur terre, celui qui nous rapproche de l’entrée dans l’autre vie, est un devoir envers nous-mêmes et envers les autres. Un devoir commun qui naît du premier des biens communs qu’est la vie.

Récemment, le pape François a rappelé que « la vie est un droit, pas la mort, qui doit être acceptée et non administrée. Et ce principe éthique concerne tout le monde, pas seulement les chrétiens ou les croyants » (Audience générale, 9 février 2022). Il ne s’agit pas de revendiquer dans la société et dans les systèmes juridiques l’espace d’une norme morale qui a son fondement dans la Parole de Dieu et qui n’a cessé de s’affirmer dans l’histoire de l’Église, mais de reconnaître une évidence éthique accessible à la raison pratique , qui perçoit le bien de la vie de la personne comme un bien commun, toujours. La « charte de la citoyenneté humaine » – gravée dans la conscience civile de tous, croyants et non-croyants – contemple l’acceptation de sa propre mort et de celle des autres, mais exclut qu’elle puisse être provoquée, accélérée ou prolongée de quelque manière que ce soit.

Les paroles de François rappellent celles de son prédécesseur saint Jean-Paul II, qui écrivait : « La question de la vie, de sa défense et de sa promotion n’est pas la prérogative des seuls chrétiens. Même si elle reçoit de la foi une lumière et une force extraordinaires, elle appartient à toute conscience humaine qui aspire à la vérité et qui a le souci attentif du sort de l’humanité. Il y a assurément dans la vie une valeur sacrée et religieuse, mais en aucune manière on ne peut dire que cela n’interpelle que les croyants: en effet, il s’agit d’une valeur que tout être humain peut saisir à la lumière de la raison et qui concerne nécessairement tout le monde » (Lettre encyclique Evangelium vitae, n.101).

Si la voie des « soins palliatifs » apparaît comme une solution bonne et souhaitable pour soulager la douleur de la vie des malades qui ne peuvent être guéris par les protocoles thérapeutiques actuels ou de ceux qui voient s’approcher la fin de leur vie terrestre, il faut lever une équivoque, qui risque de véhiculer à travers l’aide à mourir sereinement un glissement vers « l’administration de la mort ». C’est encore le Saint-Père qui souligne ce danger: « Cette phrase du peuple fidèle de Dieu, des gens simples : « Laisse-le mourir en paix », « aide-le à mourir en paix » : quelle sagesse ! La deuxième considération concerne la qualité de la mort elle-même, la qualité de la douleur, de la souffrance. En effet, nous devons être reconnaissants pour toute l’aide que la médecine s’efforce d’apporter, afin que, grâce aux « soins palliatifs », toute personne qui s’apprête à vivre la dernière partie de sa vie puisse le faire de la manière la plus humaine possible. Cependant, il faut se garder de confondre cette aide avec des dérives inacceptables qui portent à tuer. Nous devons accompagner les personnes jusqu’à la mort, mais ne pas la provoquer ni favoriser aucune forme de suicide » (Audience générale, 9 février 2022).

Ni le suicide médicalement assisté ni l’euthanasie ne sont des formes de solidarité sociale ou de charité chrétienne et leur promotion ne constitue pas une diffusion de la culture de la santé ou de la piété humaine. Autres sont les voies de la médecine des incurables et de la proximité aux souffrants et aux mourants. Comme celle qui descend de Jérusalem à Jéricho, parcourue par le Samaritain qui a pris soin du blessé, en ne l’abandonnant pas à son destin de mort, mais en se tenant à ses côtés et en apaisant autant que possible la douleur de ses blessures. On peut toujours accompagner quelqu’un vers le but ultime de sa vie, avec discrétion et avec amour, comme tant de familles, d’amis, de médecins et d’infirmiers ont pu le faire par le passé et continuent de le faire aujourd’hui. Sans instruments de mort, mais avec la science et la sagesse de la vie.

Le pape François a enregistré un message vidéo, publié ce jeudi 10 février 2022, à l’occasion de la XXXe Journée mondiale du malade, célébrée chaque année le 11 février, en la fête de Notre Dame de Lourdes, depuis sa création par Jean-Paul II en 1992. Le thème de cette Journée est cette année : « “Soyez miséricordieux, comme votre père est miséricordieux“ Se tenir à côté de celui qui souffre sur le chemin de la charité ».

Le pape a dénoncé l’individualisme et l’indifférence à l’autre, « « pathologies“ qui menacent l’humanité et le monde ». Contre ce « virus social », « l’antidote est la culture de la fraternité, fondée sur la conscience que nous sommes tous égaux en tant que personnes humaines, tous égaux, enfants d’un unique Père ».

« La maladie impose une quête de sens », souligne le pape François, une quête d’une « nouvelle signification et d’une nouvelle direction à donner à l’existence et qui, parfois, peut ne pas trouver immédiatement de réponse ». C’est, explique-t-il, en reprenant les paroles de Jean-Paul II, « en découvrant par la foi la souffrance rédemptrice du Christ » que l’homme peut donner un « nouveau contenu » et une « nouvelle signification » à ce qu’il vit.

Voici notre traduction du texte du message vidéo du pape François prononcé en italien.

HFG

Message du pape François

Je vous adresse mes salutations à vous tous qui participez à ce webinaire : « Journée mondiale du malade : signification, objectifs et défis », organisé par le dicastère pour le Service du développement humain intégral, à l’occasion de la XXXe Journée mondiale du malade. Et ma pensée se tourne avec reconnaissance vers toutes les personnes qui, dans l’Eglise et dans la société, se tiennent avec amour aux côtés de ceux qui souffrent.

L’expérience de la maladie fait que nous nous sentons fragiles, nous sentons que nous avons besoin des autres. Mais pas uniquement. « La maladie impose une quête de sens qui, dans la foi, s’adresse à Dieu : une quête d’une nouvelle signification et d’une nouvelle direction à donner à l’existence et qui, parfois, peut ne pas trouver immédiatement de réponse ». (1)

Saint Jean-Paul II a indiqué, à partir de son expérience personnelle, le sentier de cette recherche. Il ne s’agit pas de se replier sur soi mais, au contraire, de s’ouvrir à un amour plus grand : « Si un homme devient participant des souffrances du Christ, cela se produit parce que le Christ a ouvert sa souffrance à l’homme, parce qu’il est devenu lui-même, dans sa souffrance rédemptrice, en un certain sens, participant de toutes les souffrances humaines – toutes, de toutes les souffrances humaines –. En découvrant par la foi la souffrance rédemptrice du Christ, l’homme y découvre également ses propres souffrances, il les retrouve, par la foi, enrichies d’un nouveau contenu et d’une nouvelle signification (Lettre apostolique Salvifici doloris, 11 février 1984, 20).

Il ne faut « jamais oublier la singularité de chaque malade, avec sa dignité et ses fragilités ». (2) C’est la personne dans son intégralité qui a besoin de soins : son corps, son esprit, ses sentiments, sa liberté et sa volonté, sa vie spirituelle… Les soins ne peuvent pas être sectionnés ; parce qu’on ne peut pas sectionner l’être humain. Nous pourrions, paradoxalement, sauver le corps et perdre l’humanité. Les saints qui ont pris en charge les malades ont toujours suivi l’enseignement du Maître : soigner les blessures du corps et de l’âme ; prier et agir pour la guérison physique et spirituelle ensemble.

Ce temps de pandémie nous apprend à avoir un regard sur la maladie en tant que phénomène mondial et pas seulement individuel, et nous invite à réfléchir sur d’autres types de « pathologies » qui menacent l’humanité et le monde. Individualisme et indifférence à l’autre sont des formes d’égoïsme qui, malheureusement, sont très amplifiées dans la société du bien-être de la consommation et du libéralisme économique ; et les inégalités qui en découlent se rencontrent également dans le domaine sanitaire, où certains jouissent des fameuses « excellences » et beaucoup d’autres peinent à accéder aux soins de base. Pour guérir de ce « virus » social, l’antidote est la culture de la fraternité, fondée sur la conscience que nous sommes tous égaux en tant que personnes humaines, tous égaux, enfants d’un unique Père (cf. Fratelli tutti, 272). Sur cette base, il sera possible d’avoir des soins efficaces et pour tous. Mais si nous ne sommes pas convaincus que nous sommes tous égaux, cela ne se passera pas bien.

En gardant toujours à l’esprit la parabole du bon Samaritain (cf. ibid., chap. II), souvenons-nous que nous ne devons être complices ni des bandits qui volent un homme et l’abandonnent, blessé, sur la route, ni des deux fonctionnaires du culte qui le voient et passent outre (cf. Lc 10, 30-32). En suivant Jésus, bon Samaritain de l’humanité, l’Eglise s’est toujours dépensée envers ceux qui souffrent, dévouant en particulier aux malades de grandes ressources personnelles et économiques. Je pense aux dispensaires et aux structures de soins de santé dans les pays en voie de développement ; je pense à toutes nos sœurs et tous nos frères missionnaires qui ont consacré leur vie à soigner les malades les plus indigents, parfois malades eux-mêmes parmi les malades. Et je pense aux nombreux saints et saintes qui ont lancé des œuvres sanitaires dans le monde entier, impliquant des compagnons et des compagnes et donnant ainsi naissance à des congrégations religieuses. Cette vocation et cette mission pour les soins humains intégraux doivent également aujourd’hui renouveler leurs charismes dans le domaine de la santé, afin que la proximité avec les personnes souffrantes ne fasse pas défaut.

J’adresse une pensée pleine de gratitude à toutes les personnes qui sont tous les jours auprès des malades, dans leur vie et dans leur travail : aux familles et aux amis, qui assistent leurs proches avec affection en partageant leurs joies et leurs espoirs, leurs souffrances et leurs angoisses ; aux médecins, aux infirmières et aux infirmiers, aux pharmaciens et à tous les professionnels des soins de santé, ainsi qu’aux chapelains des hôpitaux, aux religieuses et aux religieux des Instituts dédiés aux soins des malades, et à tous les bénévoles, ils sont nombreux, les bénévoles ! J’assure toutes ces personnes de mon souvenir dans la prière, afin que le Seigneur leur donne la capacité d’écouter les malades, d’avoir de la patience envers eux, de prendre soin d’eux intégralement, corps, esprit et relations.

Et je prie particulièrement pour tous les malades, dans tous les coins du monde, spécialement pour ceux qui sont davantage seuls et qui n’ont pas accès aux services de santé. Chers frères et sœurs, je vous confie à la protection maternelle de Marie, Santé des malades. Et je vous envoie de tout cœur ma bénédiction, à vous et aux personnes qui prennent soin de vous.

1. Message pour la XXIXe Journée mondiale du malade (20 décembre 2020), 2.
2. Message pour la XXXe Journée mondiale du malade (10 décembre 2021), 3.