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D'après un chercheur péruvien, c'est une grave erreur de penser que « la foi catholique a été imposée aux Incas »
L’auteur de « Les Incas catholiques » aborde « toute une histoire qui, malheureusement, n’est pas enseignée ».
7 août 2026
Le chercheur et auteur péruvien Rafael Aíta affirme que l'une des croyances les plus répandues concernant l'évangélisation du Pérou est aussi l'une des plus erronées : la croyance que le catholicisme a été imposé de force aux Incas.
La période de domination inca au Pérou s'est étendue de 1200 à 1532, tandis que la domination espagnole a commencé en 1532 et s'est terminée en 1821, année de la déclaration d'indépendance du pays.
Dans une interview accordée à « EWTN Noticias », le journal télévisé en langue espagnole de la chaîne, l'auteur du nouveau livre « Les Incas catholiques » a affirmé que la conversion de nombreux membres de la noblesse inca était un processus bien plus complexe, marqué par le dialogue et la découverte d'un terrain d'entente entre leurs croyances et le christianisme.
« Je crois que la plus grande erreur, même parmi nous, catholiques, est de penser que notre foi nous a été imposée », a affirmé Aíta.
« Les chiffres ne collent pas, car une poignée d’Espagnols ne peut convaincre des milliers, voire des centaines de milliers de personnes », a indiqué Aíta. « Ce que nous constatons dans ce processus historique, c’est une série de convergences qui s’apparentent davantage à la négociation qu’à l’imposition », a-t-il expliqué.
Selon Aíta, également connu sur les réseaux sociaux sous le nom de Capitán Perú (Capitaine Pérou), la rencontre avec le christianisme a suscité l'intérêt des panacas (les clans familiaux de la noblesse inca), qui ont trouvé des similitudes entre certains aspects de leur vision du monde et le message chrétien.
« Les premiers à se convertir furent les Incas. Je ne parle pas seulement d'Atahualpa, dont beaucoup disent qu'il fut baptisé pour éviter de mourir brûlé vif. Après lui, d'autres Incas demandèrent volontairement le baptême », a-t-il déclaré.
L'historien a également mis en lumière un épisode peu connu de l'histoire péruvienne : la fondation de la première paroisse à Cusco.
« La paroisse San Cristóbal a été fondée par un Inca, fils de Huayna Capac. Elle n'a pas été fondée par un Espagnol, ni même par un prêtre. C'est un Inca qui a fondé la première chapelle, laquelle est devenue par la suite la première paroisse de Cusco », a souligné Aíta.
Il a raconté que son intérêt pour une réévaluation de l'histoire du Pérou avait commencé lors de sa première visite au Machu Picchu. « C'est là que j'ai réalisé qu'il y avait bien plus à découvrir que ce qu'on m'avait enseigné en cours », s'est-il souvenu.
De retour à Cusco, Aíta a commencé à lire des historiens tels que María Rostworowski, José Antonio del Busto et Donato Amado.
« J’ai découvert toute une histoire qui, malheureusement, n’est pas enseignée. Si leurs écrits parvenaient aux écoles, cela ne changerait pas seulement l’histoire du Pérou ; cela changerait aussi notre façon de voir notre pays », a affirmé Aíta.
Corpus Christi et les Incas catholiques
Un exemple frappant présenté par Aíta dans « Les Incas catholiques » est l’ensemble des peintures traditionnelles du Corpus Christi conservées au palais de l’archevêque de Cusco.
Aíta expliqua que l'un de ces tableaux représente le porte-étendard royal inca marchant derrière l'ostensoir contenant l'Eucharistie. Au lieu de porter le gland impérial traditionnel sur la tête, un serviteur le porte devant lui sur un coussin.
« Il place la couronne inca aux pieds de Jésus-Christ, qui est le Soleil eucharistique », a-t-il expliqué.
« Les Incas vénéraient le soleil, mais grâce à l’Évangile, ils ont découvert que le vrai Soleil est Jésus-Christ. Pour eux, la fête du Saint-Sacrement accomplissait pleinement l’ancienne fête du Soleil, car le Soleil était désormais présent parmi eux », a-t-il ajouté.
Par conséquent, il a noté que la solennité de la Fête-Dieu était devenue l'une des fêtes religieuses les plus importantes de Cusco et qu'elle continue d'attirer une participation publique massive jusqu'à ce jour.
L'historien a souligné que son ouvrage comprend des documents, des peintures et d'autres preuves historiques qui démontrent la présence d'une noblesse inca ayant pleinement embrassé la foi catholique.
Parmi ceux-ci, il a cité le portrait de Marcos Inca, membre de la lignée royale Lloque Yupanqui, représenté portant les symboles de la noblesse inca ainsi que l'inscription « Inca, chevalier catholique par la grâce de Dieu ».
Selon Aíta, ces éléments permettent d'expliquer pourquoi le catholicisme reste profondément enraciné au Pérou.
« La foi demeure si importante au Pérou aujourd’hui encore, car elle fait partie intégrante de notre culture et n’a pas été imposée. Si elle l’avait été, nous aurions changé après le départ des Espagnols. Or, les Espagnols sont partis, et nous avons continué, peut-être même plus catholiques qu’eux », a-t-il conclu.
Saint Sixte II, le martyre d'un pape et de ses compagnons
Aujourd'hui, nous célébrons la mémoire liturgique de saint Sixte II et de ses compagnons, martyrisés en 258 lors des persécutions de Valérien pour avoir refusé d'abjurer le Christ et d'offrir des sacrifices aux dieux païens. Nous lisons également la lettre de saint Cyprien et l'histoire de saint Jean Bosco.
07/08/2026
Pape et martyr : une association fréquente aux premiers siècles du christianisme. Sixte II, saint pape et martyr, est par exemple l'un des saints célébrés aujourd'hui. Il retourna à la maison du Père après moins d'un an de pontificat, précisément le 6 août 258, jour où il subit le martyre sous l'empereur Valérien. Le même jour, selon le Liber Pontificalis , six des sept diacres de Sixte II furent martyrisés : Agapitus et Felicissimus, Januarius, Magnus, Vincent et Étienne. La mémoire liturgique de ces six diacres, inscrite au calendrier romain général, est liée à celle de Sixte II et est célébrée aujourd'hui, le 7 août, au lendemain de leur martyre (elle ne coïncide donc pas avec la fête de la Transfiguration du Seigneur). Le 10 août de cette même année, le dernier diacre de l'Église de Rome encore vivant, et de loin le plus célèbre des sept, saint Laurent, supérieur du même collège de diacres, reçut la palme du martyre.
Si ces traits essentiels sont effectivement inclus dans le Martyrologe romain (qui, outre celui du Pape, ne cite que les noms d’Agapitus et de Félicissime, mais parle néanmoins de quatre autres « diacres » martyrisés le 6 août), il faut dire que les sources ne s’accordent pas sur certains éléments, notamment sur les circonstances du martyre (pour une analyse critique, on peut consulter l’article rédigé par Francesco Scorza Barcellona et que Treccani, dans son Encyclopédie des papes, consacre à Sixte II).
La plus ancienne source conservée est une lettre de saint Cyprien de Carthage (210-258), adressée à Successus, évêque d'Abbir Germaniciana. Ce document revêt une importance capitale, car il fut rédigé quelques jours après le martyre de Sixte II et de ses compagnons. Saint Cyprien y rapporte le retour de Rome de plusieurs hommes qu'il avait envoyés dans la Ville éternelle « afin qu'ils puissent s'enquérir de la vérité et nous la rapporter ». À quelle vérité faisait-il référence ? Plus précisément, au nouvel édit de Valérien contre les chrétiens, le second en l'espace d'un an. Dans le premier, en août 257, l'empereur avait interdit les rassemblements chrétiens, exigeant des évêques et des prêtres qu'ils abjurent leur foi sous peine d'exil. Le second édit, en 258, durcissait les mesures jusqu'à exiger la peine de mort pour les chrétiens qui refusaient d'abjurer. Saint Cyprien lui-même allait bientôt être victime de cette nouvelle persécution contre la foi, le 14 septembre 258. Dans cette lettre, écrite peu avant son martyre, il rapportait : « Valérien a envoyé un rescrit au Sénat dans lequel il a décidé que les évêques, les prêtres et les diacres soient immédiatement punis ( incontinenti animadvertantur ) ; que les sénateurs, les hommes de haut rang et les chevaliers romains perdent leur dignité et soient également privés de leurs biens ; et si, une fois privés de leurs biens, ils persistent à se déclarer chrétiens, ils doivent également perdre la tête ; que les matrones soient privées de leurs biens et envoyées en exil. » Etc.
Poursuivant sa lettre, l'évêque de Carthage rapportait le martyre du pape : « Sixte a été martyrisé au cimetière le huitième jour des Ides d'août [c'est-à-dire le 6 août, ndlr ], avec quatre diacres. » Il est possible qu'en plus de ces quatre diacres martyrisés avec le pape et mentionnés par saint Cyprien, deux autres diacres aient également subi le martyre le même jour. Comme mentionné précédemment, parmi les diverses lectures, hagiographies et interprétations de l'événement, figure l'hypothèse retenue dans le Martyrologe, qui relate le 7 août : « Mémoire de saint Sixte II, pape, et de ses compagnons. Martyrs. Le pape Sixte, alors qu'il célébrait la messe et expliquait la loi divine aux fidèles, fut arrêté par des soldats et décapité sur-le-champ, conformément à l'édit de l'empereur Valérien, le 6 août. Quatre diacres subirent également le martyre avec lui et furent inhumés avec le pontife à Rome, au cimetière Saint-Calixte, sur la voie Appienne. Ce même jour, ses diacres, saints Agapit et Félicissime, furent également martyrisés au cimetière de Prétexte, où ils furent également inhumés. »
Parmi les hagiographies du pape dont on se souvient aujourd'hui, celle de saint Jean Bosco mérite une mention particulière : Le Pontificat de saint Sixte II et les Gloires de saint Laurent le Martyr , publiée en 1860 par le fondateur des Salésiens. Ce texte, qui fait partie de la série de biographies des papes écrites par Don Bosco, présente le futur Sixte II comme un Grec de naissance (comme le décrit le Liber Pontificalis ), fils de Gentils et philosophe (cette dernière qualification a été contestée car elle est liée à un ouvrage, les Sententiae Sexti , un temps attribué à Sixte II mais plus tard jugé apocryphe par le Decretum Gelasianum ). Sixte, en quête de vérité, se serait converti puis serait arrivé à Rome, où il aurait fait de « grands progrès en doctrine et en vertu », au point d'acquérir une grande renommée auprès de tout le clergé romain. Un jour, sur le chemin du retour d'un concile à Tolède auquel il avait été envoyé par le pape, il fit halte dans ce qui est aujourd'hui Saragosse. Là, l'évêque Valère lui parla des vertus d'un jeune ecclésiastique nommé Lorenzo. Sixte fut tellement impressionné qu'il voulut le rencontrer et l'emmener avec lui à Rome.
Après le martyre du pape Étienne Ier , le clergé choisit comme successeur au trône de Pierre le saint que nous célébrons aujourd'hui, prenant ainsi le nom de Sixte II. Le nouveau pontife, poussé par Denys d'Alexandrie, dut faire face à l'hérésie de Sabellius et à la question du baptême administré par les hérétiques, qui, sous le pontificat précédent, avait engendré des tensions entre le Saint-Siège et certaines Églises africaines et asiatiques. Par ailleurs, la persécution qui avait causé la mort de son prédécesseur s'intensifia, suite au second édit de Valérien. Don Bosco, se référant à une version qui semble différente de celle figurant actuellement dans le Martyrologe, rapporte que saint Sixte II reçut l'ordre de se présenter, avec le clergé, devant l'empereur. Avant de se rendre auprès de Valérien, le pape souhaita s'adresser ainsi à ses prêtres et diacres : « Mes frères et compagnons, le temps de la persécution est de retour ; nous devons être mis à l'épreuve. Mais n'ayez pas peur, ne soyez pas terrifiés par les maux qui nous menacent. Souvenons-nous de l'exemple des saints martyrs qui nous ont précédés. Leur courage leur a permis d'endurer toutes sortes de tourments pour obtenir la palme du martyre et la vie éternelle. Notre Seigneur Jésus-Christ, avant tout, nous en a donné un exemple éclatant ; il a souffert la Passion la plus douloureuse pour nous donner le courage de souffrir. »
Peu après, poursuit Don Bosco, des gardes arrivèrent et ligotèrent le pape et les diacres Agapitus et Félicissime, avant de les conduire devant l'empereur. Ce dernier tenta à plusieurs reprises, et avec insistance, de persuader Sixte II d'offrir un sacrifice aux divinités païennes, mais en vain. Même la prison ne put briser le pontife qui, de fait, avec ses compagnons de martyre, avertit les bourreaux (dont Valérien) de leur sort éternel. Finalement, Sixte fut conduit dans une catacombe près du temple de Mars et y fut décapité.
D'après les écrits de Don Bosco , saint Laurent fut arrêté le 6 août, après avoir exécuté l'ordre que lui avait donné Sixte II de distribuer les biens de l'Église aux pauvres. Quatre jours plus tard, il connut le « triomphe le plus glorieux » et, par conséquent, le « martyre le plus douloureux » que le pontife, consolant Laurent qui souhaitait partager son sort, avait prophétisé.
La terre de Cardena de souvient du martyr des 200 moines
L’Espagne des IX et Xe siècles est en pleine expansion mahométane. Les razzias des troupes musulmanes d’Abd al-Rahman III, au service du tout nouveau califat de Cordoue, font rage et détruisent tout sur leur passage. C’est dans ce contexte que le monastère Saint-Pierre de Cardena, proche de Burgos, immense et florissant avec ses quelque deux cents moines, est ciblé. Si les historiens ne s’accordent pas sur l’année du massacre, ils confirment tous que le martyre eut bien lieu, un 6 août, dans le courant du IXe ou début Xe siècle. L’atrocité des faits marque considérablement les esprits, autant que le courage du père abbé, Étienne, qui, par son exemple de foi, procure aux autres moines le courage de rester fidèles jusqu’au bout. Un miracle surprenant s’ensuit : chaque année, au jour anniversaire, le sol du cloître où sont morts les martyrs se recouvre mystérieusement de sang frais, qui disparaît le lendemain. La reconnaissance de ce miracle, ainsi que la canonisation des moines par le pape Clément VIII en 1603, s’accompagne de la diffusion de leur culte et de leurs reliques dans toute l’Espagne. Aujourd’hui, des moines trappistes font rayonner ce lieu et sont témoins du retour à la foi de nombreux fidèles par leur intercession.
Les raisons d'y croire
Les faits sont suffisamment rares et d’une telle brutalité qu’ils ont marqué l’histoire chrétienne, ce qui exclut qu’ils soient le fruit de l’invention. Le nombre impressionnant de 200 moines (certaines sources parlent de 300) est connu grâce à un texte signé et paraphé par 204 moines à leur entrée au noviciat quelques années auparavant, à la Noël 921. Selon le Becerro (codex du monastère), il n’est en outre pas étonnant de constater autant de vocations dans le contexte de Reconquista de l’époque face à l’avancée de l’islam.
La première chronique chrétienne qui rapporte les faits vient du roi Alphonse X de Castille, en 1262. Il y est question de 300 moines massacrés : « Ils gisent tous ensevelis dans le cloître. » Deux pierres portant une épitaphe gravée en leur honneur y furent scellées.
Le miracle du sang est attesté à plusieurs reprises par les nombreux pèlerins qui viennent se recueillir au cloître du monastère, parmi lesquels le roi Henri IV de Castille. Dans un privilège royal (texte juridique), adressé en 1473 aux moines de San Pedro de Cardena, celui-ci confirme le miracle dans son préambule : « Par eux, chaque année, notre Seigneur fait un miracle, qu’au jour où ils furent égorgés, le sol du cloître où ils furent ensevelis apparaît de couleur de sang. » Ce prodige dure jusqu’à la fin du XVe siècle, jusqu’à l’expulsion des Arabes de la péninsule ibérique par les rois catholiques, ce qui augmente leur foi.
Le bref de canonisation émis par le pape Clément VIII en 1603 reconnaît la mort des 200 moines et le miracle du sang.
Plus tard, Francisco de Berganza, bénédictin et historien du XVIIIe, effectue un travail titanesque de recherches sur le monastère en écrivant Las antigüedades de España. Il insiste sur le caractère répété du signe : le cloître se couvre de ce liquide rouge le 6 août, jour de leur martyre, puis il sèche le lendemain, et ce chaque année.
On apprend par Berganza que le père abbé, prénommé Étienne, se sachant en danger, réunit ses moines pour une allocution émouvante, rapportée certainement par un survivant : « Réconfortés, les moines, par la doctrine et l’exemple du saint abbé, unanimes et conformes, attendirent les Maures pour recevoir la couronne du martyre.» C’est leur foi en Jésus-Christ, à la fois personnelle et commune, qui porte les moines à faire face à l’ennemi.
Du côté des Maures, on détient aussi un récit, publié en 1981, de Ibn Ḥayyan, grand historien musulman de Cordoue du Xe siècle, qui décrit les campagnes du calife Abd al-Rahman III, dont celle de 934 à Cardena. On prend la mesure del’horreur et de l’ampleur de l’attaque : les musulmans veulent piller des trésors qu’ils pensaient trouver là, mais le père abbé Étienne leur répond que le plus grand trésor est le cœur des moines. Cette réponse ne leur plaisant pas, « les moines furent criblés de flèches avec fureur et traversés par les alfanges, piétinés par les chevaux, le sang versé trempant le sol».
Le Catéchisme de l’Église catholique explique que « le martyre est le suprême témoignage rendu à la vérité de la foi» (§ 2473). Suivre le Christ signifie le suivre également dans la douleur et accepter les persécutions par amour de l’Évangile (cf. Mt 24,9-14 ; Mc 13,9-13 ; Lc 21, 12-19 ) : « Vous serez détestés de tous à cause de mon nom » ( Mc 13, 13 ; Jn 15,21 ).
Il est également rapporté que le Cid, ce chevalier espagnol héros et figure de la Reconquista espagnole, venait se recueillir au monastère demander la force dans la prière à ces 200 saints.
Le père abbé de la communauté trappiste qui occupe aujourd’hui le monastère témoigne de l’impact du martyre sur l’ordre et sur ses moines, qui se sentent fortifiés et encouragés par leur exemple à offrir leur vie à Dieu sur le même lieu où l’ont fait les saints martyrs.
Une Église sans langage : de plus en plus de cardinaux ne maîtrisent plus le langage de l'Église.
Nous (Infovaticana) reproduisons ici, en raison de son intérêt, cet article de David Berger, initialement publié en allemand sur le blog Philosophia Perennis, dans lequel le théologien allemand s'interroge sur les conséquences d'un fait révélateur : selon une étude de Francesco Capozza, expert du Vatican, plus des deux tiers des cardinaux maîtrisent à peine le latin, langue officielle de l'Église.
Plus des deux tiers des cardinaux maîtrisent à peine le latin. Ce qui, à première vue, semble n'être qu'une remarque marginale pour les philologues classiques pourrait en réalité révéler l'une des crises les plus profondes de l'Église catholique. Car quiconque perd la langue dans laquelle la foi, la liturgie et le droit canonique ont été formulés pendant des siècles finit par perdre l'accès direct à sa propre tradition.
Francesco Capozza, expert italien du Vatican pour le journal Il Tempo, a conclu, après des mois de recherches, que plus de 65 % des cardinaux actuels ne possèdent pas une connaissance approfondie du latin. Ceux qui connaissent Capozza savent qu'il ne fait pas d'affirmations sensationnelles à la légère. Considéré depuis de nombreuses années comme l'un des observateurs du Vatican les mieux informés d'Italie, ses analyses se révèlent souvent justes. Son diagnostic met en lumière un problème qui couve au sein de l'Église depuis des décennies et dont les conséquences sont désormais difficiles à ignorer.
Il ne s'agit nullement de nostalgie romantique pour un passé supposément glorieux, ni de la préférence de ceux qui affectionnent la liturgie classique. La question est bien plus fondamentale : une Église peut-elle préserver son unité lorsque ses plus hauts représentants ne maîtrisent plus la langue dans laquelle sa théologie, son droit canonique et ses enseignements ont été formulés pendant des siècles ?
Une vérité immuable protégée par un langage immuable
Le latin n'a jamais été une simple relique historique pour l'Église catholique. Il est, à proprement parler, sa langue officielle. Depuis près de deux mille ans, les textes législatifs pontificaux, le droit canonique et de nombreux documents magistériels sont promulgués en latin, dans leur forme contraignante. Et ce, à juste titre : une langue immuable préserve la précision des concepts théologiques mieux que toute langue véhiculaire moderne. Ses mots ne sont pas soumis aux bouleversements idéologiques et sociaux auxquels les langues vivantes sont constamment exposées. C'est précisément pour cette raison que le latin est particulièrement apte à exprimer les vérités avec précision et pérennité.
Le pape Jean XXIII l'a formulé avec une remarquable clarté dans sa Constitution apostolique Veterum Sapientia . Le latin, disait-il, est une langue qui, par sa dignité, sa stabilité et son universalité, est particulièrement apte à rendre visible l'unité de l'Église. Elle appartient, pour ainsi dire, à l'essence même d'une Église universelle, car elle ne privilégie aucune nation et est également ouverte à tous les fidèles. Il est également remarquable que cette conviction n'ait nullement été remise en cause par le Concile Vatican II. Bien au contraire. Dans la constitution sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium , il est expressément affirmé que l'usage du latin doit être préservé dans les rites latins. Parallèlement, le Concile a exigé que le clergé soit formé à bien comprendre les textes latins et à les utiliser à bon escient. Les Pères conciliaires n'ont donc pas entendu bannir le latin de la vie de l'Église. Ils partaient plutôt du principe que chaque prêtre et chaque évêque maîtriserait cette langue.
L'accès direct aux sources de la foi est quasiment impossible.
L’évolution de ces dernières décennies est d’autant plus étonnante. Dans de nombreux séminaires, le latin n’occupe plus qu’une place marginale. Nombre de candidats à la prêtrise ne découvrent cette langue que dans les cours d’introduction, sans jamais acquérir la capacité de lire les documents ecclésiastiques ou les Pères de l’Église dans leur langue originale. Il en résulte non seulement une lacune dans la formation classique, mais surtout la disparition d’un accès direct aux sources de la foi catholique.
Car la théologie s'épanouit grâce à des concepts précis. Saint Thomas d'Aquin lui-même savait qu'un léger changement de perspective peut avoir des conséquences profondes sur la compréhension d'une doctrine. Des concepts tels que la grâce , la personne , la substance , la nature ou la charité ne peuvent être traduits qu'approximativement dans les langues modernes. Toute traduction comporte nécessairement une interprétation. C'est pourquoi l'Église a toujours rédigé ses textes sacrés dans une langue dont le sens demeure stable à travers les siècles.
La pertinence de ce problème est apparue clairement avec la première encyclique du pape Léon XIV. Pour la première fois, un document magistériel d'une telle importance n'était pas publié à partir d'un texte latin original, mais paraissait directement en diverses versions dans les langues modernes. Si cela peut sembler pratique, cela soulève néanmoins des questions considérables. Peu après sa publication, des débats ont surgi autour de concepts centraux, par exemple lorsqu'il est question d'« humanité ». De quoi s'agit-il exactement ? Des espèces biologiques ? De la famille humaine ? De l'humanité entière ? Ou de la nature humaine commune sur laquelle repose le droit naturel ? Les différentes versions linguistiques suggèrent des interprétations différentes. Un texte latin original faisant autorité aurait, à tout le moins, fourni un point de référence herméneutique sans équivoque.
Expression de la catholicité de l'Église
À l’heure même où les concepts anthropologiques fondamentaux sont de plus en plus remis en question par les idéologies de genre, le transhumanisme et les progrès technologiques, la précision conceptuelle n’est pas une question académique secondaire. Elle est essentielle à la compréhension des déclarations de l’Église et de leurs conséquences. Le pape Benoît XVI a souligné à maintes reprises que l’Église ne peut préserver son identité qu’en entretenant vivante la mémoire de sa propre tradition. Dans son exhortation Sacramentum Caritatis, il a explicitement rappelé aux prêtres et aux fidèles qu’ils devaient également connaître les textes liturgiques les plus importants en latin. Pour Benoît XVI, le latin n’était pas une fin en soi, mais l’expression de la catholicité de l’Église, de son unité à travers le temps, les cultures et les nations.
Une langue qui appartient à tous les catholiques
Dans cette perspective, les propos de Capozza sonnent comme un avertissement. Une Église dont les plus hauts dignitaires ne maîtrisent plus leur langue officielle perd un instrument essentiel à sa compréhension théologique. Elle devient plus dépendante des traductions, des sphères linguistiques nationales, des différentes écoles théologiques et, finalement, des courants dominants de chaque époque. Or, le latin incarne précisément une liberté souvent négligée aujourd'hui. Contrairement à l'anglais, il n'est pas la langue d'une puissance politique ou économique mondiale. Il n'appartient à aucun peuple en particulier. Un évêque africain, asiatique, américain ou européen rencontre un autre évêque sur un même terrain linguistique. C'est pourquoi le latin n'a jamais été l'expression d'une supériorité culturelle, mais bien le lien même d'une Église universelle.
Il est peut-être temps de relire l’avertissement de Jean XXIII. Il était convaincu que l’Église ne garantit pas son avenir en renonçant à ses traditions, mais en redécouvrant leur valeur pérenne. Cela vaut également pour son langage. Car quiconque perd le langage de l’Église perd bien plus que du vocabulaire et de la grammaire : il perd l’accès direct à un trésor spirituel qui a façonné la pensée occidentale pendant près de deux millénaires. Et une Église qui ne connaît ses sources que de seconde main risque un jour d’être incapable de faire entendre sa propre voix, inimitable.
Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II III. La Constitution dogmatiqueSacrosantum Concilium 5. La prière de l'Église
Frères et sœurs, bonjour et bienvenue !
Dans cette catéchèse, nous reprenons la réflexion sur la Constitution conciliaire sur la liturgie Sacrosanctum Concilium (SC). Aujourd’hui, nous nous attardons sur la dimension ecclésiale de la prière liturgique.
Comme le suggère l’apôtre Paul, c’est l’Esprit Saint qui nous enseigne à prier. Depuis le jour de la Pentecôte, l’Esprit habite l’Église, inspirant chacune de ses activités et, en particulier, la prière. La vie de la première communauté, née à Jérusalem après la Pâque de Jésus, est une vie dans l’Esprit donné par le Seigneur ressuscité. « Depuis lors – dit le Concile –, l’Église n’omit de se réunir pour célébrer le mystère pascal ; en lisant « dans toutes les Écritures ce qui le concernait » (Lc 24, 27), en célébrant l’Eucharistie dans laquelle « sont rendus présents la victoire et le triomphe de sa mort » et en rendant en même temps grâces « à Dieu pour son don ineffable » (2 Co 9, 15) dans le Christ Jésus « pour la louange de sa gloire » (Ep 1, 12) par la puissance de l’Esprit Saint. (SC, 6).
À notre époque, dans des contextes dominés par une mentalité axée sur l’efficacité et la consommation, la prière peut sembler inutile et dérisoire. Dans un monde où la science et la technique prétendent apporter toutes les réponses, prier peut apparaître comme une forme d’évasion. De plus, même dans de nombreuses familles chrétiennes, la tradition de la prière ne se transmet plus, tandis que beaucoup de personnes risquent de la confondre avec une technique parmi d’autres, de nature psychologique et visant le bien-être personnel. La prière, en revanche, en tant que dimension fondamentale de notre humanité, mérite d’être redécouverte dans sa vérité.
La Constitution Sacrosanctum Concilium a pris cette exigence au sérieux. Et cela réjouissait profondément le pape saint Paul VI qui, en promulguant ce premier document approuvé par le Concile Vatican II, affirmait : « Dieu à la première place ; la prière, notre première obligation ; la liturgie, première source de la vie divine qui nous est communiquée, première école de notre vie spirituelle » (Discours, Basilique Saint-Pierre, 4 décembre 1963).
Dans la Constitution, en effet, le terme « la prière » désigne l’ensemble de la liturgie. Cette perspective est déterminante, car elle a orienté la réforme liturgique en plaçant la participation active des fidèles au cœur de celle-ci. La liturgie est présentée avant tout comme le lieu de la rencontre, de l’initiative de Dieu qui se fait proche de l’humanité en son Fils, « le Verbe fait chair, oint par le Saint-Esprit » (SC, 5), à laquelle nous pouvons répondre « par le Christ, avec le Christ et dans le Christ, dans l’unité du Saint-Esprit », c’est-à-dire grâce à la « prière que le Christ, uni à son Corps, élève vers le Père » (SC, 84).
C’est pourquoi saint Paul VI désirait ardemment que la Liturgie des Heures, c’est-à-dire la prière publique quotidienne de l’Église, inséparable de l’Eucharistie, imprègne profondément, ravive, guide et exprime toute la prière chrétienne et alimente efficacement la vie spirituelle du peuple de Dieu (cf. Const. ap. Laudis canticum).
Pour que ce désir se réalise, la Liturgie des Heures demande à être de plus en plus accueillie et vécue dans la vie quotidienne des baptisés et des communautés. À tant de personnes qui veulent apprendre à prier, en particulier aux catéchumènes, elle peut offrir le chemin et l’école de la prière chrétienne.
Chaque semaine et chaque jour, l’Eucharistie et la Liturgie des Heures sont le souffle de la vie de l’Église qui fait circuler l’Esprit Saint dans son Corps. Dans cette prière, le Christ « s’adjoint toute l’humanité et se l’associe dans ce divin cantique de louange. » (SC, 83) ; ainsi, jour après jour, nous sommes toujours plus associés au mystère pascal et conformés à Lui.
Saint Augustin affirme : « Lorsque nous parlons à Dieu dans la prière, nous ne devons pas séparer de lui le Fils ; et lorsque le corps du Fils prie, qu’il ne se sépare pas de sa propre tête ; que ce soit donc le même et unique Sauveur de son corps, notre Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, celui qui prie pour nous, qui prie en nous et qui est prié par nous. Il prie pour nous comme notre prêtre ; il prie en nous comme notre chef ; il est prié par nous comme notre Dieu. Reconnaissons donc en lui notre voix, et sa voix en nous » (Enarr. in psalmum LXXXV: PL 37, 1081).
Liée à l’Eucharistie, dont elle prolonge la lumière, la Liturgie des Heures sanctifie le temps de notre vie quotidienne : le matin, nous commençons la journée avec foi et gratitude ; à midi, nous demandons la force de rester fidèles au milieu des épreuves ; le soir, une fois le travail terminé, les Vêpres accompagnent le moment du coucher du soleil ; la nuit, nous nous endormons en nous en remettant à la paix de Dieu. Chaque heure est un acte d’espérance : au cours de notre pèlerinage terrestre, nous veillons en attendant, avec toute l’Église, le retour glorieux du Seigneur.
"La Basilique Patriarcale de Ste Marie Majeure est un authentique bijou riche en beautés d'une valeur inestimable. Elle domine la ville de Rome depuis prés de seize siècles: temple marial par excellence et berceau de la civilisation artistique, elle représente une référence pour les "civites mundi" qui arrivent de toute les parties du globe dans la Ville Eternelle pour y apprécier ce que la Basilique offre à travers sa monumentale grandeur.
Elle est la seule, parmi les basiliques majeures de Rome, à avoir conservé les structures originales de son temps. A l'intérieur, certaines particularités la rendent unique: les mosaïques de la nef centrale et l'Arc de triomphe qui remonte au Vème siècle, réalisé durant le pontificat de Sixte III (432-440), et celles de l'Abside dont l'exécution fut confiée au moine Fransiscain Jacopo Torriti sur ordre de Pape Nicolas IV (1288-1292); le pavement cosmatesque offert par les cavaliers Scoto Paparone et leurs fils, dans les années 1288; le plafond à caissons en bois doré dessiné par Giuliano San Gallo (1450); la Crèche du XIII siècle de Arnolfo di Cambio; les nombreuses chapelles (Borghèse, Sixtine, Sforza, Cesi, "du Crucifix", de Saint Michel); le Maître-autel, œuvre de Ferdinando Fuga et successivement enrichi par le génie de Valadier; et finalement, la Relique de la Crèche et le Baptistère. Chaque colonne, chaque cadre, chaque sculpture, chaque tasseau de cette Basilique récapitulent l'histoire et les sentiments religieux.
Du pèlerin fidèle en prière au simple passioné d'art, ému par les œuvres des génies artistiques, tous pourront goûter les émotions que des lieux aussi sacrés leur offriront. La rencontre avec la Basilique Libérienne, nom du Pape Liberio, est une expérience qui enrichit humainement et spirituellement: il n'est pas rare, en effet, de surprendre les visiteurs en attitude d'admiration devant l'imposante beauté de ses œuvres, d'autre part de constater la dévotion de toutes ces personnes devant l'image de Marie, ici vénérée avec le doux nom de "Salus Populi Romani", cherchant du réconfort et du soulagement. Le 5 août de chaque année est évoqué, à travers une célébration solennelle, le "Miracle de la Neige" face aux participants émus une pluie de pétales blancs tombe du plafond recouvrant l'hypogée en créant presque une union idéale entre l'assemblée et la Mère de Dieu." ..."
Depuis sa fondation, « Santa Maria Maggiore » est la principale basilique de Rome et de toute la Chrétienté consacrée au culte de la Vierge Marie. Si l'image de la Vierge qu'on y vénère et que la légende attribue au saint évangéliste Luc, est dite « Salus Populi Romani » (Salut du Peuple Romain), le pape Eugène III (1145-1153), dans une inscription qu'il fit mettre au-dessus du portail de l'église, invoquait Marie « comme via, vita, salus, totius gloria mundi » (voie, vie, salut, gloire du monde entier).
Une très belle légende médiévale raconte que le saint pape Libère (352-366) construisit une église au sommet de l'Esquilin, sur le lieu où la neige était tombée, dans la nuit du 4 au 5 Août, pour indiquer au patricien Giovanni, à son épouse et au Pontife lui-même l'emplacement sur lequel devait s'élever une basilique dédiée à la Vierge. La basilique actuelle fut, en réalité, construite au cinquième siècle par le pape Sixte III (432-440), au lendemain de la définition dogmatique de la maternité divine de Marie par le concile d'Ephèse (431) contre l'hérésie nestorienne qui admettait qu'on appelât Marie « Mère du Christ-homme », mais non pas « Mère de Dieu. »
Les pèlerins peuvent encore admirer les magnifiques mosaïques commandées par Sixte III pour illustrer la très haute dignité de Marie Mère de Dieu : celles qui se trouvent de chaque côté de la nef centrale, au-dessus des colonnes, représentent des scènes de l'Ancien Testament, tandis que celles de l'arc triomphal montrent certains épisodes de l'Enfance du Christ, représenté comme Dieu aux côtés de sa Mère ; au centre, on voit l'inscription apposée par Sixte III : « Xystus episcopus plebi Dei » (Sixte, évêque, au peuple de Dieu). Dès cette époque, l'église fut appelée basilique de Santa Maria et aussi dite, à partir du sixième siècle, ad Præsepe (de la Crèche), puis ad Nives (des Neiges) ou Liberiana, à partir du douzième siècle où l'on commença de l'intituler Santa Maria Maggiore, pour indiquer qu'il s'agit de la plus vénérable et de la plus précieuse des églises consacrées à la Sainte Vierge.
Le pape Léon XIV entretient-il une « zone grise » concernant la messe tridentine ?
4 août 2026
Les consécrations illicites de la FSSPX le mois dernier et les excommunications qui ont suivi ont fait naître l'espoir que le pape Léon XIV puisse bientôt agir pour étendre la célébration de la messe tridentine dans les communautés en union avec Rome.
Mais plus d'un mois après, cette action papale attendue ne s'est toujours pas produite.
Au cours de la première année de son pontificat, le pape Léon a fait plusieurs petits gestes concrets envers les communautés traditionalistes – par exemple, en recevant certains des évêques, cardinaux et supérieurs religieux qui leur sont les plus proches, et en autorisant un pèlerinage traditionaliste à célébrer la messe à la basilique Saint-Pierre.
Ces mesures ont renforcé, dans certains milieux, l'espoir que le pape ait l'intention de répondre au mécontentement persistant concernant la politique liturgique de François, en proposant une solution favorable aux catholiques qui préfèrent les rubriques liturgiques plus anciennes.
La semaine dernière, cependant, le préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a déclaré dans une interview que le pape Léon XIV n'avait aucune intention de modifier les restrictions imposées par le pape François sur les textes liturgiques préconciliaires.
Le pape a-t-il changé d'avis sur la messe tridentine ? Ou bien ces propos ne sont-ils que des paroles en l'air, destinées à meubler les longues semaines d'été romain ?
Un examen attentif des choix de Léon à ce jour suggère qu'il pourrait exister une troisième interprétation : le pontife pourrait vouloir maintenir la situation liturgique dans une zone grise, en laissant les politiques intactes telles qu'elles sont écrites, tout en insistant sur la générosité et la magnanimité dans leur application.
Lorsque le Vatican a excommunié le mois dernier six évêques de la Fraternité Saint-Pie-X — et a averti que des prêtres, voire certains laïcs assistant à leurs liturgies, pourraient également être excommuniés —, de nombreux observateurs ont spéculé que le pape ferait bientôt un geste formel envers les communautés traditionalistes souhaitant rester en communion avec Rome, certains évoquant même la possibilité de créer un successeur à la commission Ecclesia Dei , qui était autrefois chargée de superviser les communautés traditionalistes, jusqu'à sa suppression en 2019.
Mais plus d'un mois après, rien de concret ne s'est encore produit.
Par ailleurs, le 29 juillet, le cardinal Roche, préfet du Dicastère pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, a semblé exclure toute libéralisation des restrictions liturgiques de l'ère François.
Le cardinal anglais a déclaré dans une interview accordée à The Tablet que « le pape Léon ne va pas changer Traditionis custodes , et il ne reviendra pas à Summorum pontificum ».
« La nourriture abondante des Écritures qui nous est désormais offerte par la célébration de la messe et des sacrements est quelque chose qui n'était pas accessible auparavant, mais qui l'est maintenant », a-t-il déclaré.
Le cardinal a également ajouté que si la messe tridentine souligne que le prêtre agit au nom de la congrégation, l'accent est différent dans le Novus ordo .
« En fait, lorsque la messe est célébrée, puisque les baptisés sont un peuple sacerdotal, ils célèbrent eux aussi avec le prêtre. »
Les propos sans détour de Roche reflétaient-ils réellement les opinions du pape ? Ce n’est pas tout à fait clair.
Certains observateurs ont avancé que Roche s'est senti libre de faire ces commentaires parce qu'à 76 ans, il est, du moins en théorie, sur le point de prendre sa retraite et qu'il se sent à l'aise de dire ce qu'il pense, ce qui peut refléter ou non la pensée privée du pape.
Cependant, des sources proches du dicastère ont indiqué à The Pillar que le pape Léon XIV respecte Roche, notamment pour sa gestion des controverses liturgiques avec la Conférence des évêques allemands , et qu'il est au moins plausible que les remarques du cardinal soient issues d'une perspective éclairée sur la question.
Néanmoins, les actions de Léon au cours de l'année écoulée ont montré une volonté d'adopter une position plus cordiale envers ceux qui ont une affinité pour la messe traditionnelle en latin, sans pour autant suggérer qu'une abrogation de Traditiones custodes est imminente.
Par exemple, en novembre, The Pillar a rapporté que l'archevêque Miguel Maury Buendia s'était adressé à l'assemblée plénière de la Conférence des évêques catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles, informant les évêques que le Vatican se montrerait « généreux » lorsqu'on lui demanderait de déroger aux restrictions imposées à la liturgie traditionnelle.
Ces dispenses sont devenues courantes dans plusieurs diocèses américains, certains allant même jusqu'à augmenter le nombre de messes tridentines proposées.
Et en mars, le cardinal Pietro Parolin a envoyé une lettre à la Conférence des évêques de France avant leur assemblée plénière, appelant à « l’inclusion généreuse de ceux qui sont sincèrement attachés au vetus ordo , conformément aux directives établies par le Concile Vatican II concernant la liturgie ».
Plusieurs hauts responsables du Vatican, membres du cercle restreint des conseillers de Léon XIV, ont déclaré au journal The Pillar que l'assouplissement informel et progressif de l'application du principe Traditionis custodes par Léon XIV ne s'arrêtera pas.
« Ce n’est pas une question liturgique, mais une question de communion. Si l’on est en communion avec l’Église, il faut faire preuve de souplesse et s’adapter aux différents charismes et styles, y compris aux plus traditionnels, et je crois que c’est la tendance actuelle », a déclaré un responsable au journal The Pillar.
Par ailleurs, les organisateurs du pèlerinage traditionaliste Summorum Pontificum ont indiqué au journal The Pillar qu'ils avaient demandé l'autorisation de célébrer une messe tridentine à la basilique Saint-Pierre cette année, mais qu'ils n'avaient pas encore reçu de réponse.
L'un des gestes concrets de Léon envers les communautés traditionalistes l'an dernier a été d'autoriser la célébration d'une messe traditionnelle en latin (TLM) pendant le pèlerinage à la basilique Saint-Pierre, après que cela n'ait pas été autorisé en 2023 et 2024.
Selon une source, les organisateurs du pèlerinage ont l'intention de reposer la question après l'été.
« Le problème, c'est que dans l'entourage proche du pape, on a constaté que la messe aidait beaucoup de gens, mais qu'elle était aussi utilisée à des fins de propagande, et cela ne leur plaisait pas », a déclaré la source.
Si le pape Léon XIV refuse d'autoriser le pèlerinage pour célébrer la messe tridentine à Saint-Pierre, cela pourrait être perçu par de nombreux observateurs comme un signe qu'il est devenu réfractaire à l'idée d'abroger, de réformer ou même d'assouplir l'application de Traditiones custodes .
Toutefois, il est également possible que l'absence de réponse soit liée au personnel de la basilique.
Il est possible qu'un changement prochain d'archiprêtre retarde la réponse concernant la célébration d'une messe tridentine dans la basilique.
Par conséquent, le silence ne doit pas être interprété comme un rejet — du moins pas encore.
Plusieurs sources vaticanes ont indiqué au journal The Pillar que la décision d'autoriser la messe l'année dernière avait été prise après que le cardinal Raymond Leo Burke ait demandé au pape, lors d'une audience le 22 août, d'autoriser la célébration de la messe en ce lieu.
Alors que les questions continuent de fuser concernant l'avenir de Traditionis custodes, le pape Léon XIV n'a donné aucune indication qu'une solution formelle et stable soit imminente.
Plusieurs cardinaux et responsables de la Curie – y compris ceux considérés comme favorables et hostiles à la messe tridentine – consultés par The Pillar ces derniers mois ont déclaré ne pas s'attendre à une solution dans un avenir proche, du moins pas cette année.
Un responsable du Vatican a déclaré au journal The Pillar en avril que, lors d'une rencontre en 2025, Léon XIV avait reconnu ne pas bien connaître les communautés traditionalistes ni la liturgie traditionnelle. Selon ce responsable, la principale préoccupation du pape n'était pas la liturgie elle-même, mais plutôt de savoir si les membres de ces communautés acceptaient le concile Vatican II.
Le pape a accepté une proposition de rencontrer des cardinaux, des évêques et d'autres personnes proches des communautés traditionnelles afin de recueillir des informations de première main auprès d'eux.
Cela a apparemment conduit à des rencontres avec des personnalités capables d'offrir au pape des perspectives sur la question : le cardinal Raymond Leo Burke, le cardinal Robert Sarah, l'évêque Athanasius Schneider, le père John Berg, supérieur général de la Fraternité de Saint-Pierre, et les chercheurs Stephen Bullivant et Stephen Craney, qui s'apprêtent à publier un ouvrage sur les communautés traditionnelles aux États-Unis.
Ainsi, même si Roche a peut-être raison de dire que le pape Léon n'a pas l'intention de revenir à Summorum pontificum ni de modifier formellement Traditionis custodes , cela ne change pas nécessairement quoi que ce soit à l'approche de Léon concernant la messe tridentine et les attentes qui l'entourent.
Dans le même temps, alors que beaucoup s'attendaient à ce que les consécrations illicites de la FSSPX fassent évoluer les restrictions sur les célébrations de la messe traditionnelle en communion avec Rome, cet espoir ne s'est pas encore concrétisé.
Le pape, semble-t-il, préfère pour l'instant maintenir la situation dans une zone grise – une zone dans laquelle il n'est pas enclin à modifier immédiatement la loi, mais continuera d'encourager progressivement les évêques, par l'intermédiaire des fonctionnaires de la curie et des diplomates pontificaux, à adopter des applications plus généreuses de la loi de l'ère François.
Dans la solitude dramatique de l’Occident sécularisé, on s’est bercé de l’illusion de pouvoir s’en passer. Mais le caractère limité de la vie pose toujours la question du sens, à laquelle il est impossible d’échapper. Entretien avec le cardinal Robert Sarah
1er août 2026
Sur la couverture de son dernier ouvrage paru en France, sous le titre 2050, figure une question : « Dans vingt-cinq ans, l’Église sera-t-elle encore un phare ou l’écho lointain d’une voix oubliée ? ». La question que pose le cardinal Robert Sarah est dramatique ; elle devrait empêcher de dormir les évêques du monde entier, bien plus que les réunions et les discussions autour des tables synodales sur le trafic de drogue et la délinquance juvénile. Et pourtant, il semble que le sujet soit tabou : on continue comme si de rien n’était, on élabore des plans diocésains et on prépare des campagnes pour atteindre les plus éloignés. Avec des résultats, en général, maigres. « Ce qui figure en couverture est justement une question, pas une affirmation, ni un vœu », explique Sarah dans cet entretien accordé au Foglio : « Il est certain que l’Église, du moins en Occident, traverse une période de grandes difficultés, voire de confusion, tant sur le plan doctrinal que sur les plans moral et disciplinaire. L’imbrication entre culture et foi n’est jamais sans importance ; au contraire, elle conditionne souvent de manière déterminante la transmission de la foi. Je pense qu’il ne fait aucun doute qu’on ne peut plus confier à la culture la transmission de la foi ; celle-ci ne peut être transmise aux nouvelles générations que par des expériences et des témoignages significatifs, qui placent au centre la prière, le silence, une liturgie bien célébrée, une fidélité fondamentale à l’Évangile et, par conséquent, une humanité renouvelée, ainsi qu’une manière plus humaine de vivre les relations. Ce sont là les communautés auxquelles Benoît XVI faisait référence, et dont nous voyons déjà poindre l’aube. L’Église, au fil des siècles, a traversé bien des tempêtes, mais nous ne devons jamais oublier qu’elle est divine, et qu’elle ne disparaîtra donc jamais. Oui, l’Église sera toujours un phare, car elle est le Corps mystique du Christ, et le Christ est la Lumière. »
Et pourtant, comme l’indique clairement l’ouvrage, le discours dominant s’est concentré exclusivement sur d’autres questions : du changement climatique à l’écologie, des migrations au dialogue culturel. Des thèmes sur lesquels il n’y a pas de critique a priori : le cardinal lui-même les qualifie d’importants. Le problème, comme le souligne l’ouvrage, survient lorsque ces questions relèguent au second plan la place centrale de Dieu. Mais pourquoi cela s’est-il produit ? Pourquoi entend-on de plus en plus souvent, dans les homélies, parler d’urgence climatique plutôt que des thèmes profonds de notre foi ? « D’une part, comme je le disais, la culture dominante a imprégné même les milieux ecclésiaux, et même les prédicateurs ne sont pas à l’abri de cette influence. D’autre part, il peut y avoir la tentation de vouloir à tout prix plaire, d’être acceptable aux yeux de l’auditoire, et donc de céder à ces sujets qui font recette parce qu’ils sont plus à la mode. Il en résulte une prédication banale, totalement hors de propos, qui ne répond pas aux désirs profonds de l’homme. L’homme, y compris l’homme contemporain, a absolument besoin de Dieu, d’entendre parler de l’Évangile, de la vie éternelle, de la spiritualité. Il n’est jamais licite de réduire l’Évangile à des thèmes sociaux et horizontaux, aussi pertinents soient-ils, car cela revient à trahir la volonté même du Christ, qui nous a envoyés prêcher le salut éternel, et non la rédemption sociale. »
Ce que dit le cardinal Sarah, et ce n’est pas nouveau, est évident en Occident et – pour restreindre encore davantage le champ – en Europe. Lorsqu’on s’entretient avec un évêque ou un prêtre du Vieux Continent, des pays qui en constituent le cœur, on perçoit que le problème n’est plus l’athéisme, qui supposait tout de même un débat – plus ou moins approfondi – sur l’existence de Dieu. Non, la question est désormais tout autre : Dieu n’est pas une évidence. On ne se pose plus la question de sa présence dans la vie de chacun et dans la société. Selon le cardinal Sarah, qui a publié en 2024 Dieu existe-t-il ? (Cantagalli), « on peut constater qu’en Occident, d’un point de vue culturel, beaucoup vivent comme si Dieu n’existait pas. Dieu n’est plus au centre des préoccupations des gens, nous n’en avons pas besoin. Le thème de Dieu est devenu sans importance, même si le thème religieux, lui, ne l’est pas, car l’homme est naturellement religieux, et le sens religieux humain fait partie de la structure anthropologique de l’homme et revêt de toute façon une importance universelle. Probablement, en Occident, prévaut une idée déformée de Dieu, qui entre en conflit avec la liberté entendue comme autonomie radicale. L’illusion de la domination par la technoscience favorise cette position de l’homme vis-à-vis de la création et du Créateur. Mais c’est une illusion, car le caractère limité de la vie pose toujours le problème du sens, auquel il est impossible d’échapper. Il faut avoir le courage de proposer avec force le Christ comme seule source permettant de connaître véritablement l’homme, sa destinée, son sens profond. Et cela notamment à travers des expériences de foi communautaires, qui permettent aux personnes de se sentir appartenir à une réalité commune, surmontant ainsi la solitude dramatique de l’Occident sécularisé. La question reste, aujourd’hui comme toujours, anthropologique : qui est l’homme, quel est le sens de sa vie, quelles relations comblent véritablement son besoin profond d’amour ? Cet amour qui est Dieu lui-même.
On oppose souvent à la torpeur de l’Europe sécularisée – même s’il existe des îlots de bonheur, comme la Norvège de Mgr Erik Varden, ou le nombre record de baptêmes en France – la vivacité de l’Église en Afrique. Mais n’y a-t-il pas un risque de mettre trop l’accent sur cette grande expression de la foi africaine sans tenir compte des dangers d’une foi « jeune », comme le soulignait déjà Benoît XVI il y a de nombreuses années ? Le pape Ratzinger parlait de l’Afrique comme d’un « immense poumon spirituel », mais il ajoutait que les poumons peuvent tomber malades. « Certes – répond le cardinal Robert Sarah, Guinéen –, l’Afrique est un poumon spirituel ; mieux encore, comme le disait le pape Paul VI : nova patria Christi, la nouvelle patrie du Christ, c’est l’Afrique. On peut le dire à la fois, bien sûr, sur le plan démographique, et parce que le christianisme est en expansion constante. Mais, comme toutes les réalités jeunes, elle est fragile, elle a besoin de soutien, et l’Europe, forte de sa longue expérience théologique, liturgique et monastique, dans ce qu’elle a de meilleur – sur le plan culturel, de la foi et à travers ses plusieurs siècles d’histoire –, peut encore offrir ce soutien. Parfois, les prêtres africains qui viennent étudier en Europe ne saisissent pas toute la grandeur et la force de la foi chrétienne bimillénaire, car l’Europe aussi est fragile, distraite, incapable de transmettre sa propre identité profonde. « Je pense qu’il peut y avoir une réciprocité entre l’Afrique et l’Europe : l’Afrique, avec son apport d’une foi jeune, fraîche, enthousiaste, ouverte au martyre, et l’Europe, avec sa force bimillénaire de sainteté et de doctrine. Un équilibre difficile, mais pas impossible. »
Et quand on parle de l’Afrique, on ne peut s’empêcher d’évoquer la persécution des chrétiens, même si ce sujet ne passionne guère ceux qui organisent les débats télévisés sous nos latitudes. Le pape François disait que les persécutés étaient « plus nombreux aujourd’hui qu’aux premiers siècles de l’Église ». Souvent, en revanche, on a tendance à dire qu’il n’y a pas de persécution, mais qu’il s’agit seulement d’affrontements pour le contrôle des ressources naturelles. Et, si l’on se tourne vers l’Orient, la situation n’est pas meilleure en Chine. « Le drame de la persécution n’est pas fortuit dans le christianisme, mais il fait partie intégrante de l’identité chrétienne elle-même. Le Christ lui-même a été persécuté et est mort sur la croix pour nous ; on pourrait donc dire que la dimension du martyre est essentielle au christianisme ; il n’y a pas de christianisme sans martyre. Si, dans certaines parties du monde, pendant un certain temps, on ne fait pas l’expérience de la persécution, le risque est que la foi devienne tiède, nonchalante, incapable d’un véritable témoignage. Cela étant dit, il est tout à fait évident que l’information est sélective : surtout lorsque la persécution a lieu dans des pays en développement, la valeur de ces vies n’est absolument pas prise en compte, et souvent, les médias occidentaux ignorent complètement le phénomène. Je pense que l’Europe a terriblement peur de reconnaître qu’une persécution antichrétienne, et souvent, plus généralement, antireligieuse, est en cours. Mais la persécution est plus cruelle en Europe. La foi est marginalisée, les valeurs morales et chrétiennes sont combattues. L’Occident a tué Dieu, ou plutôt, il l’a méprisé, voire combattu ouvertement. L’admettre signifierait adopter des positions cohérentes, ce que l’Europe n’a probablement pas la force de faire. Pourtant, les chrétiens doivent être protégés, surtout là où ils sont minoritaires, comme toutes les minorités. La question de la Chine est très complexe, et il faut espérer que cet accord secret vise uniquement à favoriser l’évangélisation, et non à faire des compromis avec un gouvernement qui est, de fait, intrinsèquement antireligieux. »
L’accord avec la Chine est l’un des points marquants du pontificat de François qui, quelle que soit la manière dont on le considère et l’évalue, a été source de divisions, y compris dans le débat « laïc ». Lors des congrégations générales qui ont précédé le conclave, la recherche de l’unité était évidente. Comment peut-on aider, dans cette œuvre, un pape comme Léon qui a fait de l’unité sa devise et son style de gouvernement ? « La première façon d’aider le pape est de le soutenir quotidiennement par nos prières, afin qu’il se laisse véritablement éclairer par le Saint-Esprit, sans suivre ses propres pensées ni se laisser influencer par un groupe de personnes, mais en écoutant ce que Dieu dit à son Église. Certes, le pape Léon, au cours de cette première année de pontificat, a fait preuve d’un grand équilibre, d’une grande capacité d’écoute et d’une volonté concrète d’apaiser même les tensions qui s’étaient créées. Sa prudence, son calme et sa sympathie humaine nous confortent dans l’idée qu’il est réellement possible d’avancer dans cette direction. Nous pouvons en outre l’aider dans son discernement, en lui présentant les différentes situations de l’Église et du monde, en proposant des pistes de solution possibles, mais surtout en lui fournissant le plus d’éléments possible afin qu’il puisse procéder à une évaluation attentive et prendre les décisions qui s’imposent. Je suis convaincu que le Saint-Père Léon sait très bien quel est le but à atteindre et qu’il cherche, notamment avec l’aide des cardinaux, les voies les plus praticables pour y parvenir. « Nous rendons grâce au Seigneur pour le don que représente le pape Léon ».
Parler d’unité lorsqu’on aborde la question liturgique semble compliqué. C’est un sujet qui divise, il y a deux camps opposés. D’un côté, ceux qui revendiquent l’usage du vetus ordo comme s’il s’agissait d’une conquête ; de l’autre, une réalité idéologique qui considère presque ces catholiques comme une « secte » à éradiquer. Le Pape a déclaré vouloir bien comprendre la situation, échanger et dialoguer avec tous. Selon le cardinal Robert Sarah, « c’est un drame, voire un véritable péché, qu’il y ait une sorte de guerre sur un sujet aussi essentiel que la liturgie. La liturgie est la source de la communion de l’Église et il est inconcevable que, sur des questions liturgiques – voire, dirais-je, rituelles –, il y ait une telle confrontation et des oppositions aussi féroces. Personne n’a d’autorité sur les rites, qui sont issus de l’histoire séculaire de l’Église. Les rites ne peuvent être arbitrairement abolis, et personne ne peut affirmer qu’un rite n’existe plus, du jour au lendemain. Je pense qu’il faut prendre cette question très au sérieux, en revenant à la position équilibrée, pastorale et théologiquement fondée de Benoît XVI, qui a permis aux deux formes du rite latin de coexister, de s’enrichir mutuellement, d’être connues du peuple saint de Dieu qui, au fil des décennies, pourra choisir la forme qui correspond le mieux à son besoin de foi, de silence et de spiritualité. Certains excès de ceux qui sont attachés à la forme extraordinaire sont, en partie, justifiés par les abus dramatiques et généralisés de la liturgie de la forme ordinaire, qui, à ce jour, n’est souvent pas célébrée comme le Concile l’aurait souhaité et comme le suggère la réforme liturgique elle-même. La liturgie n’est pas la propriété du célébrant, quel qu’il soit, prêtre, évêque ou cardinal. La liturgie appartient à Dieu ; on y entre et personne n’en est le maître. » Peut-être, cependant, le problème est-il encore plus profond. Regardons la qualité des homélies, souvent mal préparées et rarement capables de laisser une trace dans le cœur et l’esprit des fidèles. Sans parler des célébrations, où les références au transcendant sont souvent réduites à de simples parenthèses. Que faire ? « J’y ai déjà répondu en partie. La clé, c’est la formation liturgique, la formation, et encore la formation. Tant des évêques que des prêtres et des laïcs. Le retour au sens du sacré, dans une société sécularisée qui a chassé Dieu, ne peut se faire qu’à travers l’annonce de la vérité, une catéchèse convaincue et constante, et des expériences concrètes de silence et de spiritualité au sein de la célébration liturgique. Le respect dû à Dieu et l’humilité de sa propre personne sont des éléments fondamentaux pour retrouver le sens du sacré et la fidélité à la célébration telle que l’Église la veut. D’ailleurs, personne ne se permettrait d’entrer dans la chapelle Sixtine pour corriger le Jugement dernier de Michel-Ange. « Voilà, le missel est bien plus important, bien plus ancien et bien plus contraignant que le Jugement dernier de Michel-Ange ; par conséquent, personne ne peut corriger, supprimer, ajouter ou modifier quoi que ce soit au rite tel que l’Église le présente aux fidèles. Et les fidèles ont le droit sacro-saint de participer à des messes célébrées selon les prescriptions de l’Église, et non selon l’arbitraire ou le caprice d’un prêtre en particulier. »
Matteo Matzuzzi : Originaire du Frioul, il est né en 1986. Diplômé en politique internationale et diplomatie à Padoue avec un mémoire sur les Turcs et les Américains, il a été arbitre de football. Au Foglio depuis 2011, il s’occupe de l’Église, des papes, des religions et des livres. Son auteur préféré : Joseph Roth (mais tout ce qui concerne la « finis Austriae » lui convient). Il est rédacteur en chef depuis 2020.
Analyse des allégations fallacieuses du cardinal formulées dans la nouvelle interview du London Tablet
31 juillet
(Arthur Cardinal Roche, 7 décembre 2024 ; Crédit photo : Edward Pentin)
CITÉ DU VATICAN, 31 juillet 2026 —Répéter un mensonge peut convaincre un homme de ce qu'il souhaite croire, mais cela ne le rend pas plus vrai.
Dans une nouvelle interview largement diffusée avec The Tablet , le cardinal Arthur Roche, préfet du dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, a de nouveau affirmé que la liturgie romaine traditionnelle est facilement accessible aux catholiques qui souhaitent y assister, et que si quelqu'un pense le contraire, le problème vient de lui.
Interrogé par l'hebdomadaire britannique sur la question de savoir si le pape Léon XIV accorderait à la restriction de la messe traditionnelle une priorité aussi importante que celle du pape François avec son motu proprio Traditionis Custodes de 2021 , le cardinal Roche a déclaré : « Permettez-moi de dire, tout d'abord, qu'il s'agit d'un sujet très complexe. Et c'est un sujet très important car l'Eucharistie est le sacrement de l'unité : c'est le lieu où nous devrions tous pouvoir nous rassembler pour célébrer la messe. Si elle commence à nous diviser, c'est qu'il y a un grave problème. Mais non, le pape Léon XIV ne modifiera pas Traditionis Custodes et ne reviendra pas à Summorum Pontificum, la lettre apostolique de 2007 du pape Benoît XVI libéralisant l'usage de la liturgie traditionnelle. »
Le cardinal a ajouté :
« C’est intéressant. Quand je rencontre des groupes qui souhaitent la liturgie antérieure et que je leur dis : « Le Saint-Père vous l’a donnée, alors où est le problème ? », ils ne savent pas quoi répondre. Puis ils repartent en disant : « Nous sommes toujours persécutés. » Mais en quoi sont-ils persécutés ? Pourquoi ce groupe continue-t-il de jouer un air qui est en désaccord avec la vie de l’Église ? »
Les propos du cardinal Roche font écho aux commentaires qu'il avait tenus plus tôt cette année lors d'un entretien avec OSV News , après les vives critiques adressées à son document sur la liturgie, distribué aux membres du Sacré Collège en janvier lors du premier consistoire extraordinaire des cardinaux du pape Léon XIV.
Défendant les positions exposées dans ce document, le cardinal a fait valoir que les catholiques peuvent toujours assister à la messe traditionnelle en latin « par l’autorité papale ».
« Alors, je me demande : pourquoi tout ce débat si intense ? Pourquoi tout ce bruit, ces tambours qui résonnent et ces trompettes qui sonnent ? Que se passe-t-il d’autre maintenant qu’on leur a accordé la concession de cette messe ? Quel est le problème ? Il est clair qu’il se trame quelque chose », a-t-il déclaré.
Manipulation mentale incroyable
Rarement un membre de la Curie aura fait preuve d'une manipulation aussi flagrante . Rappelons-nous que le cardinal Roche a été nommé préfet du DDW en mai 2021, six semaines seulement avant la promulgation par le pape François de Traditionis Custodes , qui interdisait la liturgie romaine traditionnelle dans les églises paroissiales, révoquait l'autorisation accordée par Benoît XIV aux prêtres de célébrer la messe traditionnelle et transférait l'autorité des prêtres aux évêques diocésains.
Cependant, ces mêmes évêques furent par la suite contraints par le cardinal Roche et ses collaborateurs de se conformer à leur interprétation très restrictive du motu proprio. Ils reçurent en effet des lettres inattendues du Dicastère pour le Culte Divin leur ordonnant de s'y conformer. Dans certains cas, la Congrégation pour les évêques fut même sollicitée pour faire appliquer cette politique.
Le cardinal Roche travailla assidûment avec le secrétaire du DDW, l'archevêque Vittorio Viola, un homme largement méconnu maisdéfenseur résolu des restrictions.
Parce que les évêques diocésains usaient de leur pouvoir légitime, conformément au droit canonique ( canon 87 § 1 ), pour dispenser des dispositions de Traditionis Custodes , le cardinal Roche a jugé nécessaire, en février 2022, d’ obtenir un rescrit du pape François afin d’« assurer la bonne application » du motu proprio. Désormais, tout évêque souhaitant se prévaloir du canon 87 § 1 pour dispenser de Traditionis Custodes devait en informer le Dicastère pour le Culte Divin, lequel était alors chargé de confirmer ou d’infirmer sa décision. Le rescrit a considérablement restreint la liberté des évêques en leur qualité de « directeurs, promoteurs et gardiens de toute la vie liturgique » dans leurs diocèses ( canon 835 § 1 ; cf. Christus Dominus, n° 15 ).
Le rescrit était nécessaire pour le cardinal Roche en raison de l'opposition croissante à sa répression, de la résistance continue des évêques et des critiques grandissantes des canonistes selon lesquelles il avait outrepassé son autorité.
Ce zèle pharisaïque a bel et bien conduit à une persécution mondiale de la liturgie romaine traditionnelle. Il est inconcevable que Son Éminence ne puisse ou ne veuille admettre cette réalité. S'il l'admettait, il devrait également reconnaître que c'est lui qui a proféré des menaces contre ceux qui trouvent dans l' usus antiquior la source féconde et le sommet de leur vie chrétienne (cf. Sacrosanctum Concilium, 10 ).
Au contraire, comme en témoignent ses récents entretiens et son document consistorial (cf. art. 10), il obscurcit ou nie que l'ancienne liturgie soit indisponible et prétend que le problème vient de quiconque pense autrement.
Ce qui rend la manipulation du cardinal Roche encore plus stupéfiante, c'est sa persistance, alors même que nous savons désormais que les résultats du sondage auprès des évêques du monde entier, utilisés pour justifier Traditionis Custodes, étaient falsifiés. En réalité, la majorité des évêques ayant répondu à ce sondage souhaitaient maintenir le cap sur Summorum Pontificum .
Quel est le problème ?
Dans son entretien avec The Tablet , le cardinal Roche affirme que la messe tridentine est facilement accessible et demande : « Alors, où est le problème ? » Son Éminence pourrait poser cette question à tous ceux qui ont perdu l'accès à la liturgie romaine traditionnelle, qui ont été de fait exclus de leurs paroisses et qui doivent désormais faire des heures de route le dimanche avec leurs enfants pour assister à la messe tridentine – si cela leur est même physiquement possible – ou qui n'ont d'autre choix que de fréquenter la Fraternité Saint-Pie-X. Il pourrait interroger les jeunes couples qui se sont vu refuser la possibilité de se marier ou de faire baptiser leur nouveau-né selon les rites anciens de l'Église, ou ceux dont les parents défunts n'ont pas pu bénéficier d'une messe de requiem traditionnelle – non pas parce que leurs évêques s'y opposaient, mais parce qu'ils craignaient les répercussions si le cardinal Roche et ses représentants l'apprenaient.
Son Éminence pourrait également consulter le nombre croissant de jeunes, notamment en Occident sécularisé, qui trouvent dans les rites traditionnels de l'Église non seulement une oasis sacrée, mais aussi le rempart nécessaire pour lutter contre la chair, le monde et le mal. Il pourrait aussi interroger les six diacres de la communauté des Missionnaires de la Miséricorde Divine du diocèse de Fréjus-Toulon : le cardinal Roche persiste à affirmer qu'ils ne peuvent être ordonnés prêtres selon la liturgie traditionnelle (conformément aux constitutions), pour la célébration de laquelle leur communauté a été fondée. Enfin, Son Éminence pourrait interroger les nombreux jeunes prêtres dont les demandes de célébrer la messe traditionnelle ont été catégoriquement rejetées par son bureau au moyen d'une lettre type. Ces exemples ne sont ni imaginaires ni spéculatifs, ils sont légion.
Une telle attitude clivante et un tel mépris flagrant de la part du préfet du Culte divin sont totalement indignes d’un prêtre de Jésus-Christ et pasteur de l’Église, qui a été consacré évêque pour prendre soin des âmes, et non pour écraser ce que saint Jean-Paul II a décrit comme leurs « aspirations légitimes » ( Ecclesia Dei , 5).
Dans sa récente interview, le cardinal Roche affirme également que la liturgie a dû être modifiée pour rendre l'Église plus missionnaire. Saint Ignace de Loyola, dont les compagnons se rendirent aux confins du monde et subirent le martyre pour prêcher l'Évangile, fortifiés par le Sang du Christ reçu à la Messe des siècles, pourrait bien avoir un avis différent.
Malheureusement, Son Éminence n'est pas suffisamment sorti de sa tour d'ivoire , et il semble que cette contemplation excessive lui ait causé une myopie sévère. Si seulement il pouvait voir, comme tant d'autres, que les tensions à Rome et ailleurs autour du rite romain traditionnel s'inscrivent dans une lutte générationnelle qui agonise. Comme me le confiait récemment un prêtre : « Les jeunes catholiques et de nombreux convertis sont frappés par la profonde beauté et la transcendance de la messe traditionnelle et ne s'intéressent guère aux querelles liturgiques et aux sordides controverses politiques qui ont tant marqué la vie catholique pour la génération précédente. »
Il a ajouté : « L’approche pacifique du pape Benoît XVI reste très pertinente pour ces personnes et séduit un nombre croissant de catholiques pratiquants, inébranlables dans leur fidélité au Successeur de saint Pierre. Et, paradoxalement, Traditionis Custodes a surtout permis aux jeunes catholiques de mieux apprécier le rite romain traditionnel, un trésor à découvrir et à chérir. L’œuvre du Saint-Esprit ne doit pas, et ne peut en fin de compte pas, être entravée, et, à la lumière des signes des temps, il est clair que le rite romain traditionnel continuera de prospérer quoi qu’il arrive. »
Alors oui, il reste bien « beaucoup de travail à faire », mais le cardinal Arthur Roche n'est pas l'homme de la situation. De son propre aveu, « je ne me suis jamais senti à la hauteur d'aucune tâche qui m'ait été confiée ».
Le travail qu'il reste à faire : l’interview du cardinal Arthur Roche par The Tablet.
29 juillet 2026
Ce Yorkshireman décontracté, qui dirige le dicastère pour le culte au Vatican, explique à Maggie Fergusson pourquoi le pape Léon XIV ne va pas revenir sur les restrictions imposées par François aux célébrations de la liturgie pré-Vatican II.
On pourrait s'attendre à ce que le cardinal Arthur Roche, âgé de 76 ans, paraisse fatigué et accablé. Préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements depuis 2021, il encaisse de plein fouet les attaques souvent virulentes des traditionalistes qui militent pour le retour à la messe tridentine (« Pouvez-vous honnêtement vous dire catholique quand vous écrivez des choses aussi haineuses sur les gens et sur l'Église ? » demande-t-il. « Non ! »). Il travaille dans plusieurs autres dicastères, où il est responsable des évêques, de la propagande, des Églises orientales, de la culture et de l'éducation, du clergé et de la vie consacrée. Il est également l'un des six cardinaux responsables de l'État de la Cité du Vatican. Il arrive à son bureau à 8 heures du matin, cinq jours par semaine, et emporte régulièrement du travail à la maison. Pourtant, il dégage une certaine légèreté : il rit facilement et s'amuse de tout. « Essayez », me dit-il en m'invitant à tourner sur sa chaise de bureau pivotante. Elle offre une vue panoramique sur la place Saint-Pierre, si près de la basilique qu'on pourrait presque toucher le dôme.
Roche était avec le pape François, qu'il aimait profondément, la veille de sa mort. Il se souvient de lui suppliant ses médecins de l'emmener sur la place. « Ils l'ont fait descendre dans la papamobile et l'ont conduit jusqu'au bout de la Via della Conciliazione. À son retour, on l'a mis au lit, et il a dit : "Merci de m'avoir emmené vers le peuple." Ce furent ses dernières paroles. » Ce désir ardent de François d'être avec « le peuple » était profondément touchant, me semble-t-il, car le Vatican ne doit-il pas parfois donner l'impression d'être une tour d'ivoire ?
« Absolument pas », insiste-t-il. Lors du récent consistoire des cardinaux, par exemple, « nous avons entendu de visu le témoignage de ceux qui vivent en zone de guerre, découvrant la réalité et l'absolue cruauté de la guerre. Et je rencontre constamment les évêques lors de leurs entretiens ad limina et je lis leurs rapports concernant l'administration des sacrements et la célébration liturgique dans leur diocèse. » Souvent, explique Roche, il est invité à prendre la parole ou à participer à un colloque – « et en général, je refuse, car ma principale mission est de recevoir les évêques au nom du Pape et de discuter avec eux des sujets qui nous préoccupent. »
Les préoccupations des évêques dans différentes parties du monde sont-elles similaires ou différentes ? « Similaires. Mais il est intéressant de constater que ceux qui viennent de régions très pauvres du monde, persécutés de toutes sortes, dont les gouvernements rendent difficile l’exercice de leur ministère, vivent leur foi avec une ferveur particulière, tout comme leurs fidèles. Ils arrivent avec un regard pétillant, le sourire aux lèvres, pleins de vie. Être confronté à leurs réalités est un grand privilège. C’est pour moi une source de ressourcement. Cela me donne le sentiment que l’Église est vraiment vivante. »
Mais revenons à notre tour d'ivoire. Que pense-t-il de travailler dans une institution où les femmes n'ont jamais accès aux postes les plus élevés ? « Eh bien, hommes et femmes sont égaux, bien sûr, à bien des égards, mais nous n'avons pas tous la même vocation. Je me souviens toujours de Jean Guitton, dans son livre * Le Pape parle* , demandant au pape Paul VI si l'Église ordonnerait un jour des femmes. Le pape a répondu par une réflexion intéressante, expliquant notamment que les femmes souffrent davantage que les hommes : lors de l'accouchement, dans l'éducation des enfants, dans le don constant de soi. Et ces souffrances se transforment en une richesse intérieure immense. Je dirais qu'un ministère fructueux ne peut exister sans l'étroite collaboration des femmes avec les prêtres. »
D'une voix douce, avec un léger accent du Nord, Arthur Roche naquit à Batley Carr, un petit village du West Yorkshire, où régnait une forte cohésion sociale, entouré de filatures de laine. Il était l'un des trois enfants d'une famille unie. Son père était mécanicien, sa mère une excellente maîtresse de maison. Ses deux parents étaient catholiques, mais son grand-père maternel ne se convertit que lorsqu'Arthur était encore enfant. Il se souvient d'ailleurs d'être assis sur les genoux du cardinal Heenan (alors évêque de Leeds) venu confirmer son grand-père.
Sa mère était très pieuse – « Elle allait toujours prier au fond de l'église avant de nous déposer à l'école. Cela m'a profondément marqué dès l'âge de cinq ans environ » – et il ressentit les premiers signes de sa vocation vers l'âge de sept ou huit ans. Mais ce n'est qu'à la fin de son adolescence qu'il commença à réfléchir aux sacrifices qu'impliquait le sacerdoce. « J'aurais aimé être marié et avoir des enfants. Et pourtant, je me sens comblé. »
La vie paroissiale de son enfance était, dit-il, « très vivante. Les vicaires étaient toujours proches de nous, et on sentait que les prêtres étaient très proches de nous. » Il a commencé à servir la messe à l'âge de sept ans.
Je lui explique que, lors d'une récente réunion de la rédaction de Tablet , nous avons discuté de ce que signifie être « un catholique pratiquant » : cela signifie-t-il être discipliné quant à sa présence à l'église le dimanche, ou est-il plus important d'observer les principes de la doctrine sociale de l'Église catholique ?
« Je dirais sans hésiter qu'un catholique pratiquant est quelqu'un qui va à la messe. Il peut arriver que cela soit difficile, pour toutes sortes de raisons compréhensibles, mais être catholique, c'est s'engager envers le Christ. Et cet engagement n'est pas une notion abstraite, il est très concret. Si l'on relâche la discipline de cet engagement, on s'éloigne, à mon avis, de ce que signifie être catholique. » L'autosuffisance et l'individualisme, selon lui, sont deux fléaux modernes qui aggravent cet éloignement.
Et pourtant, bien sûr, d'autres choses comptent énormément, comme le pardon. Lorsqu'il était évêque de Leeds, raconte Roche : « Lors de mes visites pastorales du week-end, je constatais que chaque fois que j'évoquais le pardon dans l'homélie, un silence absolu régnait dans l'église. Un silence qui trahissait une profonde émotion dans la vie des fidèles. La première fois que cela m'est arrivé, je me suis dit : “Peut-être…” J'ai donc réitéré l'expérience la semaine suivante : même constat. Dès lors, j'ai consacré une partie de chaque homélie à l'importance du pardon. La seule raison pour laquelle le Christ est venu au monde était de pardonner les péchés. Supprimer la possibilité du pardon, c'est supprimer la possibilité même de la Bonne Nouvelle, ce qui est extrêmement grave. »
Roche est-il sujet au doute ? « Oui, plus jeune. Maintenant, je m’interroge plutôt sur Dieu, sur certains événements, notamment la souffrance : pourquoi cela arrive-t-il ? Parfois, l’Église enseigne quelque chose qui paraît étrange. Il est important alors de ne pas dire “c’est ridicule”, mais d’examiner cet enseignement. »
Peut-il donner un exemple ? « Eh bien, prenons Humanae Vitae , qui, dans les années soixante, a provoqué un véritable tollé. Mais on voit ensuite comment certaines personnes vivent aujourd’hui, pas forcément dans le cadre du mariage, mais sans aucun signe d’engagement profond. Et on voit bien que ce document – aussi difficile à accepter qu’il ait pu être, avec l’invention de la pilule et des autres méthodes contraceptives – parle de la vie humaine. Et maintenant, nous avons glissé inexorablement de l’époque de la pilule à l’avortement. Pire encore, nous en sommes venus à croire que la vie devrait être dispensable à la fin. »
Selon Roche, la grande tentation pour beaucoup d'entre nous est l'aveuglement volontaire. « Je pense qu'il est possible de se bercer d'illusions considérables ; de se dire : "J'ai parlé à une personne dont la mère souffrait atrocement en mourant, alors…" J'ai été aumônier d'hôpital pendant très longtemps et j'ai vu des fins de vie à une époque où l'on ne donnait pas facilement de morphine. Mais cela n'arrive plus aujourd'hui. Il n'y a aucune raison que les gens souffrent autant. Je pense donc qu'il y a beaucoup d'exagérations dans ce domaine. Être compatissant, vraiment compatissant, c'est faire tout son possible pour préserver l'humanité d'une situation aussi longtemps que possible. »
J'ai promis au cardinal que nous ne passerions pas tout notre temps à débattre des questions liturgiques épineuses. Mais nous ne pouvons pas les éviter complètement. Le pape Léon accordera-t-il autant d'importance qu'au pape François à la restriction de la célébration de la messe tridentine ?
« Eh bien, permettez-moi de dire, tout d'abord, que c'est un sujet très complexe. Et c'est un sujet très important car l'Eucharistie est le sacrement de l'unité : c'est le lieu où nous devrions tous pouvoir nous rassembler pour célébrer la messe. Donc, si elle commence à nous diviser, c'est qu'il y a un grave problème. Mais non, le pape Léon XIV ne changera pas Traditionis Custodes, et il ne reviendra pas à Summorum Pontificum . »
« C’est intéressant. Quand je rencontre des groupes qui souhaitent la liturgie antérieure et que je leur dis : « Le Saint-Père vous l’a donnée, alors où est le problème ? », ils ne savent pas quoi répondre. Puis ils repartent en disant : « Nous sommes toujours persécutés. » Mais en quoi sont-ils persécutés ? Pourquoi ce groupe continue-t-il de jouer un air qui est en désaccord avec la vie de l’Église ? »
Alors, si j'étais une vieille dame qui avait grandi avec la messe tridentine, Roche me dirait-il que ma façon de la pratiquer enfant était erronée ?
« Non. Vatican II a affirmé que l’Église devait être plus missionnaire qu’auparavant. Et pour préparer les fidèles à cette mission, le cœur même de la vie de l’Église, l’Eucharistie, devait les nourrir différemment. La nourriture abondante des Écritures, désormais offerte par la célébration de la messe et les sacrements, était inaccessible auparavant. » Et tandis que la messe tridentine met l’accent sur le rôle du prêtre au nom de l’assemblée, « en réalité, lors de la célébration de la messe, puisque les baptisés sont un peuple sacerdotal, ils célèbrent aussi avec le prêtre ».
Nous avons largement dépassé l'heure prévue, et je sais que le cardinal Roche est extrêmement occupé, notamment à préparer ses vacances d'été. Dans quelques jours, il sera de retour dans le Yorkshire, entouré de sa famille, pour « se reposer, lire, se promener et nager », délicieusement libéré de la routine. Enfin, presque. Il continuera de se lever, comme toujours, à 5 heures du matin pour prier – « et de nouveau le soir, après le rush de la journée ». Si quoi que ce soit venait à perturber ce rituel, dit-il, « j'en ressentirais vraiment le manque ». Puis, à l'automne, il sera de retour à son bureau à Rome, se consacrant à sa tâche avec enthousiasme et sans la moindre trace de retraite imminente. « Je ne me suis jamais senti à la hauteur d'aucune tâche qui m'ait été confiée », dit-il. « Et pourtant, je les ai toutes aimées. »
Le pèlerinage à St. Olaf : les racines chrétiennes de la Norvège de retour sous les projecteurs
De la star de la Coupe du monde Erling Haaland à l'auteure lauréate du prix Nobel (et possible future sainte) Sigrid Undset, l'héritage chrétien de la Norvège bénéficie d'une attention renouvelée alors que des pèlerins entreprennent un voyage sur les traces de saint Oaf, le roi qui a christianisé une nation.
Plus tôt cette année, le père dominicain Gregory Pine a conduit un groupe de 15 pèlerins de différents pays et horizons sur l'ancien chemin de pèlerinage à Trondheim. (photo : Photo de courtoisie)
Grâce à une performance historique en Coupe du monde, l'équipe nationale de football norvégienne a attiré l'attention du monde entier sur la nation scandinave — et, peut-être providentiellement, sur l'un de ses saints les plus importants.
Les athlètes de haut niveau du monde entier utilisent souvent leurs gains pour s'offrir des objets de luxe. Erling Haaland, meilleur buteur de l'équipe norvégienne et lauréat de plusieurs Souliers d'or, a fait exception à la règle en achetant un rare manuscrit du XVIe siècle relatant l'histoire des rois vikings de Norvège et en en faisant don à la bibliothèque de sa ville natale.
Écrite en vieux norrois en Islande, la Heimskringla, recueil du XIe siècle, se compose de plusieurs sagas. Au cœur de ce recueil se trouve l'Óláfs saga helga, « La Saga de saint Olaf », qui relate la vie, le règne de quinze ans, la conversion et le martyre du roi norvégien, ancien guerrier viking.
La saga — qui à elle seule occupe près d'un tiers de l'ouvrage entier — raconte comment, depuis son siège royal à Nidaros (l'actuelle Trondheim), le roi Olaf a consolidé son pouvoir et fait progresser la christianisation de la Norvège.
Haaland n'est pas le seul à raviver l'intérêt pour l'héritage de saint Olaf avec l'acquisition puis le don de la Heimskringla . L'annonce récente de la cause de canonisation de l'auteure norvégienne Sigrid Undset a également suscité un regain d'intérêt. Par exemple, dans sa trilogie médiévale acclamée, Kristin Lavransdatter , l'héroïne fictive Kristin entreprend un pèlerinage au sanctuaire de saint Olaf à Trondheim pour faire pénitence. Ce voyage s'inspire de la tradition réelle consistant à parcourir des centaines de kilomètres à pied pour prier sur la tombe du saint roi.
Annonçant l'ouverture de la cause de canonisation d'Undset à Selja , l'évêque Fredrik Hansen d'Oslo a salué son héritage littéraire, déclarant : « À travers ses nombreux livres, elle a façonné d'innombrables croyants, les a inspirés à vivre en Christ et a témoigné de nos saints médiévaux. »
Grâce à cette attention mondiale accrue, le pèlerinage de St. Olaf à Trondheim semble connaître un regain de popularité.
Regan Quigley, originaire de Pennsylvanie et qui a récemment effectué elle-même le pèlerinage, a confié avoir été très touchée par la vie et le zèle de St. Olaf et s'est demandée : « Pourquoi la Norvège ? Pourquoi maintenant ? Que se passe-t-il ? »
« Si je devais deviner, je dirais que c’est parce que le Seigneur connaît les besoins de son peuple et du monde », a-t-elle déclaré au Register. « Il sait aussi où se trouve la beauté, où se présentent les occasions d’être béni, et il veut y attirer les gens pour qu’ils reçoivent ces bénédictions. »
Renouveau de la foi en Scandinavie
Les reliques de saint Olaf, qui vécut entre 995 et 1030 environ, reposeraient dans la cathédrale médiévale de Nidaros, devenue l'un des lieux de pèlerinage les plus importants d'Europe du Nord.
Depuis 2002, l'association nationale norvégienne de jeunesse catholique, Norges Unge Katolikker (NUK), a contribué à faire revivre l'ancienne tradition de pèlerinage à la cathédrale de Nidaros — un voyage qui attire désormais une nouvelle génération de pèlerins venant de l'extérieur des frontières de la Norvège.
Plus tôt cette année, le père dominicain Gregory Pine a conduit un groupe de 15 pèlerins de différents pays et horizons sur l'ancien chemin de pèlerinage à Trondheim.
Gabriele Silva, 32 ans, originaire de Rio de Janeiro, a déclaré au Register qu'après avoir vécu en Suède pendant près de deux ans, où il a redécouvert la foi dont il s'était éloigné, il est devenu de plus en plus conscient de ce qu'il a décrit comme « le renouveau de la foi en Scandinavie ».
« Et cela m’a inspiré », a-t-il expliqué, « car j’ai ressenti une foi si forte que je savais que je m’engageais sur quelque chose de bon. »
L'invitation à marcher jusqu'à Trondheim était une expérience totalement nouvelle pour lui, et pourtant enthousiasmante. « Je ne connaissais pas grand-chose de St. Olaf, mais j'étais au courant de ce qui se passait dans la région, et j'ai trouvé formidable d'y participer. »
Ce sentiment de participer à quelque chose de plus grand était partagé par les autres pèlerins.
Considérant ce pèlerinage comme faisant partie d'un « renouveau du christianisme en Scandinavie » plus large, Mary O'Brien, 26 ans, originaire d'Irlande, a déclaré au Register qu'elle était également inspirée par l'opportunité « d'y participer, même à ma toute petite échelle ».
Bien qu'elle ait déjà effectué plusieurs pèlerinages en Europe, elle se sentait « vraiment attirée par le pèlerinage de St. Olaf simplement parce qu'il était un peu moins connu », séduite par le fait qu'il serait plus isolé, moins fréquenté et plus propice au silence et à la prière.
Partant de Berkåk, à une semaine de marche de la cathédrale de Nidaros, les pèlerins se sont lancés dans un voyage magnifique mais physiquement exigeant, chaque journée étant rythmée par le silence du matin, la messe quotidienne et l'adoration, et des moments de prière dans les églises luthériennes (les églises catholiques sont plus difficiles à trouver sur le chemin de pèlerinage) et partout où un lieu approprié pouvait être trouvé.
« Le fait que le Christ apparaisse partout où nous étions réunis », a déclaré O'Brien, « qu'il vienne demeurer parmi nous où que nous nous trouvions, était quelque chose de vraiment exceptionnel. »
La messe célébrée sur le rivage faisait partie du pèlerinage. (Photo : Photo de courtoisie)
Pour certains pèlerins, le voyage à Nidaros était l'accomplissement d'un désir nourri depuis des années.
La sœur dominicaine Maria Joseph, originaire des États-Unis, était parmi eux. Se remémorant sa fascination d'enfance pour la Norvège — née des Jeux olympiques de 1994 à Lillehammer, pays natal de Sigrid Undset —, elle a déclaré au Register : « Le Seigneur a en quelque sorte semé ce désir dans mon cœur. »
Pour elle, l'histoire de l'Église dans le pays donnait une dimension encore plus profonde au pèlerinage. Elle apprit qu'après la Réforme de 1537, le catholicisme fut interdit en Norvège et que le culte public catholique y fut proscrit pendant des siècles – une répression qui mit également fin à l'ancien chemin de pèlerinage de Saint-Olaf vers Nidaros.
« L’Église a vraiment dû se reconstruire de fond en comble », a-t-elle fait remarquer. « Je pense que, d’une certaine manière, les cent dernières années de travail et de reconstruction de l’Église commencent à porter leurs fruits. »
Alors que la plupart des 15 pèlerins n'avaient entendu parler de saint Olaf que comme « ce grand roi qui a christianisé la Scandinavie païenne », le groupe a passé le pèlerinage à « lire des aspects de sa vie et à en apprendre davantage sur lui au fur et à mesure [de leur] marche », a déclaré O'Brien.
« Je n'avais aucune idée de ce qui allait advenir de ce pèlerinage : marcher pour un saint que je ne connaissais pas, dans un pays où je n'étais jamais allé, avec un groupe d'une quinzaine de personnes, que je n'avais presque jamais rencontrées », a déclaré Quigley, l'un des organisateurs du pèlerinage, au Register.
« J’avais l’impression, et j’avais raison au final, que c’est en allant là-bas et en parcourant le chemin de St. Olaf jusqu’à Trondheim, en rencontrant en chemin des gens qui le connaissaient mieux que moi, que je parviendrais à le connaître le mieux. »
érents aspects de l'histoire de St. Olaf ont trouvé un écho auprès des participants.
« J’admire le sens de l’unité qu’il a insufflé », a commenté Silva. « À cette époque, il existait de nombreuses tribus et jarls [chefs et dirigeants régionaux] distincts, constamment en guerre les uns contre les autres. »
Saint Olaf, a-t-il souligné, « demeure une figure partagée par l’Église luthérienne et l’Église catholique, et de ce fait, il semble toujours unir les Norvégiens. J’ai le sentiment que les chrétiens se rassemblent pour aider un pays très laïc à relever les défis que pose la laïcité. »
Le pèlerinage s'est conclu par une rencontre avec l'évêque Erik Varden, évêque de Trondheim, dont le travail pastoral et la présence en ligne ont suscité un plus grand intérêt pour le pays, a déclaré O'Brien.
L'évêque Erik Varden a célébré une messe pour les pèlerins. (Photo : Photo de courtoisie)
Sœur Maria Joseph a souligné que l'un des moments forts du voyage « a été l'accueil par l'évêque Varden à la fin du pèlerinage », qui a célébré « une messe votive de saint Olaf à l'autel de saint Olaf dans la cathédrale catholique et nous a bénis avec une relique du saint ».
« Avec le recul, je me rends compte que nous arrivions en Norvège à un moment où le christianisme y prenait de l'ampleur », a déclaré Quigley, une réalité confirmée par l'évêque : « C'est encore un pays très laïc, mais il n'est pas dépourvu de notions chrétiennes ni de mouvement chrétien. Le Seigneur est présent. Le calme règne, mais des choses se passent. »
« L’idée que le catholicisme ait été si longtemps persécuté en Norvège », a expliqué O’Brien, « en raison de son interdiction et de l’interdiction du pèlerinage lui-même pendant de nombreuses années, l’idée que ce soit quelque chose qui n’était pas possible auparavant, rend sa renaissance d’autant plus attrayante. »
Ce que St. Olaf a à dire aujourd'hui
« En tant que jeunes catholiques », a déclaré Sander Floriaan Groenewoud, 30 ans, originaire des Pays-Bas, « nous voulons prendre notre foi au sérieux et nous voulons revenir aux sources », une tendance qu'il observe à travers l'Europe.
« Lorsque je vais aux Pays-Bas, en Allemagne ou en Belgique, je remarque que la plupart des jeunes catholiques redécouvrent l’amour de leur héritage, l’amour de leur pays », a-t-il confié, soulignant un sentiment de patriotisme qui, selon lui, s’est perdu chez les générations précédentes.
De ce point de vue, ajouta-t-il, l'attrait de saint Olaf est facile à comprendre. Après tout, poursuivit-il, « c'est un roi viking, ce qui, j'imagine, séduit beaucoup les jeunes catholiques qui veulent se battre, non pas physiquement, mais avec ferveur pour Dieu. »
Sœur Maria Joseph, qui enseigne en sixième, a expliqué qu'elle « avait certainement tissé des liens d'amitié avec lui » et a fait écho à l'attrait de l'identité viking de saint Olaf. « Je pense que si je disais à mes élèves qu'il y a un saint qui était viking, ils trouveraient ça vraiment génial. »
« L’idée qu’il puisse y avoir de l’espoir pour quelqu’un qui a été impliqué dans ce que nous considérons comme les choses les plus perfides, qu’il puisse être un saint, je trouve cela séduisant », a souligné la sœur dominicaine, notant que les saints royaux sont plus souvent connus pour leurs actes de charité, leurs aumônes et leur service aux pauvres.
« Je suis sûr qu'Olaf a fait ça après sa conversion, mais ce n'est pas ce qui vient immédiatement à l'esprit quand on pense à lui. L'image de lui avec sa hache, c'est ça que les gens retiennent en premier. »
À l'approche du millénaire de sa mort en l'an 1030, la sœur dominicaine a confié qu'elle croyait que saint Olaf « apparaît comme une figure importante pour notre époque ». Réfléchissant à ce que son héritage pourrait nous apporter aujourd'hui, elle a demandé :
« Y a-t-il chez lui quelque chose qui puisse nous parler de la christianisation de la culture, de l'adoption d'une mentalité plus chrétienne dans notre façon de vivre – voire dans notre vie politique ? »
Bénédicte Cedergren est productrice associée pour EWTN News Nightly. Suédoise et française, elle a grandi à Stockholm. Après avoir obtenu une licence de journalisme à l'Université de Stockholm, elle s'est installée à Rome où elle a décroché une licence de philosophie à l'Université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin. Elle chante également de la musique sacrée et travaille comme photographe. Passionnée par la diffusion de la vérité et de la beauté de la foi catholique, Bénédicte aime partager les témoignages et écrire des articles captivants et inspirants.
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