Du site d'Una Voce :
Fête de la Très Sainte Trinité et quatorze Sanctus (33T de N.D. d’Argentan-1972 )
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Du site d'Una Voce :
Fête de la Très Sainte Trinité et quatorze Sanctus (33T de N.D. d’Argentan-1972 )
Festivités populaires de la Fête-Dieu 2025
779ème édition de la Fête-Dieu à Liège autour du jeudi 19 juin
Probablement la plus ancienne fête liégeoise célébrée sans interruption.
A l'invitation de Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège, nous célébrerons la 779ème Fête-Dieu, du 15 au 24 juin 2025. Pendant cette semaine, plus de 25 événements et célébrations seront proposés :
expositions, concerts, eucharisties, conférences, rencontres, prières.
En particulier la traditionnelle et 779ème célébration annuelle de la Fête-Dieu le jeudi 19 juin en la
basilique Saint-Martin à 19h. L’eucharistie solennelle sera présidée par Mgr Jean-Pierre Delville. Elle sera suivie de la procession des peuples du monde vers la cathédrale Saint-Paul au son des trompes de chasse.
Elle marquera des pauses à la collégiale Sainte-Croix, Place Saint-Lambert, l’Opéra, la Vierge de Del’Cour en Vinâve d’ile. A l’arrivée à la cathédrale Saint-Paul vers 21h00, une grande soirée aura lieu : la NightFever avec 1.000 bougies pour la paix.
De nombreuses activités culturelles sont proposées, en particulier
• exposition internationale sur les miracles eucharistiques conçue par le - bientôt- saint Carlo Acutis en 4 haut-lieux de Liège: Cathédrale Saint-Paul, Sanctuaire de Sainte-Julienne, Basilique Saint-Martin et église Saint-Nicolas,
• exposition sur l'Eucharistie dans l'enfer des camps de déportations à l'église du Saint-Sacrement
• grand ciné-débat le mardi 24 juin autour du film "Bonhoeffer, l'espion de Dieu" tourné en partie à Liège sur le thème : jusqu'où aller dans la résistance aux totalitarismes ?
Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège dit : « Je me réjouis de l’intérêt croissant de tant de liégeois et d’ailleurs pour ce trésor patrimonial immatériel et spirituel de notre cité. Sous l’impulsion de femmes mystiques et engagées socialement, en particulier sainte Julienne de Cornillon, la Fête-Dieu a été créée en 1246 à Liège par mon prédécesseur. Il s’agit d’une des plus anciennes fêtes liégeoises. Etendue mondialement dès 1264, elle est fériée dans de nombreux pays. Elle est célébrée dans tous les diocèses du monde sous le nom de Fête du Saint Sacrement du corps et du sang du Christ. Le pape Léon XIV lui-même mène la procession à Rome. »
Jacques Galloy, membre du comité organisateur, explique « A Liège, une semaine de festivités est organisée, sur les deux rives de la ville et dans la région dont Banneux et Tancrémont. En 2024, plus de 2.000 personnes ont participé, tous âges confondus. »
L'abbé Jean-Pierre Pire, Doyen de Liège dit : « Cette semaine est également l’occasion de prendre le temps de s’arrêter pour prier pour la paix dont le monde a actuellement tant besoin. De nombreux lieux seront ouverts et des temps de prière, libres ou animés, sont proposés. Le jeudi 19 juin, après l’Eucharistie solennelle à St-Martin et la procession de la Fête-Dieu, nous invitons les liégeoises et les liégeois à venir déposer une bougie pour la paix à la cathédrale entre 21h et minuit ».
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Du sur le CWR :
Pourquoi nous avons besoin des Églises orientales, selon les propres mots du pape Léon XIV
Le pape Léon a déjà, au cours des premières semaines de son pontificat, indiqué quelques manières dont le poumon occidental peut trouver une inspiration auprès de son homologue oriental.
Au cours de la première semaine de son pontificat, le pape Léon XIV a prononcé ces paroles devant les membres des Églises catholiques orientales réunis à Rome pour célébrer le Jubilé. Le 2 juin , il a également honoré un martyr catholique oriental, le bienheureux Iuliu Hossu, évêque gréco-catholique de Cluj-Gherla. Ces rencontres providentielles avec l'Orient chrétien nous rappellent le cri insistant de Jean-Paul II dans Ut Unum Sint : « L'Église doit respirer avec ses deux poumons ! »
Le discours du pape Léon XIV à l'occasion du Jubilé de l'Église catholique orientale met en avant quelques manières dont le poumon occidental peut trouver l'inspiration auprès de son homologue oriental.
1. Liturgie
Tout d’abord, Léon nous indique le point d’influence le plus évident : la beauté des liturgies catholiques orientales, qui ont conservé leur mystère transcendant.
Il commente : « La contribution que l'Orient chrétien peut nous offrir aujourd'hui est immense ! Nous avons un grand besoin de retrouver le sens du mystère qui demeure vivant dans vos liturgies, des liturgies qui engagent la personne humaine dans sa totalité, qui chantent la beauté du salut et suscitent l'émerveillement devant la majesté de Dieu qui embrasse notre fragilité humaine ! »
Dans un monde qui s'est détourné de Dieu, le chemin du retour ne passe pas par des expériences banales et centrées sur l'humain. L'Occident a besoin d'un réenchantement, et l'Orient chrétien offre un témoignage indispensable de la manière dont la liturgie chrétienne peut éveiller le cœur et l'imagination.
2. Ascétisme
Tout comme les Églises orientales ont préservé leurs liturgies antiques, elles ont également conservé des formes traditionnelles d'ascèse – la pénitence et l'autodiscipline qui ont façonné la conversion chrétienne. Le pape Léon XIV y voit également un moyen de surmonter l'éclipse de Dieu dans la culture occidentale :
Il est également important de redécouvrir, surtout en Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, l'importance de la mystagogie et les valeurs si caractéristiques de la spiritualité orientale : l'intercession constante, la pénitence, le jeûne et les pleurs pour ses propres péchés et ceux de l'humanité entière (penthos) ! Il est donc vital de préserver ses traditions sans les atténuer, peut-être par souci d'utilité ou de commodité, de peur qu'elles ne soient corrompues par la mentalité consumériste et utilitariste.
Le pape Léon XIV résume succinctement le malaise spirituel de l'individualisme occidental, où la présence de Dieu est obscurcie par les distractions constantes de notre culture, avec ses distractions monétisées au service de notre confort matériel. L'ascétisme du désert se concentre sur le Christ, tournant l'esprit et le cœur vers lui, et discipline le corps, plutôt que de le choyer, afin qu'il puisse, lui aussi, louer Dieu. L'Église occidentale s'adapte souvent à notre culture laïque et consumériste plutôt que de proposer un défi sérieux par l'autodiscipline.
3. Prière
Léon XIV souligne également comment la tradition ascétique conduit à la transformation personnelle par la prière. La prière orientale utilise des icônes pour transmettre la présence du Christ et prie notamment en invoquant son nom dans la Prière de Jésus.
Le but est la divinisation, la recherche de la paix par la guérison et la transformation par la grâce, comme le souligne le pape Léon :
Vos traditions spirituelles, anciennes et pourtant toujours nouvelles, sont thérapeutiques. En elles, le drame de la misère humaine se conjugue à l'émerveillement devant la miséricorde divine, afin que notre péché ne nous mène pas au désespoir, mais nous ouvre à l'acceptation du don gracieux de devenir des créatures guéries, divinisées et élevées au ciel.
Ici encore, nous trouvons un horizon plus large pour la prière qui nous amène au-delà d’une fixation sur le sentiment et le confort.
4. Synodalité
Enfin, alors que l'Église discerne une approche appropriée de la synodalité, une pratique ancienne de gouvernance épiscopale, Léon XIV se tourne à nouveau vers l'Orient comme modèle. Cette synodalité n'est pas une mêlée démocratique visant à réinventer l'Église pour une nouvelle ère. Elle exprime plutôt la communion de l'Église et la responsabilité des évêques dans sa gouvernance. Léon XIV le souligne :
Merci, chers frères et sœurs d'Orient, terre où Jésus, Soleil de Justice, s'est levé, d'être des « lumières dans notre monde » (cf. Mt 5, 14). Continuez à vous distinguer par votre foi, votre espérance et votre charité, et rien d'autre. Que vos Églises soient exemplaires et que vos pasteurs promeuvent la communion avec intégrité, en particulier dans les Synodes des Évêques, afin qu'ils soient des lieux de fraternité et de coresponsabilité authentique. Assurez la transparence dans l'administration des biens et soyez signes d'un dévouement humble et total au saint peuple de Dieu, sans égard pour les honneurs, le pouvoir temporel ou l'apparence.
Espérons que dans ce domaine, comme dans les autres, l’Orient puisse demeurer un modèle de renouveau authentique dans l’Église.
Une recommandation
À tous ceux qui souhaitent en savoir plus sur la tradition orientale de la prière, je recommande le nouveau livre, à la fois profond et accessible, du Dr Alexander Harb, « Le Royaume du Cœur : Méditations de l’Orient chrétien » (Sophia Institute Press, 2024). J’ai trouvé dans le troisième chapitre de l’ouvrage, intitulé « Le Cœur », une autre raison importante de s’intéresser aux Églises orientales.
Leur tradition contribue à contrer notre culture de distraction et de superficialité en créant une vigilance intérieure :
Être constamment à l'affût des pensées et des impulsions pécheresses ou distrayantes est appelé nepsis , ou vigilance. Ce concept est abordé par la quasi-totalité des Pères orientaux. … Tout ce que nous faisons marque notre cœur, et donc, pour être vigilants, nous devons reconnaître ce qui menace la lumière de Dieu en lui. De même, nous devons savoir défendre notre cœur.
Harb fait souvent référence à la liturgie et s'inspire largement des Pères orientaux, notamment ceux du désert. Voici un exemple tiré de saint Antoine le Grand :
Pour garder le cœur, Abba Antoine invoquait continuellement le nom de Jésus, puis le prononçait silencieusement dans son cœur. Abba Antoine disait à ses disciples : « Le royaume des cieux est en vous… » Vivant ainsi, veillons attentivement, et, comme il est écrit : « Gardez nos cœurs avec une entière vigilance. »
Grandir dans la vigilance nous permettra de répondre à l'appel de la liturgie de saint Jean Chrysostome : « Soyons attentifs. » Pour tourner notre regard vers le Seigneur, il serait bon de regarder vers l'Orient, comme le pape Léon l'a judicieusement recommandé.
Via Benoît-et-moi :
Le Saint-Père Léon XIV reprend la tradition de bénir les Pallium et de les imposer aux nouveaux archevêques métropolitains
blog.messainlatino.it
11/6/2025
La notification publiée ce matin par le Bureau des célébrations liturgiques du Souverain Pontife pourrait presque passer inaperçue, parmi les diverses notifications des célébrations pontificales enfin reprises publiquement après de nombreuses années de suspension..
Mais la nouvelle est en effet très significative : dix ans après, au cours de la célébration eucharistique pour la solennité des saints apôtres Pierre et Paul, dans la Basilique Saint-Pierre au Vatican, le Saint-Père Léon XIV bénira les Pallium et les imposera aux nouveaux archevêques métropolitains
C’est un retour important à la tradition, car depuis 2015, sur décision du Pape François, le rite avait été simplifié : le Pallium était délivré en privé et son imposition ultérieure dans les diocèses avait été déléguée aux nonces apostoliques .
Aujourd’hui, le pape Léon XIV rétablit la forme rituelle publique solennelle – telle qu’elle se déroulait avant 2015 – qui souligne l’universalité et l’unité de la Sainte Église catholique.
Un autre pas, petit mais significatif, vers un retour à la « normalité ».
Note: La signification du pallium
silerenonpossum.com/it/leonexiv-imporrailpallioaimetropoliti-giugno2025/
Un vêtement ancien chargé d’histoire
Le pallium est l’un des plus anciens vêtements liturgiques encore en usage. Son origine remonte à l’époque romaine, mais il a été adopté par l’Église pour indiquer la dignité et la responsabilité pastorale de certains évêques. Les plus anciennes représentations du pallium se trouvent dans les célèbres mosaïques de Ravenne, signe qu’il était déjà répandu dans les premiers siècles du christianisme. Mais plus que la forme, c’est la matière qui frappe : le pallium est toujours en laine d’agneau, symbole du Christ Bon Pasteur. La laine provient de deux agneaux offerts chaque année le jour de la Sainte-Agnès (21 janvier) et bénis par le pape lors d’une cérémonie très ancienne dans la chapelle Urbain VIII du Palais apostolique.
Ces agneaux sont traditionnellement élevés et soignés par les moines trappistes de l’abbaye de Tre Fontane à Rome, et la laine est ensuite filée par les religieuses de Santa Cecilia à Trastevere. Un entrelacement de prières, de travail et d’offrandes qui unit la vie monastique à l’action pastorale de l’Église.
Une cérémonie à forte valeur ecclésiale
Depuis le 24 juin, fête de saint Jean-Baptiste, les Palli sont conservés dans la Confession de saint Pierre. C’est là qu’ils sont conservés devant l’Apôtre jusqu’au jour de la solennité, où le pape les impose aux nouveaux archevêques métropolitains, signe du mandat reçu et de la communion avec l’évêque de Rome. À une époque où les symboles risquent souvent d’être vidés de leur sens, Léon XIV pose un geste fort qui parle au cœur de l’Église. En reprenant le rite de l’imposition du pallium, il réaffirme l’unité visible de l’Église et la force de la Tradition, qui n’est pas une simple répétition du passé, mais une fidélité vivante à l’essence de l’Évangile.
La signification profonde du pallium
Porté par-dessus la chasuble, le pallium rappelle à l’évêque sa tâche de pasteur, d’enseignant et de serviteur du peuple de Dieu. Il est le signe d’une responsabilité qui n’est pas une domination, mais une offrande ; pas un pouvoir, mais un service ; pas un individualisme, mais une communion. Le geste du Pape qui l’impose de ses propres mains se veut un encouragement et une bénédiction, afin que chaque nouveau métropolite puisse vivre son ministère à la lumière de la foi, dans la fidélité à l’Évangile et en pleine communion avec l’Église universelle.
De Solène Grange sur le site de l'Homme Nouveau :
Chartres 2025 : « Pour qu’Il règne »
Notre Dame de Chrétienté
Le chiffre seul est parlant. Mais au-delà des statistiques +17 % de croissance en 2025, +13 % par an sur les trois dernières années, c’est un visage qui frappe : celui d’un catholicisme enraciné, joyeux, priant, structuré. Une Église qui marche, et qui le fait non pour protester ou défendre, mais pour confesser : Christus regnat.
Le thème de cette 43e édition du pèlerinage de Notre-Dame de Chrétienté – « Pour qu’Il règne, sur la terre comme au ciel » – s’inscrivait dans une année chargée : 100e anniversaire de l’encyclique Quas Primas, 1 000 ans de la cathédrale de Chartres, 350 ans du message du Sacré-Cœur à Paray-le-Monial, 1 700 ans du concile de Nicée. Autant d’échos puissants à la question centrale : le Christ est-il encore Roi pour notre génération ?
Pendant l’homélie de la messe de la Pentecôte, par Mgr Athanasius Schneider a interrogé : « Qu’est-ce que cela signifie d’être chrétien, d’être catholique ? ». L’évêque auxiliaire d’Astana a livré une réponse claire : « Cela signifie que le Christ est Roi de ma vie. Cela signifie ne jamais avoir honte de confesser le Christ et la vérité de la foi catholique. Cela signifie observer les commandements de Dieu, avec l’aide de sa grâce, la pureté de l’âme et la chasteté du corps, le pardon mutuel et la charité persévérante envers le prochain. ».
Être catholique, a-t-il conclu, n’est pas seulement adhérer à une tradition ou à une morale. C’est d’abord et avant tout reconnaître la seigneurie du Christ sur chaque aspect de notre vie.
La liturgie tridentine
La veille du pèlerinage, l’association « Notre-Dame de Chrétienté » a publié un manifeste expliquant les raisons de son choix liturgique. Les questions soulevées récemment à propos de l’usage de la liturgie tridentine ont été l’occasion d’apporter un éclairage sur l’histoire et l’esprit de ce rassemblement.
Les organisateurs regrettent la polémique lancée quelques jours avant le pèlerinage, alors que toutes les équipes étaient en pleine préparation.
Elle déplore également que ce débat puisse brouiller le message essentiel du pèlerinage, qui est un témoignage public de foi, joyeux et pénitent, d’une chrétienté portée par l’espérance du Règne du Christ mais aussi l’absence de dialogue, malgré plusieurs demandes d’entretiens restées sans réponse.
Pendant trois jours, les pèlerins ont été nourris par la messe quotidienne (327 célébrées), le rosaire, les confessions et l’adoration eucharistique du dimanche soir.
Les pèlerins
Le profil des pèlerins confirme une dynamique bien installée avec une moyenne d’âge de 20 ans. Plus de 50 % sont venus de toutes les régions de France et 15 % des pèlerins étaient des étrangers qui représentaient 40 nationalités. Il y a eu 3 300 pèlerins familles, 1 700 enfants, 500 pastoureaux, 1 200 bénévoles, 430 clercs. Et surtout, 6 000 anges gardiens, pèlerins priant à distance (en ehpad, en prisons, des malades, des mères isolées…).
Mais c’est aussi un réseau d’une efficacité impressionnante (420 chapitres, 270 tentes montées et démontées par jour, 140 tonnes d’eau, 82 000 pains distribués…) qui a rendu possible le pèlerinage.
À travers les témoignages des marcheurs, un fil rouge se dessine : la conversion. Celle de ceux qui ont tout quitté, comme cette femme qui a entendu passer la colonne sous sa fenêtre et s’est lancée sans rien emporter. Celle d’un jeune pompier bouleversé par la procession. Celle d’un musulman converti marchant pour la première fois. Celle de parents qui redécouvrent la foi avec leurs enfants.
En relation : Lettre à un pèlerin revenant du pèlerinage de Chartres
De Mark Brumley (président et directeur général d'Ignatius Press) sur le CWR :
Imaginez la paix liturgique
Il semble temps de revoir la mise en garde du pape Benoît XVI selon laquelle l’Église ne doit pas contribuer aux divisions et de se demander si les dirigeants de ces dernières années n’ont pas parfois contribué à un antagonisme inutile.
L'archevêque de San Francisco, Salvatore Cordileone, a « appuyé » les commentaires du cardinal Goh, écrivant que « lever les restrictions sur l'utilisation du Missel de 1962 serait grandiose, apaisant et unificateur ». Il a également souligné comment cela pourrait renforcer l'unité et favoriser l'amour.
Parallèlement, l'évêque Michael Martin du diocèse de Charlotte a récemment décidé de limiter le rite traditionnel de la messe à une seule chapelle dans son diocèse, en raison de l'instruction pastorale du défunt pape François. Ses partisans affirment que cette mesure favorise l'unité du rite romain, tandis que ses détracteurs affirment qu'elle impose une uniformité inutile et risque d'aliéner davantage les catholiques attachés à l'ancienne forme.
L'approche du cardinal Goh et de l'archevêque Cordileone semble tout à fait judicieuse d'un point de vue pastoral, même si la levée des restrictions actuelles sur la Messe traditionnelle ne sera pas automatiquement « apaisante et unificatrice ». Cela demandera du temps et beaucoup de travail : prière, dialogue, patience et explications. Il faudra également de la bonne foi et une marge de manœuvre raisonnable entre catholiques engagés. Il faudra modérer le discours de tous côtés. Par-dessus tout, la charité sera un impératif.
À long terme, une approche apparemment inutilement sévère, inspirée par une pastorale des années 1970 – visant essentiellement à éliminer la liturgie traditionnelle – ne fonctionnera probablement pas. Même de nombreux catholiques peu ou pas intéressés par la liturgie traditionnelle pourraient trouver très « non pastoral » ce qui ressemble à une stratégie brutale de « contention » ou de « suppression ». Nombre de catholiques privilégient une approche du « vivre et laisser vivre », car l'ancienne comme la nouvelle forme sont, de leur point de vue, des expressions de la liturgie romaine.
Pour mémoire, ma femme et moi sommes membres d'une paroisse catholique plutôt moyenne, où la messe est célébrée selon les rubriques. C'est-à-dire celles de 1969. Et en anglais. Pas de Messe Traditionnelle en Théologie. Même là où je travaille – aux éditions Ignatius – la messe est célébrée selon le Novus Ordo, avec toutefois un mélange d'anglais et de latin, et le Canon romain étant proposé ad orientem . Plus ou moins la « réforme de la réforme » prônée par le pape Benoît XVI et d'autres.
Quoi qu'il en soit, je ne suis pas vraiment impliqué dans le débat liturgique autour de la MTL. Mais, comme beaucoup, ma femme et moi avons des amis et de la famille catholiques traditionalistes, et favoriser une communion plus profonde devrait être une priorité pour tout catholique. C'est pourquoi il me semble que les responsables de l'Église devraient s'empresser d'explorer les moyens d'accueillir raisonnablement les catholiques de la MTL et de les aider à contribuer à la vie et à la mission de l'Église. Le nombre de jeunes familles à la MTL est croissant. Pourquoi risquer de les ajouter à la liste déjà longue des personnes désaffiliées ?
Oui, certains traditionalistes insistent haut et fort sur la supériorité de l'ancienne messe sur la messe du Missel de 1969, la soi-disant « nouvelle messe ». Et alors ? Ce genre de chose n'est pas propre aux catholiques traditionalistes. Leurs amis catholiques orientaux affirment souvent que l'Orient « fait mieux », tout en soutenant que toutes les Églises catholiques sont d'égale dignité. Les catholiques orientaux, tout comme les catholiques traditionalistes (et, chut, les catholiques Novus Ordo), ont leurs préférences. Ils les défendent souvent. Ce n'est pas une menace, ou du moins, ce n'est pas nécessaire.
Bien sûr, il est grave que des catholiques traditionalistes extrémistes aient nié la légitimité du Concile Vatican II, qualifié la liturgie Novus Ordo de simple pique-nique et dénoncé le pape François comme un antipape. Critiquer respectueusement est une chose ; attaquer en bloc en est une autre.
J'ai connu des gens qui ont profondément souffert du traditionalisme radical. Leurs histoires ne sont pas réjouissantes. Elles mettent en lumière un problème, et nous ne devrions pas le nier. Mais elles ressemblent beaucoup aux histoires de personnes qui ont été déstabilisées par d'autres formes de catholicisme, y compris des courants du catholicisme progressiste. Ne généralisons pas trop.
D'après mon expérience, la plupart des traditionalistes ne sont ni des radicaux ni des répudiateurs de Vatican II ni des invalidateurs du Novus Ordo. Ils peuvent avoir des inquiétudes et des questions concernant Vatican II, des doutes et des incertitudes sur tel ou tel aspect du Novus Ordo, mais la plupart souhaitent être en pleine communion avec l'Église. Et même certains radicaux sont au moins disposés à discuter.
Du site d'Una Voce :
Dimanche de la Pentecôte – Schola « Liquescentes » de Pologne (2007) et Abbaye de Montserrat (1959)
Veni, creator Spiritus, Qui diceris Paraclitus, Tu septiformis munere, Accende lumen sensibus, Hostem repellas longius Per te sciamus da Patrem, Deo Patri sit gloria, |
1) Viens, Esprit Créateur, 2) Toi que l'on nomme le Conseiller, 3) Tu es l'Esprit aux sept dons, 4) Allume en nous ta lumière, 5) Repousse l'ennemi loin de nous, 6) Fais-nous connaître le Père, 7) Gloire soit à Dieu le Père, |
Soudain, il se fit du ciel le bruit de l’arrivée d’un vent impétueux, là où ils étaient assis, alleluia : tous furent remplis du Saint-Esprit et professant les merveilles de Dieu¨ : une composition musicale de l’un des plus jeunes musiciens écossais, James MacMillan. « Jeune », c’est une façon de parler puisqu’il est né en 1959 ! Mais voilà, en musique la jeunesse n’a pas d’âge. MacMillan est un homme de convictions: politiques (très « à gauche ») et religieuses (catholique dans un pays protestant): Son épouse et lui sont tertiaires dominicains, c’est dire s’ils sont engagés. La référence au sacré est de fait omniprésente dans son œuvre. Ici la superbe « transfiguration » et non défiguration du propre de l’antienne de communion de la messe grégorienne traditionnelle de la Pentecôte.
Lors de l'audience générale du 11 mars 2009, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse hebdomadaire à saint Boniface. En voici le texte intégral (ZENIT.org)
Chers frères et sœurs,
Nous nous arrêtons aujourd'hui sur un grand missionnaire du VIIIe siècle, qui a diffusé le catéchisme en Europe centrale, et dans ma patrie également : saint Boniface, passé à l'histoire comme l'« apôtre des Germains ». Nous possédons beaucoup d'informations sur sa vie grâce la diligence de ses biographes : il naquit dans une famille anglo-saxonne dans le Wessex autour de 675 et fut baptisé avec le nom de Winfrid. Il entra très jeune au monastère, attiré par l'idéal monastique. Possédant de remarquables capacités intellectuelles, il semblait destiné à une carrière tranquille et brillante d'érudit : il devint enseignant de grammaire latine, écrivit plusieurs traités, composa plusieurs poésies en latin. Ordonné prêtre à l'âge de trente ans environ, il se sentit appelé par l'apostolat auprès des païens du continent. La Grande Bretagne, sa terre, évangélisée à peine cent ans plus tôt par les Bénédictins guidés par saint Augustin, faisait preuve d'une foi si solide et d'une charité si ardente qu'elle envoya des missionnaires en Europe centrale pour y annoncer l'Evangile. En 716, Winfrid, avec quelques compagnons, se rendit en Frise (aujourd'hui la Hollande), mais il buta sur l'opposition du chef local et la tentative d'évangélisation échoua. Rentré dans sa patrie, il ne perdit pas courage, et deux ans plus tard il se rendit à Rome pour s'entretenir avec le pape Grégoire II et en recevoir des directives. Le pape, selon le récit d'un biographe, l'accueillit « avec le visage souriant et le regard empli de douceur », et dans les jours qui suivirent il tint avec lui « des conversations importantes » (Willibald, Vita S. Bonifatii, ed. Levison, pp. 13-14) et enfin, après lui avoir imposé le nouveau nom de Boniface, il lui confia avec des lettres officielles la mission de prêcher l'Evangile parmi les peuples de Germanie.
illustration : une miniature illustre le double baptême de Boniface