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Doctrine - Page 3

  • Les catholiques et « Sodome et Gomorrhe »

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    De John M. Grondelski sur le CWR :

    Les catholiques et « Sodome et Gomorrhe »

    Malheureusement, trop de gens aujourd'hui finissent par considérer le mal comme le bien et le bien comme facultatif.

    14 juillet 2025

    Au cours de cette longue période du temps ordinaire, les célèbres villes de Sodome et Gomorrhe sont mentionnées à plusieurs reprises dans les lectures de la messe.

    Lorsque les catholiques d'aujourd'hui entendent « Sodome et Gomorrhe », qu'est-ce qui leur vient à l'esprit ? Je crains que, pour beaucoup, il s'agisse d'une phrase vide de sens. Sa signification morale et théologique est perdue. Tout comme le fait d'appeler « Hitler » tout politicien désagréable, l'étiquette « Sodome et Gomorrhe » peut avoir un poids émotionnel mais peu de contenu réel.

    Au début de son ministère, Jésus a envoyé ses disciples devant lui pour « préparer le chemin » en prêchant et en guérissant. Il leur a demandé de s'aventurer simplement, en s'en remettant à la Providence et à la bonne volonté de leurs auditeurs potentiels. Ceux qui étaient réceptifs devaient recevoir une bénédiction.

    Mais qu'en est-il des villes qui n'étaient pas réceptives ? Nous lisons :

    Quiconque ne vous reçoit pas et n'écoute pas vos paroles -
    - sortira de cette maison ou de cette ville et secouera la poussière de ses pieds.
    Amen, je vous le dis : au jour du jugement,
    le pays de Sodome et de Gomorrhe sera plus supportable
    que cette ville-là". (Mt 10, 14-15)

    Si l'on considère que Sodome et Gomorrhe ont été incinérées par le feu et le soufre venus du ciel, il ne s'agit pas là d'une menace mineure.

    L'ignorance historique permet de transformer en Hitler un personnage public dont les politiques vont de la fermeté à la coercition. Cela se produit même si, en réalité, très peu de personnes s'approchent de la manie génocidaire programmatique qu'Adolf Hitler a incarnée. La lâcheté théologique fait de « Sodome et Gomorrhe » des lieux que l'on ne voudrait pas visiter, même si les raisons de leur châtiment semblent souvent entourées d'un voile de silence.

    La tradition chrétienne attribue la destruction de Sodome et Gomorrhe à leurs péchés. Le récit commence par la rencontre d'Abraham avec ses trois visiteurs après leur arrivée dans sa tente, et la promesse que Sarah serait mère dans l'année. Au moment du départ, le Seigneur dit à Abraham :

    La clameur contre Sodome et Gomorrhe est si grande, et leur péché si grave, qu'il faut que je descende pour voir si leurs actions sont aussi mauvaises que la clameur qui vient à moi contre elles. (Gn 18, 20-21).

    Un marchandage s'engage alors entre Abraham et Dieu sur le nombre minimum de « justes » pour lesquels Dieu épargnerait la ville. Ils se mettent d'accord sur dix, ce qui, nous le verrons plus tard, dépasse encore la population des bons de Sodome.

    Et quel est, selon la tradition chrétienne, le péché pour lequel Sodome et Gomorrhe ont été détruites ? La sodomie, le péché qui a pris le nom du lieu. Pour une grande partie de la tradition chrétienne, le lien entre Sodome et la sodomie était évident.

    Bien entendu, cela ne correspond pas aux efforts contemporains visant à réhabiliter l'activité homosexuelle comme étant compatible avec la morale catholique. Ceux qui sont prêts à s'engager dans cette contradiction adoptent généralement l'une des deux voies suivantes : redéfinir le péché ou l'ignorer.

    Redéfinir le péché signifie généralement que Sodome a été punie non pas pour la sodomie mais pour son « inhospitalité » - ses habitants n'étaient pas aimables avec leurs invités. Mais le texte biblique est clair. Lorsque les trois anges ayant l'apparence d'hommes qui ont rendu visite à Abraham se rendent à Sodome et logent dans la maison de Lot, les Sodomites exigent de les maltraiter. Sensible au droit à la sécurité de ses hôtes, l'hospitalité étant une question de vie ou de mort dans l'ancien Proche-Orient, Lot offre même ses filles pour satisfaire les désirs des Sodomites. (Je ne le défends pas, mais je cite simplement ce que dit l'Écriture et ce que l'esprit d'il y a environ 4 000 ans considérait comme un moindre mal). Ils refusent, fixés sur leurs désirs homosexuels au point que, sans intervention divine, ils auraient envahi la maison de Lot.

    Oui, les Sodomites n'étaient pas gentils avec leurs invités, mais leur manque de « gentillesse » avait un contour spécifique et sexuel.

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  • Léon XIV et sa première encyclique à venir

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV et l'encyclique à venir

    14 juillet 2025

    Le père Alejandro Moral, supérieur des Augustins, a annoncé la semaine dernière, dans une interview accordée à  Il Messaggero, que Léon XIV travaillait à la structure de sa première encyclique. La grande question est de savoir si le pape suivra l'inspiration qui lui vient de son nom, et consacrera donc la première encyclique de son pontificat aux questions sociales, ou s'il suivra la ligne de ses premiers mots au début de son pontificat, lorsqu'il a affirmé avec force la nécessité de disparaître pour laisser la place au Christ.

    En bref : s’agira-t-il d’une encyclique sociale ou spirituelle ? Les deux ne s’excluent pas mutuellement et peuvent être liées. Cependant, beaucoup dépendra de la structure précise que Léon XIV donnera au document et de la manière dont il présentera ses priorités.

    Les deux premiers mois du pontificat de Léon XIV nous ont appris que certains processus initiés par le pape François sont irréversibles. Ils peuvent être repensés, mais irréversibles. L'un de ces processus est son attention portée aux questions environnementales.

    Or, le pape François n'a rien inventé en mettant l'accent sur la protection responsable de la création. L'Église s'en est toujours préoccupée. Benoît XVI a d'ailleurs été surnommé « le pape vert » par les médias catholiques et laïcs en raison de son intérêt pour les questions écologiques. Le travail théologique préparatoire était déjà fait lorsque François a donné une impulsion pastorale à cette question.

    Le pape François a porté l'attention écologique de l'Église à un niveau supérieur. L'encyclique Laudato Si' et l'exhortation Laudate Deum s'appuyaient toutes deux sur une série de données, de chiffres et de statistiques provenant d'agences des Nations Unies. En pratique, le pape François avait lié la préoccupation écologique aux enjeux politiques et multilatéraux. Laudato Si', en tant qu'encyclique, incluait un cadre nécessaire de doctrine sociale. Cependant, les passages les plus cités dans les forums internationaux étaient précisément ceux qui confirmaient les positions dominantes, tandis que les positions en faveur de l'écologie intégrale étaient affaiblies.

    Par exemple, peu de gens se souviennent que Laudato Si' défend la vie, de la conception à la mort naturelle, qu'il s'attaque à la culture du jetable, y compris en termes de rejet de vies humaines, et qu'il adopte une approche écologique intégrale qui place l'être humain au centre. Laudate Deum, en tant qu'exhortation, a plutôt été présenté comme une mise à jour de données scientifiques, ce qui était normal, car les Nations Unies actualisent toujours ces mêmes données. Mais c'était précisément là le problème : un document papal pouvait-il être lié uniquement à des données contingentes ?

    Il ne s'agissait pas, après tout, d'un document répondant à une situation grave et doté d'une structure théorique solide (pensons à l'encyclique de Pie XI contre le nazisme, Mit Brennender Sorge, ou aux messages radiophoniques de Pie XII pendant la Seconde Guerre mondiale ). Il s'agissait plutôt d'un document adoptant le point de vue des organisations internationales, qui relient rarement le problème écologique à l'être humain. En effet, l'être humain est souvent considéré comme le problème.

    Cependant, douze années de pontificat ont donné naissance à un mouvement écologiste qui semble parfois adopter un écologisme sans retenue, coupé de l'essence même de l'humanité que François a finalement voulu lui donner, se limitant aux questions les plus politiques et médiatiques. Parmi les initiatives liées à cet écologisme figure une messe spéciale pour la protection de la création.

    Léon XIV maintint ce processus, l'approuva et célébra la première messe avec cette formule spéciale en privé au Borgo Laudato Si de Castel Gandolfo. Dans son homélie, il déclara que « Dieu nous a donné la création comme un don à protéger, et non comme une proie à exploiter ». Il demanda ensuite à Dieu d'accorder la conversion à ceux qui ne voient pas le problème écologique.

    Le Pape a également rappelé l'appel des chrétiens à prendre soin de la création. « Quand nous contemplons la beauté de la terre, nous comprenons que Dieu l'a créée non par nécessité, mais par amour. La création naît de sa bonté débordante, et chaque créature porte en elle un reflet de sa gloire », a déclaré le Pape.

    Et il a ajouté : « Aujourd'hui, cependant, cette gloire est blessée par nos choix irresponsables. La création souffre et gémit, comme le dit saint Paul, et les personnes en situation de pauvreté souffrent avec elle. Nous ne pouvons plus ignorer le cri de la terre et le cri des pauvres, car ils sont un seul cri qui monte vers Dieu. »

    En bref, l'homélie du pape François n'a pas mis de côté son auteur, et de nombreuses références à Laudato Si' ont été faites à l'occasion de son dixième anniversaire . Cependant, elle a également mis l'accent sur la question de la création, plutôt que sur l'acte de création lui-même. Léon XIV a adopté une approche prudente sur ces questions : il n'a pas rompu avec le pontificat de François, mais il a renoué avec un courant profond de la pensée catholique. Il a rompu avec l'idée que le pontificat de François était une rupture.

    La question est donc la suivante : la révolution écologique du pape François est-elle un processus irréversible ? Léon XIV ne semble pas prêt à revenir sur cette question, mais il a également cherché à en renouveler l'orientation spécifiquement catholique et anthropologique. Il convient également de noter que le formulaire de messe a été utilisé lors d'une célébration privée, et on ignore si cette célébration sera répétée en public.

    La manière dont Léon XIV articule sa première encyclique sera donc très révélatrice. Après deux mois, son pontificat demeure un équilibre entre continuité et discontinuité. Ce n'est pas un pontificat de restauration, et pourtant il restaure beaucoup de choses. Ce n'est pas un pontificat de rupture avec son prédécesseur, et pourtant il a renoué avec la tradition.

    Certains processus déjà en cours resteront inchangés, mais il reste à voir comment ils seront redéfinis, repensés et réinterprétés par Léon XIV. Sa première encyclique constituera un signal clair à cet égard.

  • Collégialité apostolique et « mentalité synodale » : le pape Léon commence à remettre les choses en place

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    De Leonardo Lungaresi sur son blog :

    Collégialité apostolique et « mentalité synodale » : le pape Léon commence à remettre les choses en place.

    21 juin 2025

    Je suggère de prêter attention à ces deux passages « stratégiques » de l'important discours que le pape Léon XIV a adressé aux évêques italiens, réunis à Saint-Pierre le 17 juin. (Voici le texte intégral : https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/speeches/2025/june/documents/20250617-cei.html )

    La première déclaration substantielle que le Pape a voulu faire – après les salutations et les remerciements initiaux, où ressort une fois de plus ce trait « traditionnel », heureux de relier continuellement la parole du pontife actuel à celle de ses prédécesseurs, que j'ai déjà relevée comme un élément caractéristique de son « style » (ici : https://leonardolugaresi.wordpress.com/2025/06/01/tradizione-e-giusto-uso-una-nota-sullo-stile-di-papa-leone-xiv/ ) – est la suivante : « Dans l'exercice de mon ministère avec vous, chers frères, je voudrais m'inspirer des principes de collégialité, développés par le Concile Vatican II. En particulier, la Constitution Lumen gentium souligne que le Seigneur Jésus a constitué les Apôtres « à la manière d'un collège ou d'une classe stable, dont il a placé Pierre, choisi parmi eux, à la tête » (n. 19). C'est ainsi que vous êtes appelés à vivre votre ministère : collégialité entre vous et collégialité avec le successeur de Pierre .

    En conclusion de son discours, après avoir indiqué aux évêques les priorités pastorales qui doivent inspirer leur mission (« annonce de l'Évangile, paix, dignité humaine, dialogue »), Léon leur a adressé trois exhortations, dont la première concerne l'unité. « Avant tout : avancez dans l'unité, en pensant spécialement au Chemin synodal. Le Seigneur – écrit saint Augustin – « pour garder son corps bien composé et en paix, s'adresse ainsi à l'Église par la bouche de l'Apôtre : L'œil ne peut pas dire à la main : Je n'ai pas besoin de toi ; ni la tête aux pieds : Je n'ai pas besoin de toi. Si le corps n'était que yeux, où serait l'ouïe ? Si le corps n'était que ouïe, où serait l'odorat ? » ( Exposé sur le Psaume 130 , 6). Restez unis et ne vous défendez pas des provocations de l'Esprit. Que la synodalité devienne une mentalité, dans le cœur, dans les processus de décision et dans les manières d'agir » (italiques ajoutés).

    Le placement de ces deux références, placées non par hasard l'une au début et l'autre à la fin du discours, avec la combinaison de collégialité et de synodalité qui en découle, me semble vouloir transmettre un message fort et très significatif.

    La collégialité était un mot clé de Vatican II et, comme le souligne Léon XIV dans une citation de Lumen gentium, elle représentait, avec la notion de « peuple de Dieu », une pierre angulaire de l'ecclésiologie développée par ce concile. Parmi les raisons de sa convocation figurait en effet la nécessité de remédier au déséquilibre créé dans l'Église depuis que les travaux de Vatican I, qui, près d'un siècle plus tôt, avaient mené à leur terme la réflexion sur l'autorité du pape, avaient été interrompus sans qu'une étude aussi approfondie du thème étroitement lié du ministère épiscopal ne soit menée. Les quatre-vingt-dix années écoulées entre les deux conciles, du pontificat de Pie IX à celui de Jean XXIII, avaient vu, en revanche, une croissance constante, et parfois impétueuse, du rôle du pape dans la vie de l'Église, avec un « écrasement » correspondant de celui des évêques. La redécouverte de la dimension ecclésiale de la collégialité apostolique – naturellement cum Petro et sub Petro – fut donc l'une des demandes les plus fortement avancées lors de la phase préparatoire, puis rappelées au cours du Concile. Le troisième chapitre de la Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, dans la partie consacrée à l'épiscopat (nn. 18-27), reprend cette exigence, en situant précisément la discussion du ministère épiscopal dans la perspective de la collégialité. Dans les années qui ont immédiatement suivi la célébration du Concile, le problème était encore au premier plan et les deux principales institutions ecclésiastiques destinées à y apporter une réponse remontent à cette époque : le Synode des évêques, institué comme organisme permanent en 1965, et les Conférences épiscopales nationales, déjà instituées dans de nombreux pays mais étendues à toute l’Église en 1966. On pourrait se demander si et dans quelle mesure la théologie de ces années désormais lointaines et les innovations institutionnelles qui se sont alors dessinées ont vraiment favorisé le développement d’une collégialité apostolique correctement comprise, ou si elles n’ont pas fini par mortifier parfois le rôle des évêques individuels, comme par exemple, selon certains, cela s’est produit en raison de la croissance hypertrophiée des Conférences épiscopales et de leur bureaucratie ecclésiastique, mais c’est un fait – aussi paradoxal que difficile à nier – qu’aujourd’hui, soixante ans après la conclusion de Vatican II, on ne parle presque plus de collégialité. Le mot lui-même donne l’impression d’avoir presque disparu du langage ecclésiastique, désormais totalement absorbé et remplacé par l’ineffable et omniprésente synodalité, véritable mantra qui est continuellement répété et inséré dans chaque discours clérical, opportune et importune, sans toutefois être défini avec suffisamment de clarté, mais en conservant des marges d'ambiguïté si larges qu'elles incluent également des phénomènes, comme le Synodaler Weg allemand, qui sont antithétiques à la collégialité épiscopale parce qu'ils tendent à dissoudre l'autorité des évêques comme un ingrédient parmi d'autres dans une forme d'assembléisme (pseudo)démocratique qui délibère sur la foi et la morale au moyen de majorités et de minorités parlementaires.

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  • Le bureau du synode du Vatican reporte les rapports sur les questions controversées

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    D'Hannah Brockhaus sur CNA :

    Le bureau du synode du Vatican reporte les rapports sur les questions controversées

    Les participants au Synode sur la synodalité posent pour une photo de groupe, le 26 octobre 2024.

    Les participants au Synode sur la synodalité se sont réunis pour une photo de groupe le 26 octobre 2024. | Crédit : Vatican Media

    7 juillet 2025

    Le bureau du synode du Vatican a déclaré que les rapports finaux des groupes d'étude du synode sur la synodalité - y compris les opinions sur les femmes diacres et les questions doctrinales controversées telles que l'inclusion LGBT - ont été reportés jusqu'à la fin de l'année.

    Les groupes d'étude, formés par le pape François pour examiner les sujets qu'il a retirés de la table des discussions lors de la deuxième session du Synode sur la synodalité, tenue en octobre 2024, auront jusqu'au 31 décembre pour soumettre leurs résultats finaux - une prolongation de six mois du mandat initial du 30 juin, selon le Secrétariat du Synode.

    Entre-temps, les dirigeants du synode publieront de brefs rapports intermédiaires des groupes d’étude en juillet.

    Un porte-parole du secrétariat du synode a déclaré à CNA que la plupart des dix commissions avaient demandé plus de temps pour finaliser leurs rapports suite aux retards dus au décès du pape François et à la « vacance du siège ». En juin, elles ont reçu le feu vert du pape Léon XIV pour poursuivre leurs travaux.

    Les commissions d’étude sont composées de cardinaux, d’évêques, de prêtres et d’experts laïcs du Vatican et de l’extérieur.

    Les dix groupes d'étude ont été créés à la demande du pape François en février 2024, sur des thèmes abordés en octobre 2023 lors de la première session du Synode sur la synodalité. Dans sa lettre de demande, le pape a déclaré que ces questions « nécessitent une étude approfondie », pour laquelle il ne serait pas possible de consacrer du temps lors de la deuxième session, en 2024.

    La décision de François a effectivement déplacé la discussion sur les sujets les plus controversés de l'assemblée synodale - tels que les femmes diacres et l'inclusion LGBT - des plus de 200 participants au synode vers de petits panels d'experts.

    L'un des groupes d'étude les plus suivis porte sur les ministères dans l'Église, et plus particulièrement sur la question du diaconat féminin. Ce groupe, dont la composition n'a pas été publiée, est placé sous la direction du Dicastère pour la doctrine de la foi.

    Selon le Secrétariat du Synode de l’année dernière, « c’est dans ce contexte que la question de l’accès éventuel des femmes au diaconat peut être posée de manière appropriée ».

    Un autre groupe a été chargé d’aborder les approches pastorales des sujets éthiques et anthropologiques qui n’étaient pas spécifiés publiquement.

    Le rôle des groupes est consultatif. Le pape Léon XIV peut utiliser les rapports finaux pour prendre des décisions au nom de l'Église sur les sujets abordés.

    Le secrétariat du synode, chargé de coordonner les travaux des groupes d’étude, a publié lundi le texte « Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode ».

    La brochure, adressée aux évêques diocésains et aux équipes synodales locales, indique que le pape Léon a ajouté des groupes d'étude sur deux sujets - « la liturgie dans une perspective synodale » et « le statut des conférences épiscopales, des assemblées ecclésiales et des conseils particuliers » - aux groupes existants.

    Le document ne précise pas si les deux groupes d'étude supplémentaires devront produire des rapports et à quelle date, et un porte-parole du secrétariat a déclaré qu'il ne pensait pas qu'ils fourniraient des rapports avant la même date limite du 31 décembre.

    « Il est également de la responsabilité du secrétariat de veiller à ce que les décisions du pape, élaborées également sur la base des conclusions de ces groupes, soient ensuite intégrées harmonieusement dans le cheminement synodal en cours », indique le document.

    Le document, destiné à servir de lignes directrices aux évêques pour mettre en œuvre la synodalité dans leurs diocèses, décrit également ce à quoi on peut s'attendre lors de la prochaine phase du synode, qui culminera avec une assemblée de l'Église en octobre 2028.

    Selon les responsables du synode, la période de juin 2025 à décembre 2026 sera consacrée aux « chemins de mise en œuvre » de la synodalité dans les Églises locales et les groupements d’Églises.

    En 2027, le secrétariat du synode organisera des assemblées d’évaluation au niveau diocésain puis national avant de tenir des évaluations continentales au cours de la première partie de 2028.

    « Il est utile de rappeler que l’évaluation n’est pas une forme de jugement ou de contrôle, mais plutôt une occasion de nous demander où nous en sommes dans le processus de mise en œuvre et de conversion, en soulignant les progrès réalisés et en identifiant les domaines à améliorer », indique le document d’orientation.

    Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du synode, a déclaré dans l’introduction que « l’intention est de garantir que le processus avance avec un profond souci de l’unité de l’Église ».

    Hannah Brockhaus est correspondante principale au Vatican pour l'Agence de presse catholique. Après avoir grandi à Omaha, dans le Nebraska, elle a obtenu une licence d'anglais à l'Université Truman d'État du Missouri. En 2016, elle s'est installée à Rome, en Italie, où elle aime, pendant son temps libre, lire et partir à l'aventure avec son mari et son fils.

  • Qui a peur des saints catholiques ? Une étrange campagne contre Carlo Acutis

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    De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

    Qui a peur des saints catholiques ? Une étrange campagne contre Carlo Acutis

    L'adolescent italien devrait être canonisé en septembre. Les catholiques progressistes et les journalistes laïcs s'opposent à cette canonisation. Pourquoi ?

    Carlo Acutis (1991-2006). Crédits.
    Carlo Acutis (1991-2006). Crédits .

    Le pape Léon XIV a officiellement annoncé la canonisation du bienheureux Carlo Acutis, un adolescent décédé d'une leucémie à l'âge de 15 ans en 2006. La cérémonie est désormais prévue pour le 7 septembre 2025. Initialement, le pape François avait prévu la canonisation pour le 27 avril 2025, mais la cérémonie a été reportée en raison de son décès.

    L'annonce a été accueillie avec un enthousiasme considérable en Italie, où Acutis jouit d'une grande popularité. Cependant, une campagne contre sa canonisation a vu le jour, relayée par les médias nationaux et internationaux. Cette campagne a débuté en mars 2025, à l'initiative de « The Economist », un magazine peu favorable à l'Église catholique romaine. Comme souvent, cette nouvelle controverse a été largement alimentée par des critiques catholiques, notamment par un théologien libéral italien du nom d'Andrea Grillo, et a depuis été reprise par les médias laïcs.

    Je trouve la campagne contre la canonisation de Carlo Acutis inquiétante, voire menaçante pour la liberté religieuse. Cela apparaît clairement lorsqu'on examine les arguments avancés contre sa canonisation.

    Une objection à laquelle je souscris partiellement concerne l'exposition du corps d'Acutis après sa béatification. Ses restes ont été enrobés de cire pour être exposés au public à Assise, ce que certains ont critiqué comme étant de mauvais goût et s'apparentant à une forme d'abus posthume, comparable à un abus sexuel. Bien que je pense qu'il s'agit d'une nette exagération, j'ai trouvé la manière d'exposer son corps légèrement troublante lors de ma visite à son autel à Assise. Cependant, à la réflexion, je peux comprendre le lien avec une tradition séculaire que l'Église catholique entretient pour les saints, contrastant avec la tendance sociétale moderne à dissimuler la mort.

    Corps de Carlo Acutis dans l'église Santa Maria Maggiore d'Assise. Crédits.
    Corps de Carlo Acutis dans l'église Santa Maria Maggiore d'Assise. Crédits .

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  • Quelle sera l'attitude de Léon XIV à l'égard du monde traditionaliste ?

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    D'Andrea Gagliarducci  sur Monday Vatican :

    Léon XIV et le monde traditionaliste

    7 juillet 2025

    La publication de deux rapports internes de la consultation mondiale des évêques du pape François sur la réception de la messe latine traditionnelle a ravivé une série de controverses au cours de la semaine dernière, toutes centrées sur la place des anciennes formes de culte dans la vie de l'Église et sur la place des personnes qui se consacrent à ces formes.

    La manière dont le Pape Léon XIV décidera d'aborder ces controverses - ou plutôt les questions qui les animent - en dira long sur la manière dont il entend gouverner l'Église. Le pape Benoît XVI avait libéralisé l'utilisation des livres liturgiques plus anciens en 2007, par un motu proprio appelé Summorum Pontificum. Son objectif était de combler un fossé créé dans le sillage du nouveau rite de la messe de Paul VI, promulgué pour l'ensemble de l'Église latine en 1969 et essentiellement imposé à l'ensemble de l'Église - prêtres et laïcs - avec une véhémence particulière et sans précédent.

    Le pape François, préoccupé par la montée en puissance du sentiment dit « traditionaliste », qui ne se contente pas d'apprécier les formes anciennes mais se montre activement hostile aux nouvelles, s'est convaincu de la nécessité de faire reculer la réforme libéralisante de Benoît XVI.  

    Avant d'ordonner l'abrogation effective de la réforme de Benoît et la restriction sévère de l'utilisation des anciennes formes, François a demandé l'avis des évêques du monde entier pour évaluer l'état des choses dans leurs diocèses. François a demandé à la CDF - comme on l'appelait à l'époque - de préparer une enquête à laquelle les évêques ont répondu. C'est soi-disant sur la base des réponses à l'enquête que François a décidé de restreindre l'utilisation des anciens livres, ce qu'il a fait au moyen de son propre motu proprio, Traditionis custodes, et d'une décision de suivi encore plus restrictive sur certaines des dispositions du TC de la Congrégation/Dicastère pour le Culte Divin.

    C'était en 2021 et 2022.

    La semaine dernière, la journaliste Diane Montagna a obtenu et publié des parties de deux rapports qui n'ont jamais été publiés officiellement, en tout ou en partie, par le pape François ou le Vatican sous sa direction, et qui compliquent le récit officiel du Vatican.

    Les deux rapports démontrent qu'en réalité, les évêques auraient été en faveur du maintien de la libéralisation de la messe latine traditionnelle, telle que définie par le motu proprio de Benoît XVI, Summorum Pontificum. Selon le Vatican, les rapports divulgués étaient incomplets et partiels. Certains ont souligné que les rapports ne contredisaient pas les raisons invoquées par le pape François pour justifier sa décision, puisqu'il n'a jamais nié le fait qu'il y avait aussi de bons catholiques parmi ceux qui voulaient la messe traditionnelle, mais qui ne pouvaient néanmoins pas ne pas remarquer certaines caractéristiques para-schismatiques de ceux qui s'étaient attachés à l'ancien rite.

    La publication des documents divulgués relance le débat et risque de faire pression sur Léon XIV pour qu'il prenne une décision à ce sujet. Que fera donc Léon XIV ? La question mérite une réponse plus large, qui ne concerne pas seulement la possibilité de célébrer dans l'ancien rite.

    Léon XIV est un pape d'une nouvelle génération. Il a toujours célébré dans le Novus Ordo. Son entrée en formation dans l'Ordre de Saint-Augustin, son ordination, ses premières affectations et ses études supérieures ont coïncidé avec la controverse sur la Société sacerdotale Saint-Pie X fondée par Mgr Marcel LeFebvre, qui a abouti à l'excommunication de Mgr Lefebvre et de quatre autres évêques qu'il avait illégalement consacrés, ainsi que de tout le clergé rattaché à la SSPX. Ce n'est que sous le pape Benoît XVI que les excommunications des évêques survivants ont été levées - non sans de sérieuses controverses et une mauvaise gestion de la communication - et la FSSPX continue d'être en état « canoniquement irrégulier » avec l'Église.

    Benoît XVI avait lié la guérison du schisme à un préambule doctrinal que les Lefebvriens accepteraient, dans le cadre du Concile Vatican II. Ils ne sont jamais allés plus loin. Il était donc clair que la question liturgique n'était qu'une partie d'un problème plus complexe.

    Le pape François a suivi une ligne plus ambiguë. Il a appelé les Lefebvriens à être membres des tribunaux, leur a étendu la validité de leurs confessions et de leurs mariages, et a même reconnu leurs confessions à l'occasion de l'Année extraordinaire de la miséricorde. Mais en même temps, il a combattu l'ancien rite, pointé du doigt ceux qu'il appelait les « rétrogrades » et rendu beaucoup plus difficile la célébration selon l'ancien rite.

    En bref, le pape François est revenu au modèle préconciliaire. Au lieu d'essayer de résoudre la crise dans l'harmonie, le pape François a créé la situation en prenant des décisions qui, d'une certaine manière, ont semé la discorde. Bien qu'il ait également souligné dans la constitution Praedicate Evangelium la primauté du Concile Vatican II en termes de liturgie, le Pape François a agi comme un Pape préconciliaire, certainement pas de manière synodale et pas selon une forme de gouvernement partagé.

    La liturgie traditionnelle n'est qu'un exemple des nombreuses offres du pontificat. D'une manière générale, le pape François n'a pas choisi le dialogue. Il a choisi l'exercice du pouvoir.

    Léon XIV est appelé à trouver son modèle de décision. La messe à l'ancienne est un thème dépassé, en ce sens qu'il ne concerne qu'un petit groupe de fidèles, et qu'il ne nuit finalement à personne. Il n'est pas illogique de penser que Léon XIV, qui a également envoyé un message de salutation au pèlerinage traditionaliste Paris-Chartres, revienne à un libéralisme pratique, sans changer les règles, mais en demandant aux évêques locaux de ne pas les renforcer.

    Mais de ce choix, il faut aussi comprendre le ou les modes de gouvernement que Léon XIV décidera de mettre en œuvre. Jusqu'à présent, ses gestes symboliques ont subtilement fait un clin d'œil au monde traditionnel (sans jamais acquiescer), ses choix politiques ont plutôt regardé vers le monde progressiste (tout en découlant principalement des décisions prises sous le pontificat précédent).

    Cependant, ces catégories ne servent plus vraiment d'applications pratiques aux problèmes réels, ni donc d'outils d'analyse.

    Léon XIV est au contraire appelé à recréer l'harmonie, et il ne peut le faire en prenant des décisions impopulaires sans tenir compte de la complexité des questions en jeu. Le débat interne à l'Église a atteint une sorte de carrefour, et c'est sur la voie qu'il décidera d'emprunter que l'on pourra juger le gouvernement de Léon XIV.

    Pour l'instant, le pape est à l'abri des pressions. Il pèse ses décisions, cherche une forme personnelle de gouvernement et écoute le plus grand nombre. Il n'est pas facile d'imaginer que la question de la messe selon le rite traditionnel est au premier rang des préoccupations du Pape. Il n'est pas difficile d'imaginer qu'il se prononcera tôt ou tard sur la question.

    Cette décision dira si le Pape recherche l'équilibre ou s'il veut prendre une direction idéologique spécifique. Cependant, l'action du Pape ne peut être jugée uniquement à l'aune de cette décision. L'avenir dira si l'impression initiale d'un pape qui aime célébrer la messe et être au premier plan de chaque procession et événement public est confirmée par des faits concrets et des décisions en ce sens.

    Cependant, il ne faut pas s'attendre à un pape idéologiquement aligné sur les groupes qui ont mené le débat dans l'Église pendant des décennies. Il est le pape d'une nouvelle génération et, en tant que tel, il abordera ces questions.

  • Le Credo du cardinal Robert Sarah

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    De  Gérard Leclerc sur France Catholique :

    Le Credo du cardinal Sarah

    Dans son nouvel ouvrage, le cardinal Sarah, dont les derniers pontifes ont mesuré les qualités, réaffirme la vitalité de Tradition, au service de la Vérité.

    Le cardinal Sarah n’est pas un inconnu de l’univers médiatique. On s’en est aperçu au moment de la période du conclave, où son nom était souvent cité, sinon parmi les papabili, du moins parmi les personnalités qui comptaient dans l’Église. Dans ce cadre, il est de bon ton d’en faire le leader de la tendance dite conservatrice, ce qui peut se comprendre à certains égards, mais apparaît singulièrement réducteur pour peu qu’on veuille prendre la mesure de sa personnalité.


    Tout d’abord, Robert Sarah n’est pas parvenu au sommet des responsabilités ecclésiales par l’effet du hasard. Il faut prendre connaissance de son étonnant parcours, depuis son enfance dans une humble famille de Guinée jusqu’à sa promotion au collège cardinalice et à la tête de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements. Si, successivement, Jean-Paul II, Benoît XVI et François l’ont appelé à Rome et lui ont attribué des fonctions dans plusieurs dicastères, c’est qu’il avait déjà fait ses preuves dans son pays natal, notamment comme archevêque de Conakry, dans une période particulièrement critique, sous la férule du dictateur Sekou Touré. Nommé évêque à l’âge de 34 ans, il affirme sa force de caractère face à un régime qui opprime l’Église et auquel il ne concède rien.

    Dimension internationale

    Il faut savoir aussi que le futur cardinal s’est distingué par des études approfondies en théologie et en exégèse, en France, à Rome et à Jérusalem. Il est aussi polyglotte, parlant outre le français, l’anglais, l’espagnol et l’italien. Il était donc en capacité d’exercer des responsabilités internationales, comme ce fut le cas lorsqu’il fut nommé à la Congrégation pour l’évangélisation des peuples, puis au Conseil pontifical Cor Unum qui coordonne les actions de charité des organismes catholiques à travers le monde.

    On n’a pas pu être indifférent, à la tête de l’Église, à ses qualités morales et à un tempérament que l’on peut dire inflexible, pour peu qu’il s’agisse de défendre les causes supérieures. Sur ce point, on peut le comparer à son collègue le cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, dont le courage fait l’admiration générale.

    Homme de pensée, le cardinal Sarah s’est exprimé, ces dernières années, dans plusieurs livres qui requièrent l’attention par leur profondeur et leur force de conviction. Ainsi, le dernier d’entre eux, sous le titre Dieu existe-t-il ? résulte d’une conversation fleuve avec l’éditeur italien David Cantagalli. Une conversation ne s’ordonne pas d’une façon aussi rigoureuse qu’un essai en forme. Mais elle a l’avantage de la spontanéité et de la possibilité d’élargir la réflexion au gré du propos. Le cardinal peut d’autant plus s’expliquer sur ce qui fait le cœur même de sa vie et de ses convictions qu’il fait appel à toute une culture théologique, forte de ses références aux grands maîtres, des Pères de l’Église à saint Thomas, sans oublier de grands écrivains comme Dante ou Péguy.

    Au service de la Vérité

    Ceux qui pourraient soupçonner le cardinal de raideur doctrinale sont contredits constamment par une démarche qui, loin de s’arrêter à des formules toutes faites, ne cesse de rechercher leur contenu le plus vivant. Ce qui l’amène à définir la Tradition, à l’exemple du Père de Lubac, non seulement comme tradition orale mais aussi comme tradition qui fructifie au cours des temps, de telle sorte qu’en conservant la vérité révélée elle l’actualise conformément au besoin de chaque époque.
    On lira aussi avec profit tout un développement sur la notion de loi naturelle, dont le pape Léon XIV a tenu à rappeler l’importance dès le début de son pontificat.

    Dieu existe-t-il ? Cardinal Robert Sarah, éd. Fayard, coll. « Choses vues », mai 2025, 352 pages, 24,90 €.

  • Juste vision de l’homme et loi naturelle. Les deux priorités que Léon XIV confie aux évêques et aux politiciens

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Juste vision de l’homme et loi naturelle. Les deux priorités que Léon confie aux évêques et aux politiciens

    À presque deux mois de distance de son élection, il est désormais clair que le premier objectif que le pape Léon confie à l’Église est celui de « revenir aux fondements de notre foi », au « kérygme » des origines, à l’annonce de Jésus Christ aux hommes, « renouvelant et partageant » la mission des apôtres : « Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons à vous aussi » (1 Jn 1,3).

    « Voilà le premier grand engagement qui motive tous les autres », a déclaré Léon aux évêques de la Conférence épiscopale italienne, qu’il a reçus en audience le 17 juin.

    Mais il s’accompagne d’une seconde priorité incontournable, qu’il a formulée comme suit :

    « Il y a aussi les défis qui interrogent le respect pour la dignité de la personne humaine. L’intelligence artificielle, la biotechnologie, l’économie des données et les médias sociaux sont en train de transformer profondément notre perception et notre expérience de la vie. Dans ce scénario, la dignité de l’être humain risque d’être aplatie ou oubliée, remplacée par des fonctions, des automatismes et des simulations. Mais la personne n’est pas un système d’algorithmes : elle est une créature, une relation, un mystère. Je voudrais donc formuler un vœu : que le chemin des Églises en Italie inclue, en symbiose cohérente avec la centralité de Jésus, la vision anthropologique comme un instrument essentiel de discernement pastoral. Sans une réflexion vivante sur l’humain – dans sa corporéité, dans sa vulnérabilité, dans sa soif de l’infini et sa capacité de lien – l’éthique se réduit à un code et la foi risque de se désincarner ».

    Il faut remonter au magistère de Benoît XVI et de Jean-Paul II – à la Conférence épiscopale italienne de ces années-là, sous la direction du cardinal Camillo Ruini – pour retrouver une telle centralité de la « vision anthropologique ».

    Mais ce n’est pas tout. Quelques jours plus tard, le 21 juin, alors qu’il il recevait en audience un large panel d’hommes politiques du monde entier, à l’occasion du jubilé des gouvernants, le pape Léon leur a demandé de ne pas « exclure a priori, dans les processus décisionnels, la référence au transcendant » et, au contraire, « d'y rechercher ce qui unit chacun », c’est-à-dire cette « loi naturelle, non pas écrite de la main de l’homme, mais reconnue comme valide universellement et en tout temps, qui trouve dans la nature même sa forme la plus plausible et convaincante ».

    Le Pape a ensuite ajouté, au sujet de cette « loi naturelle », que « dans l’Antiquité, Cicéron en était déjà un éminent interprète », lui qui écrivait dans « De re publica » (III, 2) :

    « Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, immuable, éternelle, qui appelle l’homme au bien par ses commandements, et le détourne du mal par ses menaces […].  On ne peut ni l’infirmer par d’autres lois, ni déroger à quelqu’un de ses préceptes, ni l’abroger tout entière; ni le sénat ni le peuple ne peuvent nous dégager de son empire; elle n’a pas besoin d’interprète qui l’explique;  il n’y en aura pas une à Rome, une autre à Athènes, une aujourd’hui, une autre dans un siècle; mais une seule et même loi éternelle et inaltérable régit à la fois tous les peuples, dans tous les temps ».

    Là encore, il faut remonter à Benoît XVI et à ses prédécesseurs pour retrouver une telle « référence incontournable » à la « loi naturelle », en guise de « la boussole pour légiférer et agir, notamment face aux délicates questions éthiques qui, aujourd’hui plus que par le passé, touchent le domaine de la vie personnelle et de la vie privée ».

    La Déclaration universelle des droits de l’homme approuvée par les Nations Unies en 1948, a ajouté Léon, a été elle aussi un reflet de ce « patrimoine culturel de l’humanité », en défense de « la personne humaine, dans son intégrité inviolable » et « à la base de la recherche de vérité ».

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  • Les progressistes catholiques et le développement de la doctrine sur la sexualité

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    De Matthieu Becklo sur le CWR :

    Les progressistes catholiques et le développement de la doctrine sur la sexualité

    Et si, au lieu d’apaiser, d’ignorer ou de souhaiter la disparition de l’élan progressiste, l’Église commençait simplement à lui résister comme jamais auparavant ?

    30 juin 2025

    En 2023, le nouveau cardinal Robert Prevost a été  interrogé par CNS  sur  ses propos tenus dix ans plus tôt  concernant les « croyances et pratiques contraires à l'Évangile », notamment l'avortement et le « mode de vie homosexuel ». Avait-il changé d'avis ? Prevost a répondu, comme à son habitude, avec nuance et pondération : « Je dirais qu'il y a eu une évolution dans la nécessité pour l'Église de s'ouvrir et d'être accueillante. Et à ce niveau, je pense que le pape François a clairement indiqué qu'il ne voulait pas que des personnes soient exclues simplement en raison de leurs choix, qu'il s'agisse de mode de vie, de travail, de tenue vestimentaire, ou autre. » Mais il s'est empressé d'ajouter : « La doctrine n'a pas changé. Et personne n'a encore dit : "Nous attendons ce genre de changement." »

    Il est vrai que de nombreuses personnes extérieures à l'Église ont réclamé des changements radicaux dans les doctrines sexuelles de l'Église. Mais le pape Léon XIV a raison : la doctrine n'a pas changé et ne changera pas, car elle  ne peut pas changer – du moins pas au sens de radicalement changer. La foi « a été transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 3), qui, à leur tour, ont recommandé aux autres de « ne pas enseigner une doctrine différente » (1 Tm 1, 3).

    Mais comme l'a observé John Henry Newman, la doctrine peut et doit  évoluer, devenant toujours plus vaste, nuancée et raffinée. L'Église pourrait-elle progressivement changer son approche de la sexualité précisément selon ces axes de développement – ​​une évolution organique comparable à son approche moderne de l'usure ? Divers changements de  praxis – changements d'approche pastorale, de ton et de style – pourraient-ils augurer d'un développement de  la theoria, la première favorisant peut-être même la seconde à long terme ?

    Les progressistes catholiques cherchent sans relâche à pousser l'Église dans cette direction. Prenons un exemple marquant : le National Catholic Reporter, auquel l'évêque local a ordonné à deux reprises de supprimer le mot « catholique » de son titre – la première fois  en 1968, en grande partie à cause de sa « politique de croisade contre les enseignements de l'Église sur la transmission de la vie humaine ». Ces dernières années, le NCR a publié des articles  s'opposant à l'interdiction par l'Église de la contraception artificielle,  défendant un livre sur « le sacrement du mariage homosexuel »  et  promouvant l'idéologie du genre.

    Des prêtres, et même des évêques, se joignent depuis longtemps à ce mouvement laïc. Prenons, encore une fois, pour illustrer ce point de vue, Mgr Franz-Josef Overbeck, fervent défenseur de la « voie synodale » allemande, alors que la foi s'effondre dans ce pays. En 2019, Mgr Overbeck a publié  un éditorial intitulé « Surmontons les préjugés ! L'Église catholique doit changer sa vision de l'homosexualité ».

    Les mêmes appels ont été relayés par les médias suite à l'élection du pape Léon XIV. Sur  The View , Sunny Hostin, se décrivant comme une « fervente catholique »,  a immédiatement critiqué Léon XIV  pour ses propos de 2012 sur l'homosexualité : « Je suis un peu inquiète de ce choix pour la communauté LGBTQ+… Je pense que le pape François a certainement apporté de grands changements en matière d'accueil et de bénédictions à la communauté LGBTQ+, et j'espère que ce pape ne réduira pas les progrès. »

    Cette pression en faveur de l'évolution doctrinale, comme le montre l'histoire de NCR, n'est pas nouvelle. Elle a plutôt commencé à émerger pendant la révolution sexuelle, qui a bouleversé l'Amérique en deux phases distinctes : d'abord, une proto-révolution des années 1920, marquée par un boom économique massif et l'ère du jazz, qui ont vu une vague de libération sexuelle – aussi sages que puissent paraître les « flappers » aujourd'hui en comparaison; ensuite, la révolution sexuelle proprement dite des années 1950 et 1960, une éruption dionysiaque de « l'amour libre » sur fond de révolte plus large contre l'autorité sociale.

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  • Que pouvons-nous déduire des premiers pas du pontificat de Léon XIV ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : les premiers pas

    30 juin 2025

    Les premiers pas d'un pontificat sont toujours un exercice de communication : le nouveau pape - quel qu'il soit - fera de petites choses qui en diront long sur ses intentions, et c'est pourquoi il est important d'observer attentivement les nouveaux pontificats et de les analyser avec soin. Le pontificat de Léon XIV n'échappe pas à cette règle, et il sera donc important de décortiquer les indications subtiles mais indubitables qu'il a données, ou que les faits sur le terrain dictent ou laissent supposer aux observateurs

    De même, le pape Léon n'a pas encore commencé à prendre de véritables décisions en matière de gouvernance. Il ne le fera probablement qu'en septembre, après avoir soigneusement examiné toutes les possibilités. Les nominations épiscopales publiées jusqu'à présent ont généralement été décidées à l'avance, dans le cadre d'un processus plus long auquel Léon XIV n'a pas touché. À la Curie, il n'y a pas encore eu ce que l'on appelle communément le « spoils system » (la substitution de fidèles à ceux qui sont en place). Il est donc également important pour les observateurs du nouveau pontificat de ne pas trop chercher à lire dans le marc de café.

    Que pouvons-nous donc comprendre de ces premiers pas du pontificat de Léon XIV ? Quelle sera la direction prise par le Pape ?

    Premier point : Léon XIV donnera du poids et de l'importance aux Églises orientales. Déjà, le 14 mai, peu après son élection, rencontrant les pèlerins des Églises orientales pour leur Jubilé, il dit que « leur témoignage est précieux ». Le 26 juin, rencontrant les membres de la Réunion des œuvres d'entraide pour les Églises orientales, il va même jusqu'à pointer du doigt « les incompréhensions de la communauté catholique elle-même », s'inscrivant ainsi dans la lignée de son prédécesseur Léon XIII. Les historiens évoqueront Benoît XV, qui a redonné de l'importance à l'Orient dans la vie de l'Église universelle, et noteront que Pie X a affirmé avec force la nécessité pour l'Occident de comprendre l'Orient. Mais c'est Léon XIII qui, par sa lettre encyclique de 1894, Orientalium dignitas, a commencé à sortir les Églises orientales du cône d'ombre dans lequel les préjugés de l'Église latine les avaient reléguées.

    Cette attention portée aux Églises orientales n'est pas seulement formelle. Léon XIV montre qu'il apprécie la diversité ; il se rend compte du travail que ces Églises accomplissent au niveau local. Dans de nombreux cas, les Églises catholiques de rite byzantin ont été la bouée de sauvetage des populations chrétiennes persécutées et attaquées au-delà du rideau de fer ou dans un Moyen-Orient ensanglanté. Les Églises orientales sont l'expression d'un peuple, et Léon XIV le sait bien.

    Le deuxième point est d'ordre diplomatique. Dès le début, Léon XIV a établi sa priorité pour une diplomatie de la vérité. Dès le premier Regina Coeli après son élection, il a lancé un appel à la paix en Ukraine qui était précis dans sa manière et sa forme, et de cette manière, tous les appels à la paix qu'il a lancés au cours de ce premier mois et demi de pontificat ont été esquissés. Pour Léon XIV, la diplomatie n'est pas un exercice extemporané, une simple demande aux parties de cesser le feu et de se réunir avec bonne volonté. Elle doit être poursuivie, et le pape le fera avec les membres de son corps diplomatique, à qui il a rappelé, par un anneau hautement symbolique, qu'ils travaillent sous le sceau de Pierre. C'est un signe d'attention, mais il doit aussi s'inscrire dans la nécessité d'apporter une harmonie et une réponse univoque aux grandes crises en cours.

    Le troisième point est d'ordre conceptuel. Léon XIV est précis dans son langage et ne manque pas de se référer à la tradition de l'Église. Il parle du mariage non pas comme d'un idéal mais comme d'un don et balaie ainsi toutes les objections possibles au fait que la vie chrétienne est compliquée et qu'il faut donc accepter des compromis. La vie est complexe. La vie chrétienne est une vocation à poursuivre, mais le fait qu'elle soit difficile ne signifie pas qu'il faille perdre de vue sa vocation dans la vie.

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  • Le synodalisme est le résultat d'une erreur théologique

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    De Monseigneur Martin Grichting sur kath.net/news :

    Le synodalisme est la conséquence d'une erreur théologique

    26 juin 2025

    Küng versus Ratzinger, version 2.0 - Un commentaire invité de Martin Grichting

    Hans Küng aurait été ravi de participer au synode vatican 2021-2024. Car c'est lui qui, il y a plus de 60 ans, a tenté d'assimiler les notions de synode ou de concile et d'Église. L'Église devait ainsi devenir un grand concile délibérant sans relâche. Ce qui est demandé par le récent synode du Vatican est une tentative tardive de mise en œuvre de l'idée de Küng. Car la « synodalité » doit désormais devenir un état permanent, un trait caractéristique de l'Eglise. Désormais, l'Église ne doit pas seulement être une, sainte, catholique et apostolique, mais aussi « synodale ». Car la « synodalité » mettrait en œuvre ce que le concile Vatican II a enseigné sur l'Église en tant que mystère et peuple de Dieu (document final 2024, introduction). Selon le document final de 2024, de nouveaux organes « synodaux » doivent être créés à tous les niveaux de l'Eglise (89, 94, 100, 107). La distinction entre décision et délibération doit être assouplie (92). Les conseils déjà existants doivent être rendus obligatoires (104) et leur importance ainsi que leurs pouvoirs doivent être renforcés (108, 129). Car, comme l'a déclaré le synode de 2023, le fait de s'asseoir à des tables rondes est « emblématique d'une Eglise synodale » (Relatio, 1.c).

    C'est Joseph Ratzinger qui, dans la période précédant le Concile Vatican II, a pris position contre la théorie de Küng dans son écrit « Zur Theologie des Konzils » (Gesammelte Werke, vol. 7/1, p. 92-120). Il a remis les choses en perspective et a attiré l'attention de manière prophétique sur les dangers qui se sont maintenant manifestés lors du synode de 2021-2024.

    Küng a affirmé que l'Église dans son ensemble était le concile convoqué par Dieu, le « concile œcuménique par vocation divine ». Le concile en tant qu'assemblée ecclésiale serait alors le « concile œcuménique par vocation humaine » et donc la représentation du « concile œcuménique par vocation divine ». Küng a déduit de cette affirmation qu'un concile ainsi compris devait être la représentation de tous les membres de l'Église. Il ne pouvait pas être une assemblée des seuls successeurs des apôtres, les évêques. Ce que Küng avait postulé à l'époque a été mis en pratique : On a d'abord consulté le peuple tout entier. Puis on a fait représenter ce peuple par ses représentants, indistinctement par des évêques, des prêtres, des diacres, des religieux et des laïcs. Ces représentants devaient ainsi représenter toute l'Église en tant qu'« assemblée ecclésiale par vocation humaine ». Tous avaient le « droit de vote ». Il s'agissait donc ici d'une représentation au sens politique, et non du sacrement.

    En revanche, Ratzinger a montré que Küng se trompait déjà étymologiquement. Küng a certes affirmé à juste titre que le terme « Église » vient du grec « ek-kalein », qui signifie « appeler à sortir ». L'Église est l'« ekklesia », celle qui est « appelée à sortir ». Mais Küng a ensuite affirmé que « concilium » venait de « concalare » : convoquer. L'Église, en tant que concile, serait donc la « convoquée ». Ratzinger a démontré que la dérivation de « concalare » était erronée. Le concile et l'Église ne sont pas étymologiquement liés. Mais surtout, Ratzinger a pu montrer que ni dans les 22 passages pertinents de la Bible latine, ni chez les Pères de l'Église, « concilium » n'est jamais la traduction du grec « ekklesia ». Au contraire, dans le contexte ecclésial, « concilium » est toujours l'équivalent des termes grecs “synedrion” ou, plus tard, « synodos ».

    Joseph Ratzinger a ensuite fait remarquer que les données historiques contredisent également la thèse de Küng. En effet, les phénomènes de type synodique ou conciliaire ne sont apparus qu'à partir de l'an 160 environ, dans le cadre de la lutte contre l'hérésie du montanisme. Ils servaient ponctuellement, en cas de conflit, à distinguer les esprits et à écarter les menaces que les fausses doctrines faisaient peser sur l'ensemble de la chrétienté. Le rayon d'action du Concile est donc beaucoup plus étroit que celui de l'Eglise. Celui-ci a une « fonction d'ordre et d'organisation » et sert l'Église dans ce monde « dans les situations particulières du temps universel ». De par sa nature, l'Église n'est pas une assemblée de conseil, mais une assemblée autour de la Parole de Dieu et du sacrement qui, en tant que « participation anticipée au banquet des noces de Dieu », dépasse ce monde et ce temps. Chaque célébration eucharistique, chaque Église particulière est donc « ekklesia », Église. Le concile n'est cependant pas l'Église, il ne la représente pas, mais n'est qu'un service « organisationnel » déterminé, limité dans le temps et dans l'objet, en elle et pour elle. C'est d'autant plus vrai pour un synode au niveau mondial ou au niveau d'une Église particulière. Car il n'est même pas l'assemblée de tous les évêques.

    Ratzinger a fait remarquer à propos des résultats de ses recherches : « Cela peut paraître à première vue comme une querelle d'école riche et futile ». Mais ce n'est pas le cas. Car le danger qui guette dans le jeu de mots de Küng est le suivant : Tant que le Concile est compris du point de vue de l'Eglise, comme un service spirituel (limité dans le temps) pour la résolution de conflits dans des cas particuliers, il n'y a pas de problème. Car il va de soi que le concile vient de l'essence de l'Eglise et en fait partie. Mais la situation change si, dans la conscience publique, une relation inversée entre l'Église et le Concile s'impose. En d'autres termes, si l'Église est comprise à partir du modèle du Concile. Car alors, « le Concile, en tant que ce qui est connu et concret, devient la clé de la vision de l'Église en tant que ce qui est plus profond et qui doit encore être interrogé ». L'Église se dissout ainsi en un « synedrion » ou un « synode ». L'Église dans son ensemble devient une « assemblée de conseil », une « grandeur organisationnelle et politique à laquelle on ne répond pas dans l'attitude fondamentale de la foi, mais dans l'attitude de l'action ». Il s'agit alors de politique, de faire et de changer.

    C'est exactement ce que montre le projet de « synode » du Vatican depuis 2021. A l'occasion du synode d'octobre 2023, des demandes ont été formulées pour le développement de conseils et de comités, pour la création de nouveaux ministères et pour la « synodalité » comme état permanent. Joseph Ratzinger avait prophétiquement prévu les conséquences d'un tel activisme amoureux des structures : « Dans ce cas, ceux qui voient des constantes en elle [l'Église] et veulent les maintenir ne sont en fait que des "freineurs" ». Mais il faut alors aussi être conscient que l'on ne s'est pas engagé dans ce que l'Église elle-même a de tout temps considéré comme sa chose la plus propre et la plus essentielle". En d'autres termes, l'Église se dénature. Elle passe du statut de mystère de la foi à celui de grandeur politique modulable.

    Le projet du synodalisme est donc en fin de compte l'expression d'une erreur théologique sur la nature de l'Eglise. Celle-ci n'est plus crue à partir de la Parole de Dieu et des sacrements, mais comprise de manière politique et représentative. Par le passé, les erreurs théologiques ont toujours provoqué des tensions au sein de l'Église. La démocratie représentative déguisée en synode, telle qu'elle est pratiquée actuellement, entraînera également des conflits entre les évêques, les prêtres et les laïcs, car les premiers ne seront plus respectés dans leur essence et les seconds seront transformés en adversaires pour l'autorité spirituelle, mal comprise comme pouvoir. Si cela ne va pas diviser l'Eglise, cela va au moins la paralyser. Et cela ne vaut pas seulement pour l'Eglise universelle, mais aussi pour les diocèses et les paroisses.

    Mais il se peut aussi que Dieu vienne en aide à son Église par le biais du sens de la foi des évêques, des prêtres et des laïcs. Ce sont justement les laïcs qui ont pris position dans le monde entier par leur participation de l'ordre du pour mille. Leur désintérêt flagrant est l'expression du fait qu'ils ont d'autres besoins et préoccupations. Ils attendent que leur soit transmise, pour leur quotidien concret de chrétiens et de citoyens, une spiritualité qui ne les occupe pas dans des cercles de chaires ecclésiastiques, mais qui leur donne des indications sur la manière de vivre leur mission chrétienne et ecclésiale de manière crédible et efficace dans un monde de plus en plus sécularisé. Ils ont faim du pain de la foi et cherchent des bergers qui leur donnent ce pain et non les pierres d'une politique ecclésiastique erronée. Car l'Eglise se rassemble autour de la Parole de Dieu et de l'Eucharistie, et non autour de tables rondes.

    Martin Grichting a été vicaire général du diocèse de Coire et s'occupe de questions philosophiques et religieuses dans ses publications.

  • Saint Irénée de Lyon, 37e docteur de l’Église catholique

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    De Loup Besmond de Senneville sur le site du journal la Croix (archive du 21/01/2022):

    Le pape François reconnaît saint Irénée de Lyon comme docteur de l’Église

    Le Vatican a publié vendredi 21 janvier (2022) le décret, signé par le pape, reconnaissant saint Irénée de Lyon comme « docteur de l’unité ».

    Saint, théologien, deuxième évêque de l’église de Lyon. Saint Irénée de Lyon a été officiellement déclaré, vendredi 21 janvier, docteur de l’Église, avec le titre de « doctor unitatis », « docteur de l’unité ».

    « Il a été un pont spirituel et théologique entre les chrétiens d’Orient et d’Occident », peut-on lire dans le décret signé par François. « Son nom, Irénée, exprime cette paix qui vient du Seigneur et réconcilie et qui rétablit l’unité », écrit encore le pape.

    Celui qui fut le successeur de saint Pothin, fondateur de l’Église de Lyon, devient ainsi le 37e docteur de l’Église catholique, titre porté par des personnes non seulement reconnues saintes mais aussi étant à l’origine d’une « doctrine éminente ».

    L’unité comme méthode

    Saint Irénée, mort vers l’an 201, est considéré comme le premier grand théologien de l’Occident. Né en Asie mineure, il fut dans sa jeunesse un disciple de saint Polycarpe de Smyrne, réputé pour avoir été lui-même été proche de l’apôtre saint Jean.

    → COMPRENDRE. Les docteurs de l’Église

    Il fut en particulier l’un des défenseurs les plus virulents du dogme face aux doctrines gnostiques, qui connurent un grand développement à la fin du IIe siècle. Ses travaux sont regroupés dans un traité intitulé, Contre les hérésies. Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur.

    « Fidèle à sa conception de l’homme marquée par la croissance et la liberté, il propose moins l’unité comme un résultat que comme une méthode et un état d’esprit », peut-on lire dans la présentation d’un colloque international qui lui était consacré en octobre 2020 à Lyon.

    « Son nom, Irénée, porte l’empreinte du mot paix »

    C’est le cardinal Philippe Barbarin, alors archevêque de Lyon, qui, en 2017, avait demandé au pape de proclamer saint Irénée, docteur de l’Église. En octobre 2021, le pape François avait annoncé à un groupe de théologiens catholiques et orthodoxes son intention de faire d’Irénée un docteur de l’Église.

    → RELIRE. Qui est saint Irénée de Lyon

    « Son nom, Irénée, porte l’empreinte du mot paix », avait alors rappelé François. « Nous savons que la paix du Seigneur n’est pas une paix “négociée”, fruit d’accords pour protéger des intérêts, mais une paix qui réconcilie, qui rétablit l’unité. »

    Saint Irénée est le cinquième venant du territoire qui est aujourd’hui la France, après saint Bernard de Clairvaux (proclamé docteur en 1830), saint Hilaire de Poitiers (1851), saint François de Sales (1877) et sainte Thérèse de Lisieux (1997). Il est le deuxième dernier docteur de l’Église proclamé par le pape François, après l’Arménien saint Grégoire de Narek, proclamé docteur en 2015, à l’occasion du 100e anniversaire du génocide arménien.

    Lire : Rencontrez Saint Irénée de Lyon, Docteur de l'Église

    Lire l'enseignement de Benoît XVI consacré à Irénée de Lyon