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Doctrine - Page 3

  • La doctrine contournée : le cardinal Fernández s'ouvre au « changement » de sexe

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    De Thomas Scandroglio sur la NBQ :

    La doctrine contournée : Fernández s'ouvre au « changement » de sexe

    Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi publie un document avec « quelques éclaircissements » sur Dignitas infinita , introduisant une exception dangereuse à la déclaration originale du DDF. En bref, pour Fernández, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la soi-disant dysphorie soit sévère.

    27_03_2025 

    Lors d'une conférence organisée à la mi-février par la Faculté de théologie catholique de l'Université de Cologne en Allemagne, le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, est intervenu par vidéo avec sa contribution. Ce rapport a ensuite été intégré dans un document intitulé La dignité ontologique de la personne dans Dignitas infinita. Quelques précisions. Ce document vise à clarifier certaines questions conceptuelles présentes dans la Déclaration Dignitas infinita publiée par le même Dicastère en mars 2024.

    Le document de Fernández a été rédigé pour répondre à certaines critiques, mais il présente lui-même plusieurs points critiques. L’une d’elles concerne certainement la question des traitements médicaux visant à ce que l’on appelle le « changement » de sexe. Le document, dénonçant l'idéologie du genre, rappelle la condamnation de telles interventions déjà présente dans Dignitas infinita , mais si dans Dignitas la condamnation était absolue, c'est-à-dire qu'elle n'admettait pas d'exceptions, dans le récent document signé par Fernández, apparaît ici une condamnation décisive. Fernández écrit : « Nous ne voulons pas être cruels et dire que nous ne comprenons pas le conditionnement des personnes et la souffrance profonde qui existe dans certains cas de « dysphorie » qui se manifeste même dès l'enfance. Lorsque le document [ Dignitas infinita ] utilise l’expression « en règle générale », il n’exclut pas qu’il existe des cas hors norme, comme de fortes dysphories qui peuvent conduire à une existence insupportable ou même au suicide. « Ces situations exceptionnelles doivent être évaluées avec la plus grande prudence. »

    Concentrons notre attention sur l’endroit où le préfet fait référence à la Dignitas infinie en citant les deux mots « di norma ». Prenons le passage pertinent de Dignitas infinita : « Toute opération de changement de sexe risque, en règle générale, de menacer la dignité unique que la personne a reçue dès le moment de la conception. Cela n’exclut pas la possibilité qu’une personne affectée par des anomalies génitales déjà évidentes à la naissance ou qui se développent plus tard, puisse choisir de recevoir une assistance médicale afin de résoudre ces anomalies. Dans ce cas, l’intervention ne constituerait pas un changement de sexe au sens où nous l’entendons ici » (60).

    En substance, Dignitas infinita affirme à juste titre : non aux interventions sur le système reproducteur si le but est de tenter, sans succès, de changer l’identité sexuelle. Oui aux mêmes interventions si elles veulent confirmer l’identité sexuelle, c’est-à-dire si elles sont thérapeutiques en modifiant les systèmes reproducteurs pour les aligner sur les données génétiques, qui sont la référence principale pour comprendre à quel sexe appartient la personne. En effet, en raison de certaines pathologies, il peut arriver que les organes reproducteurs ne correspondent pas, morphologiquement et à des degrés divers, aux chromosomes XY ou XX de la personne. Ceci explique pourquoi Dignitas infinita utilise l’expression « en règle générale » : elle veut affirmer que dans la majorité des cas (en règle générale) de telles interventions sont à condamner, sauf précisément celles qui ont un caractère thérapeutique.

    Comme mentionné, Fernández rappelle dans son document l’expression « en règle générale » présente dans Dignitas infinita. Nous avons vu que cette expression est utilisée par Dignitas infinita en relation avec les interventions sur les organes génitaux. Il est donc justifié de croire que Fernández l’utilise également en référence aux mêmes personnes. Ainsi, si nous relisons le texte de Fernández, nous découvrons qu'il considère de telles interventions comme illicites, sauf dans les cas de dysphorie sévère et, implicitement, dans les cas de traitement thérapeutique. Le préfet considère donc que de telles interventions sont légales même dans le cas condamné par Dignitas infinita, c'est-à-dire lorsqu'elles servent à contredire l'identité sexuelle, à condition que la dysphorie soit forte et comporte des risques graves pour la personne. L’interdiction ne concerne donc pas, comme pour Dignitas infinita, la nature morale de l’acte – les traitements pour « changer » de sexe – mais seulement la condition qui motive l’intervention : non aux interventions où la dysphorie est légère. En bref : pour le préfet, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la dysphorie soit grave. Mais les interventions chirurgicales qui contredisent le sexe génétique sont intrinsèquement mauvaises et le restent quelles que soient les conditions qui les motivent. Le principe du « oui au changement de sexe » a donc été accepté par le cardinal Fernández. Une fois le principe accepté, par cohérence logique on passera des cas limites aux cas courants, de l'exceptionnel au normal.

    C'est pourquoi Fernández se réfère de manière indue au « normalement » contenu dans Dignitas infinita : en réalité, il s'y réfère pour légitimer le « changement » de sexe dans un sens qui est cependant opposé à celui indiqué par le document Dignitas infinita lui-même. Ce dernier stipule que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsqu’elles sont effectuées à des fins thérapeutiques ; Fernández affirme que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsque la dysphorie est accentuée (et lorsque le but est thérapeutique).

    Conclusion : le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi qualifie la condition transsexuelle de moralement acceptable.

  • La confession : un sacrement qui guérit et donne de la joie

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    De Vatican News (Tiziana Campisi) :

    De Donatis : redécouvrir la réconciliation, un sacrement qui guérit et donne de la joie

    Le XXXVe cours de droit interne s'est ouvert le 24 mars à Rome. Il est organisé par la Pénitencerie apostolique, qui souhaite offrir des moments de formation aux confesseurs. La Pénitencerie Cardinal Majeure : dans le contexte du Jubilé, l'initiative vise à offrir des instruments plus efficaces à ceux qui doivent vivre ce service au sein de l'Eglise.

    Plus de 900 prêtres et candidats au sacerdoce se sont inscrits au traditionnel Cours de Droit Interne organisé par la Pénitencerie Apostolique qui, pour sa 35ème édition, se tiendra du 24 au 28 mars à Rome, dans la Basilique de San Lorenzo in Damaso. Le cardinal Angelo De Donatis, Pénitencier majeur, ouvrira l'événement cet après-midi à 15h30 avec la Lectio magistralis « Jubilé : un chemin de miséricorde, d'espérance et de conversion pour tous ». Aux médias du Vatican, il souligne « la beauté » du sacrement de la réconciliation qui « guérit », « donne de la joie » et « fait expérimenter la profondeur du pardon ».

    Comment le cours sur le droit interne organisé par la Pénitencerie apostolique s'inscrit-il dans le cadre du Jubilé ?

    Le cours est une tradition, nous pouvons le dire, parce que nous sommes dans la XXXVe consacrée au thème de la loi interne. Mais cette année, dans le contexte du Jubilé, il a une saveur encore plus profonde, plus belle, je dirais, parce qu'il s'adresse aux prêtres, aux candidats à l'Ordre et aux autres personnes qui vivent un accompagnement spirituel, et donc, dans le contexte du Jubilé, il a cette précieuse opportunité de donner des outils encore plus efficaces à ceux qui doivent vivre ce service au sein de l'Église. 

    De cette façon, surtout, elle peut aider encore plus les confesseurs. Certes, comme le dit le Pape, c'est aussi le moment de redécouvrir, non pas de renoncer au sacrement de la confession, mais d'en redécouvrir toute la beauté. La beauté de ce sacrement qui guérit, qui donne de la joie, qui nous fait expérimenter la profondeur du pardon. C'est pourquoi c'est vraiment un sacrement puissant.

    Comment le chemin jubilaire de la miséricorde, de l'espérance et de la conversion peut-il aider à approcher le sacrement de la réconciliation ?

    Le Jubilé est toujours lié à ces thèmes. Cette année, c'est plus particulièrement le thème de l'espérance. Mais le thème de la conversion est au cœur du Jubilé. Ainsi, la redécouverte de la miséricorde de Dieu dans sa vie, le fait d'être aimé, d'avoir du prix à ses yeux, de sentir que « ce n'est pas toi qui m'as aimé, mais c'est moi qui t'ai aimé », permet au cœur d'éprouver une componction, une contrition profonde et donc de revenir au sacrement, qui donne l'espoir d'être pleinement sauvé.

    En cette année jubilaire, comment redécouvrir l'expérience du confessionnal ?

    L'Église exige, pour recevoir l'indulgence, le détachement du péché. C'est l'une des indications les plus précieuses à saisir, et c'est donc précisément le fait de se détacher du mal, de s'en approcher, de s'agenouiller, de demander pardon pour ses péchés - avec la certitude dans le cœur que Dieu pardonne, pardonne toujours - qui accélère aussi, d'une certaine manière, la redécouverte de la beauté de ce sacrement en cette année jubilaire.

    La confession requiert une préparation adéquate, tant de la part du pénitent que du confesseur. Comment doit-elle être abordée ?

    Il s'agit de deux dimensions qu'il est certainement préférable de vivre séparément, mais il est parfois évident que les deux chemins se croisent également dans le confessionnal. Cependant, il est toujours bon de prendre rendez-vous avec le pénitent pour qu'il puisse approfondir les dimensions qui lui sont les plus proches... Bien sûr, je constate par expérience que souvent la direction spirituelle peut aussi naître d'une confession bien faite, où peut-être le confesseur a été accueillant, a su lire des situations dans le cœur, et de là naît le désir de pouvoir prolonger un dialogue spirituel pour avancer sur le chemin d'être disciple du Christ. Parfois les deux chemins peuvent se croiser, mais la plupart du temps il est bon de les séparer.

    Le Cours de Droit Interne a maintenant trente-cinq ans, qu'apporte-t-il à la formation des confesseurs ?

    Je dirais que nous devons en prendre soin avant tout en offrant également des outils liés à la Parole de Dieu pour faciliter l'examen de conscience, afin que le pénitent puisse aller plus en profondeur et ne pas se contenter d'accuser les péchés, en sachant lire la racine dont parlent ces péchés, qui sont ces racines qui ont poussé - nous pouvons dire empoisonnées - et qui doivent être arrachées par la racine. C'est une aide précieuse. Sinon, on ne progresse guère.

    Quelle est l'importance de la direction spirituelle et de la confession ?

    La préparation est très importante, c'est une voie qui ne doit jamais être abandonnée.  Il y a toujours des raisons de réfléchir et d'approfondir. Et l'affluence que nous avons constatée, et que nous constatons chaque année, confirme à quel point ce cours est attendu. Je crois que cette année il y a plus de neuf cents participants inscrits ; tous ne pourront pas être présents, certains d'entre eux, environ trois cents, suivront les conférences à travers les médias. Toutes les réflexions visent à approfondir notre compréhension de la manière de vivre le sacrement de la réconciliation et de le faire vivre à ceux qui s'en approchent. Il est donc clair que le public cible est avant tout constitué de pénitenciers, de confesseurs, et j'insiste sur la nécessité d'une formation continue sur ce sujet.

  • Le pape nomme une théologienne belge « d'une loyauté critique » à l'agence de surveillance des universités ecclésiastiques

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    Le pape nomme une théologienne « d'une loyauté critique » à l'agence de surveillance des universités ecclésiastiques

    Le pape François a nommé vendredi une théologienne belge qui se décrit comme « d'une loyauté critique » envers l'Eglise pour siéger au sein d'un organisme du Vatican chargé de superviser les universités ecclésiastiques.

    Bénédicte Lemmelijn, doyenne de la Faculté de théologie et de sciences religieuses de l'Université catholique de Louvain.
    Bénédicte Lemmelijn. Crédit : KU Louvain.

    Cette nomination risque de susciter la controverse, car la théologienne Bénédicte Lemmelijn est doyenne du département de théologie d'une université qui a appelé l'année dernière à l'ordination des femmes et à une « refonte » de la théologie morale de l'Église concernant la sexualité.

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    Le Vatican a annoncé le 21 mars que Lemmelijn, doyen de la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, avait été nommée membre du Conseil scientifique de l'Agence du Saint-Siège pour l'évaluation et la promotion de la qualité dans les universités et facultés ecclésiastiques.

    L'agence — AVEPRO — a été créée par le pape Benoît XVI en 2007 pour garantir que les universités et facultés ecclésiastiques maintiennent des normes de qualité reconnues internationalement en matière d'enseignement, de recherche et de services.

    La KU Leuven, l'université la plus connue et la plus ancienne de Belgique, a été au centre d'une controverse lors de la visite du pape François dans le pays en septembre 2024, Lemmelijn elle-même étant proche du centre de la controverse.

    Lemmelijn est professeure et chercheuse en Ancien Testament à la KU Leuven depuis 2003 et a été nommée à la Commission biblique pontificale en 2021. Elle est devenue doyenne de la théologie en 2022.

    Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre 2024, la KU Leuven a été largement critiquée pour une approche perçue dans le pays comme directement conflictuelle envers le pontife.

    En fait, le conflit entre le pape et les universitaires catholiques du pays a éclipsé pour beaucoup tous les autres éléments de la visite du pape en Belgique.

    Avant la visite du pape, la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, sous la direction de M. Lemmelijn, a publié un article soulignant son approche de la théologie comme étant « plus qu'un ventriloque de l'Église ».

    La faculté a affirmé que les théologiens « ne se contentent pas de répéter les points de vue des autorités religieuses, mais les soumettent à une enquête approfondie et à une analyse critique ».

    Et lors d'un événement académique à la KU Leuven le 27 septembre, le recteur de l'université, Luc Sels, a contesté l'enseignement catholique dans un discours adressé directement au pape.

    Sels a critiqué la position de l'Église sur l'ordination des femmes et les questions LGBT, déclarant : « Pourquoi tolérons-nous cet écart considérable entre hommes et femmes dans une Église qui repose si souvent sur les épaules des femmes ? L'Église ne serait-elle pas une communauté plus chaleureuse si les femmes y occupaient une place importante, y compris dans la prêtrise ? »

    « L’Église ne gagnerait-elle pas en autorité morale dans notre coin du monde si elle avait une approche moins forcée du sujet de la diversité des genres et si elle faisait preuve de plus d’ouverture envers la communauté LGBTQIA+ et offrait un soutien à tous ceux qui luttent avec leur identité de genre, comme le fait l’université ? » a-t-il ajouté.

    Après les discours, Lemmelijn a remis au pape un livre — « L’évêque de Rome et les théologiens de Louvain » — qui comprenait un chapitre sur « repenser les normes de l’Église en matière de sexualité ».

    Lemmelijn a déclaré aux médias après l'événement que l'université voulait « être un ami critique de l'Église, qui ne vous dit pas ce que vous aimez entendre, mais qui parle avec vérité, même lorsque cela est parfois difficile ».

    Elle a décrit l’engagement de l’université envers l’Église comme étant « extrêmement loyal ».

    « Je pense qu’un problème auquel l’Église est confrontée aujourd’hui est qu’elle a tendance à essayer de trouver des vérités universelles… c’est un problème parce que nous avons tellement de pays différents avec tellement de cultures différentes », a ajouté Lemmelijn.

    « Et donc, tant que nous essayons d’avoir une vérité universelle et intouchable pour tous et chacun, cela est difficile », a-t-elle conclu.

    Après la visite, Lemmelijn a déclaré à Vatican News que la faculté de théologie de l'université avait déployé le drapeau arc-en-ciel lors de la visite du pontife en signe de solidarité avec les Belges qui trouvent l'enseignement catholique ou son articulation blessante.

    « Mais ce n’est pas un signe de protestation », a-t-elle déclaré, « mais d’inclusion et de soutien aux personnes qui se sentent blessées à cause de certaines déclarations trop fortes ou trop exclusives. »

    Bien que la KU Leuven soit une université catholique, elle a changé son nom de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven en 2011, semblant minimiser son identité catholique.

    Et bien que l'archevêque de Malines-Bruxelles soit le grand chancelier de l'université, sa direction s'est éloignée de l'Église ces dernières années.

    Lorsque l'université a changé de nom, passant de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven, le recteur de l'époque, Mark Waer, a déclaré de manière ambiguë aux journalistes qu'ils pouvaient : « Interpréter le "K" comme on le souhaite. Il peut signifier "kwaliteit" [qualité] ».

    L'université a autorisé ses étudiants et ses facultés à utiliser l'Université de Louvain ou l'Universiteit Leuven comme noms valides pour l'université.

    Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre, l'homologue francophone de la KU Leuven, l'UCLouvain, a provoqué une controverse similaire.

    Dans un discours prononcé le 28 septembre à l’UCLouvain, le pape a déclaré que « ce qui caractérise les femmes, ce qui est vraiment féminin, n’est pas stipulé par des consensus ou des idéologies, tout comme la dignité elle-même est assurée non pas par des lois écrites sur du papier, mais par une loi originelle inscrite dans nos cœurs. »

    Dans un communiqué de presse publié quelques instants après le discours du pape, l'UCLouvain a critiqué les propos de François sur les femmes, les qualifiant de « conservateurs » et « déterministes et réducteurs ».

    « L'UCLouvain est une université inclusive et engagée dans la lutte contre les violences sexistes et sexuelles », précise le communiqué.

    Elle réaffirme sa volonté de voir chacun s'épanouir en son sein et dans la société, quels que soient son origine, son genre ou son orientation sexuelle. Elle appelle l'Église à suivre le même chemin, sans aucune forme de discrimination.

    Lors de sa conférence de presse à bord du vol papal, le pape François a qualifié le communiqué de presse de « pré-établi » et « non moral » pour avoir été publié « au moment où je parlais ».

    Le pape a ajouté que si sa perspective semblait « conservatrice » à l’université, c’est parce qu’« il y a un esprit obtus qui ne veut pas entendre parler de cela ».

    En même temps que François nommait Lemmelijn au comité du Vatican, le pontife nommait également le père Juan Chapa Prado, professeur à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre, le père Léonard Santedi Kinkupu, recteur de l'Université catholique du Congo, et le professeur Emilio Marin, vice-recteur pour la coopération internationale de l'Université catholique de Croatie à Zagreb.

    La faculté de théologie de Navarre est largement connue comme conservatrice sur le plan théologique, ce qui suggère que le Vatican aurait pu avoir l'intention de créer un équilibre entre les universitaires catholiques.

  • Mgr Schneider dit que le prochain pape doit réaffirmer la doctrine sur le mariage, la sexualité, le clergé masculin et le relativisme

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    De LifeSiteNews (Andreas Wailzer) :

    EXCLUSIF : L’évêque Schneider dit que le prochain pape doit réaffirmer la doctrine sur le mariage, la sexualité et le clergé masculin

    Mgr Schneider a déclaré que le prochain pape devrait clarifier l’enseignement catholique dans « les aspects qui ont causé le plus de confusion » ces dernières années, en particulier la morale sexuelle, le mariage, le clergé exclusivement masculin et le relativisme.

    Image en vedetteÉvêque Athanasius Schneider Michael Hogan/LifeSiteNews

    19 mars 2025

    L’évêque Athanasius Schneider a déclaré que le prochain pape doit clarifier la doctrine de l’Église sur le mariage, la sexualité et le sacerdoce exclusivement masculin pour lutter contre la confusion sur ces questions dogmatiques au sein de l’Église.

    Dans une interview réalisée en allemand avec le journaliste de LifeSiteNews Andreas Wailzer, l’évêque Schneider a expliqué ce qu’il pense être les principales questions que le prochain pape devrait aborder.

    L’évêque du Kazakhstan a déclaré que la tâche principale du pape est de « renforcer les frères dans la foi ».

    « Il s’agit d’un mandat divin, l’une des premières tâches d’un pape, et il doit l’accomplir avec clarté, sans ambiguïté », a-t-il déclaré, soulignant que le pape doit déclarer sans ambiguïté la doctrine dans « les aspects qui ont causé le plus de confusion au cours des dernières décennies et surtout à notre époque ».

    L’une de ces questions clés est « le relativisme de la foi », c’est-à-dire « que les dogmes et la foi supposés évoluent selon le schéma de Hegel, c’est-à-dire l’évolutionnisme, qui est complètement contraire à l’Esprit du Christ et à l’Évangile et à la tradition de 2000 ans de l’Église ».

    En outre, le pape devrait « nous rappeler clairement les principes de moralité en ce qui concerne l’ordre de la sexualité établi par Dieu, qui n’est pas à notre disposition, ni à la disposition d’un synode ou d’un pape ».

    Cet ordre de la sexualité et des sexes est « ordonné par Dieu », a souligné Mgr Schneider.

    « L’admission des personnes divorcées à la communion, bien sûr, sape le caractère indispensable du mariage et sape la sainteté de l’Eucharistie », a-t-il déclaré.

    Le pape doit en outre réaffirmer « l’unicité de Jésus-Christ en tant que Rédempteur de l’humanité, que Jésus-Christ et l’Église fondée par lui sont le seul chemin de salut voulu par Dieu ».

    Il doit en outre déclarer « que les autres religions ne conduisent pas au salut et à la rédemption. Cela doit être clairement énoncé, doctrinalement, par un nouveau pape », a ajouté le prélat.

    De plus, « le sujet du sacrement d’ordination doit également être enseigné avec la plus grande autorité, que le sacrement de l’ordination dans ses trois étapes – le diaconat, le presbyterium et l’épiscopat, c’est-à-dire les diacres, les prêtres et les évêques – que ce sacrement unique dans ses trois étapes est ordonné par Dieu, c’est-à-dire divinement ordonné, et que seuls les croyants du sexe masculin peuvent le recevoir ».

    Il a déclaré que le « féminisme théologique qui est contre l’Évangile et la tradition de l’Église vieille de 2000 ans » doit être condamné sans ambiguïté.

    « Je n’ai donc mentionné que quelques points qui déforment le plus la révélation divine aujourd’hui, et c’est ce que je pense qu’un [nouveau] pape devrait faire en premier », a conclu Mgr Schneider.

  • L'Assemblée ecclésiale de 2028 : un moment destructeur pour l'Église ?

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    Du sur The Catholic Thing :

    Processus, accompagnement, mise en œuvre : la synodalité pour toujours !

    20 mars 2025

    Le processus incessant du Synode sur la synodalité a pris une tournure nouvelle et inattendue. La « phase de mise en œuvre » actuelle du chemin synodal triennal, suite à la conclusion de l'Assemblée synodale de l'automne dernier à Rome, est devenue la phase préparatoire d'un événement inédit dans l'Église catholique : une « Assemblée ecclésiale ».

    Dans une lettre du 15 mars adressée aux évêques du monde entier, le Secrétariat général du Synode a annoncé qu'il allait désormais « entamer un processus d'accompagnement et d'évaluation de la phase de mise en œuvre » des conclusions du Document final de l'Assemblée synodale par les diocèses du monde entier. « Ce processus culminera avec la célébration d'une assemblée ecclésiale au Vatican en octobre 2028. Pour l'instant, donc, aucun nouveau Synode ne sera convoqué ; l'accent sera plutôt mis sur la consolidation du chemin parcouru jusqu'à présent. »

    Ainsi, le chemin synodal conduit désormais, ironiquement, à l’annulation de la prochaine assemblée synodale, qui sera remplacée par un type d’assemblée nouveau et amélioré qui jugera l’ensemble du processus synodal : « la célébration de l’assemblée ecclésiale d’octobre 2028 sera structurée de manière à offrir des temps adéquats et durables pour la mise en œuvre des indications du Synode, tout en prévoyant également des moments significatifs d’évaluation. »

    Il semble, de manière remarquable, qu’une assemblée synodale en elle-même ne soit pas un moment « adéquat et durable » pour évaluer le travail de mise en œuvre du chemin synodal.

    Naturellement, la question se pose : qu’est-ce qu’une assemblée ecclésiale ? Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, a été interviewé à ce sujet par Andrea Tornielli, directeur de la rédaction du Dicastère pour la communication. M. Grech a averti : « Comme il s’agit de la première fois qu’une assemblée ecclésiale se tiendra à l’échelle de l’Église tout entière, de nombreux points restent à déterminer. »

    Il est cependant parfaitement clair sur un point : elle sera différente de l’assemblée synodale : « l’Assemblée est ecclésiale, ce qui est censé souligner sa nature et sa fonction distinctes par rapport à l’Assemblée synodale que nous venons de célébrer, qui est et reste substantiellement une Assemblée d’évêques. » [C’est nous qui soulignons.]

    Dans la mesure où cette affirmation a une signification perceptible, Grech semble suggérer que, même avec l'inclusion de non-évêques, les évêques étaient, sans surprise, majoritaires à l'assemblée du Synode des évêques. Apparemment, cela n'est pas suffisamment synodal.

    Ainsi, l'Assemblée ecclésiale ne sera pas essentiellement une assemblée d'évêques. Elle sera essentiellement composée de non-évêques, ce qui signifie que la plupart des participants seront des laïcs. L'Assemblée ecclésiale reflétera plus ou moins la composition démographique de l' Église , où le clergé, sans parler des évêques, ne représente qu'une infime partie des catholiques baptisés.

    L'Aveugle conduisant l'aveugle par Pieter van den Heyden, 1561 [Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio]

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  • Surprise : le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Surprise. Le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino

    Ce n’est pas la première fois que la puissante Communauté de Sant’Egidio bat le rappel en vue d’un conclave. Elle s’y était déjà essayé en 1978 en misant sur le cardinal archevêque de Naples de l’époque, Corrado Ursi, avant de s’activer ostensiblement pour soutenir Karol Wojtyla après son élection.

    Elle semble aujourd’hui se mobiliser d’autant plus que l’un de ses membres, le cardinal Matteo Zuppi, est désigné de manière unanime par les médias internationaux – et initialement d’ailleurs par Settimo Cielo – comme étant le candidat à la papauté formé et promu par la Communauté.

    Et pourtant, ce n’est pas le cas. En fait, le candidat privilégié par Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais le cardinal portugais José Tolentino de Mendonça (photo de Franco Origlia / Getty Images).

    La raison principale de ce choix, c’est que l’appartenance de Zuppi à la Communauté ne joue pas en sa faveur, bien au contraire. En effet, un nombre toujours plus important de cardinaux électeurs se méfient d’un pontificat qui risquerait d’être téléguidé par une oligarchie externe, voire même par une monocratie.

    Le cardinal George Pell, avec la compétence qu’on lui connaît en la matière, disait déjà : « Attention, parce que si Zuppi est élu au conclave, c’est Andrea Riccardi qui sera le véritable pape ».

    Riccardi, 75 ans, est le tout-puissant fondateur et chef de la Communauté. Expert réputé en histoire de l’Église, ancien ministre de la Coopération internationale, récompensé en 2009 par le prix Charlemagne et en 2002 candidat à la course à la présidence italienne, il est depuis lors toujours le seul à être réellement aux commandes de cette formidable machine qu’est Sant’Egidio, et des hommes qui la composent.

    Le cardinal Tolentino, au contraire, a l’avantage de ne pas appartenir à la Communauté et de ne pas être perçu du grand public comme quelqu’un qui entretiendrait des liens particuliers avec elle. Et les membres de Sant’Egidio, quand ils s’expriment en faveur de la candidature de tel ou tel autre cardinal, ne se déclarent pas non plus ouvertement comme ses partisans. Ils chantent ses louanges, certes, mais en maintenant une posture d’observateur impartial qui juge avec le détachement requis.

    Mais quels sont donc les éléments du profil de Tolentino que les hommes de Sant’Egidio apprécient au point de soutenir sa candidature au pontificat ?

    En premier lieu, l’étendue de ses horizons géographiques, allant de l’ancien au nouveau monde. Tolentino est né en 1965 sur l’île de Madère, dans l’Océan Atlantique, et a passé son enfance en Angola, qui était à l’époque une colonie portugaise mais qui luttait déjà à l’époque pour son indépendance. Il se souvient toujours de l’Afrique avec une certaine admiration pour « l’enchantement prémoderne ». Revenu à Madère, il entre très jeune au séminaire et, après ses études, avec en poche un doctorat en Écriture Sainte décroché à l’Institut biblique pontifical de Rome, il s’établit définitivement à Lisbonne comme professeur puis président de la Faculté de théologie de l’Université catholique portugaise, tout en occupant des charges académiques outre-Atlantique, aux États-Unis à la New York University et au Brésil à Pernambuco, Rio de Janeiro et Belo Horizonte.

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  • Le cardinal Paul Josef Cordes ou le courage d'être chrétien

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Cordes un an plus tard, le courage d'être chrétien

    À l'occasion du premier anniversaire de la mort du cardinal, ses avertissements courtois et énergiques retentissent. Capable de s’exprimer avec une grande lucidité même sur les questions les plus controversées, sa vision profonde était centrée sur la présence de Dieu dans un monde qui le rejette.

    18_03_2025

    Giuseppe Carotenuto Imagoeconomica

    Samedi dernier marquait le premier anniversaire du pieux décès de Paul Josef Cordes.

    Aujourd'hui, le cardinal repose dans l'église des Saints Pierre et Paul dans « son » Kirchhundem, veillé avec amour par le curé Heinrich Schmidt qui fut son grand ami de vie. Au fil des années, les lecteurs de la Nuova Bussola Quotidiana ont appris à connaître et à apprécier la voix claire et autoritaire du prélat allemand, admirateur et collaborateur de Benoît XVI.

    Ratzinger lui-même, qui le connaissait bien depuis au moins les années 1970 , savait mieux que quiconque comment formuler son extraordinaire capacité d'écriture en se référant aux « problèmes concrets et urgents du présent » mais en se concentrant « sur l'essentiel ». Et l'essentiel pour l'homme reste, encore et surtout aujourd'hui, le « quaerere Deum ». Remettre Dieu et la foi au centre, la mission principale du pontificat bénédictin qu'il admirait tant, était aussi le moteur du ministère de Cordes.

    En plus de 60 ans de sacerdoce, l’oubli de Dieu dans la société contemporaine a été l’aiguillon qui l’a poussé à indiquer sans relâche dans la foi les vraies réponses aux questions et aux défis de chaque jour. Cordes a volé « haut », tant dans le style que dans le contenu, mais en commençant toujours « par le bas ». Ce qui faisait souvent bouger sa plume et sa langue, c'étaient des conversations polémiques avec ceux qui ne pensaient pas comme lui, des nouvelles qui lui faisaient lever le nez, des décisions qui ne l'enchantaient pas.

    D’autre part, comme nous l’avons vu, sa « spécialité » était précisément la proclamation de la présence divine face à un monde qui tendait à l’exclure ou à la dévaloriser. Optimiste incurable, il s'inquiétait mais ne s'affligeait pas de la situation ecclésiale actuelle, dénonçant ses distorsions avec passion, lucidité et une dose indispensable de sarcasme. Cordes a pris soin de montrer également à ses frères qui avaient pris le mauvais chemin le bon. Ce faisant, le cardinal allemand a laissé derrière lui un précieux capital de réflexions sur le présent et l’avenir de l’Église universelle qui mérite de ne pas être oublié. 

    Les mouvements. Au cours de sa carrière ecclésiastique, Cordes fut longtemps considéré (à juste titre) comme « l'ami » des mouvements ecclésiaux de la Curie. Face à ceux qui ont des doutes ou même des préjugés à l'égard de ces réalités, l'invitation du cardinal reste valable à ne pas les considérer comme un obstacle à l'universalité de l'Église mais comme un signe d'espérance et de vitalité qui aide à lutter contre le danger de l'usure dans un contexte hautement hostile comme celui actuel. Son avertissement : tenter d’aligner complètement les mouvements sur les Églises locales finirait par éteindre le dynamisme missionnaire qui les caractérise.

    Célibat.Contre les attaques directes ou indirectes contre le célibat sacerdotal, Cordès aimait faire appel au Concile Vatican II qui avait mis en évidence sa « relation de convenance intime avec le sacerdoce ». A ceux qui semblent vouloir préparer le terrain à l'abolition de l'obligation en répétant qu'il s'agit « seulement » d'une loi ecclésiastique, le cardinal de Kirchhundem demande de s'éloigner d'une perspective exclusivement juridique et de regarder la question avec les yeux de l'Evangile car être prêtre signifie se rendre disponible pour être façonné par Dieu sur le modèle du Christ afin d'être à notre tour des modèles crédibles pour tous les croyants. Le raisonnement sur la pertinence ou non de continuer à appliquer une règle est un argument qui ne peut pas remettre en cause la valeur de l’imitation du Christ pour rendre plus parfaite la participation à sa mission d’enseignant, de prêtre et de berger.  

    Le chemin synodal allemand . Cordes, comme son ami Ratzinger, était un Allemand « romain », fidèle au pape et critique envers les forces centrifuges venues d'outre-Rhin. Arrivé à la Curie en 1980, il était conscient du sentiment antiromain de l'Église allemande et jusqu'au bout il en dénonça les limites et les dangers. Il a rappelé à ses compatriotes évêques engagés dans le processus synodal autochtone que les sujets de discussion sont de la responsabilité de l’Église universelle, et donc pas à la disposition d’une Église locale. Le cardinal a contesté la prétention du Synode allemand d'établir une nouvelle Église ouverte aux « signes des temps » fantômes alors que le Christ, avec son message, s'affirmait comme un « signe des temps ». Une nouvelle Église qui, de plus, serait fondée sur des opinions votées à la majorité (parmi quelques délégués sélectionnés) plutôt que sur des vérités de foi. 

    Les laïcs dans le gouvernement de l'Église . Les portes grandes ouvertes aux laïcs occupant des postes de pouvoir à la Curie et même parmi les participants ayant le droit de vote au Synode ont trouvé en Cordes un farouche adversaire en raison de sa fidélité au Concile Vatican II.

    A la retraite, le cardinal a souligné le lien entre le leadership ecclésial et le ministère sacerdotal qui ne peut être effacé. En tant qu’Allemand, il était bien conscient des exigences de participation des laïcs à tous les niveaux de prise de décision dans l’Église. Des demandes qui ont ensuite été mises en œuvre au niveau central dans le  Prédicat d'Évangile et qui ont amené Cordes à prendre la parole pour rappeler que le service de gouvernement de l'Église est étroitement lié au sacrement de l'Ordre. Déjà en 2010, prophétiquement par rapport à ce qui allait se passer plus tard dans la réforme de la Curie et dans les derniers synodes, le prélat allemand écrivait : « Décider et agir dans la sphère ecclésiale selon le modèle parlementaire est complètement erroné. De plus, il n’y a pas d’autonomie des laïcs dans l’Église par rapport à la hiérarchie, car il n’y a pas de sphère dans laquelle les laïcs peuvent s’approprier le monde de manière exclusive pour le construire de manière autonome, sans construire en même temps l’Église.

    Benoît XVI a reconnu Cordes comme l'inspirateur de la première encyclique de son pontificat,   Deus caritas est . Son souci était de réitérer que  Caritas  est une expression de la foi et que l’Église ne peut être considérée ni se considérer comme une organisation sociale comme toutes les autres. A la base de ce cheval de bataille  cordésien, il y a sans doute la vision théocentrique (et donc christocentrique) qui a caractérisé sa pensée et son action. L’Église n’a pas de service plus important : sa priorité est de diffuser la foi et elle ne peut pas couper les racines chrétiennes de la charité ecclésiastique pour opérer plus facilement dans une société de plus en plus hostile. 

    Un an après la fin de son pèlerinage terrestre, Cordes continue d'inculquer ce « courage d'être chrétiens » (titre de son livre testamentaire écrit avec le Père Andrzej Kucinski et publié par Marcianum Press) à travers la profondeur et la rationalité de ses écrits. En les relisant, on a presque l'impression d'entendre sa voix énergique adresser des avertissements courtois mais tranchants à ses frères plus timides et plus lâches, comme lorsqu'il déclare que « la prétendue sagesse pastorale de devoir cacher au monde, en tant qu'Église, notre fondement spécifique et contraignant, est fausse ».

  • Quel avenir pour « Traditionis custodes » ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    « Traditionis custodes » a-t-elle un avenir ?

    14 mars 2025

    Personne, pas même un liturgiste, ne peut prédire l'avenir avec certitude. Combien de catholiques assistant à la messe en 1962 savaient que le Missel romain publié cette année-là serait le dernier du genre ?

    Combien de catholiques sentaient, début 2007, que les restrictions sur le missel de 1962, en vigueur depuis la réforme de 1970, étaient sur le point d’être levées ?

    Et combien de catholiques soupçonnaient que l’utilisation du missel de 1962 serait à nouveau limitée en 2021 ?

    Dans chaque cas, la réponse est certainement très peu. Aussi, lorsqu'il s'agit de prédire l'avenir de la liturgie catholique, un peu de modestie est de mise.

    Mais une interview du 7 mars avec le chef de la liturgie du Vatican, le cardinal Arthur Roche, a suscité des discussions sur la question de savoir si les restrictions imposées au missel de 1962 il y a près de quatre ans seront à nouveau assouplies.

    S'agit-il d'un vœu pieux de la part des traditionalistes catholiques ? Ou y a-t-il des signes clairs d'un changement à venir ? Le ton conciliant de Roche signale-t-il un changement de politique, ou s'agit-il simplement d'un geste pastoral dans un contexte de tensions persistantes ?

    Le Pillar a demandé à des experts de tout le spectre ecclésial de donner leur avis, non pas tant pour prédire l’avenir, mais pour évaluer la situation actuelle et les possibilités qui pourraient se présenter à l’avenir.

    Avant d'examiner leurs réponses, un bref aperçu des « guerres liturgiques » de l'Église latine pourrait être utile. Après tout, le débat liturgique est parfois difficile à suivre, compte tenu de ses termes changeants.

    Des années de bouleversements liturgiques

    En 1962, le pape Jean XXIII approuva une nouvelle édition typique — texte source officiel — du Missale Romanum , le livre contenant les textes de la messe selon le rite romain, la liturgie à laquelle participe la majorité des catholiques du monde.

    La nouvelle édition typique contenait des modifications à la liturgie codifiée en 1570 et modifiée périodiquement au cours des quatre siècles suivants.

    Il s'agit de la dernière édition typique du Missel romain publiée avant le Concile Vatican II, qui lança un appel retentissant à « la restauration et à la promotion de la liturgie sacrée ». Un processus de réforme lancé par le Concile aboutit à la promulgation en 1969 d'une nouvelle version de la Messe selon le rite romain par le successeur de Jean XXIII, le pape Paul VI.

    Le nouveau Missel romain, remplaçant la version de 1962, était perçu comme le début d'une nouvelle ère dans la vie liturgique de l'Église. Les catholiques appelaient la liturgie réformée « la nouvelle messe », tandis que celle de 1962 était qualifiée d'« ancienne messe ».

    La nouvelle version fut également appelée « la Messe de Paul VI », tandis que l’ancienne fut baptisée « la Messe tridentine », en référence au Concile de Trente, qui ouvrit la voie au Missel romain de 1570.

    La nouvelle messe fut introduite dans le monde catholique en 1970, inaugurant une révolution liturgique que certains catholiques trouvèrent exaltante, d'autres alarmante. Les églises furent rapidement « réorganisées » pour s'adapter à un changement d'orientation du prêtre pendant la messe, passant d' une attitude « ad orientem » (orient liturgique) à une attitude « versus populum » (vers le peuple). Les langues locales remplacèrent en grande partie, voire totalement, le latin.

    La minorité de catholiques qui continuait à assister à l'ancienne messe se retrouva en marge de la vie ecclésiale. Suite à un tollé suscité par des personnalités culturelles, dont des non-catholiques, Paul VI émit un indult autorisant l'usage du missel de 1962 en Angleterre et au Pays de Galles. Cet indult fut étendu au monde entier en 1984 par le pape Jean-Paul II.

    En 2007, le pape Benoît XVI a considérablement assoupli les restrictions concernant le missel de 1962 par sa lettre apostolique Summorum Pontificum . Il a décrit le missel publié par Paul VI comme « l'expression ordinaire de la lex orandi (règle de prière) de l'Église catholique de rite latin ». Mais il a également reconnu le missel antérieur au Concile comme « une expression extraordinaire de la même lex orandi de l'Église ».

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  • Maria Valtorta : une grande visionnaire ou une romancière exceptionnelle ?

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    D'Olivier Bonnassies sur La Sélection du Jour :

    Maria Valtorta, grande visionnaire ou romancière exceptionnelle

    Photo : Maria Valtorta, auteur religieuse italienne et mystique alitée, à l'époque de ses mystérieuses visions. Crédits : ©Wikimedia Commons, image du domaine public

    Maria Valtorta (1897-1961) est une mystique catholique qui a grandi en Italie, à Viareggio. Une blessure grave au dos, en 1925, l'a conduite à rester alitée. Malgré ses souffrances physiques, elle a mené une vie de grande piété, se consacrant à la prière et à l'écriture. Elle est connue pour avoir écrit « Le poème de l'Homme-Dieu », une œuvre monumentale rassemblant près de 700 visions et dictées qu'elle dit avoir reçues de Jésus-Christ et de la Vierge Marie. Ce que conteste une série de prises de position d'autorités de l'Église catholique. Mais une lettre récente, encore peu connue, signée de la main du pape François, encourage à faire connaître activement Maria Valtorta et son « œuvre littéraire » pour « le bien de l'Église et de la société ».

    Un court communiqué du Vatican sur les écrits de la mystique catholique italienne Maria Valtorta vient de mettre en émoi le petit monde catholique français. Le texte publié en italien par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (ex Saint-Office), en date du 22 février dernier, indique que « les prétendues visions et révélations contenues dans les écrits de Maria Valtorta (...) ne peuvent être considérées comme d'origine surnaturelle ». Les grands médias catholiques et Wikipédia ont relayé l'information en évoquant une « condamnation » de l'œuvre principale de Maria Valtorta, intitulée en français « L'Évangile tel qu'il m'a été révélé » (le titre originel italien « Le poème de l'Homme-Dieu », sans doute meilleur, ne donne pas l'impression de concurrencer l'Evangile). Mais il semble que le communiqué du Vatican n'apporte, en réalité, rien de nouveau. Comme une note de la Conférence des Évêques de France, qui avait déjà mis en garde, en 2021, contre l'idée que de telles « méditations » puissent remplacer l'Évangile , il s'inscrit dans une longue série de réserves et de controverses entre des institutions et personnalités d'Église - jusqu'au pape François lui-même - au sujet de cette mystique qui connait un succès d'édition croissant.

    En réalité, la dernière enquête du Vatican sur Maria Valtorta date de 1959, et elle aboutit l'année suivante à une mise à l'Index de ses écrits. La censure du Saint-Office avait, à l'époque, des réticences envers les mystiques et elle s'opposa aussi à sainte Faustine Kowalska (mise à l'Index en mars 1959), à saint Padre Pio (combattu à partir de juillet 1960), ou à mère Yvonne-Aimée de Malestroit (procès interrompu en juin 1960 car « trop de miracles »). Mais l'Église ne prétend aucunement à l'infaillibilité dans ce type de jugement : en canonisant Padre Pio et Faustine Kowalska, elle reconnaît les manques de discernement passés, comme cela arrive souvent. On peut citer à ce sujet le cas emblématique de Jeanne d'Arc, condamnée à être brûlée vive sur la base de 70 faux chefs d'accusation, qui sera finalement canonisée 500 ans plus tard, ou l'exemple de Medjugorje, combattu et déclaré « non surnaturel » pendant des décennies, avant de recevoir finalement en 2024, le plus haut degré d'approbation possible selon les nouvelles normes.

    Ce qui interroge aujourd'hui, c'est que le texte du Vatican affirme que les visions de Maria Valtorta « ne peuvent être considérées comme d'origine surnaturelle » et qu'elle ne serait en fait qu'une romancière très imaginative. Or, ses 9 000 pages écrites à la main, d'une traite, sans la moindre rature, décrivent 750 personnages dont 230 validés par des sources historiques (comme le montre le dictionnaire publié par François-Michel Debroise et son site encyclopédique), 70 groupes ethniques, 220 villages, 110 sites géographiques, 150 plantes, 200 espèces animales, 50 espèces minérales et 24 000 détails concrets vérifiés et validés sans erreurs ni anachronismes par Jean-François Lavère qui, de son côté, a publié sur la géographie extraordinaire des visions. On aurait pu arguer que cela pouvait aussi venir du diable, ou être mêlé, mais comment une femme clouée au lit aurait-elle pu « romancer » tout cela, seule, sans aide, grâce à de simples « méditations » ?

    Plus étonnant encore : le polytechnicien Jean Aulagnier a pu reconstituer un « calendrier de Jésus au jour le jour. » À partir des 5 000 indications spatio-temporelles contenues dans les visions, il est parvenu à déterminer la date de chaque scène de l'Évangile dans notre calendrier actuel (datations consultables sur le site Valtorta.fr). A sa grande stupéfaction, il a ensuite constaté que cette reconstitution était parfaitement cohérente avec le calendrier des phases lunaires (indépendant) sur plus d'une centaine de visions qui décrivent la position et les phases de la Lune. Il y a vu, parmi bien d'autres détails sidérants, « une preuve à la saint Thomas » du caractère surnaturel de cette œuvre unique au monde qui mérite, selon lui, d'être « bien plus largement connue ».

    Les réserves du Vatican sont également tempérées par d'autres prises de position importantes : le pape Pie XII a lu l'œuvre et a dit : « Publiez, qui lira comprendra » ; après sa mort, le corps de Maria Valtorta a été transféré en 1973 dans la basilique de la Santissima Annunziata de Florence ; depuis quelques années, Mgr Giulietti, l'évêque du diocèse de Maria Valtorta, célèbre l'anniversaire de son décès avec des homélies de plus en plus positives : « Ce qu'elle écrit, dans certaines parties, ne peut pas être simplement d'origine naturelle » ; et last but not least, en réponse à un envoi du professeur Liberato di Caro (cf. son interview à 1h03'00), Don Ernesto Zucchini et la Fondation Maria Valtorta ont reçu de la Secrétairerie d'Etat du Vatican, une lettre signée du pape François, datée du 24 février 2024 : « Je vous encourage à poursuivre avec enthousiasme votre mission de faire connaître la vie de Maria Valtorta et son œuvre littéraire, et tout ce qu'elle peut offrir pour le bien de l'Église et de la société. En avant ! »

    On peut aussi se référer aux grands théologiens et sommités mondiales qui l'ont étudiée. Par exemple, le père Gabriel Roschini (1900-1977), de renommée internationale, fondateur de l'Institut théologique pontifical Marianum à Rome, auteur de 125 livres : « "La mariologie qui se dégage des écrits de Maria Valtorta a été pour moi une vraie découverte. Aucun autre écrit marial, pas même la somme de tous ceux que j'ai lus et étudiés, n'avait été en mesure de me donner sur Marie, chef-d'œuvre de Dieu, une idée aussi claire, aussi vive, aussi complète, aussi lumineuse et aussi fascinante, à la fois simple et sublime. »

    En 2011, Mgr René Laurentin (1917-2017) se positionna aussi favorablement. Expert au Concile et mariologue de réputation internationale, il a jugé Maria Valtorta comme étant la plus crédible des quatre grandes mystiques examinées lors de son étude comparative réalisée avec François-Michel Debroise. Et pour le bienheureux Gabriel Maria Allegra (1907-1976), prêtre, bibliste et linguiste franciscain, fondateur du Studium Biblicum Franciscanum à Hong Kong, béatifié en 2012 par Benoît XVI, l'œuvre est un « écrin de trésors célestes » : « Je ne crois pas qu'il soit sage et juste de rester indifférent devant de tels trésors. »

    Alors, plus grande visionnaire du monde ou romancière extraordinaire ? A vous de choisir, mais peut-être faut-il pour cela ouvrir le dossier et suivre la recommandation de saint Paul : « N'éteignez pas l'Esprit Saint, ne méprisez pas le don de prophétie, mais vérifiez tout, et ce qui est bon, gardez-le » (1 Th 5,19-21). Les écrits de Maria Valtorta, qui touchent de plus en plus de monde, ne doivent évidemment jamais être mis au niveau des Evangiles, qui sont pour les chrétiens uniques et normatifs ; ils méritent cependant notre attention, car il n'y a aucun équivalent de cette œuvre dans toute la littérature mondiale. Mais, comme ce sujet déchaîne les passions, ceux qui s'y intéressent devraient se souvenir du sage conseil de saint Ignace de Loyola : « Sur l'essentiel, l'unité ; sur le reste, la liberté ; en tout, la charité. »

    Maria Valtorta, un don de Dieu validé par la science

    >>> Voir la vidéo sur la chaîne Youtube Marie de Nazareth

  • 30 ans après l'encyclique : Evangelium vitae, un défi encore à relever

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    D'Oreilles de Marisa sur la NBQ :

    30 ans après l'encyclique

    Evangelium vitae, un défi encore à relever

    Malgré les exhortations de saint Jean-Paul II, 30 ans après sa splendide encyclique, la bataille pour la défense de la vie n’a pas influencé le comportement des chrétiens dans le monde. Tout est laissé à l’initiative de quelques groupes et personnes de bonne volonté. Un changement culturel est nécessaire.

    12_03_2025

    Evangelium vitae fête ses trente ans. Beaucoup de choses se sont passées depuis le 25 mars 1995, lorsque saint Jean-Paul II a remis à l’Église et à tous les hommes de bonne volonté cette grande encyclique sur la valeur et l’inviolabilité de la vie humaine.

    Une encyclique pour dénoncer et endiguer ce que le pape polonais a appelé la « culture de mort » et qui prend la forme de multiples attaques contre la vie humaine, soutenues et mises en œuvre également par de forts courants culturels, économiques et politiques, véritables « structures de péché ». Une guerre contre les faibles, quand l’homme est le plus sans défense, à l’aube et au crépuscule de la vie, menée avec une grande disponibilité de moyens et un grand déploiement de forces : ces années-là ont vu se dérouler les Conférences internationales sur la population et le développement, parrainées par l’ONU, dont en premier lieu celle du Caire qui a lié le développement juste et durable de la planète à l’accès aux services de santé reproductive et sexuelle (lire : contraception et avortement) afin de parvenir à une maîtrise démographique. Thèses et projets réaffirmés par la Conférence internationale sur les femmes de Pékin.

    La vie humaine est sacrée et inviolable : elle naît du sein de la Trinité, elle a été rachetée par la Croix du Christ, elle est destinée à la vision béatifique de Dieu – réitère à plusieurs reprises Jean-Paul II – et pour cette raison « les lois qui autorisent l’avortement et l’euthanasie se placent radicalement non seulement contre le bien de l’individu, mais aussi contre le bien commun et, par conséquent, sont complètement dépourvues de validité juridique authentique » (n. 72 Ev). Il est essentiel que la culture de la mort soit confrontée à une nouvelle culture de la vie humaine. Pour Jean-Paul II, l'annonce incessante de l'Évangile de la vie à tous les hommes et « une grande prière pour la vie qui traverse le monde entier » (n. 100 Ev) sont fondamentales et urgentes.

    Aujourd’hui , trente ans plus tard, nous nous demandons dans quelle mesure les paroles sincères et les recommandations de Jean-Paul II ont guidé l’action des hommes de bonne volonté, des croyants et des hommes d’Église. Malheureusement, on a l’impression que la bataille pour défendre la vie a été menée comme une bataille d’arrière-garde, avec un manque de ressources et de munitions et dans le seul but de contenir les dégâts. Une bataille confiée à quelques groupes pro-vie qui travaillent avec engagement et bonne volonté, mais qui sont laissés seuls. Nous pouvons affirmer que la bataille pour la défense de la vie n’a pas imprégné ni informé le comportement des chrétiens dans le monde et dans la société. Il n’a pas innervé les ganglions de la culture, du droit et de la coutume. Cela n’est pas devenu une bataille partagée.

    Au contraire, au cours de ces trente années, la culture de la mort a fait des pas de géant et l’avortement s’est consolidé comme la première cause de décès dans le monde, commençant à être reconnu, comme cela s’est déjà produit en France, comme un droit dans une loi constitutionnelle « qui a également une valeur symbolique éminente, destinée à influencer la formation des générations futures, visant à dégrader, presque jusqu’à l’annuler, la valeur de la famille ainsi qu’à déprimer toujours plus la solidarité sociale et la continuité de la communauté politique et humaine elle-même » (M. Ronco, Seizième rapport sur la doctrine sociale de l’Église dans le monde , Cantagalli, Sienne 2024, p. 125).

    Le vide éducatif et la solitude dans lesquels les jeunes sont abandonnés aujourd'hui sur les questions relatives à la valeur de la vie sont décourageants, malgré l'appel vigoureux de Jean-Paul II à la nécessité d'une éducation sur des questions éthiquement sensibles, car « c'est une illusion de penser que nous pouvons construire une véritable culture de la vie humaine si nous n'aidons pas les jeunes à saisir et à vivre la sexualité, l'amour et toute l'existence selon leur véritable sens et dans leur intime corrélation » (n. 27 Ev).

    Commentant les résultats d'une enquête réalisée à travers un questionnaire proposé aux jeunes sur des questions éthiquement sensibles comme l'avortement, l'euthanasie, la contraception, les relations sexuelles avant le mariage, et dans laquelle les jeunes croyants et pratiquants ont donné des réponses presque identiques à celles de ceux qui se disent athées ou agnostiques, Mario Palmaro a dénoncé le renoncement substantiel de l'Église à contrer la culture dominante omniprésente. En effet, écrit Palmaro : « L’urgence éducative n’est pas seulement dans le monde, mais dans l’Église. Chaque aspect formateur requiert son propre langage et ses propres compétences : la morale ne peut pas être enseignée en utilisant des schémas vagues et fumeux et en abandonnant cette rigueur définitionnelle et cette clarté de jugement qui permettent l’exercice critique de la conscience droite, c’est-à-dire, littéralement, la « distinction » entre ce qui est conforme à la nature de l’homme et ce qui ne l’est pas, entre le bien et le mal ». ( Les enfants d'une éthique mineure , édité par Mario Palmaro et Tommaso Scandroglio, Editori Riuniti University Press, Rome 2014, pp. 53-54).

    L'appel fort de l'encyclique aux femmes « pour un 'nouveau féminisme' qui, sans tomber dans la tentation de courir après des modèles 'macho-chiens', sache reconnaître et exprimer le véritable génie féminin dans toutes les manifestations de la coexistence civile » (n. 99 Ev) a également été ignoré. Jamais auparavant les femmes, à cause du féminisme radical et des modèles inlassablement proposés et véhiculés par tout le système médiatique, n’en sont venues à se nier elles-mêmes, à nier leur nature même, leur être de celle qui prend soin, qui possède cette capacité de protection, d’acceptation, de don, niée précisément par le féminisme. Elle pourra se retrouver si elle accepte l’exhortation de Jean-Paul II : « Réconcilier les hommes avec la vie. Vous êtes appelés à témoigner du sens de l'amour authentique, de ce don de soi et de cette acceptation de l'autre qui se réalisent spécifiquement dans la relation conjugale, mais qui doivent être l'âme de toute autre relation interpersonnelle" (n. 99 Ev).

  • « Critères » : une nouvelle collection de petits livres pour reconstruire sur du solide

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    De "Caelum et terra" (Philippe Maxence) :

    ” Il nous semble qu’il faut assurer les fondations intellectuelles et morales, transmettre les bons critères de discernement pour reconstruire sur du solide. "

    « Critères », c’est justement le nom d’une nouvelle collection de petits livres que nous venons de sortir. J’ai pensé qu’il ne serait pas inintéressant de découvrir ce petit arsenal de la reconquête à travers sa présentation par le directeur de la collection, le professeur Joël Hautebert. 

    Avant que vous découvriez son propos ci-dessous, je voudrais mettre en relief un aspect qui me semble important. 

    Cette collection n’est pas un acte isolé. Elle est l’œuvre commune d’un ensemble de personnalités, jeunes pour la plupart, engagées dans la vie professionnelle, à des postes importants et qui veulent mettre leur compétence, leur savoir et ceux de leurs réseaux au service du bien commun pour préparer l’avenir. 

    L’isolement est aujourd’hui l’un des facteurs les plus importants de la démission, du désintéressement, de la perte de confiance et d’espérance. 

    Le miracle, car c’en est un, c’est que les membres du comité scientifique, qui pilotent la collection « Critères » avec le professeur Hautebert, aient pu se connaître et se rencontrer alors qu’ils viennent d’horizon et de formation différents. Mais ils se sont retrouvés, non pour des aspects mondains, mais pour l’essentiel : assumer notre héritage, l’expliciter et le rendre vivant, le transmettre et préparer ainsi la reconstruction qui devient de plus en plus urgente. 

    Je laisse maintenant la parole à Joël Hautebert pour présenter plus précisément la collection « Critères ». Je ne peux évidemment que vous inviter à lui faire un excellent accueil.

    | Vous lancez avec les Éditions Hora Decima une nouvelle collection : « Critères ». Ce nom annonce-t-il un programme ?

    Joël Hautebert : Je ne pense pas qu’au sens le plus strict du terme le titre de la collection annonce un programme, mais il est vrai que nous visons des objectifs qui s’y apparentent. Les questions politiques et anthropologiques constituent l’axe central des publications que nous allons proposer au lecteur à partir de ce mois de mars. Puisque tout s’y rattache à divers degrés, une grande variété thématique est bien sûr envisageable.

    Cependant, notre objectif n’est pas de cumuler des publications, mais de les proposer au public de manière ordonnée, en établissant autant que possible des liens entre elles. Cela permettra de concevoir un ensemble homogène, intégrant des sujets en prise directe avec l’actualité. Alors, oui, il est possible de parler de programme.

    Quant au choix du mot « critères », il nous a semblé que l’idée sous-jacente de discernement inclut fermeté et souplesse. Nous devons tous rechercher un jugement juste et approprié sur ce qu’il faut faire, sur la finalité et les méthodes de nos engagements. Toute action étant guidée par une pensée, celle-ci doit toujours ramener à ce qui est, c’est-à-dire être en adéquation avec le réel et ordonnée, loin des idéologies qui dominent l’espace public.

    Il existe un grand nombre de termes avoisinants, souvent métaphoriques, qui suggèrent plus ou moins la même chose, renvoyant toujours à l’idée d’une épine dorsale, d’une colonne vertébrale, voire pourquoi pas d’un squelette, structurant un ensemble doctrinal. Or, dès qu’il est question de doctrine, il faut user de bien des précautions pour en cerner en même temps l’importance et les limites.

    Si je puis me permettre de poursuivre dans l’usage des métaphores, si un homme squelettique est décharné et sans énergie pour agir, un homme dépourvu de colonne vertébrale ne serait qu’une matière informe, sans élévation ni hauteur de vue. Par ailleurs, une pensée adossée à la philosophie réaliste qui rend compte de la complexité du réel ne doit pas être confondue avec un système mécanique.

    | Les trois premiers ouvrages s’intéresseront à Nietzsche, à la liberté de l’Église et à la cohérence de la déconstruction. Pourquoi commencer par-là ? Quel sera le fil conducteur de votre collection ?

    Puisque « Critères » renvoie au discernement, il faut aussi comprendre que celui-ci repose principalement sur les vérités qui permettent de tendre vers « la tranquillité dans l’ordre », suivant les mots de saint Augustin, qui implique aussi la liberté de l’Église nécessaire à l’accomplissement de sa mission. Voilà le fil conducteur, dont témoignent les trois premières publications.

    L’ouvrage Cohérence de la déconstruction (Joël Hautebert) est « programmatique », pour reprendre votre terminologie, dans la mesure où, à partir du désordre actuel, il donne les pistes qui seront ultérieurement explorées, tant au sujet des agents de la déconstruction en révolte depuis des siècles contre l’ordre des choses, qu’au sujet des fondements de ce dernier qui est, insistons sur ce point, tout sauf un système.

    Le livre Nietzsche ou l’exultation de la transgression (Jean-Marie Vernier) est une première illustration d’étude critique, en l’occurrence de la pensée d’un philosophe qui exerce aujourd’hui une influence dans des milieux dits « antimodernes » en raison de l’aspect réactionnaire de certains de ses propos, alors que les principes qui l’animent (définition de l’homme, origine de la morale…) vont à l’encontre de l’ordre des choses. Il y aura régulièrement des publications de ce type.

    L’Église hors-la-loi ? (Cyrille Dounot) traite des graves atteintes actuelles à la liberté de l’Église qui, comme l’indique le titre de l’ouvrage, tend à être jetée progressivement et contre son gré dans la situation d’un bandit, comme si l’enseignement de l’Église était un danger pour la société. Ce constat alarmant n’est pas un dérapage momentané mais bien le résultat d’un mouvement plus profond, auquel la collection espère apporter quelques éléments de réponse.

    | Pourquoi avoir choisi un format réduit ? Visez-vous un public précis ?

    Notre choix délibéré est de créer une collection de livres au format de poche, comprenant un nombre de pages sensiblement identique pour toutes les publications. Cela implique que tous les sujets abordés seront traités de manière synthétique.

    Cependant, ces sujets seront en général précis, puisque les multiples thèmes annexes du sujet traité feront également l’objet d’une publication. Il sera ainsi toujours possible d’accéder à une connaissance vaste et approfondie en lisant plusieurs ouvrages de la collection. Ce format réduit n’empêche nullement une grande rigueur intellectuelle, sans académisme, ce qui veut dire que la lecture doit être à la fois nourrissante et peu chronophage. Ces livres seront ainsi accessibles à un lectorat peu enclin à se tourner vers des ouvrages volumineux.

    | Cette collection est dirigée par un comité scientifique. De qui est-il composé et quel est son rôle ?

    Puisque la collection vise à proposer des ouvrages de manière ordonnée, le conseil scientifique a pour mission principale d’en choisir les thèmes et leurs auteurs. Il assure ainsi l’homogénéité de la collection. Cette tâche passe aussi par la relecture des manuscrits, comme dans toute bonne collection d’ailleurs.

    Pour l’instant, ce conseil est composé de six personnes. Jean-Marie Vernier (professeur de philosophie), Adrien Peneranda (maître de conférences en sciences de gestion), Nicolas Warembourg (professeur de droit), Laurent de Capellis (cofondateur des Éditions Hora Decima), Philippe Maxence (directeur de Hora Decima), Joël Hautebert (professeur de droit).

    Les auteurs sont et seront choisis en fonction de leurs compétences pour traiter les thèmes déterminés par le conseil scientifique, conformément à la ligne éditoriale de la collection dont j’ai parlé précédemment.

    | Pouvez-vous déjà nous annoncer d’autres titres pour l’année qui arrive ?

    Oui, bien sûr. Nous avons entamé ce travail éditorial depuis sept mois, ce qui nous permet d’annoncer qu’une quinzaine de livres sont déjà programmés entre ce mois-ci et la fin du printemps 2026, dont dix en 2025. À titre d’exemple, je vous donne quelques-uns des thèmes de ces prochaines publications : dans le domaine des principes du politique, l’homme animal politique (Guillaume Bergerot), l’amitié politique (Philippe Pichot), le bien commun (Sylvain Luquet), l’autorité (Guilhem Golfin) ; au sujet des pratiques et doctrines subversives, la société technicienne (Adrien Peneranda), le fascisme (Frédéric Le Moal).

    D’autres sont également prévus dans les mois à venir, y compris sur le thème de l’art et de la beauté. Les thèmes à aborder ne manquent pas et nous avançons déjà sur les publications ultérieures, tout en sachant que nous sommes aussi réactifs aux sujets qui peuvent surgir dans l’actualité et mériter une étude approfondie.

    Propos recueillis par Marguerite Aubry

  • L'« ultime épreuve » de l'Église

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    De Monseigneur Donald J. Hying sur le CWR :

    L'« ultime épreuve » de l'Église

    Nous sommes arrivés à un tel point de confusion intellectuelle et morale que des myriades de personnes intelligentes et éduquées nient les faits fondamentaux de notre biologie et de notre humanité, mais, comme nous le rappelle G. K. Chesterton, affirmer que le ciel est vert n'en fait pas une réalité.

    2 mars 2025

    Un paragraphe intrigant du Catéchisme de l'Église catholique, auquel j'ai souvent réfléchi, est le n° 675 :

    L'épreuve ultime de l'Église. Avant la seconde venue du Christ, l'Église doit passer par une ultime épreuve qui ébranlera la foi de nombreux croyants. La persécution qui accompagne son pèlerinage sur terre dévoilera « le mystère de l'iniquité » sous la forme d'une tromperie religieuse offrant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix d'une apostasie de la vérité. La tromperie religieuse suprême est celle de l'Antéchrist, un pseudo-messianisme par lequel l'homme se glorifie à la place de Dieu et de son Messie venu dans la chair.

    Très peu de gens pèchent parce qu'ils veulent se rendre malheureux et mettre en danger le salut de leur âme.

    Le diable vient généralement à nous déguisé en ange de lumière, nous promettant bonheur et plénitude si nous nous abandonnons à nos tentations pour les sept péchés capitaux, qu'il s'agisse de l'orgueil, de l'avarice, de la colère, de la luxure, de la paresse, de l'envie ou de la gourmandise.

    Une fois que nous sommes tombés dans le piège du péché, celui-ci arrache son masque trompeur et révèle à la fois sa laideur morale et son incapacité radicale à tenir ses fausses promesses de joie, nous faisant honte pour nos choix pécheurs. Ou, pire encore, il nous convainc que nous avons besoin d'un peu plus de ce péché pour être satisfaits, créant ainsi un chemin vers la dépendance ou l'addiction pure et simple.

    En raison de l'asservissement fondamental de l'humanité au péché et de sa conséquence tragique qu'est la mort, Jésus-Christ est venu nous sauver et restaurer notre identité originelle d'enfants du Père, libérés et pardonnés, par la puissance de sa mort et de sa résurrection.

    Le pardon et la rédemption

    En tant que « sacrement » essentiel de la présence et de la mission du Christ dans le monde jusqu'à la fin des temps, l'Église catholique enseigne la révélation divine qui nous est donnée par les Écritures et la Tradition et offre la réconciliation miséricordieuse gagnée pour nous dans le Christ, afin que nous puissions être libérés de l'emprise du péché et de la mort.

    En d'autres termes, l'Église nous convainc de notre péché, en nous faisant prendre conscience de notre profond besoin du Christ et de son salut, et nous offre ensuite la seule solution à notre état perdu et brisé : Le pardon et la rédemption dans le Seigneur par la foi et la grâce des sacrements.

    Dans un monde où nous sommes de plus en plus inondés d'informations contradictoires, l'Église nous offre la vérité donnée par Dieu. Alors que nous sommes de plus en plus polarisés, l'Église nous rappelle que nous sommes frères et sœurs dans la famille humaine et nous invite à une unité encore plus profonde en devenant des fils et des filles adoptifs dans la famille de Dieu par le baptême. Lorsque nous manquons invariablement à nos devoirs et que nous préférons le péché au bien, l'Église nous offre la miséricorde et la guérison de Dieu en nous pardonnant par le biais de la réconciliation. Et puisque nous sommes trop faibles pour mener seuls le combat spirituel et que nous avons besoin d'être fortifiés et transformés par celui qui est plus grand que nous, l'Église nous nourrit du corps et du sang du Christ.

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