Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Doctrine - Page 4

  • Il faudra guérir la blessure causée par Amoris laetitia

    IMPRIMER

    De Christian Spaemann sur le Tagespost via la NBQ :

    Guérir la blessure causée par Amoris laetitia

    Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pontificat de François a infligé une profonde blessure à l’Église. Une blessure qu’il faudra guérir si elle veut retrouver l’unité intérieure et la paix. 

    02_05_2025

    Dans l’Église catholique, il existe un principe de fer : son enseignement, tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives qui se déploient au cours de l’histoire, doit toujours être lié sans contradiction à la tradition. Ce qui est en jeu ici, c’est l’unité entre la foi et la raison. Puisque Dieu est la raison par excellence, accepter des ruptures ou des contradictions signifierait renoncer à la cohérence interne du dépôt doctrinal de l’Église. La participation de l’Église à la vérité éternelle de Dieu serait remise en question et l’incarnation du Verbe éternel en Jésus-Christ serait relativisée. En bref, Dieu serait relégué aux marges et la doctrine sacrée deviendrait de plus en plus une question de pouvoir pour les groupes ecclésiaux, une évolution que nous pouvons observer, par exemple, dans les confessions protestantes issues de la Réforme. De nombreux croyants auraient ainsi l’impression que la foi, la morale et la pastorale pourraient être des objets de négociation, ce qui donnerait un élan substantiel au relativisme.

    UNE BLESSURE PROFONDE INFLIGÉE À L’ÉGLISE VISIBLE
    Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia (AL), le pontificat de François a infligé une blessure profonde à l’Église visible, une blessure qui devra être guérie si elle veut trouver l’unité intérieure et la paix. Ce document ouvre la possibilité d'administrer les sacrements à des personnes vivant dans des situations dites « irrégulières » (AL 301-308, note 351). Tous les arguments, notamment pastoraux, avancés dans ce contexte d’AL, en faveur de cette ouverture avaient déjà été largement discutés depuis des décennies. Jean-Paul II avait déjà considéré ces arguments dans son Exhortation post-synodale Familiaris consortio (FC) et dans l'encyclique Veritatis splendor (VS), pour ensuite les rejeter résolument, conformément à la Tradition de l'Église, en niant la possibilité d'un relâchement de l'ordre sacramentel (FC 84). Cette délimitation claire des frontières a été réaffirmée dans des documents ultérieurs du Magistère, entre autres dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 1650) et dans l’Exhortation post-synodale Sacramentum caritatis de Benoît XVI (29). C'est pourquoi, pour quiconque agit de bonne foi, dans Amoris laetitia, on peut reconnaître exactement cette contradiction dans la doctrine de l'Église qui, selon la doctrine elle-même, ne peut jamais exister.

    Il existe des domaines fondamentaux de la morale si étroitement liés à la nature de l’homme et à sa dignité que toute violation de ces domaines représente toujours et dans tous les cas un péché objectivement grave. Il s’agit ici de ce qu’on appelle « actus intrinsice malus », c’est-à-dire d’actes intrinsèquement mauvais. Cette doctrine est clairement attestée dans l'Écriture Sainte, a toujours été présente, au moins implicitement, dans la Tradition ininterrompue de l'Église, a été clairement formulée par saint Augustin, systématisée par saint Thomas d'Aquin (cf. Summa Theologiae I-II q.18,4), approfondie par Paul VI dans l'encyclique Humanae vitae (14) et finalement réaffirmée par Jean-Paul II comme doctrine contraignante de l'Église (cf. Veritatis splendor 79-81). Selon Jean-Paul II, pour cette raison, « les circonstances ou les intentions ne peuvent jamais transformer un acte intrinsèquement malhonnête en raison de son objet en un acte « subjectivement » honnête ou défendable comme choix » (VS 81). Par conséquent, sans un véritable acte de renoncement au comportement pécheur, il n’est pas possible d’accéder aux sacrements (cf. FC 84). Le changement de pratique dans l’administration des sacrements ne représente donc pas, comme on le prétend parfois, une évolution de Familiaris consortio , mais une rupture avec son enseignement essentiel sur l’anthropologie et la théologie du mariage et de la sexualité humaine. Et il ne peut certainement pas faire appel à saint Thomas d’Aquin.

    Lire la suite

  • Athanase : un champion de la foi catholique dans une époque d'égarement généralisé (2 mai)

    IMPRIMER

    images.jpgAthanase d'Alexandrie est le saint que l'on célèbre aujourd'hui. Il a vécu à un moment crucial où l'Eglise faillit sombrer en raison du succès des théories d'Arius, un prêtre égyptien qui mettait en cause la divinité du Christ. L'arianisme était très "tendance" et beaucoup d'évêques subissaient son influence. Il a fallu tout le génie et toute la combattivité d'Athanase pour redresser une situation compromise par le défaitisme et la lâcheté de très nombreux responsables ecclésiastiques...

    Benoît XVI a consacré une de ses catéchèses (20 juin 2007) à cette "colonne de l'Eglise", véritable "modèle d'orthodoxie" dont devraient s'inspirer les évêques d'aujourd'hui qui ont pour première mission de veiller à l'intégrité de "la foi reçue des apôtres".

    "Chers Frères et Sœurs,

    Poursuivant notre rétrospective des grands Maîtres de l’Église antique, nous allons aujourd’hui porter notre attention sur saint Athanase d’Alexandrie. Cet authentique et important acteur de la tradition chrétienne, très peu d’années après sa mort, commença à être salué comme « la colonne de l’Église » par le grand théologien et évêque de Constantinople qu’était Grégoire de Nazianze (Discours XXIV, 26), et il a toujours été regardé comme un modèle d’orthodoxie, tant en Orient qu’en Occident. Ce n’est donc pas par hasard que Jean-Laurent Bernini, dit Le Bernin, plaça sa statue parmi celles des quatre saints docteurs de l’Église d’Orient et d’Occident, Ambroise, Jean-Chrysostome et Augustin, qui entourent la Chaire de saint Pierre dans la merveilleuse abside de la basilique vaticane.

    Lire la suite

  • Conclave : l’Église est divisée, un compromis sera nécessaire

    IMPRIMER

    D'Il Sussidario :

    Allen : « L’Église est divisée, un compromis est nécessaire. Et attention à la “prière” de Ruini. »

    Selon l'expert américain du Vatican, un conclave rapide n'est pas une évidence. Au contraire. Il existe des problèmes denses qui peuvent nécessiter une médiation difficile

    Quelle est l’Église que le pape François laisse aux cardinaux électeurs et à son successeur ?

    Une Église profondément liée aux problèmes du moment et qui a suscité l’intérêt même parmi des personnes hostiles ou indifférentes à certains de ses enseignements. Mais il est aussi étonnamment divisé en interne.

    Existe-t-il un groupe de cardinaux plus sensible aux demandes de François ?

    Certains cardinaux sont évidemment plus « pro-François » que d’autres, en termes d’engagement envers toute l’étendue de son héritage, y compris les éléments intra-ecclésiastiques controversés. Il est cependant peu probable que ces cardinaux à 100 % « franciscains » disposent du nombre nécessaire pour élire un pape à eux seuls. Cela signifie qu’une sorte de compromis devra être trouvé.

    Ce conclave est-il arrivé soudainement ? Ou est-ce que quelqu'un y travaille depuis longtemps ?

    Les cardinaux sont bien conscients que l’élection d’un nouveau pape est le choix le plus important qu’ils auront à faire, et il serait irresponsable d’attendre simplement que le moment arrive et d’essayer ensuite d’improviser. La plupart d’entre eux y réfléchissent depuis un certain temps et certains en ont parlé calmement avec leurs collègues cardinaux. Cela ne veut pas dire que les décisions ont déjà été prises, mais il serait naïf de croire que les cardinaux entreront dans la chapelle Sixtine comme des pages blanches et prieront pour une sorte d’intervention divine.

    De nombreux observateurs affirment que les cardinaux ne se connaissent pas. C'est vrai?

    Il est certainement vrai que beaucoup de ces cardinaux, en particulier ceux qu’on appelle les cardinaux des périphéries, ne se connaissent pas bien. C’est une réalité qui pourrait avoir deux conséquences.

    Lesquelles ?

    Cela pourrait signifier soit un conclave plus long, car le consensus prendra plus de temps à atteindre, soit un conclave très court, car ces étrangers suivront simplement l’exemple des cardinaux qu’ils perçoivent comme mieux informés et plus connectés.

    Les cardinaux dits « influenceurs ». Par exemple?

    Je soupçonne que la « prière » publiée par le cardinal Ruini, par exemple, sera étudiée attentivement par certains des cardinaux les plus conservateurs. Mais soyons réalistes : pour la plupart des gens dans le monde, la seule question qui compte est de savoir qui sera le prochain pape. La manière dont les cardinaux y parviendront sera un détail pour les gens.

    La distinction entre progressistes et conservateurs est critiquée par tous, mais elle revient sans cesse. Qu'en pensez-vous ?

    Comme de nombreuses manières d’analyser les cardinaux qui prendront cette décision, le clivage libéral / conservateur est utile à certains égards et trompeur à d’autres. En particulier, la gauche contre la droite est un concept fondamentalement occidental qui ne s’applique pas parfaitement aux pays en développement, où il est parfaitement normal, par exemple, d’être très « progressiste » sur les questions de justice sociale – la guerre, la pauvreté, la peine de mort, le changement climatique – et extrêmement « conservateur » sur les questions éthiques telles que l’avortement, l’homosexualité, le divorce et le contrôle des naissances.

    Envie de faire une prédiction ?

    Dans ce conclave, le monde en développement comptera plus que les États-Unis, ce qui représente une grande humilité pour les Américains.

    (Federico Ferrau)

  • Le prochain pape : ce dont nous avons besoin

    IMPRIMER

    De

    Le prochain pape

    Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’un pape du renouveau.

    Statue de Saint-Pierre devant la basilique Saint-Pierre. (Crédit : Vatican Media)
    Alors que les cardinaux se préparent à vivre ce qui pourrait être le jour le plus important de leur vie, nous, fidèles, prions pour eux avec ferveur. Le diable est sans doute à l'œuvre pour perturber et détourner leurs délibérations. La tâche du conclave ne repose pas seulement sur les 135 cardinaux votants, mais sur tous les fidèles, car l'élection d'un pape est un acte ecclésiastique qui vise le bien de l'Église tout entière. Nous sommes tous investis dans son issue ; nous devons donc tous offrir nos prières et jeûner, afin que le Saint-Esprit guide son issue.

    Le fait qu'un vote solennel ait lieu dans la Chapelle Sixtine ne suffit pas à en faire un vote inspiré. En fait, je soupçonne que certains cardinaux risquent de trop s'appuyer sur les circonstances du conclave, avec son cérémonial et sa majesté, et de négliger les facteurs humains qui influencent les votes dans un sens ou dans l'autre.

    Je ne suis pas cardinal, mais j'ai eu le privilège d'en connaître plus d'une poignée, tant professionnellement que personnellement. Je me souviens d'une conversation avec un cardinal qui avait voté lors du dernier conclave. Il n'avait rien révélé des délibérations internes du conclave, mais, exaspéré par mes questions peut-être excessives, il avait déclaré : « Jayd, nous ne savions pas ce que nous faisions. »

    Quelle déclaration ! Un cardinal a admis que lui et certains de ses confrères cardinaux ne savaient pas qui ils élisaient.

    Lors du dernier conclave, les cardinaux se connaissaient grâce à des consistoires réguliers ou à d'autres réunions qui les réunissaient. Cette fois, il est largement admis qu'ils ne se connaissent pas bien. Le pape François ne les a pas convoqués, ce qui les a empêchés de faire connaissance. Il semble que le Saint-Père ait voulu intentionnellement les séparer autant que possible.

    Pourquoi ? On ne peut que spéculer.

    Bien que les cardinaux ne se connaissent peut-être pas aussi bien qu'ils le devraient, ils ont un avantage sur le dernier conclave, du moins comme je le déduis de la conversation mentionnée ci-dessus et d'autres plus récentes. Les discussions que j'ai eues avec un large éventail de cardinaux semblent révéler une intentionnalité qui n'existait pas la dernière fois. Peut-être qu'après le grand saint Jean-Paul II et Benoît XVI, les cardinaux pensaient que tout était entre de bonnes mains et que le Saint-Esprit trouverait à nouveau un leader fort pour l'Église. Or, l'élection du cardinal Bergoglio semble bien différente de ce que beaucoup d'électeurs attendaient.

    Ils espéraient que quelqu'un de fort pour réformer la Curie romaine, qui perpétuerait l'ecclésiologie de Jean-Paul II et de Benoît XVI et témoignerait du dynamisme d'une Église vivante. Ce n'est pas le lieu ici de revenir sur le bilan du pape François, mais il est juste de dire que son pontificat a été différent de ce qu'attendaient nombre de ses électeurs.

    Ainsi, les nouveaux électeurs, dont la plupart ont été nommés par François, ont, espérons-le, tiré les leçons de l'histoire et devraient savoir qu'il est nécessaire de savoir véritablement qui ils élisent. C'est une bonne nouvelle. Plutôt que de laisser un effort limité et coordonné influencer les premiers votes du conclave, il y a lieu d'espérer que les cardinaux seront moins naïfs et mieux préparés à juger eux-mêmes les qualités d'un candidat. Ils devraient également, espérons-le, se renseigner dès maintenant et apprendre à connaître leurs confrères cardinaux afin de pouvoir choisir positivement un candidat présentant des caractéristiques particulières.

    Quelles sont ces caractéristiques ? Il me semble qu'il s'agit avant tout de quelqu'un capable d'exprimer clairement sa foi, ce qui sera source d'unité pour l'Église. Il règne aujourd'hui une trop grande confusion sur ce que signifie être catholique, ce qui engendre inévitablement des divisions. Une guerre civile sourde règne au sein de l'Église, en grande partie due au manque de clarté de son enseignement et au manque apparent de confiance de certains quant à la prétention unique de l'Église à la plénitude de la vérité. Le monde a besoin d'une clarté que seule l'Église apporte. Sacrifier la clarté au nom de la « pertinence » n'a servi ni l'Église ni le monde.

    Dans ce contexte, la plus grande menace pour l'Église aujourd'hui vient de l'intérieur. L'incertitude quant à ce que l'Église enseigne sur des questions fondamentales est un cancer pour notre foi, car une fausse notion du  sensus fidelium  est utilisée pour obscurcir le  depositum fidei . Notre généreuse invitation à « venir et voir » est devenue la porte ouverte à une foi confuse. Tel est le danger de la vision synodale qui a dominé une grande partie de l'énergie et des ressources de l'Église ces dernières années. Une consultation sans clarté doctrinale est le meilleur moyen de créer de profondes divisions, comme l'a produit la dernière expression de la synodalité.

    Une Église synodale est une bonne chose en théorie, mais la façon dont elle a été mise en œuvre ces dernières années a fait plus de mal que de bien. L'Église n'est pas une institution démocratique et ne devrait pas être remodelée pour le devenir. Le sensus fidelium émane de ceux qui croient et s'efforcent de vivre ce que l'Église enseigne depuis 2 000 ans. Il n'est pas déterminé par des voix qui ne croient pas à ce que l'Église enseigne. Il est donc important que le prochain pape définisse plus clairement ce que signifie la synodalité pour l'Église universelle et corrige la façon dont elle a été détournée pour semer la confusion chez les fidèles.

    Nous avons également besoin d'un pape qui incarne la foi par sa sainteté et soit accueillant, mais aussi capable d'exprimer clairement ce que nous croyons et pourquoi. Il n'est pas nécessaire qu'il le fasse lors d'entretiens spontanés (auquel cas il devrait s'abstenir), mais il doit le faire par son enseignement formel. Il n'est pas nécessaire qu'il soit un théologien du calibre de Jean-Paul II ou de Benoît XVI, mais il doit avoir une pensée et une vision théologique claires. Il doit se tenir au-dessus des débats qui nous détournent si facilement du Christ et de notre foi. Le Catéchisme est un bon point de départ et devrait être un outil central du prochain pontificat.

    L'unité de l'Église naît d'une foi commune au Christ et à la vie à laquelle il nous appelle. Lorsque le Christ n'est pas le point de départ de la foi, l'Église devient autre chose que ce qu'elle est. Aujourd'hui, il est parfois difficile de discerner la place du Christ dans la vie de l'Église, lorsque la sociologie ou les sondages semblent souvent en être le point de départ. Le prochain pape devra être centré sur le Christ et entraîner les fidèles dans une relation plus profonde avec lui. Tout renouveau commence par une conversion plus profonde au Christ. C'est ainsi que naissent les saints, et telle est la mission première du prochain Saint-Père, le Vicaire du Christ.

    Nous avons également besoin d'un pape qui comprenne les défis de notre époque. Nos divisions théologiques internes sont en grande partie dues aux fausses ecclésiologies qui ont dominé l'après-Vatican II et qui ont ressuscité ces dernières années. Les vieux débats, traités par Jean-Paul II et Benoît XVI, sont ressuscités. Le prochain pape devrait revenir à l'interprétation officielle du Concile, donnée par les deux papes-théologiens profondément impliqués dans le Concile. Ce retour n'est pas un retour en arrière, mais un retour aux sources qui guident l'Église vers l'avenir. Le renouveau ne peut se faire indépendamment de notre Sainte Tradition. On entend beaucoup parler de réforme de l'Église, alors que c'est peut-être de renouveau dont nous avons réellement besoin. Réformer implique de transformer l'Église en quelque chose de différent, de lui donner une nouvelle forme. Le renouveau consiste à la rendre davantage conforme à sa vocation. Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd'hui, c'est d'un pape du renouveau.

    Nous avons également besoin d'un pape respectueux de l'État de droit. Le droit ecclésiastique est un don qui guide l'Église. Il n'est pas bon que le droit soit ignoré ou appliqué arbitrairement, comme ce fut le cas sous le pape François. Et nous ne voulons surtout pas donner l'impression que des faveurs sont accordées aux amis du pape. Un retour au droit, qui est juste, est le premier pas vers une authentique réforme curiale. Sans justice sous le droit, aucun renouveau institutionnel n'est possible.

    Enfin, une Église des marges est une bonne chose si l'on entend par là une Église en contradiction avec notre époque laïque. Nous le constatons sous diverses formes et dans toutes les cultures. L'Église ne s'exprime pas d'une seule manière, mais elle a une foi unique. Il est encourageant de voir l'Église s'épanouir dans les régions pauvres du monde. Il y a beaucoup à gagner de témoins fidèles des marges, mais ce témoignage doit être enraciné dans la foi unique et apostolique. Nos convictions sont plus importantes que les modes passagères.

    Le prochain pape, d'où qu'il vienne, devrait être un homme qui incarne le catholicisme. Accueillant et compatissant, certes, mais aussi quelqu'un qui comprenne clairement ce que signifie être catholique et ce que croient les catholiques. Ce dont nous avons besoin maintenant, c'est d'un pape qui vienne du cœur de l'Église : un homme de foi profonde, capable de gouverner et d'enseigner avec clarté et détermination.

    Viens, Esprit Saint, guide les cardinaux électeurs pour qu'ils nous donnent un tel homme.

    Note de l'éditeur :  cet essai a été publié à l'origine sur le site « What We Need Now ».)

  • Le conclave va décider de l'orientation de l'Eglise

    IMPRIMER

    De kath.net/news :

    George Weigel : Le conclave est une décision d'orientation

    29 avril 2025

    Avec l'élection du prochain pape, les cardinaux électeurs décident également de l'orientation que prendra l'Eglise dans ses relations avec le monde moderne, écrit le théologien et biographe du pape américain.

    Lors du prochain conclave, une question qui préoccupe l'Eglise catholique depuis la fin du 18e siècle se trouve en arrière-plan : L'Église doit-elle s'adapter au monde moderne, comme l'a fait le protestantisme libéral et comme tente de le faire aujourd'hui le catholicisme allemand ? Ou l'Église doit-elle travailler à convertir le monde actuel et à donner aux aspirations modernes à la liberté, à l'égalité et à la solidarité un fondement solide dans les vérités que la religion biblique enseigne depuis des millénaires ? C'est le thème du prochain conclave, écrit George Weigel, théologien renommé et biographe de Jean-Paul II, dans une tribune publiée dans le Wall Street Journal du 23 avril.

    Depuis le concile Vatican II, la ligne de fracture au sein de l'Église catholique est déterminée par deux approches concurrentes sur la relation de l'Église avec le monde moderne. L'une des interprétations voit dans le Concile un nouveau départ pour l'Eglise, même si cela implique de modifier ou d'abandonner des vérités qui ont prévalu pendant près de deux mille ans. L'autre approche voit dans Vatican II une réforme de l'Eglise en « continuité dynamique » avec la tradition, écrit Weigel.

    Les deux orientations veulent rendre l'Église attractive pour les chrétiens et les autres qui cherchent une compréhension et une orientation spirituelles dans notre monde chaotique. Mais seule la deuxième direction, que Weigel qualifie d'« orthodoxie dynamique » (dans le sens d'« orthodoxie »), a réussi à attirer les gens en plus grand nombre dans les églises.

    Bien que l'Allemagne, avec le cardinal Reinhard Marx, le cardinal Rainer Maria Woelki et le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ne comptera que trois cardinaux électeurs lors du prochain conclave, la situation de l'Eglise en Allemagne influencera les délibérations des cardinaux. Le catholicisme allemand est le « laboratoire le plus important » pour une Eglise adaptée à la modernité, écrit Weigel. L'Eglise en Allemagne est « immensément riche, fortement bureaucratisée et socialement acceptable pour la gauche allemande, notamment en raison des opinions de ses dirigeants sur les questions LGBT, l'idéologie du genre et le mouvement trans », poursuit-il textuellement.

    Mais sur le plan religieux, elle court à sa perte, constate-t-il. Dans certaines zones urbaines, le pourcentage de personnes assistant à la messe le dimanche est inférieur à 2 pour cent. Mais cela n'empêche pas la grande majorité des évêques allemands de considérer leur conception de l'Eglise - que l'on pourrait qualifier d'« Eglise du peut-être » ou de « catholique light » - comme la seule voie possible pour le catholicisme au 21e siècle, remarque Weigel.

    Cette opinion est notamment contredite par le fait que la partie la plus vivante de l'Eglise aux Etats-Unis se trouve dans le camp de « l'orthodoxie dynamique ». Elle est surtout démentie par la croissance considérable de l'Eglise en Afrique subsaharienne, où l'« orthodoxie dynamique » a amené des millions de personnes au Christ. A la fin de ce siècle, l'Afrique sera le « centre démographique » de l'Eglise catholique, prédit Weigel.

    Lors de rencontres internationales d'évêques en 2014 et 2015, les dirigeants du catholicisme allemand auraient fait savoir à leurs homologues africains qu'ils n'étaient pas assez progressistes sur les questions soulevées par la révolution sexuelle. Les dirigeants de l'Eglise africaine ont averti les évêques allemands de ne pas imposer leur décadence occidentale à leurs jeunes communautés en pleine croissance.

  • La priorité : refaire l’unité de l’Église

    IMPRIMER

    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Refaire l’unité de l’Église

    Confirma fratres tuos (Lc 22, 32)

    Avant même que ne s’ouvrent les Congrégations générales du pré-conclave, la Ville éternelle est entrée dans une intense ébullition. La question est de savoir si les 135 cardinaux électeurs, dont près de 80% ont été nommés par François, feront accéder au pontificat un homme qui gouvernera dans sa ligne, ou au contraire un cardinal de compromis, qui tiendra compte, plus ou moins selon l’état des forces en présence, des doléances des conservateurs.

    Si l’on s’en tenait là, le rétablissement de l’unité perdue ne serait pas à l’ordre du jour. Les papes de l’après-Vatican II ont finalement échoué à refaire cette unité, tant les papes de « restauration », Jean-Paul II et surtout Benoît XVI, que François, pape de « progrès ». Y échouera de même un pape de progrès tempéré.

    Car le problème de fond est tout autre. Il est magistériel, ou plus exactement tient au non-exercice du magistère comme tel. L’aspect le plus visible de cette déficience est dans l’absence de condamnation de l’hérésie d’où résulte un schisme latent, pire en un sens qu’un schisme ouvert puisque les fidèles du Christ ne savent plus où se trouve la frontière entre la foi et l’erreur.

    Aujourd’hui, de facto, l’autorité s’abstient de jouer le rôle d’instrument d’unité, du moins d’unité au sens classique, unité par la foi, elle se présente au contraire comme gestionnaire d’un certain consensus dans la diversité. Son rôle est plus de fédérer que d’unir, les principes de l’œcuménisme et de la liberté religieuse ayant été intégrés à l’intérieur même du corps ecclésial.

    Depuis un demi-siècle, sauf cas rares ou marginaux, plus aucune sentence d’exclusion de l’Église pour hérésie n’a été prononcée de la part des instances hiérarchiques épiscopales ou romaines. Il y a bien eu, par le passé, des périodes de bouillonnement d’erreurs, sinon aussi graves, du moins dramatiques. Mais aujourd’hui, la diversité n’explose pas en morceaux : des fidèles, des prêtres, des cardinaux, un pape, peuvent émettre des assertions divergentes sur des points de foi ou de morale jadis considérés comme fondamentaux (le respect dû uniquement à la religion du Christ, l’indissolubilité du mariage, par exemple), tout en étant les uns et les autres toujours tenus pour catholiques. Ce qui est évidemment désastreux pour la mission de l’Église, mais aussi d’abord – et l’un explique l’autre – désastreux pour l’être même des catholiques.

    La synodalité, comme tous les objectifs du pontificat du pape François, libéralisation de la morale, extirpation de l’ancienne liturgie, a eu l’avantage si l’on peut dire de dévoiler en les portant au maximum les failles du dessein conciliaire. La synodalité vient parachever la collégialité. La collégialité, s’exprimant spécialement dans le Synode des Évêques voulait imiter quelque peu (les assemblées du Synode ne sont que consultatives) le parlementarisme de la démocratie libérale. La synodalité du pape François veut calquer, également de manière lointaine, une sorte de suffrage universel bénéficiant à l’ensemble du Peuple de Dieu. De même que, dans les démocraties modernes, les lois de l’État ne cherchent plus à être des applications concrètes de la loi naturelle mais une expression de la volonté générale, de même l’enseignement pastoral ne vise plus strictement à faire connaître le contenu de la Révélation mais à interpréter le message évangélique en se mettant à l’écoute de l’humanité présente, avec un ajustement au dogme antérieur.

    « Acceptes-tu ton élection canonique comme souverain pontife ? » (Acceptasne electionem de te canonice factam in Summum Pontificem ?), sera-t-il demandé bientôt dans la Sixtine au nouvel élu. La question à lui posée visera la souveraine autorité christique donnée au Pontife qui succède à Pierre pour confirmer ses frères.

  • Le cardinal Ambongo : un papabile mélangeant tradition et réforme

    IMPRIMER

    De John L Allen Jr sur le Catholic Herald :

    Papabile du jour : le mélange de tradition et de réforme du cardinal Ambongo

    27 avril 2025

    Lorsque le pape François a donné le feu vert au Dicastère pour la doctrine de la foi pour publier sa déclaration controversée de 2024 Fiducia Supplicans , autorisant la bénédiction des personnes vivant en union homosexuelle, l'objectif était vraisemblablement de combler un vide pastoral et d'atteindre un groupe d'électeurs souvent aliéné de l'Église catholique.

    Toutefois, parmi les conséquences imprévues, un résultat clair de la déclaration a été l’émergence d’un nouveau candidat papal : le cardinal Fridolin Ambongo Besungu, 65 ans, de Kinshasa en République démocratique du Congo, qui est également le chef élu des évêques africains en tant que président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (SCEAM).

    Un titre de l'époque du journal italien Il Messaggero , en tête d'un article de la correspondante chevronnée du Vatican, Franca Giansoldati, disait tout : « Le profil du cardinal Ambongo progresse parmi les futurs papabili : il a dirigé le blocage africain de la bénédiction des couples homosexuels. »

    Cette référence faisait référence au fait qu'Ambongo était l'instigateur principal d'une déclaration du SCEAM déclarant que les Fiducia Supplicans étaient lettre morte sur le continent. Les prélats africains, y affirmait-il, « ne considèrent pas approprié que l'Afrique bénisse les unions homosexuelles ou les couples de même sexe car, dans notre contexte, cela créerait de la confusion et serait en contradiction directe avec l'éthique culturelle des communautés africaines ».

    C'était la première fois que les évêques d'un continent entier déclaraient qu'un décret du Vatican ne serait pas appliqué sur leur territoire. Compte tenu de la difficulté générale de parvenir à un accord sur quoi que ce soit avec un groupe d'évêques peu maniable, la réponse rapide et unifiée du SCEAM témoignait du leadership d'Ambongo.

    En outre, la déclaration du SCEAM est également remarquable par la manière dont elle a été élaborée en concertation avec le pape et ses principaux conseillers.

    Ambongo a raconté l'histoire lors d'une conversation avec un blog catholique français. Après avoir recueilli les réponses des évêques africains, il s'est envolé pour Rome afin de les présenter au pape. François lui a demandé de collaborer avec le cardinal argentin Víctor Manuel Fernández, du Dicastère pour la doctrine de la foi. Ambongo a suivi le mouvement, consultant le pontife tout au long du processus, de sorte que la déclaration du SCEAM, une fois publiée, portait de facto le sceau de l'approbation papale.

    En d'autres termes, Ambongo a trouvé un moyen pour les Africains d'avoir leur manioc et de le manger – en s'opposant au pape, au moins indirectement, mais sans paraître déloyal. C'est l'une des aiguilles les plus difficiles à enfiler dans la vie catholique, et l'habileté avec laquelle Ambongo y est parvenu a retenu l'attention.

    Né à Boto, au Congo, en 1960, Ambongo s'est senti appelé au sacerdoce et a rejoint les Franciscains Capucins, prononçant ses vœux perpétuels en 1987. Il a ensuite été envoyé étudier la théologie morale à la prestigieuse Académie Alphonsienne de Rome, dirigée par les Rédemptoristes, où il a appris l'italien - presque une condition sine qua non pour un pape potentiel.

    Au cours des années qui ont suivi, il a travaillé dans une paroisse, enseigné dans des séminaires et occupé divers rôles de direction au sein des Capucins jusqu'à sa nomination comme évêque en 2004, à l'âge de 44 ans.

    En 2016, Ambongo devint archevêque de Mbandaka-Bikoro et, à l'instar de son mentor, feu le cardinal Laurent Monsengwo Pasinya, il fut rapidement entraîné dans les turbulences de la politique congolaise. Lorsque le président de l'époque, Joseph Kabila, reporta les élections en 2016 pour se maintenir au pouvoir, Ambongo devint une figure de proue de l'opposition pro-démocratie et participa à la négociation de l'Accord-cadre de la Saint-Sylvestre, qui ouvrit la voie aux élections de 2018.

    Ambongo ne manque assurément pas d'audace. Son franc-parler en faveur de l'environnement – ​​critiquant à la fois les multinationales pétrolières et minières et les politiciens locaux qui servent leurs intérêts – lui a valu des menaces de mort ; il s'est même décrit comme « une personne en danger au Congo ».

    Il a clairement bénéficié de la faveur du pape François, ayant été nommé au Conseil des cardinaux du pontife en 2020, succédant à Monsengwo, et confirmé dans ce rôle en 2023. Il a également organisé une visite papale réussie au Congo en 2023. Pourtant, comme l'a démontré la controverse Fiducia , il est également prêt à se démarquer du chœur d'approbation qui entoure généralement tout pape lorsqu'il estime qu'une question de principe est en jeu.

    Le cas d’Ambongo ?

    Il incarne un mélange distinctif de continuité et de changement par rapport à l’héritage du pape François – en maintenant son rayonnement vers les périphéries et son fort témoignage social, mais en adoptant une position plus prudente et traditionnelle sur les questions doctrinales controversées.

    Son CV est empreint de sérieux : un homme d’État en politique nationale, un dirigeant continental d’évêques et un conseiller papal doté d’une connaissance approfondie de la réforme du Vatican.

    De plus, en tant que capucin, Ambongo a la réputation d'être un pasteur engagé, proche du peuple et à l'écoute des difficultés quotidiennes des fidèles. Il semble apprécier sincèrement d'être parmi eux – une qualité recherchée chez un pape.

    Les arguments contre ?

    Ambongo étant peu connu hors d'Afrique, l'impression de nombreux cardinaux est probablement davantage influencée par les reportages des médias et les témoignages de seconde main que par leurs relations personnelles. Certains pourraient se demander si ses vives critiques du déclin des valeurs morales en Occident pourraient faire de lui une figure difficile à cerner dans les régions plus sécularisées, risquant de le faire paraître déconnecté de la réalité.

    Les Américains pourraient également être légèrement inquiets de son anglais limité, même s’ils ont accepté une situation similaire avec François.

    Une chose est sûre : si Ambongo sortait du conclave vêtu de blanc, l’arrivée d’un « pape noir » électriserait l’opinion mondiale et lui offrirait une vaste tribune culturelle. La question serait alors de savoir comment il choisirait de l’utiliser.

  • La charité ne peut jamais contredire les commandements de Dieu

    IMPRIMER

    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    La charité ne peut jamais contredire les commandements de Dieu

    Le nouveau pontife aura pour tâche de reprendre les rênes de l'enseignement moral de l'Église en clarifiant les tentatives de subversion qui ont conduit à théoriser un conflit présumé entre la charité et la loi divine, qui doit au contraire être récupérée comme fondement d'une vie moralement bonne.

    28_04_2025

    (Photo AP/Andrew Medichini) Associated Press/LaPresse

    En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du  document signé par Dèmos II   (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

    Le pontificat de François a été salué par beaucoup, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, comme le pontificat de la miséricorde. Mais si nous regardons de près, au cours des années du pontificat qui vient de s'achever, nous avons vu surgir et s'établir une position qui peut être considérée comme une véritable « hérésie de la charité », c'est-à-dire une corruption à la fois de la charité et de la miséricorde elle-même. Ce qui a été insinué dans certains documents du Pontife, comme par exemple dans l'exhortation Amoris Lætitia , a été ouvertement soutenu par celui que le Pape a choisi pour présider le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Son Éminence le Cardinal Víctor Manuel Fernández, et caractérise désormais la ligne dominante de l'Institut Théologique Pontifical Jean-Paul II pour les Sciences du Mariage et de la Famille et de l'Académie Pontificale pour la Vie, présidée par S.E. Mgr. Vincent Paglia.

    Il ne fait aucun doute que l’Apocalypse enseigne la primauté de la charité (cf. Mt 22, 34-40 ; Mc 12, 28-34), principe unificateur de toute la morale chrétienne. Mais cette primauté doit être correctement comprise. Rappelons d’abord la différence entre la charité et la miséricorde, qui sont souvent confondues. La charité est une vertu théologale qui nous unit à Dieu, « aimé principalement et par-dessus tout [...] comme cause de notre bonheur, tandis que notre prochain est aimé comme participant de son bonheur » (cf. Somme théologique II-II, q. 26, a. 2). La miséricorde, au contraire, est cette splendide vertu morale qui nous conduit à avoir compassion de la misère de notre prochain, et qui donc, en tant que vertu morale, doit être réglée par la vertu de prudence et subordonnée à l'obéissance à Dieu, reine des vertus morales (cf. Summa Theologiæ II-II, q. 104, a. 3). Il s'ensuit que la miséricorde ne peut jamais conduire à la désobéissance aux commandements divins, pas plus que la charité, qui est avant tout union à Dieu, ne peut exiger des actes en conflit avec les commandements, une affirmation qui entraînerait une contradiction flagrante avec l'Apocalypse : « Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements […]. » « Celui qui a mes commandements et les garde, c'est celui-là qui m'aime » (Jn 14, 15.21).

    Ce prétendu conflit entre la charité (et la miséricorde) et la loi divine a été théorisé par le dernier préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi., précisément à cause d’une réduction erronée de la charité à l’amour fraternel et à cause d’une grave méconnaissance de la miséricorde. L’affirmation selon laquelle la charité peut justifier des actes contraires aux commandements de Dieu, comme la contraception, est une monstrueuse méprise qui porte atteinte à l’enseignement moral catholique. La charité est en effet la forme surnaturelle de toute vertu, qui conduit tout bon acte humain au trône de Dieu ; elle présume donc la bonté de l’acte qu’elle élève, mais ne transforme pas un acte désordonné en un acte ordonné. Que, durant ce pontificat, de nombreux prélats éminents, nommés par François à des postes clés dans la direction de l’Église, en soient arrivés à affirmer que la charité peut justifier la contraception, ou le recours à la FIV, ou même les unions de fait , est un signe sans équivoque de l’abîme de ténèbres dans lequel sont désormais tombés de nombreux pasteurs de l’Église.

    Le nouveau pontife aura la tâche de reprendre les rênes de l'enseignement moral de l'Eglise, merveilleusement enrichi durant le pontificat de Jean-Paul II, en mettant en lumière ces tentatives de subversion et en récupérant le sens des commandements divins comme fondement d'une vie moralement bonne, qui grandit dans la vertu et s'épanouit dans la charité. Face à une approche morale dont l’orientation fondamentale s’est (jésuitiquement ?) échouée dans la recherche de ce qui diminue ou élimine la responsabilité morale de ceux qui commettent des actes objectivement désordonnés, il faudra réagir avec la proposition d’une vie complètement bonne, rendue possible par la grâce divine et la bonne volonté de l’homme. La vie nouvelle que le Christ est venu apporter, communiquée et soutenue par la vie sacramentelle et la prière, est une puissance qui vient d'en haut, et non un misérable compromis de la fragilité humaine « ad excusandas excusationes in peccatis » (Ps 140, 4, Vulgate ). L’expression ironique et vivante avec laquelle Blaise Pascal, dans la sixième de ses Lettres provinciales , stigmatisait la nouvelle morale prêchée par certains milieux jésuites, reste toujours actuelle et descriptive du nouveau paradigme moral : « iam non peccant, licet ante peccaverint » (on ne pèche plus, alors qu’avant on péchait).

    Un autre fil conducteur qu’il est urgent de reprendre est sans aucun doute le rapport entre orthodoxie et orthopraxie , un thème qui ne concerne évidemment pas seulement la sphère de la vie morale chrétienne ; fil interrompu par un tel écart entre l'un et l'autre, qu'il fait du premier un objet de simple (et facultative) érudition, incapable d'éclairer et de donner forme au second. Dans ce contexte, au niveau de la sphère morale, la pratique s’est transformée en une recherche systématique d’exceptions à la doctrine, qui sert désormais de toile de fond de valeur inaccessible à quelques privilégiés.

    La doctrine n’est donc plus considérée comme la structure architecturale sur la solidité et la stabilité de laquelle se développe la vie , mais comme un ensemble d’enjeux flexibles, dont le sens est à éviter avec agilité. Partant du fait que la loi morale, en raison de son universalité, n'est pas en mesure de comprendre les particularités de l'acte concret qui est toujours circonstanciel (d'où la nécessité non seulement de la prudence, mais de la vertu en général, qui reconnaît et fait le bien par inclination), on en déduit à tort que l'acte moral, pour correspondre aux circonstances les plus variées et les plus différentes, peut et même doit aller au-delà de la « dureté » de la loi morale, en la contredisant de fait. Même l’usage du terme « discernement » et l’hypertrophie pathologique de la conscience ont fini par éroder le sens de la loi naturelle et par annuler l’existence des absolus moraux.

    Il s’agit de problèmes énormes, qui ont des conséquences pratiques dramatiques sur la vie et la destinée éternelle de millions de croyants ; la « vie en abondance » que le Seigneur est venu apporter (cf. Jn 10, 10) semble en effet s'être transformée en un filet d'eau malsaine, accueillie cependant, de manière erronée et trompeuse, comme le « bien possible » que l'homme pourrait concrètement offrir à Dieu. Le véritable « changement de paradigme » peut être résumé ainsi : le mal est bien et le bien est mal.

  • Les lignes de force et les tensions d’un pontificat très débattu

    IMPRIMER

    D'Elisabeth Geffroy sur le site de la Nef :

    Pape François : lignes de force et tensions d’un pontificat très débattu

    Le pape François est mort le lundi de Pâques, 21 avril 2025. Il nous revient d’analyser ici les lignes de force de son pontificat, ses apports pour l’Église et le monde, mais aussi les tensions qui l’ont traversé et les doutes qu’il a suscités.

    Le merveilleux chant de l’Exultet qui illumine la nuit pascale se termine par cette supplique : « et que passent tous les hommes de cette terre à votre maison. » La joie de Pâques, joie du salut obtenu pour nous par le Christ, enveloppait encore nos cœurs quand le pape François a rejoint la maison du Père, à qui il avait donné toute sa vie. Maintenant qu’il nous a quittés et que son action terrestre est close, il nous revient d’analyser les lignes de force de ce pontificat long de douze ans.

    Lire l'article sur le site de La Nef où l'on dépeint "un homme qui a voulu être avant tout un pasteur universel, un apôtre de la miséricorde, mais qui a pu sembler ne pas toujours comprendre les besoins de son temps."

  • Le cardinal Müller prévient que l'Église risque une division si un pape « orthodoxe » n'est pas choisi

    IMPRIMER

    Lu sur le Catholic Herald :

    Le cardinal Müller prévient que l'Église risque une division si un pape « orthodoxe » n'est pas choisi

    24 avril 2025

    L'Église catholique risque un schisme si elle ne choisit pas un dirigeant « orthodoxe », a averti le cardinal allemand Gerhard Müller avant le conclave du mois prochain.

    Müller, 77 ans, est depuis longtemps une figure de proue parmi les catholiques traditionnels qui s'opposaient souvent à l'approche réformiste du pape François, et il est l'un des rares « penseurs conservateurs » de l'Église catholique basée à Rome, aux côtés du cardinal américain Raymond Burke, rapporte Le Times .

    Müller s'oppose à l'utilisation des étiquettes « libéral » et « conservateur » pour désigner l'Église catholique, soulignant que le clivage au sein de l'Église est plus profond. Le nouveau pape, a-t-il déclaré, « doit être orthodoxe – ni libéral ni conservateur ».

    Il a déclaré que « la question n’est pas entre les conservateurs et les libéraux mais entre l’orthodoxie et l’hérésie », ajoutant : « Je prie pour que le Saint-Esprit illumine les cardinaux, car un pape hérétique qui change tous les jours en fonction de ce que disent les médias de masse serait catastrophique. »

    Le prochain pape, soutient Müller, ne devrait pas « rechercher les applaudissements du monde séculier qui voit l’Église comme une organisation humanitaire faisant du travail social ».

    Müller a décrit François comme un « homme bon », malgré de nombreux désaccords. Il a énuméré ses divergences avec François, à commencer par la décision du défunt pape en 2023 d'autoriser la bénédiction des couples de même sexe. Le pape François avait alors déclaré que « nous ne pouvons pas être des juges qui se contentent de nier, de repousser et d'exclure », mais cette décision a suscité une vive controverse, des évêques d'Afrique et d'Asie ayant refusé d'autoriser ces bénédictions.

    La liste des griefs de Müller à l'égard du pape François s'étend également à l'attention portée par le défunt pontife aux migrants et à l'environnement, rapporte le Times .

    Müller note que « le pape François est bien vu par les médias et il y a un risque que [les cardinaux] disent : "Nous devons continuer". » Au contraire, a-t-il ajouté, « ils ont la responsabilité [au conclave] d'élire un homme capable d'unifier l'Église dans la vérité révélée ».

    Il a ajouté : « J’espère que les cardinaux ne sont pas trop influencés par ce qu’ils lisent dans les gros titres. »

    Près de 80 % des 135 cardinaux éligibles ont été choisis par François, ce qui laisse entrevoir une potentielle majorité dite libérale au sein du conclave, rapporte le Times . Mais les opinions de nombre d'entre eux ne seront connues que lorsqu'ils se mêleront à leurs confrères cardinaux lors des réunions pré-conclave, appelées congrégations générales, qui pourraient bien influencer les votes ultérieurs.

    Lorsqu'on lui a demandé s'il promouvrait sa marque de catholicisme doctrinal lors de ces réunions, qui commencent sérieusement après les funérailles de François ce samedi, Müller a déclaré : « Je dois le faire ; je le dois à ma conscience. »

    L’alternative, a-t-il averti, est une Église qui risque de se diviser en deux si un pape « orthodoxe » n’est pas élu.

    « Aucun catholique n’est obligé d’obéir à une doctrine erronée », a-t-il déclaré, ajoutant : « Le catholicisme ne consiste pas à obéir aveuglément au pape sans respecter les saintes écritures, la tradition et la doctrine de l’Église. »

    Nommé par le prédécesseur traditionaliste de François, Benoît XVI, chef doctrinal du Vatican, Müller a conservé son poste après l'élection du pontife argentin en 2013, mais a rapidement contesté le programme libéral de son chef.

    En 2017, il a été limogé par François après avoir critiqué la décision du pape d'autoriser la communion aux divorcés remariés hors de l'Église. Ses opinions sont probablement représentatives d'autres cardinaux « conservateurs » déterminés à élire un successeur plus orthodoxe à François.

    Ancien évêque de Ratisbonne en Allemagne, Müller a également été directeur de la théologie dogmatique à l'Université Ludwig Maximilian de Munich.

    Dans un livre de 2023 qui, selon le Times , « constituera un manuel pratique pour les conservateurs lors du conclave », Müller a critiqué l'accord de François avec la Chine pour nommer conjointement les évêques, le comparant à l'apaisement du Vatican envers les nazis dans les années 1930 et avertissant : « On ne peut pas conclure de pacte avec le diable. »

    Gerhard Müller a également mis en garde les cardinaux arrivant pour le vote du conclave afin d'éviter des manœuvres en coulisses comme décrites dans le film oscarisé Conclave.

    « Ce n'est pas un jeu de pouvoir joué par des gens stupides qui cherchent à manipuler, comme dans ce film, qui n'a rien à voir avec la réalité », a déclaré le cardinal allemand.

  • François, un "pro-vie" inconditionnel

    IMPRIMER

    De Stefan Rehder sur le Tagespost :

    François pro-vie

    Brut, mais miséricordieux : François n’était pas quelqu’un dont les formulations visaient à faire l’éloge des intellectuels. Mais son langage sur la valeur de la vie n’en était que plus clair.

    24 avril 2025

    Aucun Vicaire du Christ n’a abordé la question de la protection de la vie plus souvent que le Pape François. Même le saint pape Jean-Paul II , dont le pontificat a duré près d’un quart de siècle et qui a donné à l’Église l’encyclique « Evangelium Vitae », n’avait pas montré autant de fréquence dans la protection de la vie que le jésuite Jorge Mario Bergoglio. L'Argentin, qui avait souvent le cœur sur la main, avait souvent recours à des mots et des comparaisons drastiques. Ce fut également le cas lors de l’audience générale du 10 octobre 2018.

    Pendant des semaines, le jésuite sur le trône papal a parlé des Dix Commandements dans ses catéchismes du mercredi. Arrivé au cinquième – « Tu ne tueras point » – il a comparé les médecins pratiquant l’avortement à des « tueurs ». Le pape a alors déclaré : « Je vous le demande : est-il juste d'« éliminer » une vie humaine pour résoudre un problème ? Est-il juste d'engager un tueur à gages pour résoudre un problème ? » L'homme décédé le lundi de Pâques a immédiatement répondu : « Ce n'est pas possible. Il est inacceptable d'“éliminer” une personne, aussi petite soit-elle, pour résoudre un problème. C'est comme engager un tueur à gages pour résoudre un problème. »

    Combattant pas poli

    Le tollé ne s’est pas fait attendre, même dans les médias qui penchent vers le camp bourgeois : « Bild.de » a parlé d’une « comparaison perfide ». Le « Frankfurter Allgemeine Zeitung » a même voulu être « choqué » et a demandé s’il restait quelque chose de sacré pour ce pape ? François avait déjà répondu à cette question depuis longtemps. Même dans le même discours. Parce que pour Dieu « tout homme » est « digne du sang du Christ » (cf. 1 P 1, 18-19), l’homme doit lui aussi valoriser chaque vie. Celle des autres comme la sienne. Car : « Ce que Dieu a tant aimé ne doit pas être méprisé ! », a dit François.

    De plus, le « Pape de l’autre côté du monde », qui aimait utiliser le langage brut des gens ordinaires et prenait rarement la peine de flatter les oreilles des érudits et des intellectuels avec des mots soigneusement choisis et des formulations euphoniques, a également révélé les raisons du manque de volonté de considérer chaque vie humaine comme un « don de Dieu ». Outre la « peur » des gens d’aujourd’hui de devoir quitter leur zone de confort individualiste, que le Pape trouve encore « compréhensible », c’est surtout la poursuite de « l’argent », du « pouvoir » et du « succès » qui les conduit à « rejeter la vie ».

    Un enfant est toujours un cadeau

    Une triade dans laquelle François voyait « les idoles de ce monde ». Quiconque juge la vie selon ces « faux critères » ne peut pas l’apprécier suffisamment. Car la « seule véritable mesure de la vie », selon le Pape, est « l’amour avec lequel Dieu aime chaque vie humaine ».
    Dans ses discours du Nouvel An au corps diplomatique accrédité près le Saint-Siège, François a également évoqué à plusieurs reprises la protection de la vie humaine. Par exemple, le 8 janvier 2024, lorsqu’il a vivement critiqué non seulement l’avortement mais aussi la pratique de la maternité de substitution. « Le chemin de la paix », a déclaré le Pape, « exige le respect de la vie, de toute vie humaine, à commencer par celle de l’enfant à naître dans le ventre maternel, qui ne doit être ni éliminée ni transformée en objet de commercialisation. » « Dans ce contexte », il considère également que « la pratique de la maternité de substitution est répréhensible », car elle « porte gravement atteinte à la dignité de la femme » et de l’enfant et repose sur « l’exploitation des difficultés matérielles de la mère ».

    « Un enfant » est « toujours un cadeau » et « jamais un objet contractuel ». « J'exhorte donc la communauté internationale à plaider en faveur d'une interdiction mondiale de cette pratique. La vie humaine doit être préservée et protégée à chaque instant de son existence. Parallèlement, je constate avec regret que, notamment en Occident, se répand une culture de la mort qui, au nom d'une compassion feinte, cible les enfants, les personnes âgées et les malades », a déclaré François.

    Contre les « colonisations idéologiques »

    Dans des occasions comme celles-ci, le Pontife, qui dans ses discours et ses sermons se contentait habituellement de ce qui était accessible à l'expérience quotidienne des masses de croyants, a également pu dérouler des panoramas entiers : « Le chemin de la paix », a écrit le Vicaire du Christ aux diplomates réunis, « exige le respect des droits de l'homme, tels qu'ils sont formulés simplement et clairement dans la Déclaration universelle des droits de l'homme, dont nous avons récemment célébré le 75e anniversaire. » Bien qu’il s’agisse de « principes rationnellement plausibles et généralement acceptés », « les tentatives des dernières décennies d’introduire de nouveaux droits qui ne correspondent pas entièrement à ceux initialement définis et ne sont pas toujours acceptables » ont conduit à une « colonisation idéologique ».
    Cependant, la « colonisation idéologique », dans laquelle « la théorie du genre joue un rôle central », est non seulement « très dangereuse » « parce que, avec sa prétention à rendre tout le monde égal, elle efface les différences », mais aussi « ne sert pas à créer la paix », mais conduit plutôt à « des blessures et des divisions entre les États ».

    Alors que ses prédécesseurs, Jean-Paul II et Benoît XVI, avaient systématiquement défini la « culture de la vie » et la « culture de la mort », François a parlé, de manière moins élégante, d’une « culture du jetable », établissant ainsi de nouvelles normes. Si tel avait été son calcul, cela aurait fonctionné. Il n’y a pratiquement pas eu de « conférence de presse éclair » au cours de laquelle aucun journaliste n’a interrogé le pape sur sa position connue de longue date sur l’avortement ou l’euthanasie.

    Si on y regarde de plus près, ce n’était en aucun cas original, mais simplement catholique. En substance, François répétait simplement, à sa manière, plutôt désinvolte, ce que l’Église avait enseigné depuis le début : parce que chaque être humain est l’« imago Dei », l’image de Dieu, et parce que Dieu s’est fait homme dans le Christ pour racheter l’humanité déchue, chaque vie humaine est sacrée. Par conséquent, quiconque tue un autre être humain pour des raisons autres que la légitime défense, l’aide à se suicider ou refuse de lui apporter une aide raisonnable, pèche en fin de compte contre Dieu.

    Dignité de la conception à la mort naturelle

    Le 1er janvier de cette année, solennité de la Mère de Dieu et Journée mondiale de la paix, le pape François en a donné un témoignage très éloquent. Dans son homélie lors de la célébration de la Sainte Messe dans la Basilique Saint-Pierre, il a dit, entre autres : « Confions cette nouvelle année, qui commence maintenant, à Marie, Mère de Dieu , afin que nous aussi, comme elle, nous apprenions à trouver la grandeur de Dieu dans la petitesse de la vie ; afin que nous apprenions à prendre soin de chaque créature née d'une femme, en gardant avant tout, comme le fait Marie, le don précieux de la vie : la vie dans le sein maternel, la vie des enfants, la vie des souffrants, des pauvres, des personnes âgées, des solitaires, des mourants. »

    À l’occasion de la Journée mondiale de la paix, « nous sommes tous appelés à restaurer la dignité de la vie de chaque personne « née d’une femme ». C’est « la base fondamentale pour construire une civilisation de paix ». Et parce que c’est le cas, il appelle à « un engagement ferme en faveur du respect de la dignité de la vie humaine, de la conception à la mort naturelle, afin que chaque personne puisse aimer sa vie et envisager l’avenir avec espoir. »

    Pèlerins de l'espoir

    En conséquence, le pape François a fait modifier le « Catéchisme de l’Église catholique ». Alors que le paragraphe 2267 du Code, dans lequel la « peine de mort » n'était pas complètement rejetée, était auparavant libellé comme suit : « Dans la mesure où des moyens non sanglants suffisent à défendre la vie humaine contre les agresseurs et à sauvegarder l'ordre public et la sécurité humaine, l'autorité doit recourir à ces moyens, car ils correspondent mieux aux conditions concrètes du bien commun et sont plus conformes à la dignité humaine » (CCC, 2267 ancien), depuis 2018, ce qui suit s'applique : « Pendant longtemps, le recours à la peine de mort par l'autorité légitime – après une procédure légale régulière – a été considéré comme une réponse appropriée à la gravité de certains crimes et un moyen acceptable, bien qu'extrême, de sauvegarder le bien commun. Aujourd'hui, on prend de plus en plus conscience que la dignité de la personne n'est pas perdue, même lorsqu'une personne a commis les crimes les plus graves. En outre, une nouvelle compréhension de la finalité des sanctions pénales par l'État s'est répandue. Enfin, des systèmes de détention plus efficaces ont été développés, qui garantissent la bonne défense des citoyens, sans pour autant priver définitivement le délinquant de la possibilité de se réformer. » C’est pourquoi, à la lumière de l’Évangile, l’Église enseigne que « la peine de mort est inadmissible parce qu’elle viole l’inviolabilité et la dignité de la personne » (cf. Lc 23, 40-43), et elle œuvre résolument pour son abolition dans le monde entier » (CEC 2267 nouveau).

    Dernier point, mais non des moindres : comme aucun pape avant lui, François a fréquemment accordé des audiences aux organisations pro-vie et a adressé ses salutations aux « marches pour la vie » qu’elles organisaient à travers le monde. Il n’a pas été impressionné par les tentatives de les qualifier de « nouvelle droite ». Car comme beaucoup de militants pro-vie, le pape, qui a appelé l'Église à aller jusqu'aux marges, savait que le cœur du mouvement n'est pas les vierges, mais souvent des femmes et des hommes qui ont eux-mêmes été touchés par des avortements dans leurs vies antérieures et qui ont pu faire l'expérience libératrice que la miséricorde de Dieu est encore plus grande que sa justice. S’il en était autrement, presque personne n’aurait de raison d’espérer, et le « pèlerin de l’espérance », comme François se le voyait lui-même, serait une farce plutôt qu’un modèle à l’aune duquel les gens peuvent se mesurer et s’orienter sur leur chemin vers Dieu.

  • Revenir au vrai sens de la miséricorde divine

    IMPRIMER

    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Retour au vrai sens de la miséricorde de Dieu

    Dieu veut toujours pardonner, c'est l'homme qui parfois lui résiste et le rejette. Pour cette raison, il n’existe pas d’obligation présumée de toujours se conformer. Le prochain pape devra donc corriger
     
    25_04_2025

    Photo Vatican Media/LaPresse

    En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du document signé par Dèmos II https://lanuovabq.it/it/lidentikit-del-prossimo-papa-gli-appunti-di-un-cardinale  (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

    La miséricorde de Dieu est le souffle de l’âme ; Sans elle, personne n’est sauvé, ni personne ne peut espérer le salut. « Misericordias Domini in æternum cantabo » (Ps 88, 2) : la vie éternelle sera un hymne perpétuel à la miséricorde de Dieu, qui ne nous a pas laissés esclaves du péché, mais nous a pardonnés et renouvelés par le Sang versé du Fils de Dieu et nous a fortifiés par le Corps offert du Seigneur.

    Comme l'a enseigné saint Jean-Paul II, le mystère de la Rédemption est le mystère de la justice qui naît de la miséricorde et conduit à la miséricorde : « Dans la passion et la mort du Christ - dans le fait que le Père n'a pas épargné son Fils, mais l'a « traité comme péché pour nous » - s'exprime la justice absolue, car le Christ subit la passion et la croix à cause des péchés de l'humanité. Il s’agit même d’une « surabondance » de justice, car les péchés de l’homme sont « compensés » par le sacrifice de l’Homme-Dieu. Or, cette justice, qui est proprement une justice « faite sur mesure » par Dieu, naît tout entière de l’amour : de l’amour du Père et du Fils, et porte du fruit tout entier dans l’amour » ( Dives in misericordia , 7). La fausse opposition entre miséricorde et justice se dissout dans cette justice divine qui « naît de l'amour et s'accomplit dans l'amour » et restitue à l'homme cette « plénitude de vie et de sainteté qui vient de Dieu » ( Ibidem ) et cautérise « la racine même du mal dans l'histoire de l'homme » ( Ibidem , 8).

    Nous trouvons ainsi à la fois une relation mutuelle entre la miséricorde et la justice, et une opposition totale entre la miséricorde et le mal, de sorte que l'œuvre de la miséricorde divine ne consiste pas à excuser les péchés de l'homme, mais à le régénérer à la vie de la grâce. Toute la vie et l’action de l’Église sont la proclamation et la réalisation de cette justice divine miséricordieuse, ou, si vous préférez, de la juste miséricorde. La passion et la mort du Christ annoncent la volonté salvifique universelle de Dieu (cf. 1 Tm 2, 4) : personne, si grand soit son péché, n’est exclu de l’offre de ce pardon et de cette régénération. Il est donc entendu que la miséricorde ne détruit pas la justice, mais la rétablit et la perfectionne ; afin qu'elle ne se limite pas à déclarer juste le pécheur qui l'accueille, mais qu'elle le rende véritablement tel.

    Dans l’enseignement constant de l’Église, il a toujours été clair que cette vérité extraordinaire est offerte à l’homme, selon la nature de ce dernier, c'est-à-dire dans le plein respect de sa liberté. Et la raison en est très simple : le salut de l’homme n’est rien d’autre que « cet amour de Dieu […] répandu dans nos cœurs » (Rm 5, 5), qui nous rend capables d’aimer en retour. Et il n’est pas possible d’aimer à nouveau sans liberté. L’homme n’a pas d’autre but que d’aimer Dieu de tout son être et le salut réside précisément dans cette capacité retrouvée d’aimer, sous l’influence de la grâce divine et du concert des vertus théologales et cardinales et des dons du Saint-Esprit. La grâce qui meut, soutient, purifie et élève est toujours une grâce offerte à l'homme, appelé à correspondre à ces mouvements intérieurs par son adhésion : comme on le sait, la grâce n'enlève pas la nature, mais la purifie et la perfectionne.

    Au cours de ce pontificat, nous avons été témoins à plusieurs reprises de déclarations verbales et d’expressions écrites parfois ambiguës et parfois carrément erronées, qui ont créé la confusion parmi les fidèles, conduisant à penser que le salut est une œuvre unilatérale de Dieu et provoquant un rapprochement dangereux avec la conception luthérienne du salut dans la double hypothèse de la sola fide et de la sola gratia . Il devient plus que jamais nécessaire de réitérer le principe brillamment résumé par saint Augustin : « Sans ta volonté, la justice de Dieu ne sera pas en toi. Sans doute, la volonté n'est que la tienne, la justice n'est que celle de Dieu. Sans ta volonté, la justice de Dieu peut être là, mais elle ne peut être en toi si tu es contre elle [...]. C'est pourquoi, celui qui t'a formé sans toi ne te rendra pas juste sans toi » ( Discours , 169, 11. 13).

    Dieu veut toujours pardonner, mais son pardon n’atteint pas toujours les hommes , à cause de leur résistance à la repentance. La repentance est obtenue par la grâce, mais c’est en même temps un acte de l’homme qui rejette le péché, reconnaît sa culpabilité et se tourne vers la miséricorde de Dieu. Elle entraîne inséparablement avec elle la volonté de ne plus pécher ; Sans cette volonté, le péché continue de s’accrocher au cœur de l’homme. C’est donc une contradiction de croire que le pardon divin puisse entrer « de force » dans le cœur d’un homme qui garde ce cœur fermé à la miséricorde par l’attachement au péché ; ce serait comme dire que la miséricorde divine force l’homme à l’acte libre d’amour.

    C'est pourquoi une attention particulière a été portée aux ambiguïtés concernant le devoir présumé du confesseur d'absoudre toujours , ainsi qu'à la possibilité d'admission à l'Eucharistie de personnes qui continuent à vivre more uxorio, selon l'interprétation de l'exhortation post-synodale Amoris Lætitia.C'est ce qu'a donné la Lettre des évêques de la région de Buenos Aires du 5 septembre 2016, une interprétation que le pape François a soutenue dans la lettre du même jour adressée à Monseigneur Sergío Alfredo Fenoy.

    Il s’agit de positions qui mûrissent sur la base erronée du pardon comme acte unilatéral de Dieu, indépendamment de la réponse de l’homme, et qui révèlent en même temps une conception incohérente et déficiente de l’Église. L'accent a été mis sur la réduction de la responsabilité des personnes, sur l'éventuel manque de pleine conscience et de consentement délibéré, ce qui diminuerait, voire éliminerait, la responsabilité de la personne dans un acte pécheur. De cette réduction de responsabilité dériverait la possibilité, dans certains cas, d’absoudre et par conséquent d’admettre à la communion eucharistique des personnes qui continuent à vivre dans une situation objective de péché.

    Suivre cette voie signifie déformer le sens de la réalité de l’Église et de l’absolution sacramentelle. Tout d’abord, parce que l’Église se prononce sur ce qui est manifeste, dans la mesure où cela contredit la loi de Dieu et la discipline de l’Église. Et cela parce que le chrétien appartient à l’Église visible, avec laquelle il est appelé à se réconcilier. La confession sacramentelle n’est en effet pas en premier lieu le « lieu » où se joue la relation entre la conscience personnelle et Dieu ; le sacrement de pénitence est au contraire le lieu où le pénitent s'approche de Dieu à travers l'Église et en tant que membre de l'Église. Le forum sacramentel ne coïncide pas avec le forum de la conscience ; et c'est pour cette raison que l'Église laisse ce dernier au jugement infaillible de Dieu – un forum qui inclut aussi la question du degré de conscience de l'homme dans l'accomplissement d'un acte moralement répréhensible – tout en se réservant le jugement sur ce qui est manifeste.

    Par conséquent, si le pénitent ne manifeste pas une volonté sincère de se détacher d'une conduite pécheresse, le confesseur a le devoir de différer l'absolution sacramentelle, sans que cela implique un jugement sur le degré de conscience de la personne. De même, l’Église a le devoir de refuser les sacrements à ceux qui vivent une situation de péché public manifeste, précisément parce qu’elle met en évidence une incompatibilité objective entre la conduite publique de la personne et les commandements de Dieu et de l’Église. S'écarter de cette logique signifie nécessairement ne plus comprendre la réalité de l'Église comme société visible, aboutissant entre autres à la présomption de croire que l'on peut connaître quelle est la situation intérieure du pénitent, en « mesurant » sa conscience.

    Il devient donc urgent et nécessaire de réitérer ces principes fondamentaux et de revenir à la mesure du saint Évangile, qui annonce la miséricorde de Dieu en même temps que la nécessité de la conversion et de la pénitence : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle » (Mc 1, 15).