Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Doctrine - Page 5

  • « La bioéthique a oublié l’éthique », déclare le président de la Fondation Lejeune

    IMPRIMER

    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    « La bioéthique a oublié l’éthique », déclare le président de la Fondation Lejeune

    « Nous avons des comités de bioéthique pour lesquels la seule question est : la loi le permettra-t-elle ? »

    4 juin 2025

    La Fondation Jérôme Lejeune a tenu la semaine dernière sa troisième Conférence internationale de bioéthique, à laquelle le pape Léon XIV a adressé ses salutations.

    Jean-Marie Le Mene à la troisième Conférence internationale de bioéthique, le 31 mai 2025. Crédit : Iván W. Jaques/Fondation Jérôme Lejeune.

    Le pape a appelé les participants à « privilégier des approches de la science toujours authentiquement plus humaines et respectueuses de l’intégrité de la personne » et à « persévérer dans l’étude et l’application des connaissances scientifiques au service de la vérité et du bien commun ».

    Après la conférence, Le Pillar s'est entretenu avec le président de la Fondation Jérôme Lejeune, Jean-Marie Le Méné, sur la bioéthique, le Vénérable Jérôme Lejeune et l'Académie Pontificale pour la Vie.

    Le Méné est président de la Fondation Jérôme Lejeune depuis 1996 et est devenu membre de l'Académie pontificale pour la vie en 2009.

    Pensez-vous que la bioéthique contemporaine reflète les vérités les plus profondes de l'existence humaine ? Quel devrait être le fondement anthropologique de la bioéthique 

    La bioéthique est née après la Seconde Guerre mondiale d’une intuition juste à l’époque, visant à voir comment la morale pouvait s’appliquer à des situations découlant de nouvelles technologies, comme la bombe atomique.

    Mais aujourd'hui la bioéthique a oublié que dans la bioéthique il y a « bio » et « éthique », on a surtout oublié l'éthique.

    Au moins dans les pays développés, nous avons des comités de bioéthique où la seule question est : la loi le permettra-t-elle ou non ? Mais à aucun moment nous ne nous demandons vraiment si c’est bien ou mal. La bioéthique ne répond plus à cette question.

    Il existe des comités d'éthique dans les hôpitaux, par exemple, pour évaluer si un traitement, un protocole ou une intervention chirurgicale est bénéfique ou néfaste pour le patient. C'est bien, mais au niveau macro, nous appliquons la loi et constatons simplement qu'une majorité de personnes souhaitent la procréation médicalement assistée ou l'euthanasie. Nous votons donc pour, et le comité d'éthique donne son accord.

    Et en 1984, lorsque ces comités sont devenus à la mode, le docteur Lejeune a joué sur les mots en parlant d’« éthique étatique », signifiant que l’éthique était conduite par l’État et non par la conscience.

    Lire la suite

  • Léon XIV : Le mariage n'est pas "un idéal", mais le canon du véritable amour entre l'homme et la femme

    IMPRIMER

    De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

    Léon XIV : Le mariage n'est pas un idéal, mais le canon du véritable amour entre l'homme et la femme 

    « Le mariage n'est pas un idéal, mais le canon de l'amour véritable entre un homme et une femme : un amour total, fidèle et fécond. » C'est ce qu'a déclaré Léon XIV le 31 mai 2025, dans l'homélie de la messe du Jubilé des familles, soulignant que cet amour « nous permet, à l'image de Dieu, de donner la vie ».

    Le sens de cette phrase ne doit pas être négligé, car aujourd'hui trop souvent la loi morale est réduite à un idéal difficilement atteignable. Le mot « canon », dans le langage religieux, désigne une règle officielle de l'Église, une norme juridique et morale, une loi objective, que tous les chrétiens sont tenus d'observer.

    Le mariage, un et indissoluble, formé par un homme et une femme, est une institution divine et naturelle, voulue par Dieu lui-même et élevée par Jésus-Christ à la dignité de sacrement. La famille, fondée sur le mariage, est donc une véritable société dotée d'une unité spirituelle, morale et juridique, dont Dieu a établi la constitution et les droits. Quiconque observe cette loi reçoit de Dieu toutes les grâces nécessaires à son respect. 

    Présenter le mariage comme un idéal, et non comme une loi à laquelle serait liée une grâce, revient à affirmer que ce modèle n'appartient pas au monde de la réalité, mais à celui des désirs, parfois inaccessibles. C'est donc tomber dans le relativisme moral. Les hommes, pour vivre, ont besoin de principes qui peuvent et doivent être vécus : l'un d'eux est le mariage. L'idée, au contraire, que « le mariage est un idéal » transparaît dans l'exhortation apostolique Amoris Laetitia de 2016, dans laquelle le pape François insiste sur le fait que cet idéal doit être proposé progressivement, en accompagnant les personnes sur leur chemin. Or, la morale catholique n'est pas graduelle et ne souffre aucune exception : elle est absolue ou elle ne l'est pas. La possibilité d'« exceptions » à la loi naît précisément de l'idée d'un idéal impraticable. Telle était la thèse de Luther, qui soutenait que Dieu avait donné à l'homme une loi impossible à suivre. Luther a donc développé le concept de « foi fiduciaire » qui sauve sans œuvres, précisément parce que les commandements ne peuvent être observés. À la conception luthérienne de l'impraticabilité de la loi, le Concile de Trente a répondu que l'on est sauvé par la foi et les œuvres. Le Concile a anathématisé quiconque affirmait que « pour l'homme justifié et constitué en grâce, les commandements de Dieu sont impossibles à observer » (Denz-H, n. 1568) et a affirmé : « Dieu, en effet, ne commande pas l'impossible ; mais lorsqu'il commande, il nous exhorte à faire ce que nous pouvons, à demander ce que nous ne pouvons pas, et il nous aide afin que nous puissions » (Denz.H, n. 1356).

    On peut se trouver confronté à des problèmes apparemment insurmontables, mais dans ce cas, il faut tout mettre en œuvre, de toutes ses forces, pour observer la loi naturelle et divine et demander l'aide de Dieu pour surmonter le problème. La foi catholique est que cette aide ne manquera pas et que tout problème sera résolu. Dans des cas exceptionnels, Dieu nous offrira une aide extraordinaire de grâce, précisément parce qu'il ne nous a pas donné une loi impraticable. La doctrine n'est pas un idéal abstrait et la vie d'un chrétien n'est rien d'autre que la pratique des commandements, selon l'enseignement de Jésus : « Celui qui garde mes commandements et les observe, celui-là m'aime » ( Jn 14, 21).   

    C'est pourquoi, dans une interview de 2019 rapportée par Corrispondenza Romana, le cardinal Burke expliquait : « Quelqu'un a dit qu'en fin de compte, nous devons comprendre que le mariage est un idéal que tout le monde ne peut pas atteindre et que nous devons donc adapter l'enseignement de l'Église aux personnes qui ne sont pas en mesure de respecter leurs vœux de mariage. Mais le mariage n'est pas un « idéal ». Le mariage est une grâce et lorsqu'un couple échange ses vœux, tous deux reçoivent la grâce de vivre un lien fécond et fidèle pour la vie. Même la personne la plus faible, la moins formée, reçoit la grâce de vivre fidèlement l'alliance du mariage » ( ici ).

    Mais lisons attentivement les paroles de Léon XIV : « Ces dernières décennies, nous avons reçu un signe qui nous réjouit et nous fait réfléchir : je fais référence au fait que des époux ont été proclamés bienheureux et saints, non pas séparément, mais ensemble, en tant que couples mariés. Je pense à Louis et Zélie Martin, les parents de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus ; ainsi qu’aux bienheureux Luigi et Maria Beltrame Quattrocchi, dont la vie familiale s’est déroulée à Rome au siècle dernier. Et n’oublions pas la famille polonaise Ulma : parents et enfants unis dans l’amour et le martyre. Je disais que c’est un signe qui nous fait réfléchir. Oui, en désignant les époux comme des témoins exemplaires, l’Église nous dit que le monde d’aujourd’hui a besoin de l’alliance conjugale pour connaître et accueillir l’amour de Dieu et pour vaincre, par sa force unificatrice et réconciliatrice, les forces qui désintègrent les relations et les sociétés . »

     « C'est pourquoi, le cœur rempli de gratitude et d'espérance, je vous dis, chers époux : le mariage n'est pas un idéal, mais le canon du véritable amour entre un homme et une femme : un amour total, fidèle et fécond (cf. saint Paul VI, Encyclique Humanae vitae , n. 9). En vous transformant en une seule chair, ce même amour vous rend capables, à l'image de Dieu, de donner la vie ».

     « Je vous encourage donc à être des exemples de cohérence pour vos enfants, en vous comportant comme vous le souhaitez, en les éduquant à la liberté par l'obéissance, en recherchant toujours en eux le bien et les moyens de le développer. Et vous, les enfants, soyez reconnaissants envers vos parents : dire « merci » pour le don de la vie et pour tout ce qu'elle nous donne chaque jour, est la première façon d'honorer votre père et votre mère (cf. Ex 20, 12) . »

    Au début et à la fin de son homélie, le Pape est revenu sur un thème qui lui est cher : la prière de Jésus au Père, tirée de l'Évangile de Jean : « Que tous soient un » ( Jn 17, 20). Non pas une uniformité indistincte, mais une communion profonde, fondée sur l'amour de Dieu lui-même ; « uno unum », comme le dit saint Augustin ( Sermo super Ps.  127) : un dans l'unique Sauveur, embrassé par l'amour éternel de Dieu. « Bien-aimés, si nous nous aimons ainsi les uns les autres, sur le fondement du Christ, qui est « l'Alpha et l'Oméga », « le commencement et la fin » (cf.  Ap  22, 13), nous serons signe de paix pour tous, dans la société et dans le monde. Et n'oublions pas : l'avenir des peuples se construit dans les familles . » 

  • Un pontificat « ratzingerien » et « patristique » ?

    IMPRIMER

    De Leonardo Lugaresi sur son blog :

    Tradition et « bon usage ». Note sur le style du pape Léon XIV.

    1er juin 2025

    Dans les analyses que font de nombreux observateurs des premiers pas du pontificat de Léon XIV, il me semble que l'utilisation de la catégorie continuité/discontinuité a prévalu jusqu'à présent , appliquée à la comparaison avec le pontificat précédent. Si l'on pouvait employer une métaphore ludique, je dirais que, depuis les tribunes des supporters adverses, les premiers pas du nouveau pape sont jugés en comparant son « style de jeu » à celui de son prédécesseur et en évaluant ainsi dans quelle mesure il se révèle « bergoglien » ou « non-bergoglien », voire « anti-bergoglien ». C'est une tendance compréhensible, à la fois parce qu'elle constitue la comparaison la plus facile et la plus immédiate – et souvent aussi la seule possible pour une culture sociale désormais totalement dépourvue de mémoire historique et habituée au souffle court d'une actualité écrasée par les délais serrés de l'information – et parce que la « discontinuité » a en réalité été la marque distinctive, méticuleusement recherchée dès le début et affichée avec une efficacité communicative incontestable jusqu'à la fin, du pontificat de François ; ou du moins de sa représentation médiatique, qu'il a lui-même voulue et promue et qui, de toute façon, est celle qui a touché la grande majorité, à l'intérieur comme à l'extérieur de l'Église. Le message perçu par pratiquement tous est que François était un pape différent. Différent de tous ceux qui l'ont précédé, différent du reste de la hiérarchie catholique, différent des institutions de l'Église (y compris la papauté), et pour cette raison « extraordinairement » aimé ou détesté précisément parce qu'il était une « exception ».

    Le « style » du pape Léon.

    Ce critère me paraît cependant largement insuffisant pour comprendre le sens de ce qui se passe dans l’Église, et en particulier il n’aide pas à saisir un aspect du style de pensée et de gouvernement du pape Léon XIV, qui me semble se dégager clairement dans ses premiers discours ; un trait qui mérite au contraire la plus grande attention pour sa valeur paradigmatique, non seulement en termes de contenu mais aussi, et je dirais surtout, en termes de méthode. Il ne fait aucun doute en effet que, par rapport à l' exception bergoglienne, le pontificat de Léon XIV se présente clairement, au moins par son style - et, je dirais, non pas tant par un choix programmatique, que par sa manière naturelle d'être - comme un retour à l'ordre, à la « normalité » et à la tradition catholique (si l'on entend cette expression dans son sens authentique, sur lequel nous reviendrons sous peu), mais il serait tout à fait erroné d'interpréter ce mouvement comme une réaction, c'est-à-dire comme une action de signe opposé mais de nature égale par rapport aux nombreuses « nouveautés » du pontificat précédent, visant à rétablir la continuité en éliminant ce qui, dans un passé récent, l'avait remis en question.

    Ce qui frappe dans tous les premiers discours du nouveau pape, c'est l'heureux naturel avec lequel il fait continuellement appel à la tradition de l'Église à travers de grands auteurs qui en sont témoins : dans l'homélie de la messe célébrée avec les cardinaux le lendemain de son élection, il cite Ignace d'Antioche ; dans le discours aux travailleurs des communications du 12 mai, Augustin ; Le 14 mai, dans son discours aux participants au Jubilé des Églises orientales, ce fut le tour d'Éphrem le Syrien, d'Isaac de Ninive, de Syméon le Nouveau Théologien, puis de « son » Augustin, qui revint dans l'homélie de la messe d'inauguration de son pontificat le 18 mai, puis dans son discours du 19 mai aux représentants d'autres Églises et communautés ecclésiales, dans son homélie à Saint-Paul-hors-les-Murs le 20 mai – au cours de laquelle le pape évoqua également Benoît de Nursie –, puis dans son discours à l'assemblée des Œuvres pontificales missionnaires le 22 mai et dans son homélie à Saint-Jean-de-Latran le 25 mai, où il cita également Léon le Grand. Brèves allusions (tout aussi brèves, d'ailleurs, sont ses discours, et c'est là aussi un trait significatif), mais sans maniérisme, mais toutes pertinentes par leur pertinence par rapport aux thèmes abordés par le pape. Ces références patristiques s'accompagnent de la référence constante au magistère des papes modernes, en particulier Léon XIII, qui a été rappelé au moins cinq ou six fois dans ses premiers discours, et surtout François, qui est pour ainsi dire omniprésent : je crois que le nouveau pape n'a jamais manqué de le citer, chaque fois qu'il a pris la parole.

    Un pape traditionnel, pas un traditionaliste.

    C'est précisément sur ce dernier fait que je voudrais attirer l'attention. Dans la perspective herméneutique de la comparaison entre Léon et François évoquée plus haut, on pourrait facilement l'interpréter soit comme une preuve de la « continuité » substantielle du nouveau pape avec son prédécesseur, dont il ne se distinguerait qu'en surface, en raison de différences de tempérament évidentes et prévisibles ; soit, au contraire, comme un simple expédient tactique et instrumental, visant à prévenir et à apaiser d'éventuelles réactions hostiles envers une papauté qui opèrerait discrètement une rupture substantielle (et salutaire, du point de vue de ceux qui soutiennent cette thèse) avec la soi-disant « Église de François ». Je crois que les deux approches sont erronées. Ce que le pape Léon a exprimé, dans chacun de ses actes et de ses paroles durant ces deux premières semaines de son pontificat, n'est rien d'autre que la conception authentiquement catholique de la tradition.

    Quant à la manière d'appréhender ce concept, il me semble qu'un malentendu est très répandu parmi les catholiques d'aujourd'hui, qui, paradoxalement, unit largement les fronts opposés des « traditionalistes » et des « progressistes » (j'utilise ces étiquettes désormais usées par souci de concision, confiant dans la compréhension du lecteur) : lier la tradition au passé, peu importe que ce soit dans le but de préserver et de proposer à nouveau ce passé, ou au contraire de le rejeter et de le surmonter définitivement. Dans les deux cas, en effet, nous nous appuyons sur une conception de la tradition comme un depositum, une sorte d'héritage, d'entrepôt ou de coffret où repose tout ce que nos ancêtres ont pensé et vécu, cristallisé dans la doctrine et les coutumes. On peut l'apprécier ou le mépriser, mais dans tous les cas, elle reste un objet, un héritage qui appartient au passé et qu'il appartient aux héritiers, c'est-à-dire à nous, sujets vivants d'aujourd'hui, de décider s'ils veulent l'utiliser et comment. Les traditionalistes et les novateurs, bien qu'ils se combattent, y pensent, malgré eux, de manière très similaire : à bien y réfléchir, tous deux pourraient être accusés de « passéisme » ou d'« arriération » (comme l'aurait dit le pape Bergoglio). Si l'on prend, par exemple, la délicate et douloureuse question du conflit sur la liturgie, on constate que, paradoxalement, tant les partisans du vetus ordo que les défenseurs exclusifs du novus ordo peuvent être considérés comme traditionis custodes (pour reprendre ironiquement le titre du malheureux Motu proprio de juillet 2021) au sens réducteur et inadéquat dont je parle. Les premiers, en effet, refusent de reconnaître que ce qui s'est passé après 1962 fait également partie de la tradition, mais ils ne réalisent pas que, ce faisant, ils la déclarent terminée, c'est-à-dire morte ; Les autres n'admettent pas que même ce qu'ils appellent novus relève en réalité de la tradition d'une époque de l'Église déjà lointaine à certains égards (notamment parce que, dans sa prétention à l'innovation, elle a vieilli très vite). Les premiers la rendent antique, les seconds la modernisent ; tous deux, cependant, passent à côté de l'essentiel, à savoir la vie actuelle de l'Église en tant que tradition vivante. 

    Lire la suite

  • 5 raisons de célébrer en grand le 1700e anniversaire du Concile de Nicée

    IMPRIMER

    De Mgr Roger Landry sur le NCR :

    5 raisons de célébrer en grand le 1700e anniversaire du Concile de Nicée

    COMMENTAIRE : Chacun de nous est appelé à miser sa vie sur ce que nous professons, tout comme l’ont fait les premiers chrétiens.

    Le concile de Nicée en 325 tel que représenté sur une fresque du Salone Sixtino au Vatican.
    Le concile de Nicée de 325, représenté sur une fresque du Salon Sixtine au Vatican. (Photo : Giovanni Guerra (1544-1618), Cesare Nebbia (1534-1614) / Domaine public/Wikimedia Commons)

    L'Église catholique célèbre cette année le 1 700e anniversaire du premier concile de Nicée, le premier synode œcuménique de l'histoire de l'Église, convoqué par l'empereur Constantin dans ce qui est aujourd'hui la ville turque d'Iznik.  

    Le concile, qui commença le 20 mai 325, fut convoqué une douzaine d'années seulement après la légalisation du christianisme par Constantin. Durant les 250 ans de persécution antichrétienne, où la profession de foi chrétienne menait souvent au martyre, les disputes théologiques furent minimes. L'existence chrétienne était une question de vie ou de mort, et seuls les adultes prêts à professer leur foi dans le sang étaient baptisés.  

    Cependant, une fois le christianisme légalisé, le coût de la croyance et de la proclamation de l'Évangile s'est considérablement réduit. Des conceptions théologiques, souvent restées sous-jacentes, ont pu se propager.  

    À Alexandrie, en Égypte, l'une des capitales intellectuelles du monde antique, un prêtre nommé Arius commença à remettre en question la nature divine de Jésus, son origine et sa relation avec Dieu le Père. Il soutenait que Jésus-Christ n'était pas réellement divin – incréé, éternel et de même nature que Dieu le Père – mais plutôt créé par le Père avant les temps, remettant en cause non seulement la conception chrétienne du Fils de Dieu, mais aussi celle de la Trinité.  

    La confusion arienne commença à se propager rapidement. Le patriarche Alexandre d'Alexandrie tenta en vain de réprimer les erreurs d'Arius et le tort qu'elles causaient à la foi des multitudes. Constantin, cherchant à remédier à l'instabilité politique et aux divisions nées du conflit, écrivit des lettres et envoya un émissaire pour tenter de résoudre le conflit, mais Arius persévéra. Constantin convoqua alors le premier concile universel, réunissant 318 évêques pour résoudre la controverse et rétablir l'ordre.   

    Le principal résultat du Concile fut la condamnation des idées d’Arius et la formulation du Credo de Nicée.  

    Dans sa section sur le Christ, le « Symbole » (Credo) devint une réponse directe aux idées ariennes, confessant Jésus comme « Seigneur », « Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu » et « consubstantiel ( homoousios ) au Père ». Le Credo de Nicée fut élargi lors du deuxième concile œcuménique, tenu à Constantinople en 381, pour inclure une section sur le Saint-Esprit, « l'Église une, sainte, catholique et apostolique », et d'autres enseignements chrétiens qui avaient été occasionnellement remis en question entre-temps – tels que la résurrection de la chair, la nature de la vie éternelle et l'importance du baptême pour le pardon des péchés.

    Lire la suite

  • Cardinal Eijk : « Voici les trois vérités sur l'homme qui permettent de vaincre la culture de la mort ».

    IMPRIMER

    D'Andrea Gagliarducci sur ACIStampa :

    Cardinal Eijk : « Voici les trois vérités sur l'homme qui permettent de vaincre la culture de la mort ».

    L'archevêque d'Utrecht, médecin et expert en bioéthique, explique comment le catholicisme peut venir à bout de la culture de la mort.

    2 juin 2025

    Il existe trois lignes directrices pour que la métaphysique et la philosophie chrétiennes puissent vaincre la vision séculière du monde, en particulier en termes de bioéthique. La première est une forte opposition au scientisme actuel et établit que l'homme peut être capable de définir et de penser la métaphysique même si cela n'est pas empiriquement démontrable. C'est ce qu'a souligné le cardinal Wilhelm Jacobus Eijk, archevêque d'Utrecht, dans un discours dense prononcé lors de la conférence « The Splendour of Truth in Science and Bioethics » organisée par la Fondation Jérôme Lejeune. Il s'agit de la troisième conférence internationale de bioéthique organisée par la Chaire Lejeune.

    Lejeune est le brillant scientifique français qui a isolé la trisomie 21, ami de Jean-Paul II, qui lui a d'ailleurs rendu visite le jour de la tentative d'assassinat de 1981, et dont la fondation poursuit la recherche sur la trisomie 21. Mais la conférence a aussi voulu rappeler, dès le titre, Veritatis Splendor, l'encyclique de 1993 voulue par Jean-Paul II et qui a aussi des conséquences dans le domaine de la bioéthique, même si l'on célèbre aussi le 30e anniversaire d'Evangelium Vitae, une autre encyclique de Jean-Paul II consacrée à la bioéthique.

    Pour comprendre l'importance de la conférence, il suffit de dire que le Pape Léon XIV a envoyé un message par l'intermédiaire de la Secrétairerie d'Etat du Vatican pour exprimer sa proximité avec les participants.

    Le cardinal Eijk a pointé du doigt la culture séculière actuelle qui a émergé dans le monde occidental depuis les années 1950. Celle-ci, a-t-il dit, « non seulement ne facilite pas le travail de la science et de la bioéthique au service de la vérité », mais elle progresse rapidement dans le monde entier, et pas seulement dans l'hémisphère occidental, notamment par le biais d'Internet et des médias sociaux.

    Trente ans après la publication d'Evangelium Vitae, déclare le cardinal Eijk, la description par Jean-Paul II de la culture d'aujourd'hui comme une culture de la mort « est encore poignante ».

    Ejik déplore que « les individus, ainsi que la société entière et le monde politique, soient impliqués dans cette conspiration contre la vie des êtres humains qui sont malades, handicapés ou incapables de se défendre. Il s'agit d'une culture de la mort, car la valeur intrinsèque de la vie humaine n'est pas reconnue et respectée ».

    Selon le cardinal, « trois facteurs » ont conduit à l'émergence de cette culture de la mort : « l'idée que la connaissance vraie, fiable et utile ne peut être obtenue que par des moyens empiriques et selon une mesure technico-scientifique » ; le fait que la culture actuelle est imprégnée de ce que l'on appelle « l'individualisme expressif » ; et « la vision dualiste de l'homme ».

    Ces trois facteurs sont « étroitement liés » et s'interpénètrent dans un monde où « la valeur de la vie humaine est comparée à d'autres valeurs et peut être plus lourde en fonction des circonstances ».

    En particulier, Eijk note que « l'individu qui se referme sur lui-même est moins susceptible de faire preuve de solidarité avec d'autres êtres humains qui sont faibles ou souffrent de handicaps et d'autres conditions. L'individu met l'accent sur son autonomie et considère non seulement comme un droit, mais aussi comme un devoir, de désigner sa propre religion et sa propre philosophie de vie et de choisir ses propres valeurs éthiques afin de se distinguer des autres et de s'exprimer - c'est pourquoi on parle d'individualisme expressif ».

    Ensuite, le cardinal Eijk note que l'homme, dans la culture actuelle, est perçu de manière dualiste, mais qu'il « ne reconnaît pas l'existence d'une âme immatérielle, mais identifie l'homme à son esprit, à sa conscience humaine, c'est-à-dire à la capacité de penser, de prendre des décisions autonomes et d'établir des relations sociales ».

    En ce sens, « le corps n'a qu'une valeur instrumentale et l'homme a largement le droit d'en disposer. Cela signifie qu'elle peut adapter son corps à ses goûts par la chirurgie esthétique ou par des traitements transgenres, et faire adapter son sexe biologique à l'identité génétique qu'elle a choisie ».

    Comment y remédier ? Le cardinal Eijk propose trois antidotes : considérer qu'il est essentiel de reconnaître que la raison humaine peut connaître des vérités métaphysiques ; que les êtres humains n'ont qu'une domination participative sur la vie ; que la vie humaine est une valeur intrinsèque.

    Le cardinal Eijk explique que « le corps est une fin en soi, et jamais un simple moyen, c'est-à-dire une valeur purement instrumentale. C'est pourquoi l'homme n'a qu'un droit très limité de disposer de son propre corps : il ne peut intervenir sur le corps que dans le but nécessaire de maintenir la vie de la personne dans son intégralité, conformément au principe thérapeutique, qui est le principe fondamental de l'éthique médicale ». Par conséquent, ajoute le cardinal, « l'homme n'a certainement pas le droit radical de disposer de sa vie et de sa mort, et encore moins de celles d'autres êtres humains ».

    En bref, ces trois prémisses sont les antidotes nécessaires. Mais ce sont des antidotes qui doivent à leur tour être nourris par la raison, en dépassant l'empirisme et en allant au-delà de la pensée scientifique actuelle.

    Par ailleurs, le cardinal Eijk, qui avait déjà demandé une encyclique sur le genre dans le passé, a souligné qu'il serait important que l'Académie pontificale pour la vie établisse aujourd'hui des études spécifiques précisément sur le thème du genre et du traitement des transsexuels, un sujet qui est devenu très populaire dans les médias.

  • Pour ou contre le Pape François ? Léon XIV sait comment agir, il a été à l’école des Pères de l’Église

    IMPRIMER

    De Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour ou contre le Pape François ? Léon XIV sait comment agir, il a été à l’école des Pères de l’Église

    Le professeur Lugaresi, qui est l’auteur de l’article publié sur cette page, est un grand spécialiste des Pères de l’Église.

    Tout comme le Pape Léon XIV, qui par ses citations fréquentes des Pères de l’Église, à commencer par « son » Augustin, montre qu’il en comprend la pensée avec une rare profondeur.

    C’est justement cette familiarité du nouveau pape avec la grande « tradition » chrétienne qui est une clé décisive – selon le professeur Lugaresi – pour comprendre comment il entend remplir son rôle de successeur de Pierre, dans le sillage non seulement de ses derniers prédécesseurs mais de toute l’histoire de l’Église, reconduisant ainsi « toute chose à la vérité originelle ».

    L’article qui va suivre est extrait d’un texte plus long, que l’on pourra lire dans son intégralité sur le blog « Vanitas ludus omnis » du professeur Lugaresi.

    L’illustration représente la chaire de Saint Pierre flanquée des Pères de l’Église Ambroise, Augustin, Athanase et Jean Chrysostome, dans l’abside de la basilique Saint-Pierre, réalisée par le Bernin.

    *

    Du bon usage de la tradition. Une note sur le « style » de Léon XIV

    de Leonardo Lugaresi

    Dans la plupart des analyses de nombreux observateurs sur les premiers pas du pontificat de Léon XIV, l’usage des catégories de continuité et de discontinuité me semble prévaloir jusqu’ici, appliqué en comparaison avec le pontificat précédent.

    Cependant, ce critère me semble largement inadéquat pour comprendre le sens de ce qui est en train de se passer dans l’Église, et il n’aide pas particulièrement à comprendre l’un des aspects du style de pensée et de gouvernement du Pape Léon XIV, qui semble pourtant déjà se dessiner avec netteté, surtout sur le plan de la méthode.

    Dans toutes les premières interventions du nouveau pape, on est frappé par le naturel avec lequel il se fait constamment référence à la tradition de l’Église à travers de grands auteurs qui en sont témoins : d’Ignace d’Antioche à Éphrem le Syrien, Isaac de Ninive, Syméon le Nouveau Théologien, Benoît de Nursie, Léon le Grand, en passant à plusieurs reprises par « son » Augustin. Des références brèves, mais qui ne sont pas de pure forme, au contraire, elles sont toutes pertinentes pour les thèmes abordés par le pape. Ces références patristiques s’accompagnent constamment de renvois au magistère des papes modernes, en particulier de Léon XIII et de François.

    Et c’est justement sur ce dernier élément que je voudrais attirer l’attention. On pourrait facilement l’interpréter soit comme une preuve de continuité substantielle du nouveau pape avec son prédécesseur, duquel il ne se distinguerait qu’en surface par des différences de tempérament évidentes et manifestes ; soit, au contraire, comme une posture purement tactique et instrumentale visant à prévenir ou à désamorcer des réactions potentiellement hostiles envers une papauté qui ferait mine d’amorcer une rupture substantielle avec cette soi-disant « Église de François ».

    Je crois que ces deux approches sont erronées l’une comme l’autre. Ce que le Pape Léon a exprimé, dans chacun de ses actes et dans chacune de ses déclarations pendant ses premières semaines de pontificat n’est rien d’autre que la conception authentiquement catholique de tradition.

    Lire la suite

  • Pape Léon : dans l’attente des faits. Sur la Curie romaine, le synode et la guerre « juste »

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pape Léon : dans l’attente des faits. Sur la Curie romaine, le synode et la guerre « juste »

    Dans les réunions de pré-conclave, on a beaucoup discuté pour savoir s’il fallait poursuivre ou non les processus entamés par le Pape François concernant le gouvernement de l’Église. Et tout le monde est dans l’attente de voir ce que décidera le nouveau pape.

    La Curie vaticane fait partie de ces chantiers de transformation restés inachevés. Et c’est là que le pape Léon (photo, sur la cathèdre de la basilique Saint-Jean-de-Latran)  a donné un premier signal de continuité en nommant, le 22 mai, une femme comme secrétaire du Dicastère pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, ce même dicastère à la tête duquel le Pape François avait installé une autre sœur comme préfète le 6 janvier dernier, Simona Brambilla, toutefois flanquée d’un cardinal-gardien, l’espagnol Ángel Fernández Artime, affublé du titre anormal de pro-préfet.

    La nomination de la part de Léon XIV d’une simple baptisée à une fonction-clé de la Curie romaine a été accueille par les médias comme un pas supplémentaire vers la modernisation du gouvernement de l’Église. Mais ce serait négliger totalement une question capitale connexe, déjà débattue au Concile Vatican II mais restée sans solution claire.

    C’est le cardinal Stella, un vénérable octogénaire, qui a mis le feu aux poudres aux réunions de pré-conclave, avec une intervention qui a fait grand bruit par la sévérité des critiques adressées au Pape François.

    Le cardinal Stella, un diplomate au long cours expert en droit canon, figurait parmi les préférés de Jorge Mario Bergoglio en début de pontificat avant qu’il ne le mette à l’écart en raison de l’incompatibilité évidente de leurs visions respectives.

    Or, le cardinal Stella a non seulement contesté l’absolutisme monarchique avec lequel François avait gouverné l’Église, en violant systématiquement les droits fondamentaux de la personne et en modifiant selon son beau plaisir et de manière désordonnée les normes du droit canon. Mais il lui a également reproché d’avoir voulu séparer les pouvoirs d’ordre, c’est-à-dire ceux qui découlent du sacrement de l’ordination épiscopale, des pouvoir de juridiction, c’est-à-dire ceux qui sont conférés par une autorité supérieure, en optant pour les seconds afin de pouvoir nommer également de simples baptisés, hommes et femmes, à la tête de fonctions-clés de la Curie vaticane et donc du gouvernement de l’Église universelle, sur simple mandat du pape.

    En réalité, cette façon de faire, bien loin d’être un signe de modernisation constituait, au jugement du cardinal Stella et de nombreux experts en droit canon, un retour en arrière à une pratique discutable typique du Moyen-Âge et des Temps modernes, où il était fréquent qu’un pape confère à des abbesses des pouvoirs de gouvernement pareils à ceux d’un évêque, ou confie la charge d’un diocèse à un cardinal qui n’avait été ordonné ni évêque ni prêtre.

    En remontant un peu plus loin dans le temps, ces formes de transmission du pouvoir déconnectées du sacrement de l’ordre étaient totalement inconnues au premier millénaire. Et c’est précisément à cette tradition des origines que le Concile Vatican II a voulu revenir, dans la constitution dogmatique sur l’Église « Lumen gentium », en reprenant conscience de la nature sacramentelle, avant d’être juridictionnelle, de l’épiscopat et des pouvoir qui y son liés, non seulement ceux de sanctifier et d’enseigner, mais également celui de gouverner.

    Lors du Concile, seuls 300 Pères sur environ 3000 ont voté contre cette réforme. Mais avec le remodelage de la Curie entrepris par le Pape François, ce sont les opposants de l’époque qui sortent aujourd’hui gagnants. Et ce n’est pas un hasard si cela leur a valu les critiques des théologiens les plus progressistes et « conciliaires », comme l’a fait récemment le cardinal Walter Kasper.

    Il n’est donc pas étonnant que les critiques du cardinal Stella aient suscité une vague de réaction chez les défenseurs du pape François, dont certains, sous couvert d’anonymat, n’ont pas hésité à crier à la « trahison ».

    Avec la nomination de sœur Merletti comme secrétaire du Dicastère pour les religieux, le Pape Léon, lui aussi très compétent en droit canon, a montré qu’il ne voulait pas se détacher, sur cette question controversée, de l’option adoptée par son prédécesseur.

    Étant entendu que Léon n’entend nullement répliquer l’absolutisme monarchique effréné avec lequel François a gouverné l’Église, comme il a d’ailleurs tenu à en faire la promesse dans l’homélie de la messe inaugurale de son pontificat : « sans jamais céder à la tentation d’être un meneur solitaire ou un chef placé au-dessus des autres, se faisant maître des personnes qui lui sont confiées ».

    *

    Une autre « terra incognita » où l’on attend le Pape Léon concerne précisément celui d’un gouvernement de l’Église non plus monarchique à outrance mais collégial, synodal, conciliaire.

    Là encore, le Pape François a agi de façon contradictoire, avec un torrent de paroles et un synode non-concluant et inachevé pour soutenir la « synodalité », mais dans les faits avec un exercice ultra-solitaire du pouvoir de gouvernement.

    En particulier, dans les réunions de pré-conclave, on avait exhorté de toutes parts le futur pape à restituer aux cardinaux le rôle de conseil collégial du successeur de Pierre qui est le leur et que le Pape François avait complètement supprimé en ne convoquant plus aucun consistoire à proprement parler à partir de celui de février 2014 qui lui avait déplu, sur la question controversée de la communion aux divorcés remariés.

    Mais c’est surtout sur l’avenir du synode des évêques que le pape Léon est attendu au tournant.

    Lors les réunions de pré-conclave, plusieurs critiques ont été soulevées concernant le processus de transformation du synode mis en œuvre par le Pape François. C’est surtout l’intervention argumentée – et publiée par lui en italien et en anglais — du cardinal chinois Joseph Zen Zekiun, 93 ans, selon lequel le changement de nature imprimé au synode des évêques « risque de se rapprocher de la pratique anglicane », et qu’il reviendrait donc au futur pape « de permettre à ce processus synodal de se poursuivre ou bien de décider d’y mettre un terme », parce qu’« il s’agit d’une question de vie ou de mort de l’Église fondée par Jésus ».

    Et l’équipe dirigeante du synode a déjà commencé à mettre la pression sur Léon XIV en réalisant, pendant les derniers jours de vie de François, un agenda détaillé de la poursuite du synode, étape par étape, jusqu’à octobre 2028 et à une « assemblée ecclésiale » conclusive sans plus de précision.

    Cet agenda a été publié le 15 mars avec une lettre adressée à tous les évêques, signée par le cardinal Mario Grech, le secrétaire général du synode, présentée comme « approuvée par le Pape François » qui, à cette période, était hospitalisé dans un état très grave à la Polyclinique Gemelli.

    Et quatre jours après l’élection de Robert F. Prevost, une seconde lettre, cette fois signée également par les deux sous-secrétaires du synode, sœur Nathalie Becquart et l’augustinien Luis Marín de San Martín, a été adressée au nouveau pape avec l’intention non dissimulée de l’inciter à poursuivre le chemin entrepris.

    Mais il n’est pas dit que le Pape Léon – qui a reçu en audience le cardinal Grech le 26 mars – sera lié par cet agenda prévu d’avance, avec l’aval de son prédécesseur, par le groupe dirigeant du synode inachevé sur la synodalité.

    Il est au contraire possible qu’il décide de conclure de synode dans des délais plus brefs, en optant pour une forme de synodalité plus conforme à celle que Paul VI avait établie au lendemain du Concile Vatican II et qui soit cohérente avec la structure hiérarchique de l’Église.

    Ceci afin de permettre de revenir à la dynamique naturelle des synodes, qui est celle d’aborder et de résoudre à chaque fois une question spécifique, choisie pour sa pertinence sur la vie de l’Église.

    Le 14 et le 15 mais, l’Université pontificale grégorienne a hébergé une importante conférence sur le thème : « Vers une théologie de l’espérance pour et par l’Ukraine », dans laquelle une demande de ce genre a été adressée à Léon XIV : celle de convoquer « un synode extraordinaire des évêques pour éclaircir les questions doctrinale ambiguës et ambivalentes de la guerre et de la paix ».

    C’est le cardinal Secrétaire d’État Pietro Parolin et l’archevêque majeur de l’Église grecque catholique d’Ukraine, Sviatoslav Chevchouk qui ont été chargé d’introduire la conférence. Mais c’est le principal conférencier, le professeur Myroslav Marynovych, qui préside l’Institut « Religion et société » de l’Université catholique ukrainienne de Lviv, qui a explicité la demande au pape Léon XIV d’organiser un synode qui fasse la clarté sur ce thème crucial.

    Depuis saint Augustin, la doctrine sociale de l’Église a toujours admis que l’on puisse mener une guerre « juste », à des conditions bien précises.

    Mais tout le monde se rend bien compte aujourd’hui que cette question est en proie à la confusion au nom d’un pacifisme généralisé et capitulard mais aussi à cause du Pape François et de ses invectives incessantes contre toutes les formes de guerre, qu’il rejetait en bloc et sans exception (malgré qu’il ait rarement admis du bout des lèvres le bien-fondé d’une guerre défensive).

    Le discours qu’il a adressé le 17 mai à la Fondation « Centesimus annus » a démontré que Léon XIV était très sensible à la nécessité d’une mise à jour constante de la doctrine sociale de l’Église : une doctrine sociale – a‑t-il déclaré – qui ne doit pas être imposée comme une vérité indiscutable mais élaborée avec un jugement critique et une recherche multidisciplinaire, en confrontant sereinement « des hypothèses, des opinions, avec des pas en avants et des insuccès », à travers lesquels on pourra parvenir à « une connaissance fiable, ordonnée et systématique, sur une question déterminée ».

    La guerre et la paix constituent une matière dramatiquement actuelle pour une confrontation de ce genre, dans l’Église d’aujourd’hui. Et qui sait si le Pape Léon n’y consacrera pas vraiment un synode.

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • L'ère Paglia prend fin mais les références morales restent sous les décombres

    IMPRIMER

    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    L'ère Paglia prend fin, la moralité reste sous les décombres

    À 80 ans, le prélat et ami de Pannella dit au revoir à l'Institut théologique pontifical Jean-Paul II et à l'Académie pontificale pour la vie, après les avoir renversés tous les deux. Une gestion désastreuse qui a évincé Dieu des désirs et des besoins de l’homme pour marcher bras dessus bras dessous avec le monde.

    28_05_2025
    GIULIANO DEL GATTO - IMAGOÉCONOMIQUE

    La raison invoquée par le Vatican est formelle : avoir atteint la limite d'âge. Et c'est ainsi que Mgr. Vincenzo Paglia a quitté la direction de l'Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille et le cardinal Baldassare Reina a été nommé Grand Chancelier à sa place. Paglia quitte également la présidence de l'Académie pontificale pour la vie (APV) en faveur de Mgr Renzo Pegoraro.

    Quel est l’héritage que Mgr. Paglia nous a laissé ? Rappelons en résumé l’œuvre de destruction que Paglia a menée au détriment de la doctrine morale catholique sous le pontificat de François. Nous sommes en 2017 et l'APV organise une conférence avec l’Association médicale mondiale. La conférence a réuni des intervenants qui se sont prononcés ouvertement en faveur de l'avortement, comme Yvonne Gilli, représentante de la branche suisse du géant de l'avortement Planned Parenthood, et de l'euthanasie, comme René Héman, alors président de l'Association médicale allemande, Volker Lipp, professeur de droit civil à l'Université Georg-August de Göttingen, Heidi Stensmyren, ancienne présidente de l'Association médicale suédoise, Anne de la Tour, ancienne présidente de la Société française de soins palliatifs, et Ralf Jox, professeur à l'Université de Munich.

    Monseigneur Paglia congédie la vieille garde de l'APV et de l'Institut Jean-Paul II, trop attachée aux absolus moraux, et engage des personnalités plus enclines à une morale vouée au situationnisme, à la phénoménologie éthique et au proportionnalisme. Et ainsi, en 2017, Paglia a nommé comme membres du PAV Nigel Biggar – professeur de théologie morale et pastorale à l’Université d’Oxford – avorteur et pro-euthanasie, le professeur Katarina Le Blanc, professeure à l’Institut Karolinska, qui a utilisé des cellules souches embryonnaires dans son travail, et Don Maurizio Chiodi, professeur de bioéthique à la Faculté de théologie de l’Italie du Nord et favorable à l’insémination artificielle, à la contraception et à l’homosexualité. En 2022, l'économiste Mariana Mazzucato, athée, militante pro-avortement et membre du Forum économique de Davos, a également rejoint l'APV en tant que membre. D'autres événements ont marqué la vie de l'APV au cours de ces années. En 2017, un séminaire international pour le trentième anniversaire de  Donum Vitae a été annulé : ce document de l’ancienne Congrégation pour la Doctrine de la Foi était clairement en contraste avec le nouveau cours. En février de la même année, Mgr. Paglia fait l'éloge du leader radical Marco Pannella, récemment décédé : « c'est une grande perte pour notre pays », « une histoire pour la défense de la dignité de tous », « un trésor précieux à préserver », « inspirateur d'une vie plus belle pour le monde qui a besoin d'hommes qui sachent parler comme lui ».

    Passons à 2018 : Paglia intervient dans le cas du petit Alfie Evans, vivant grâce au soutien d'une machine spéciale puis condamné à mort par la justice anglaise, et considère le maintien en vie de cet enfant comme une obstination thérapeutique, soutenant ainsi la thèse de l'euthanasie des juges de la Haute Cour de Londres.

    Nous sommes en août 2020 : le gouvernement a publié des directives pour accroître l’accès à l’avortement chimique au milieu de l’urgence Covid. L'APV publie une note critiquant ces directives, mais il manque une critique explicite de la loi 194 et du fait que le temps de prise de ces pilules a été prolongé, prolongeant ainsi également leur efficacité abortive.

    En octobre 2021, Mgr. Paglia est l'invité de  Rebus,  un talk-show sur Rai 3. A cette occasion, parmi d'autres « bévues », le président de l'époque de l'APV avait exprimé son soutien, bien qu'à contrecœur, à une loi sur le suicide assisté. En novembre de la même année, il intervient lors de la conférence Technologies et fin de vie : la primauté de l’accompagnement, où il se heurte à plusieurs difficultés sur des questions telles que le consentement, le DAT et l’indisponibilité de la vie. En avril 2023, lors d'un festival de journalisme, il revient sur le thème de la « légitimation du suicide assisté » et cette fois son soutien à une règle légitimante est clair, malgré une correction qui n'en est pas une car elle confirme le jugement initial.

    Nous arrivons en juin 2022. La Corsera interviewe Paglia sur le thème de l'avortement et sur la loi 194 (qui autorise le recours à l'IVG) : l'ancien président de l'APV ne profite pas de l'occasion en or pour affirmer que l'Église espère son abrogation, il semble en effet que Paglia ne veuille pas la remettre en question. Les doutes ont disparu après deux mois, lorsque Paglia a déclaré sur Rai 3 que la loi 194 est « un pilier de la société », ajoutant qu'elle n'est « absolument pas sujette à discussion ». En novembre de la même année, il a donné une interview à The Tablet dans laquelle, concernant la légalité de la contraception, le monseigneur s'est exprimé ainsi : « Je crois que le jour viendra où le pape François ou le prochain pape le fera. Mais que puis-je dire ? Bien sûr, nous devons en tenir compte. "

    Également en 2022, le volume de l'APV est publié (Éthique théologique de la vie. L'Écriture, une tradition) qui soutient la bonté de la contraception, pour surmonter les limites imposées par Humanae Vitae, la fécondation extracorporelle et l'euthanasie. Puis en 2024 a été publié le Petit lexique de la belle vie, dans lequel il est clair que l'APV est en faveur de l'euthanasie, la déguisant en refus de l'obstination thérapeutique et du suicide assisté. Le livre suscite une certaine désapprobation et Paglia tente alors de le rafistoler en donnant quelques interviews, mais le rafistolage s'avère pire que le trou.

    En ce qui concerne l’Institut Jean-Paul II, un motu proprio de 2017 du pape François bouleverse son identité, telle qu’elle a été conçue par Jean-Paul II, car le document de référence devient Amoris laetitia : la pastorale supplante la doctrine, les références morales sont données par des cas particuliers, le discernement personnel, la pratique, l’intention subjective, les circonstances, etc. Paglia, bien sûr, embrasse pleinement ce changement de paradigme. Une preuve parmi tant d'autres : la même année, il donne une interview dans laquelle il approuve la communion pour les divorcés remariés. En 2019, Paglia a publié les statuts de l'Institut : la Théologie morale a été supprimée, ce qui revient à supprimer l'examen de droit privé à la faculté de droit, et deux professeurs qui étaient des symboles de JPII et de l'orthodoxie doctrinale ont été torpillés : Monseigneur Livio Melina et le Père José Noriega. D'autres purges suivront, tandis que seront appelés à enseigner des professeurs qui soutiennent une orientation contraire aux enseignements de Jean-Paul II, comme le susmentionné Don Maurizio Chiodi, Don Pier Davide Guenzi, favorable aux comportements homosexuels, et Monseigneur Pierangelo Sequeri, le directeur de l'Institut. La meilleure synthèse de la nouvelle nature qui imprègne l'Institut Jean-Paul II se trouve peut-être dans un article, publié en janvier 2021 sur la page Facebook de l'Institut, qui disait : « défendre le droit à l'avortement ne signifie pas défendre l'avortement ».

    Venons-en à la morale de l'histoire, qui est que plus une histoire apparaît comme un drame, plus elle est complexe. L'APV et l'IJPII dirigés par Paglia sont passés d’une théologie morale fondée sur la Révélation et sur la métaphysique de l’être et de la personne, à une théologie historiciste et subjectiviste. Ce qui est mal en soi est devenu ce qui est mal à mon avis, l'intention subjective a effacé le sens moral objectif des actes, les circonstances se sont transformées en causes légitimant le mal, les phénomènes sociaux sont devenus des paradigmes éthiques de référence, la nature humaine a été supplantée par les coutumes, les conditionnements, les habitudes, les traits psychologiques individuels. En fin de compte, Dieu et ses exigences ont été évincés de tous les simples désirs et besoins de l’homme.

  • Le départ de l'archevêque Paglia marque la fin d'un chapitre mouvementé à l'Institut Jean-Paul II

    IMPRIMER

    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le départ de l'archevêque Paglia marque la fin d'un chapitre mouvementé à l'Institut Jean-Paul II

    La nomination par le pape Léon XIV du cardinal Baldassare Reina comme grand chancelier inaugure une nouvelle ère pour l'institut qui s'était éloigné du magistère de Jean-Paul II pendant le pontificat du pape François.

    CITÉ DU VATICAN — Que signifie le remaniement de l’Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille ?

    La nomination cette semaine par le pape Léon XIV du cardinal Baldassare Reina, 54 ans, vicaire général de Rome, au poste de grand chancelier de l'institut, est accueillie comme une restauration partielle de l'ordre originel de l'institut, près d'une décennie après que le pape François a bouleversé de manière controversée le corps académique. 

    Dans un bref communiqué lundi, le Vatican a annoncé que le pape Léon XIV avait nommé le cardinal Reina pour remplacer l'archevêque Vincenzo Paglia, qui a eu 80 ans le 20 avril et dont le départ était attendu depuis longtemps.

    Le cardinal Reina, vicaire général du diocèse de Rome depuis 2024, est déjà grand chancelier de l'Université pontificale du Latran, siège de l'Institut Jean-Paul II.

    Jusqu'en 2016, le grand chancelier de l'Institut Jean-Paul II était traditionnellement le vicaire de Rome, maintenant un lien institutionnel étroit qui existait entre l'institut et l'Université du Latran depuis la fondation de l'institut par le pape saint Jean-Paul II en 1982. 

    Mais le pape François a fait une exception à cette norme en 2016 en nommant l'archevêque Paglia, qui a conduit des changements radicaux et impopulaires dans l'identité et la mission de l'institut. 

    La nomination précoce du cardinal Reina sous le règne de Léon XIV est révélatrice de la priorité du pape de corriger ces changements, mais la mesure dans laquelle le cardinal sera capable de restaurer l'institut à sa forme originale reste incertaine. 

    Bien que le retour à la tradition du vicaire de Rome comme grand chancelier rétablisse l'ancien ordre de l'institut, les nouveaux statuts stipulent que le pape ne nomme plus le président, et cela restera probablement le cas dans un avenir prévisible, selon certaines sources. 

    En conséquence, l'institut continuera à être privé de la proximité particulière avec le Pape dont il jouissait avant le pontificat de François, ce qui lui garantissait de pouvoir présenter la doctrine de l'Église sur le mariage et la famille en accord avec l'enseignement de l'Église. 

    En tant que grand chancelier, Reina jouera néanmoins un rôle central dans la gestion de l'institut, notamment en veillant à la fidélité à la doctrine catholique, en proposant des candidats aux postes clés et en assurant la liaison avec le Dicastère pour la culture et l'éducation. En bref, selon les statuts, il est le garant de l'orientation ecclésiale de l'institut et le promoteur de la communion et de l'unité académiques. 

    Élevé cardinal en décembre dernier seulement, le cardinal Reina a soutenu le caractère sacré de la vie, notamment grâce au témoignage héroïque pro-vie de Chiara Corbella Petrillo, une jeune laïque romaine candidate à la canonisation. Il aurait également résisté aux revendications LGBTQ+. 

    Mais il ne semble pas accorder une importance particulière à la doctrine et à la formation, et on ne s’attend pas à ce qu’il annule bon nombre des changements survenus au sein de l’institut, du moins à court terme, d’autant plus que de nombreux nouveaux professeurs sont titulaires. 

    « Étant donné que les opinions théologiques de Reina ne sont pas publiques, nous ne savons pas si l’institut retrouvera sa fonction originelle et extrêmement importante de promoteur de la vision de Jean-Paul II sur la personne humaine dans le contexte du mariage et de la famille », a déclaré la professeure Janet Smith, qui a enseigné la théologie morale au séminaire du Sacré-Cœur de Détroit et a pris la défense de l’institut en 2019. Mais elle a ajouté qu’elle espérait que le changement de direction se révélerait être « bien plus qu’une simple rectification d’une question de procédure irrégulière » et marquerait « le début d’une restauration complète d’un institut réorienté et mal dirigé ». 

    Cette réorientation est devenue évidente lorsque, sous l'autorité de l'archevêque Paglia, l'institut a été refondé en 2017 par le décret du pape François « Summa Familiae Cura » . Le nouvel Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille devait s'orienter vers ce que l'archevêque Paglia et ses alliés avaient décrit comme une « nouvelle théologie pastorale » axée sur la « réalité concrète des situations ». 

    Accent sur la sociologie et l'anthropologie laïque

    Cette nouvelle approche, qui s'appuyait largement sur la sociologie et l'anthropologie laïque, visait à faire progresser l'enseignement moral contenu dans Amoris Laetitia (La Joie de l'amour) , l'exhortation apostolique de 2016 du pape François sur les synodes sur la famille, et à le rendre irréversible. 

    Mais cette approche a été critiquée pour avoir dilué la clarté doctrinale de l’institut et sa fidélité à l’enseignement de l’Église. 

    Le cardinal Carlo Caffarra, président fondateur de l'institut, nourrissait de sérieuses inquiétudes concernant Amoris Laetitia, qu'il jugeait incompatible avec les enseignements de Jean-Paul II et le magistère de l'Église. Le cardinal italien, signataire des dubia demandant des éclaircissements sur le document, est décédé le 6 septembre 2017 ; quelques jours plus tard, le pape François a reconstitué l'institut. 

    L'archevêque Paglia a justifié ces changements en insistant sur la volonté d'élargir la mission de l'institut aux défis pastoraux et sociaux contemporains. Il a soutenu que les réformes visaient à faire évoluer l'institut au-delà de la simple prise en compte de conflits éthiques ou juridiques spécifiques, pour articuler une anthropologie plus globale. 

    Il a présenté cela comme une réponse aux souhaits du pape François, qui souhaitait que l'institut « élargisse son champ de réflexion », en s'assurant qu'il dispose des « outils pour examiner de manière critique la théorie et la pratique de la science et de la technologie dans leur interaction avec la vie, son sens et sa valeur ».

    Les problèmes se sont intensifiés lorsque de nouvelles lois sont entrées en vigueur en 2019, entraînant la suspension de cinq programmes de maîtrise, ainsi que le licenciement de professeurs titulaires respectés, dont aucun n'a reçu de préavis, ni aucun recours pour contester la décision. 

    Les nouveaux statuts ont également centralisé la prise de décision, réduisant le rôle de la gouvernance du corps professoral et de la liberté académique, ce qui a été perçu comme portant atteinte au caractère collégial et scientifique de l’institut.

    En réponse, les étudiants et les anciens élèves du corps académique ont publié une lettre ouverte en juillet 2019 exprimant leur « immense inquiétude face à la publication soudaine des nouveaux statuts et du nouveau règlement des études de notre Institut ». 

    Quelques mois plus tard, plus de 200 professeurs, dont d'éminents universitaires catholiques comme Robert George, Scott Hahn, Janet Smith et Jane Adolphe, ont ajouté leur voix dans une autre lettre ouverte exprimant leur « grande inquiétude » au sujet des licenciements et implorant que les professeurs dirigeants de l'institut soient réintégrés.

    Les changements apportés à l'institut ne concernaient pas le renouvellement, l'expansion ou même la réforme, mais plutôt sa dissolution et sa destruction, a déclaré le professeur Stanisław Grygiel, un ami proche du pape Jean-Paul II qui faisait partie des professeurs licenciés.

    Ces changements radicaux sont le point culminant d'un déplacement de l'accent mis sur la théologie morale de Jean-Paul II pendant le pontificat du pape François, observé par exemple dans la mise à l'écart des professeurs de l'institut lors du Synode sur la famille de 2014, et un mépris clair de l'encyclique de Jean-Paul II de 1993 sur la doctrine morale, Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), dans le magistère de François. 

    Les universitaires « progressistes » 

    Jane Adolphe, professeur de droit à la faculté de droit Ave Maria, a déclaré au Register le 21 mai que, comme cela avait été prédit à l'époque, le personnel licencié avait été remplacé par des « universitaires progressistes » ayant des opinions dissidentes sur l'homosexualité et la contraception . 

    Le nouveau corps professoral comprenait Mgr Gilfredo Marengo et le père Maurizio Chiodi, qui ont respectivement exprimé leur volonté de revisiter Humanae Vitae et ont remis en question la doctrine de l'Église sur l'homosexualité et la contraception artificielle - en opposition directe à l'enseignement de Jean-Paul II sur la théologie morale qui avait été précisément orienté vers le maintien de l'enseignement d' Humanae Vitae . 

    Les dirigeants de l'Institut de l'époque ont également adopté la même position dissidente, notamment le président de l'Institut, Mgr Pierangelo Sequeri , également nommé par l'archevêque Paglia. Le successeur de Mgr Sequeri, Mgr Philippe Bordeyne, a également été critiqué pour avoir préconisé la bénédiction liturgique des couples de même sexe sous certaines conditions. L'archevêque Paglia lui-même a été critiqué pour avoir porté atteinte à l'intégrité morale de l'Institut en tenant des déclarations incompatibles avec la doctrine de l'Église , notamment sur les questions de mariage et de vie. 

    « Le pape Léon XIV devrait être remercié d'avoir destitué l'archevêque Paglia », a déclaré Adolphe, tandis que Smith a déclaré que le départ de l'archevêque Paglia était « définitivement bienvenu », car il a plaidé pour des changements pastoraux sur les questions sexuelles telles que la communion pour les personnes vivant des unions irrégulières « qui n'étaient pas compatibles avec l'enseignement de l'Église ». 

    Smith a ajouté que beaucoup avaient espéré qu'un « changement de direction » de l'institut « serait l'une des premières actions du pape Léon XIV » et que l'institution universitaire devait « être restaurée dans sa vision originale puisque le renforcement de la famille est essentiel pour réformer ce monde perdu. »

    « Tout dépend désormais du cardinal Reina », a déclaré au Register une source proche de l'institut. 

    Certains observateurs estiment que le nouveau grand chancelier pourrait remplacer le président d'ici un an environ, et qu'un remplacement aussi crucial pourrait alors progressivement contribuer à une reconfiguration de l'institut. Adolphe souhaiterait que les anciens professeurs licenciés soient réintégrés et qu'une enquête soit menée sur les changements et les nouvelles embauches effectués sous l'archevêque Paglia. 

    Mais une révolution à l'envers - le licenciement soudain des personnes embauchées par l'archevêque Paglia et la réembauche de celles qu'il a licenciées - n'est pas attendue, selon certains initiés, en partie parce qu'elle serait considérée comme aussi injuste que les actions de 2019, mais aussi parce qu'elle serait considérée comme une mesure trop importante contre son prédécesseur. 

    L'arrivée du cardinal Reina pourrait cependant conduire les professeurs aux tendances plus libérales à devenir plus modérés dans leurs positions publiques, et les événements publics de l'institut à être plus en phase avec les directives du pape, sans qu'une intervention directe soit nécessaire. 

    Les observateurs estiment que cela ne présagerait pas de changements significatifs à court terme, mais cela marquerait probablement le début de la fin de ce qui était largement considéré comme une période très tumultueuse et destructrice, contraire à la mission et aux idéaux de l'institut fondé par le pape Jean-Paul II il y a près de 43 ans.

    Edward Pentin est le collaborateur principal du Register et analyste Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le Pape et le Vatican pour Radio Vatican avant de devenir correspondant à Rome du National Catholic Register d'EWTN. Il a également couvert le Saint-Siège et l'Église catholique pour plusieurs autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de « The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates » (Sophia Institute Press, 2020) et de « The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family » (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter : @edwardpentin.

  • Cardinal Goh (Singapour) : Léon XIV peut apporter de la clarté à la doctrine

    IMPRIMER

    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Cardinal Goh : Léon XIV peut apporter de la clarté à la doctrine

     

    C’est la confusion autour de l’enseignement de l’Église qui a semé la division et la polarisation. Le nouveau pape « ne sera pas ambigu et ne laissera pas à chacun l'interprétation de ce qu'il dit »,  a déclaré  l'archevêque de Singapour à La Bussola .

    22_05_2025

    photo de Cecilia Fabiano/ LaPress

    Plusieurs cardinaux nous avaient confié qu’une des interventions les plus appréciées lors des congrégations générales était celle du cardinal William Goh Seng Chye. Cela n’est pas surprenant car l’archevêque de Singapour est un pasteur connu pour sa clarté doctrinale, son zèle pastoral et sa sensibilité liturgique. Nous l'avons interviewé peu avant son départ de Rome. 

    Votre Éminence, pensez-vous que vous, cardinaux, avez élu l’homme qu’il faut ?
    Oui, je pense que Léon XIV est exactement le pape dont le monde a besoin en ce moment. François a renforcé la dimension missionnaire de l’Église, cherchant à apporter l’Évangile à toute l’humanité, y compris les pécheurs, les marginalisés et les vulnérables. Mais je pense que l’aspect le moins agréable de son pontificat était que, dans sa tentative d’atteindre tout le monde, en termes de doctrine et de morale, ses enseignements n’étaient pas articulés correctement, ou plutôt ils semblaient ambigus. 

    Cette circonstance a-t-elle déterminé les polarisations qui ont traversé l’Église ces dernières années ?
    Si nous ne comprenons pas clairement l’enseignement de l’Église, il est alors très difficile de travailler ensemble dans l’unité. Bien que la soi-disant « gauche » et la « droite » de l’Église soient toutes deux intéressées par la promotion de la mission d’évangélisation, il existe une division interne sur certaines questions telles que le mariage, les LGBTQ et les transgenres. Ce sont ces domaines qui ont divisé l’Église parce qu’à un certain moment, les gens n’étaient plus vraiment sûrs de ce qu’il fallait faire. Il y avait des gens qui venaient à l’église et disaient : « mais le pape a dit cela. » Mais être véritablement inclusif, c'est dire : « Oui, nous comprenons vos difficultés. Vous ne vivez pas l'Évangile. Nous vous aiderons, nous cheminerons avec vous. Cela peut prendre du temps. Nous vous aiderons à tomber progressivement amoureux de Jésus. Un jour, peut-être, vous comprendrez. » C’est une distinction importante. 

    Pensez-vous que Léon XIV sera capable de mettre de l’ordre dans les divisions doctrinales ?
    Oui, être augustinien, c’est avoir une base solide dans la tradition et la spiritualité de saint Augustin. D’autre part, il a travaillé au Pérou et connaît de première main des situations de pauvreté et de souffrance. De plus, il est à Rome depuis plusieurs années et connaît donc les défis de la Curie. De plus, ayant été prieur général de son ordre, il a déjà démontré des qualités de leader. Lors de ces premières sorties, il était sobre et prudent quant à ce qu'il disait et à ce qu'il faisait. Il me semble être un homme qui est conscient du fait que lorsqu’un pape fait certains commentaires, ces commentaires sont pris au sérieux et pour cette raison, il fait preuve de prudence et de prudence. C’est une chose à apprécier car cela aide les gens à ne pas être confus. Je pense donc qu’il sera en mesure d’apporter plus de clarté à la doctrine afin que la « gauche » et la « droite » ne se disputent pas. Il ne sera pas ambigu et ne laissera pas l’interprétation de ce qu’il dit à chacun. 

    A cet égard, vous savez que ces années n’ont pas été faciles pour les fidèles qui aiment la messe dite tridentine. Que deviendront-ils dans le nouveau pontificat ?
    Personnellement, je crois qu’il n’y a aucune raison d’arrêter ceux qui préfèrent la messe tridentine. Ils ne font rien de mal ni de péché. Bien sûr, l’unité de l’Église doit être préservée, mais d’un autre côté, nous avons même des rites différents comme celui syro-malabare. Nous pouvons très bien accepter différentes manières de célébrer l’Eucharistie et je crois donc que nous ne devons pas étouffer ceux qui préfèrent le rite tridentin. En fin de compte, ce n’est pas le rite ou la forme sous laquelle il est célébré qui compte, mais la manière dont on rencontre Dieu en profondeur. 

    Quelle expérience avez-vous avec les communautés qui aiment la liturgie ancienne dans votre diocèse ?
    Personnellement, je ne célèbre pas la messe tridentine, mais je ne suis pas contre ceux qui le font. Dans mon pays, nous avons un petit groupe d’environ 300 personnes et ce sont principalement des jeunes, souvent des professionnels. Parfois je leur demande : « Pourquoi préférez-vous cette liturgie ? » Ils me disent qu’ils se sentent plus réfléchis, contemplatifs et qu’ils trouvent que cela les rapproche de Dieu. Pourquoi devrais-je les arrêter ? Bien sûr, s’ils nient les enseignements du Concile Vatican II, c’est une autre histoire et ils devraient alors être sanctionnés. Mais ce n’est pas le cas, donc je pense que nous ne devrions pas discriminer ces personnes. Après tout, c'est la messe célébrée depuis des centaines et des centaines d'années, n'est-ce pas ?

    En Asie, les persécutions contre les chrétiens sont présentes – et même croissantes. Quelle est la situation de la liberté religieuse sur votre continent ?
    Les persécutions ne sont pas les mêmes dans toutes les nations. Certains sont très subtils, d’autres rendent la vie vraiment difficile. Mais je pense que tout dépend du pays. À Singapour, Dieu merci, nous n’avons pas ces problèmes. La liberté religieuse dépend donc, une fois de plus, du gouvernement. Le problème surgit lorsque la religion et la politique se mélangent. Dans mon pays, nous avons une ligne de démarcation claire. Notre Église n’interfère pas dans le gouvernement, ne favorise aucun parti politique particulier mais se limite à parler de questions morales et sociales. Ailleurs en Asie, là où il existe une religion d’État, qu’elle soit musulmane ou hindoue, la situation de la liberté religieuse devient difficile car les politiciens veulent défendre une religion particulière pour gagner des voix. Et bien sûr, la religion utilisera également la politique pour gagner du pouvoir. 

    Quels sont les problèmes urgents auxquels l’Américain, quelque peu péruvien Léon XIV, devra faire face à l’égard de l’Asie ?
    Léon XIV a déjà la perspective et l’expérience de ce que signifie atteindre un monde différent de celui d’origine. En particulier les zones pauvres et marginalisées qui sont très présentes en Asie. 
    La différence avec l’Amérique latine est qu’en Asie le christianisme est souvent minoritaire, mais les communautés catholiques sont très vivantes, tout comme en Afrique. L’Amérique latine, en revanche, lutte contre l’habitude de ce que l’on pourrait appeler une foi routinière et aussi contre les incursions des sectes. Ici, en Asie, il n’y a pas de tels problèmes, mais étant une minorité, Léon XIV devra prêter attention à la manière dont notre Église dialoguera et interagira avec les autres religions.  

    N’êtes-vous pas un peu déçu que le pape ne soit pas asiatique ?
    Non, je m’en fiche que le pape soit asiatique, européen ou de n’importe quelle nationalité. Je ne vote pas en fonction du continent ou de la culture. Je veux voter pour un pape véritablement inspiré par le Saint-Esprit. Une inspiration qui peut unir le monde et marcher dans la vérité et l’amour. Et je crois que Léon XIV est l’homme qu’il faut.

  • Réflexion sur Nicée 2025 (cardinal Pizzaballa)

    IMPRIMER

    Du Cardinal Pizzaballa, Patriarche latin de Jérusalem (source) :

    Réflexion sur Nicée 2025
     

    Réflexion sur Nicée 2025

    Jérusalem, Patriarcat latin, 20 mai 2025

    Chers frères et sœurs

    que le Seigneur vous donne la paix !

    (salutations d'ouverture)

    Aujourd'hui, dans le monde entier, les Églises commémorent et célèbrent l'anniversaire de l'événement peut-être le plus important de l'histoire de l'Église depuis sa naissance. Nicée, en effet, le Concile qui a réuni les évêques de l'Église de l'époque, expression des différentes âmes et visions du monde de l'époque, a façonné la foi chrétienne pour toutes les générations qui ont suivi. Depuis lors, sans interruption, dans toutes les églises, chaque chrétien, chaque croyant en Christ, prononce ces mêmes paroles et nourrit sa foi de ces mêmes expressions.

    La personne de Jésus n'a jamais cessé de fasciner le monde. Sa venue dans le monde a changé l'histoire, suscité des interrogations, voire des rejets et des oppositions. À tout moment, en somme, Jésus nous a en quelque sorte obligés à prendre position à son égard.

    Accepter Jésus comme le Fils de Dieu, et Dieu lui-même, était en effet une nouveauté dérangeante pour le monde culturel de l'époque. Comment un homme de chair et de sang, comme nous, peut-il appartenir à la divinité ? Comment pouvait-il être à la fois Fils de Dieu et Dieu lui-même, de la même substance ? Comment un homme peut-il mourir et ressusciter, être homme et Dieu ? C'était quelque chose de totalement inconcevable, mais en même temps quelque chose qui continuait à fasciner les croyants du monde entier. Dès le début, les hypothèses et les propositions sur l'identité du Fils de Dieu se sont succédées et multipliées, toutes nées de la tentative de concilier la figure bouleversante de Jésus, Fils de Dieu et Dieu, avec notre petit entendement humain. Les mots n'existaient même pas pour exprimer un tel mystère. C'est pourquoi, déjà à l'époque, les divisions, parfois vives, entre les différents courants de l'Église ne manquaient pas.

    Il y a 1700 ans, à Nicée précisément, l'Église réunie dans la figure de ses évêques, dans un contexte religieux, culturel et politique non moins problématique qu'aujourd'hui, a eu le courage et l'audace de donner enfin une forme à la foi, commune à tous, mais en même temps claire, inventant également une nouvelle terminologie, capable d'enfermer, autant que possible, dans ces mots, le mystère de l'Incarnation.

    Depuis lors, comme je l'ai évoqué, Nicée reste pour chacun d'entre nous une référence indispensable pour la vie de nos Eglises respectives : de la compréhension et de la définition de la foi à la date de Pâques, et bien d'autres choses encore. Nicée, en somme, a été le moment où l'Église a pu interpréter la nécessité de dire la foi, de l'exprimer selon les catégories culturelles de l'époque. Dans la mesure où le langage humain le permettait, l'Église a pu exprimer le mystère du Verbe fait chair qui a habité parmi nous et de sa présence continue dans l'Église.

    Certes, l'histoire a marqué la vie de nos Églises respectives depuis lors. Nous avons connu des divisions, même douloureuses. Nous avons tous dû faire face à nos petites et grandes infidélités, qui ont blessé l'unique Corps du Christ, l'Église. Il n'est pas rare que nous nous abandonnions à notre logique de pouvoir plutôt qu'au service du Corps mystique du Christ.

    Mais malgré notre petitesse, Nicée est resté pour tous un point de référence indispensable jusqu'à aujourd'hui. Églises orthodoxes, catholiques, anglicanes, protestantes... tout chrétien, à quelque Église qu'il appartienne, ne peut éviter de se confronter à ce que les évêques de l'Église d'il y a 1700 ans ont pu élaborer, certainement sous l'action de l'Esprit Saint.

    Nous vivons aujourd'hui à une époque qui n'est pas très différente de celle d'il y a 1700 ans. D'une part, les complexités politiques et les logiques du pouvoir terrestre, assujettissant des peuples entiers, remettent fortement en question la vie des Églises. D'autre part, le monde culturel et les différentes manifestations de ce que nous appelons aujourd'hui la « modernité » interpellent la vie de toutes nos Églises respectives : l'idée de l'homme, la famille, le besoin de communauté, le rôle de la technologie dans la vie personnelle et sociale, les modèles économiques et sociaux qui se dessinent, la migration de peuples entiers, les sociétés qui sont de plus en plus plurielles sur le plan religieux et culturel... la liste des manifestations que le monde moderne suscite est longue et fait date.

    Dans ce contexte, nous sommes tous appelés, en tant qu'unique Église du Christ, à donner une réponse aux questions que l'humanité se pose aujourd'hui.

    Notre réponse est toujours la même et ne changera jamais. Le Christ est la réponse. Mais tout comme il y a 1700 ans, nous sommes appelés aujourd'hui à être capables de dire notre foi dans le Christ d'une manière audacieuse et courageuse, compréhensible et claire.

    Il n'est pas question de réécrire le Credo de Nicée. Ce texte restera encore et toujours la référence pour la vie de tous les croyants en Christ. Il s'agit plutôt de rendre ces mots et expressions crédibles et compréhensibles pour le monde culturel d'aujourd'hui. Nous devons certainement continuer à dire que le Christ est le Fils unique de Dieu, engendré et non créé, de la même substance que le Père, que l'Esprit nous a donné. Et que dans l'Église, Corps du Christ, une, sainte, universelle et apostolique, nous pouvons encore le rencontrer aujourd'hui.

    A ces expressions apparemment éloignées de la vie de l'homme d'aujourd'hui, il n'y a qu'une seule façon de donner un sens concret, de la vitalité, de la compréhension et de la crédibilité : le témoignage.

    L'Église d'aujourd'hui est appelée non seulement à dire le Credo, mais à le rendre vivant et crédible par le témoignage de ses membres. Lorsque l'homme moderne rencontre des communautés qui ne sont pas parfaites, mais dans lesquelles la vie circule et dans lesquelles il peut se retrouver, lorsqu'il voit des chrétiens heureux malgré les difficultés de la vie, lorsqu'il rencontre des bergers prêts à donner leur vie pour leur troupeau, lorsqu'en somme, l'Église sait encore faire la différence par rapport à la vie et aux critères du monde, alors les questions se posent : pourquoi êtes-vous ainsi ? Où puisez-vous cette force ?

    Notre réponse sera celle de l'Église d'il y a 1700 ans. Alors ces mots et ces expressions, d'abord si obscurs, deviendront lumineux et continueront à éclairer la vie du monde à venir.

    C'est ce que je souhaite à chacun d'entre nous.

    Bon anniversaire !

    * Traduit par le Bureau média du LPJ

  • Il y a 1700 ans : le premier concile œcuménique universel était convoqué à Nicée

    IMPRIMER

    Du site de l'Eglise catholique en France :

    Le concile de Nicée

    image du Concile de Nicée

    Du 20 mai au 25 juillet 325, le premier concile œcuménique universel a été convoqué à Nicée, ville de Bithynie par l’empereur Constantin (280-337), converti au christianisme. C’est un moment important dans l’histoire de la chrétienté. Ce concile a rassemblé environ 300 évêques venus de toutes les provinces de l’Empire romain. En 2025, l’Église catholique célébre le 1700ᵉ anniversaire du Concile de Nicée.

    Le premier Concile de Nicée est un concile général des évêques qui s’est tenu à Nicée (aujourd’hui Iznik, en Turquie), en Bythinie, du 20 mai au 20 juillet 325, dans l’Empire romain, sous l’égide de l’empereur Constantin le Grand. Il est considéré par les historiens comme le premier empereur chrétien. Quelques années après avoir été proclamé empereur (306), il se convertit au christianisme, et se fait baptiser la veille de sa mort en 337. Durant son règne, il favorise l’essor de la religion via l’édit de Milan en 313 qui permet aux chrétiens de pratiquer leur culte au grand jour.

    Le Concile de Nicée est le premier concile œcuménique de l’histoire qui rassemble environ 300 évêques venus de toutes les provinces de l’Empire.

    L’empereur Constantin qui souhaite unifier l’empire romain condamne l’arianisme, une doctrine professée par Arius, prêtre d’Alexandrie (250-336) et ses disciples, dans laquelle ils professaient que, dans la Trinité, le Fils n’est pas égal au Père.

    Lors de ce concile, les fondements du christianisme sont définis. Les pères de l’Église établissent le dogme de la consubstantialité du Christ au Père et fixent la date de la célébration de Pâques.

    Sous le règne de l’Empereur Théodose 1er (379-395), par l’édit de Thessalonique (380), le christianisme devient religion d’État (conformément aux doctrines du concile de Nicée de 325). Cet édit marque un tournant dans l’histoire religieuse de l’Empire romain.

    Importance et héritage

    Le Concile de Nicée a joué un rôle central dans la formation de l’orthodoxie chrétienne et a marqué le début des conciles œcuméniques. Il a établi des bases doctrinales toujours reconnues par de nombreuses confessions chrétiennes, notamment le catholicisme, l’orthodoxie et une grande partie du protestantisme.

    Cependant, bien que l’arianisme ait été condamné, il est resté influent pendant plusieurs décennies, notamment parmi certains peuples barbares comme les Goths.

    Le Concile de Nicée reste un jalon essentiel dans l’histoire du christianisme, tant pour ses implications théologiques que pour son rôle dans la structuration institutionnelle de l’Église.

    Les autres conciles

    Le concile de Nicée en 325 a été le premier concile œcuménique de l’histoire chrétienne. Plusieurs autres conciles importants ont suivi, s’appuyant sur les fondements établis à Nicée :

    1. Le concile de Constantinople (381) : Deuxième concile œcuménique qui a complété le symbole de Nicée, donnant naissance au Symbole de Nicée-Constantinople.
    2. Le concile d’Éphèse (431) : Troisième concile œcuménique qui a traité de la nature du Christ et de la Vierge Marie.
    3. Le concile de Chalcédoine (451) : Quatrième concile œcuménique qui a défini la doctrine des deux natures du Christ.
     
    du Concile de Nicée, on retient aussi le Symbole de Nicée

    Le Concile de Nicée, convoqué en 325 par l’empereur Constantin, a joué un rôle crucial dans la formulation du Credo, également connu sous le nom de Symbole de Nicée. Il a été promulgué lors du Concile de Nicée en 325, puis complété lors du Concile de Constantinople en 381, d’où l’appellation « Symbole de Nicée-Constantinople ».

     

    Credo : symbole de Nicée-Constantinople

    Le Symbole de Nicée est une profession de foi commune aux trois grandes confessions chrétiennes, le catholicisme, l'orthodoxie et le protestantisme. C'est une des formes usuelles du Credo.