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Histoire - Page 5

  • Sainte Brigitte de Suède, co-patronne de l'Europe (23 juillet)

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    ste_br10.jpgLors de l'audience générale du mercredi 27 octobre 2010, place Saint-Pierre, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Brigitte de Suède :

    Chers frères et sœurs,

    En la veille fervente du grand Jubilé de l’An 2000, le vénérable serviteur de Dieu Jean-Paul II proclama sainte Brigitte de Suède co-patronne de toute l’Europe. Ce matin, je voudrais présenter sa figure, son message, et les raisons pour lesquelles cette sainte femme a beaucoup à enseigner — aujourd’hui encore — à l’Eglise et au monde.

    Nous connaissons bien les événements de la vie de sainte Brigitte, car ses pères spirituels rédigèrent sa biographie pour promouvoir son procès de canonisation immédiatement après sa mort, en 1373. Brigitte était née 70 ans auparavant, en 1303, à Finster, en Suède, une nation du nord de l’Europe qui, depuis trois siècles, avait accueilli la foi chrétienne avec le même enthousiasme que celui avec lequel la sainte l’avait reçue de ses parents, des personnes très pieuses, appartenant à de nobles familles proches de la maison régnante.

    Nous pouvons distinguer deux périodes dans la vie de cette sainte.

    La première est caractérisée par son mariage heureux. Son mari s’appelait Ulf et était gouverneur d’un important territoire du royaume de Suède. Le mariage dura vingt-huit ans, jusqu’à la mort d’Ulf. Huit enfants furent issus de ce mariage, dont la deuxième, Karin (Catherine) est vénérée comme sainte. Cela est un signe éloquent de l’engagement éducatif de Brigitte à l’égard de ses enfants. D’ailleurs, sa sagesse pédagogique fut appréciée au point que le roi de Suède, Magnus, l’appela à la cour pour une certaine période, dans le but d’introduire sa jeune épouse, Blanche de Namur, à la culture suédoise.

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  • Qui sont les chrétiens de Palestine ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui sont les chrétiens de Palestine ?

    La petite communauté est en fait très diversifiée

    Messe à l'église de la Sainte Famille, la seule église catholique de Gaza, en 2014. © Mazur/catholicnews.org.uk.

    Lorsque les bulletins d’information télévisés ont annoncé le 17 juillet la mort de trois personnes dans l’église de la Sainte Famille à Gaza, certains téléspectateurs ont pu être déconcertés.

    C’est peut-être parce qu’une connaissance superficielle du conflit israélo-palestinien pourrait suggérer que seulement deux communautés sont prises entre deux feux : les Israéliens (uniformément juifs) et les Palestiniens (exclusivement musulmans).

    Mais ce n'est pas si simple. Les Juifs représentent environ 73 % de la population israélienne, tandis qu'environ 21 % sont Arabes. Les citoyens arabes d'Israël sont principalement musulmans, mais on y trouve également des chrétiens et des druzes.

    Dans les territoires palestiniens, environ 99 % de la population est musulmane. Le 1 % restant est majoritairement chrétien, mais comprend également des Druzes et même des descendants de la communauté samaritaine biblique.

    Il existe également des distinctions importantes au sein de chaque groupe religieux. Bien que l'église de la Sainte-Famille soit catholique, parmi les morts et les blessés de l'attentat du 17 juillet figuraient, semble-t-il, des chrétiens grecs orthodoxes. Ce constat permet de comprendre pourquoi l'incident a également eu des répercussions dans le monde orthodoxe , ainsi que parmi les catholiques.

    Alors, qui sont les chrétiens palestiniens ? Quelle est leur origine ? Et à quelles confessions appartiennent-ils ?

    Le Pillar jette un œil.

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  • Mais qui était vraiment Marie-Madeleine ? (22 juillet)

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    De KTO :

    Marie-Madeleine

    15/04/2018

    Cette semaine, la Foi prise au mot, en partenariat avec le Monde de la Bible, vous propose de revenir sur l’un des personnages les plus attachants et les plus populaires des évangiles : Marie-Madeleine. Qui est-elle cette femme dont on parle tant ? Marie de Béthanie, assise aux pieds du Seigneur pendant que sa soeur Marthe vaque aux tâches de la maison ? Marie de Magdala qui reconnaît son maître ressuscité au matin de Pâques ? Est-elle aussi la pécheresse qui essuie les pieds de Jésus avec ses cheveux ? Universellement célébrée, très à la mode depuis quelque temps, Marie Madeleine fascine et interroge. Pour essayer de percer le mystère nous retrouvons trois invités : Sylvaine Landrivon, théologienne, maître de conférences à l’université catholique de Lyon, Raphaëlle Ziadé, responsable de département des arts byzantins au Petit Palais, et le père Jean Pierre Brice Olivier, prêcheur dominicain.

  • Vatican II, de 1962 à 1965, a entraîné une baisse de la fréquentation des services religieux catholiques dans le monde par rapport à celle des autres confessions

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    Du National Bureau of Economic Research (via le Forum Catholique):

    Regard sur le passé : la fréquentation des services religieux à long terme dans 66 pays

    Document de travail 34060
    DOI 10.3386/w34060
    Date d'émission 

    Le taux de fréquentation des services religieux est une variable importante pour la sociologie et l'économie des religions, mais les données à long terme et mondiales sont rares. Les questions rétrospectives du Programme international d'enquêtes sociales (ISSP) permettent de déterminer les taux de fréquentation des services religieux depuis les années 1920 dans 66 pays, dont la moitié sont du Sud. Plusieurs vérifications confirment la fiabilité des informations rétrospectives. Un exercice démontre la cohérence entre les données d'enquêtes rétrospectives et contemporaines lorsque les deux se chevauchent. Une autre procédure montre que les valeurs rétrospectives sont similaires lorsqu'elles sont générées à partir d'enquêtes individuelles de l'ISSP pour 1991, 1998, 2008 et 2018 ; autrement dit, il n'y a pas de dépendance claire de la mémoire au nombre d'années de rappel. Les nouvelles données documentent une « Grande Divergence Religieuse » séculaire entre le Nord et le Sud. Nous utilisons ces données pour réaliser des études événementielles sur les effets de deux événements majeurs sur la fréquentation des services religieux. Vatican II, de 1962 à 1965, a entraîné une baisse de la fréquentation des services religieux catholiques dans le monde par rapport à celle des autres confessions. En revanche, la fin du communisme au début des années 1990 n'a pas eu d'impact systématique sur la fréquentation des services religieux. Enfin, dans un large échantillon, la fréquentation des services religieux réagit positivement aux guerres et aux dépressions.

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  • Saint Laurent de Brindisi (21 juillet)

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    Lors de l'audience générale du 23 mars 2011, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Laurent de Brindisi (source) :

    Parrocchia San Lorenzo da Brindisi - Brindisi - Sant'Elia

    Chers frères et sœurs,

    Je me souviens encore avec joie de l’accueil festif qui m’a été réservé en 2008 à Brindisi, la ville où, en 1559, naquit un éminent docteur de l’Eglise, saint Laurent de Brindisi, nom que Giulio Cesare Rossi prit en entrant dans l’Ordre des capucins. Dès son enfance, il fut attiré par la famille de saint François d’Assise. En effet, orphelin de père à l’âge de sept ans, il fut confié par sa mère aux soins des frères conventuels de sa ville. Quelques années plus tard, toutefois, il s’installa avec sa mère à Venise, et c’est précisément en Vénétie qu’il connut les capucins qui, à cette époque, s’étaient placés généreusement au service de l’Eglise tout entière, pour approfondir la grande réforme spirituelle promue par le Concile de Trente. En 1575, Laurent, à travers la profession religieuse, devint frère capucin, et en 1582, fut ordonné prêtre. Dès l’époque de ses études ecclésiastiques, il révéla les éminentes qualités intellectuelles dont il était doté. Il apprit facilement les langues anciennes, comme le grec, l’hébreu et le syriaque, et modernes, comme le français et l’allemand, qui s’ajoutaient à sa connaissance de la langue italienne et de la langue latine, à l’époque couramment parlée par tous les ecclésiastiques et hommes de culture.

    Grâce à la connaissance de tant de langues, Laurent put accomplir un intense apostolat auprès de diverses catégories de personnes. Prédicateur efficace, il connaissait de façon si profonde non seulement la Bible, mais également la littérature rabbinique, que les rabbins eux-mêmes en étaient stupéfaits et admiratifs, manifestant à son égard estime et respect. Théologien expert de l’Ecriture Sainte et des Pères de l’Eglise, il était en mesure d’illustrer de façon exemplaire la doctrine catholique également aux chrétiens qui, surtout en Allemagne, avaient adhéré à la Réforme. A travers une présentation claire et douce, il montrait le fondement biblique et patristique de tous les articles de la foi mis en discussion par Martin Luther. Parmi ceux-ci, le primat de saint Pierre et de ses successeurs, l’origine divine de l’épiscopat, la justification comme transformation intérieure de l’homme, la nécessité des bonnes œuvres pour le salut. Le succès dont Laurent bénéficia nous aide à comprendre qu’aujourd’hui aussi, en poursuivant avec tant d’espérance le dialogue œcuménique, la confrontation avec la Sainte Ecriture, lue dans la Tradition de l’Eglise, constitue un élément incontournable et d’une importance fondamentale, comme j’ai voulu le rappeler dans l’Exhortation apostolique Verbum Domini (n. 46).

    Même les fidèles les plus simples, dépourvus d’une grande culture, tirèrent profit de la parole convaincante de Laurent, qui s’adressait aux personnes humbles pour rappeler à tous la cohérence de leur vie avec la foi professée. Cela a été un grand mérite des capucins et d’autres ordres religieux, qui, aux XVI° et XVII° siècles, contribuèrent au renouveau de la vie chrétienne en pénétrant en profondeur dans la société à travers leur témoignage de vie et leur enseignement. Aujourd’hui aussi, la nouvelle évangélisation a besoin d’apôtres bien préparés, zélés et courageux, afin que la lumière et la beauté de l’Evangile prévalent sur les orientations culturelles du relativisme éthique et de l’indifférence religieuse, et transforment les diverses façons de penser et d’agir en un authentique humanisme chrétien. Il est surprenant que saint Laurent de Brindisi ait pu accomplir de façon ininterrompue cette activité de prédicateur apprécié et inlassable dans de nombreuses villes d’Italie et dans divers pays, alors qu’il occupait d’autres charges lourdes et de grandes responsabilités. Au sein de l’Ordre des capucins, en effet, il fut professeur de théologie, maître des novices, plusieurs fois ministre provincial et définiteur général, et enfin ministre général de 1602 à 1605.

    Parmi tant de travaux, Laurent cultiva une vie spirituelle d’une ferveur exceptionnelle, consacrant beaucoup de temps à la prière et, de manière particulière, à la célébration de la Messe, qu’il prolongeait souvent pendant des heures, absorbé et ému par le mémorial de la Passion, de la Mort et de la Résurrection du Seigneur. A l’école des saints, chaque prêtre, comme cela a souvent été souligné au cours de la récente Année sacerdotale, peut éviter le danger de l’activisme, c’est-à-dire d’agir en oubliant les motivations profondes de son ministère, seulement s’il prend soin de sa propre vie intérieure. En s’adressant aux prêtres et aux séminaristes dans la cathédrale de Brindisi, la ville natale de saint Laurent, j’ai rappelé que «le moment de la prière est le plus important dans la vie du prêtre, celui où la grâce divine agit avec le plus d’efficacité, en donnant sa fécondité au ministère. Prier est le premier service à rendre à la communauté. Les temps de prière doivent donc avoir une véritable priorité dans notre vie... Si l’on n’est pas intérieurement en communion avec Dieu, on ne peut rien donner non plus aux autres. Dieu est donc la première priorité. Nous devons toujours réserver le temps nécessaire pour être en communion de prière avec notre Seigneur». Du reste, avec l’ardeur incomparable de son style, Laurent exhorte chacun, et pas seulement les prêtres, à cultiver la vie de prière car au moyen de celle-ci nous parlons à Dieu et Dieu nous parle: «Oh, si nous considérions cette réalité! — s’exclame-t-il — C’est-à-dire que Dieu est vraiment présent à nous quand nous lui parlons en priant; qu’il écoute vraiment notre prière, même si nous prions seulement avec le cœur et avec l’esprit. Et que non seulement il est présent et nous écoute, mais qu’il peut même et qu’il désire volontiers répondre, et avec le plus grand plaisir, à nos questions».

    Un autre trait qui caractérise l’œuvre de ce fils de saint François est son action pour la paix. Les Souverains Pontifes, ainsi que les princes catholiques lui confièrent à plusieurs reprises d’importantes missions diplomatiques pour résoudre des controverses et favoriser la concorde entre les Etats européens, menacés à cette époque par l’empire ottoman. L’autorité morale dont il jouissait faisait de lui un conseiller recherché et écouté. Aujourd’hui, comme à l’époque de saint Laurent, le monde a un grand besoin de paix, il a besoin d’hommes et de femmes pacifiques et pacificateurs. Tous ceux qui croient en Dieu doivent toujours être des sources et des agents de paix. Ce fut précisément à l’occasion d’une de ces missions diplomatiques que Laurent conclut sa vie terrestre, en 1619 à Lisbonne, où il s’était rendu auprès du roi d’Espagne, Philippe III, pour défendre la cause de ses sujets napolitains, opprimés par les autorités locales.

    Il fut canonisé en 1881 et, en raison de son activité vigoureuse et intense, de sa science vaste et harmonieuse, il mérita le titre de Doctor apostolicus, «Docteur apostolique», que lui donna le bienheureux Pape Jean XXIII en 1959, à l'occasion du quatrième centenaire de sa naissance. Cette reconnaissance fut accordée à Laurent de Brindisi également parce qu'il fut l'auteur de nombreuses œuvres d'exégèse biblique, de théologie et d'écrits destinés à la prédication. Il y offre une présentation organique de l'histoire du salut, centrée sur le mystère de l'Incarnation, la plus grande manifestation de l'amour divin pour les hommes. En outre, étant un mariologiste de grande valeur, auteur d'un recueil de sermons sur la Vierge intitulé «Mariale», il met en évidence le rôle unique de la Vierge Marie, dont il affirme avec clarté l'Immaculée Conception et la coopération à l’œuvre de la rédemption accomplie par le Christ.

    Avec une fine sensibilité théologique, Laurent de Brindisi a également mis en évidence l'action de l'Esprit Saint dans l'existence du croyant. Il nous rappelle qu’avec ses dons, la Troisième Personne de la Très Sainte Trinité, éclaire et aide notre engagement à vivre dans la joie le message de l'Evangile. «L'Esprit Saint — écrit saint Laurent — rend doux le joug de la loi divine et léger son poids, afin que nous observions les commandements de Dieu avec une très grande facilité, et même avec plaisir».

    Je voudrais compléter cette brève présentation de la vie et de la doctrine de saint Laurent de Brindisi en soulignant que toute son activité a été inspirée par un grand amour pour l'Ecriture Sainte, qu'il savait presque par cœur, et par la conviction que l'écoute et l'accueil de la Parole de Dieu produit une transformation intérieure qui nous conduit à la sainteté. «La Parole du Seigneur — affirme-t-il — est lumière pour l'intelligence et feu pour la volonté, pour que l'homme puisse connaître et aimer Dieu. Pour l'homme intérieur, qui au moyen de la grâce vit de l'Esprit de Dieu, il est pain et eau, mais un pain plus doux que le miel et une eau meilleure que le vin et le lait... C'est un maillet contre un cœur durement obstiné dans les vices. C’est une épée contre la chair, le monde et le démon, pour détruire tout péché». Saint Laurent de Brindisi nous enseigne à aimer l'Ecriture Sainte, à croître dans la familiarité avec elle, à cultiver quotidiennement le rapport d’amitié avec le Seigneur dans la prière, pour que chacune de nos actions, chacune de nos activités ait en Lui son commencement et son achèvement. Telle est la source à laquelle puiser afin que notre témoignage chrétien soit lumineux et soit capable de conduire les hommes de notre temps à Dieu.

  • Les chrétiens en Terre Sainte : entre violence des colons, oppression islamiste et silence international, la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale

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    De l'Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer sur kath.net/news :

    Les chrétiens en Terre Sainte – Une existence menacée entre héritage religieux et réalité politique

    20 juillet 2025

    « Entre violence des colons, oppression islamiste et silence international – la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale. » Article invité de l'archimandrite Andreas-Abraham Thiermeyer

    Damas-Jérusalem (kath.net) Taybeh, l'Éphraïm biblique, se situe non loin de Ramallah, en Cisjordanie. C'est le dernier village exclusivement chrétien de la région. Ses 1 300 habitants vivent sous une menace croissante : ces dernières semaines, des attaques répétées de colons israéliens radicaux ont eu lieu. Des champs ont été incendiés, des cimetières profanés et des églises attaquées.

    Les trois prêtres du village – catholique, grec orthodoxe et melkite – parlent unanimement d'une « extermination systématique ». Sans protection internationale, plaident-ils, le village risque le même sort que de nombreuses communautés chrétiennes de la région : la disparition.

    Pression politique et tolérance silencieuse

    Ces attaques ne sont pas une coïncidence. Des responsables religieux comme le patriarche Théophile III et le cardinal Pierbattista Pizzaballa le soulignent clairement : la violence suit un schéma. Les autorités israéliennes n'interviennent souvent pas, les appels d'urgence restent sans réponse et les agresseurs sont rarement tenus responsables de leurs actes.

    La politique du gouvernement israélien actuel, dirigé par le Premier ministre Benjamin Netanyahou et les ministres ultranationalistes Itamar Ben-Gvir et Bezalel Smotrich, est critiquée. Son programme vise à renforcer un mouvement de colons qui perçoit la présence chrétienne comme étrangère. Les attaques contre les prêtres et les institutions religieuses se multiplient à Jérusalem, témoignant d'un fanatisme religieux croissant des deux côtés.

    Gaza : un refuge chrétien sous le feu des tirs

    La situation dans la bande de Gaza est particulièrement dramatique. Moins de 800 chrétiens y vivent parmi plus de 2,4 millions de musulmans, au cœur d'une zone contrôlée par le Hamas. Deux églises – la paroisse catholique de la Sainte-Famille et l'église grecque orthodoxe Saint-Porphyrios – constituent le dernier refuge des croyants et des civils.

    Lors des récentes opérations militaires dans la bande de Gaza en 2023, puis en 2024-2025, les deux églises ont été menacées à plusieurs reprises d'attentats à la bombe. En octobre 2023, le site de l'église orthodoxe Saint-Porphyre a été gravement endommagé par une frappe aérienne israélienne. Au moins 18 civils qui s'y étaient réfugiés ont été tués. La paroisse catholique romaine est restée indemne jusqu'à hier, accueillant plus de 600 personnes, dont de nombreux fidèles âgés, malades et blessés, dans des conditions extrêmement difficiles.

    Mais aujourd'hui, même ces abris ne sont plus sûrs : le 17 juillet 2025, le terrain de la paroisse catholique a été touché par un bombardement. Trois personnes ont été tuées et plusieurs autres blessées, dont le père Gabriel Romanelli. Ce religieux argentin était personnellement lié au défunt pape François. L'église a été endommagée ; des témoins oculaires affirment qu'il s'agissait d'un obus de char.

    Le pape Léon XIV a réagi avec une « profonde tristesse » à l'attaque israélienne contre la seule paroisse catholique de la bande de Gaza. Dans un télégramme publié jeudi, il a appelé à un « cessez-le-feu immédiat ». Le cardinal Pizzaballa, choqué, a déclaré à Radio Vatican : « Une telle chose ne doit plus jamais se reproduire. Nous ne les abandonnerons pas. »

    La vie quotidienne sous contrôle islamiste

    À Gaza, la vie des chrétiens est encore compliquée par une islamisation délibérée. Les filles chrétiennes sont tenues de porter le voile dans les écoles publiques, les fêtes chrétiennes sont ignorées et l'alcool est interdit. Le Hamas utilise la minorité chrétienne restante comme un paravent symbolique contre l'Occident, mais cela n'offre aucune protection réelle.

    Et pourtant, nombreux sont ceux qui restent : prêtres, religieuses et bénévoles apportent une aide humanitaire dans les églises, dans des conditions qui mettent leur vie en danger. Les églises sont devenues des lieux de survie, tant pour les chrétiens que pour les musulmans.

    Marginalisation en Cisjordanie

    La vie des chrétiens devient également plus difficile au-delà de Gaza. Les communautés chrétiennes de Cisjordanie se réduisent rapidement. Violences des colons, harcèlement administratif et système de permis restrictif : tout cela façonne le quotidien. Plus de 100 permis différents réglementent même des choses banales comme les visites médicales ou la fréquentation de l'église les jours fériés. Droits démocratiques ? Suspendus de facto.

    Un regard sur la Syrie : l'isolement silencieux

    Depuis fin 2024, la situation des chrétiens en Syrie s'est également rapidement détériorée. Le gouvernement islamiste s'appuie de plus en plus sur le contrôle religieux : port du voile obligatoire, discrimination économique et isolement du monde extérieur. Entre 300 000 et 700 000 chrétiens y vivent, sans perspectives ni protection.

    Limites de l'aide de l'Église

    Des organisations religieuses comme « Chrétiens aidant les chrétiens en Terre Sainte » tentent d'apporter leur aide par la prière, des dons et des projets concrets. La vente de sculptures en bois d'olivier de Bethléem apporte un soutien financier aux familles, mais le tourisme de pèlerinage a chuté et les dons stagnent. Certaines banques bloquent les transferts pour des raisons politiques, sans sanction officielle. La chaîne d'aide est rompue.

    Rester ou partir ?

    Des milliers de personnes sont confrontées à cette question chaque jour : de nombreux chrétiens de Palestine et d’Israël considèrent l’émigration comme leur dernière option. Rien qu’à Bethléem, plus de 100 familles ont quitté leur pays ces deux dernières années. L’exode se poursuit, provoqué par la peur, la pauvreté et l’absence de perspectives.

    Et pourtant, beaucoup restent. Grâce à une foi profonde, à des liens familiaux et à un sentiment d'attachement à leur patrie. « Nous ne sommes pas des invités », dit un prêtre de Gaza, « nous sommes le peuple de cette terre. » Mais pour combien de temps encore ?

    Une attaque qui doit devenir un tournant

    L'attaque d'aujourd'hui (17 juillet 2025) contre la paroisse catholique de Gaza n'est pas un incident isolé, mais le symptôme d'une situation générale qui s'aggrave. Des blessés graves, un prêtre blessé, un lieu de culte endommagé – tout cela dans l'espace supposé sûr d'une église.

    Les réactions – du pape Léon XIV et du cardinal Pizzaballa aux conférences épiscopales européennes et même au Premier ministre italien Giorgia Meloni – sont claires. Les assassinats ciblés de civils sont injustifiables. Israël a promis des éclaircissements, mais sans changement politique, la protection des minorités religieuses reste une promesse en l'air.

    Conclusion : La Terre Sainte a besoin de ses chrétiens

    Les chrétiens autochtones de Terre Sainte luttent non seulement pour leur héritage religieux, mais aussi pour leur survie même. Dans un environnement de plus en plus hostile, ils incarnent une voix de réconciliation, de modération et de foi.

    Si cette voix se tait, la Terre Sainte perdra non seulement une partie de son histoire, mais aussi son avenir.

    Le monde ne peut plus rester silencieux. Ceux qui souhaitent préserver le patrimoine des lieux saints doivent agir maintenant – par des paroles claires, des pressions politiques et une solidarité active. Car sans ses chrétiens, la Terre Sainte n'est plus la Terre Sainte.

    À propos de l'auteur : Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer (Lien)Théologien spécialisé en théologie œcuménique, en études et en liturgie de l'Église orientale. Il a étudié à Eichstätt, Jérusalem et Rome, a siégé à diverses commissions de dialogue, a été consultant auprès de la Congrégation pour les Églises orientales à Rome et a été le recteur fondateur du Collegium Orientale d'Eichstätt. Il publie régulièrement sur des questions de théologie et de liturgie de l'Église orientale, ainsi que sur le monachisme primitif.

    Lire aussi : Un évêque de Jérusalem exprime sa détresse face aux conditions de vie à Gaza après une frappe israélienne accidentelle

  • Irlande : les fouilles se poursuivent à Tuam, à la recherche des fautes de l'Église

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    De Stefano Magni sur la NBQ :

    Irlande : les fouilles se poursuivent à Tuam, à la recherche des fautes de l'Église

    En Irlande, des fouilles sont de nouveau en cours à Tuam, à la recherche des ossements de 796 enfants hébergés au foyer local pour mères et enfants de 1925 à 1961. Les médias accusent les religieuses, comme si elles étaient les meurtrières. La réalité est tout autre.

    17_07_2025
    Tuam : Conférence de presse pour le début des fouilles (La Presse)

    Les fouilles se poursuivent à Tuam, dans le comté de Galway, à l'ouest de l'Irlande. La recherche des ossements de 796 enfants enterrés près du foyer pour mères et enfants, géré par les Sœurs du Bon Secours de 1925 à 1961, est en cours.

    Il ne s'agissait pas d'orphelinats, car les enfants y étaient accueillis avec leurs mères . C'étaient des lieux où étaient accueillies les mères célibataires et leurs enfants nés hors mariage. À en juger par la culture populaire qui s'est développée autour de ces foyers (livres, films, enquêtes journalistiques), l'Église s'est rendue coupable d'un acte de discrimination de masse, avec un taux de mortalité très élevé. Par conséquent, les femmes hébergées dans ces foyers sont aujourd'hui considérées comme « ségréguées », leurs enfants étant « kidnappés » lorsqu'ils étaient donnés à l'adoption ou « tués » et « oubliés dans une fosse commune ». Un crime de masse dont l'Église est accusée, en somme, à une époque où l'Irlande était « profondément catholique » (l'expression est tirée d'un article du Corriere della Sera ).

    L'affaire a été soulevée il y a huit ans par l'historienne irlandaise Catherine Corless, lorsqu'il est devenu évident que les ossements découverts accidentellement à Tuam au milieu des années 1970 n'étaient pas ceux des victimes de la Grande Famine (du milieu du XIXe siècle), mais ceux d'enfants hébergés dans le foyer local. En janvier 2021, le rapport final de la Commission d'enquête sur les foyers pour mères et enfants a été publié à Dublin (dont La Nuova Bussola Quotidiana avait également parlé ). Ce rapport portait des jugements très sévères sur la société irlandaise de la première moitié du XXe siècle et sur une Église qui n'a pas fait davantage pour préserver la dignité des plus vulnérables. L'évêque d'Armagh, Eamon Martin, a présenté des excuses « sans réserve » pour cet aspect. Mais il a également exonéré les religieuses d'une grande partie des reproches que les médias leur ont adressés.

    Ce sont leurs parents qui ont abandonné les femmes. Selon le rapport, « les institutions étudiées offraient un abri, parfois dur, lorsque les familles n'en fournissaient pas. » L'Église n'était pas responsable de ces traitements plus durs, ni des conditions de vie plus difficiles que dans d'autres institutions laïques. Le rapport, comparant les maisons religieuses à des institutions publiques similaires, a constaté que dans ces dernières : « les conditions étaient bien pires que dans n'importe quel foyer pour mères et bébés, à l'exception de Kilrush et de Tuam. Au milieu des années 1920, la plupart n'avaient pas d'installations sanitaires, peut-être même pas d'eau courante ; le chauffage, lorsqu'il y en avait, était assuré par une cheminée ; la nourriture était mal cuite, souvent dans un autre bâtiment, de sorte qu'elle était froide et encore moins savoureuse lorsqu'elle parvenait aux femmes. »

    Tuam, tout comme Kilrush, était donc l'exception, et non la règle. La règle était un meilleur traitement dans les institutions religieuses que dans les institutions laïques. Le fait que l'Église ne soit pas coupable d'abandon et de « ségrégation » des mères célibataires et de leurs enfants est également démontré par le fait qu'« en 1900, on trouvait des foyers pour mères et enfants dans tous les pays anglophones, et des institutions similaires en Allemagne, aux Pays-Bas et ailleurs » démontre qu'il s'agissait d'une mentalité universelle à l'époque, et pas seulement dans une nation « profondément catholique ».

    Il est tout simplement impossible d'imputer aux religieuses la mort des enfants hébergés dans les foyers. Personne ne le dit, même si de nombreux articles parus ces derniers jours dans les journaux les plus populaires le suggèrent. Ces 796 enfants sont morts à une époque caractérisée par une mortalité infantile extrêmement élevée, dans un pays qui était le plus pauvre d'Europe, et dans des environnements surpeuplés (et des conditions sanitaires inadéquates) qui facilitaient la propagation de toutes les maladies infectieuses. Quoi qu'il en soit, les Sœurs du Bon Secours ont mis à disposition tous les documents.

    Et il ne s'agit pas d'enfants « sans nom », cachés après leur mort. Les recherches de Coreless ont commencé avec les certificats de décès du foyer Tuam. Pour chaque enfant, nous avons un nom, une date de naissance et de décès, ainsi que la cause du décès, due à une maladie. Des investigations complémentaires seront menées dans les cas où la cause du décès n'est pas mentionnée. L'équipe médico-légale qui a repris le travail sur les sépultures de Tuam vise à donner un nom à chaque squelette grâce à des analyses ADN. Mais quelles conclusions peut-on tirer au-delà de celles déjà publiées dans le rapport 2021 ? Presque certainement : aucune. Mais n'importe quel prétexte est bon pour relancer la même campagne contre « l'obscurantisme catholique ».

  • La véritable histoire des carmélites de Compiègne (KTO)

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    De KTO télévision sur youtube :

    Ce documentaire, s'appuyant sur les travaux récents de la recherche historique, raconte la véritable histoire des Carmélites de Compiègne et évoque l'écho actuel de leur offrande. Car ces religieuses, avant de monter à l'échafaud, « voulurent offrir leur vie pour que cette paix divine que le Fils de Dieu était venu apporter au monde fût rendue à l'Église et à l'État ». Dix jours, après leur exécution, prenait fin la Terreur (5 septembre 1793 - 27 juillet 1794). Le film suit le travail de la petite équipe carmélitaine qui ont oeuvré à la cause de canonisation, et offre des témoignages de personnes touchées par les Bienheureuses. Elles ont été canonisée à Rome le 18 décembre 2024 en présence du pape François. Une coproduction KTO/DE GRAND MATIN 2024 - Réalisée par François Lespés

  • Le sacrifice héroïque des carmélites de Compiègne (17 juillet)

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    De Bernadette Mary Reis sur Vatican News :

    Le sacrifice héroïque des sœurs carmélites déchaussées de Compiègne

    En collaboration avec la fondation Hilton, Vatican News publie une série d'articles sur le monde des religieuses, des contributions offertes par des sœurs ou des théologiennes présentes dans le monde entier. Dans cet épisode, direction Compiègne dans le nord de Paris, à la rencontre de sœurs carmélites déchaussées.

    Tout commence par un rêve. En 1693, une femme de 29 ans, porteuse de handicap, vivant au carmel de Compiègne rêve de Jésus en compagnie de sa mère, de sainte Thérèse d'Avila et de deux autres carmélites qui avaient vécu dans le même monastère. Après avoir reçu des instructions sur sa propre vocation, elle a une vision dans laquelle elle voit un certain nombre de carmélites choisies pour «suivre l'Agneau».

    Un bond en avant, en 1786: mère Thérèse de Saint-Augustin, nouvellement élue prieure du même monastère, trouve un récit de la vision que sœur Elisabeth Baptiste a eue avant de prononcer ses vœux de carmélite. Mère Thérèse a le pressentiment que ce rêve est une prophétie concernant sa communauté.

    Evacuation des monastères et saisie des biens

    Quelques années plus tard, la Révolution éclate en France et le régime de la Terreur est mis en place. En février 1790, la suspension provisoire des vœux religieux est ratifiée. Le 4 août, les biens de la communauté carmélite sont inventoriés; le lendemain, toutes les religieuses sont interrogées et se voient offrir la possibilité de renoncer à leurs vœux. Au grand regret des dirigeants révolutionnaires, toutes les religieuses expriment leur ferme détermination à rester fidèles à leurs vœux jusqu'à la mort.

    Pâques 1792: le 6 avril, le port de l'habit religieux devient illégal; deux jours plus tard, le rêve de sœur Elisabeth Baptiste est raconté aux sœurs de la communauté. Les événements se précipitent: en août, les monastères de femmes sont fermés et évacués et les biens des religieuses saisis.

    Les vingt carmélites de Compiègne quittent leur monastère le 14 septembre, fête de l'Exaltation de la Croix. Avec l'aide d'amis, elles trouvent refuge dans quatre localités différentes et parviennent à acheter des vêtements civils pour chacune d'entre elles: elles n'ont pas assez d'argent pour acheter également des vêtements de rechange et leur demande de soutien auprès du gouvernement reste lettre morte.

    Peu de temps après, mère Thérèse de Saint-Augustin consulte les quatre religieuses du chœur, les plus âgées, sur la proposition à faire à toute la communauté d'offrir leur vie pour le salut de la France: sa proposition s'enracine dans le désir de sainte Thérèse d'Avila de réformer le carmel. De manière compréhensible, elle se heurte à une résistance: qui, en réalité, se soumettrait volontairement à une décapitation au moyen de la guillotine nouvellement inventée?

    Acte du don de soi

    Mais curieusement, quelques heures plus tard, deux des religieuses les plus âgées demandent à la prieure de leur pardonner leur manque de courage: cela ouvre la voie à mère Thérèse, qui propose aux autres membres de la communauté un acte de don de soi. A partir du 27 novembre, toutes les sœurs récitent un «acte de don de soi» pour le salut de la France, écrit par la prieure. Par la suite est ajoutée une intention pour que de moins en moins de personnes soient exécutées au moyen de la guillotine, et pour la libération des personnes arrêtées.

    Le 21 juin 1794, des soldats perquisitionne les logements des religieuses. Le lendemain, elles sont arrêtées sur la base de preuves apparues lors de la perquisition, utilisées pour prouver qu'elles continuent à mener une vie consacrée et qu'elles sympathisent avec la monarchie. La communauté carmélite, qui comptait alors seize religieuses, se retrouve en état d'arrestation dans l'ancien couvent de la Visitation avec dix-sept sœurs bénédictines anglaises. Le 12 juillet, le maire de Compiègne fait irruption dans le couvent avec des soldats, surpris de trouver les femmes vêtues de leurs habits religieux: la seule tenue civile qu'elles possédaient était complètement trempée. A ce stade, le départ pour Paris, où le procès les attend, est inévitable.

    Le 17 juillet, les seize carmélites et 24 autres prisonniers sont reconnus coupables d'être des «ennemis du peuple» - entre autres chefs d'accusation - et condamnés à mort. Les religieuses se préparent à l'accomplissement du rêve prophétique: bientôt elles suivront l'agneau.

    Le soir même, Paris résonne de la voix des religieuses qui chantent l'office divin tandis qu’elles traversent les rues de la ville; le bourreau leur permet de terminer leurs prières pour les mourants, notamment le chant du Te Deum, suivi du Veni Creator et du renouvellement de leurs vœux. Après être montées à la potence, elles reçoivent une dernière bénédiction de la prieure, embrassent la statue de Notre-Dame et suivent l'agneau sacrifié.

    Robespierre fut arrêté dix jours plus tard et exécuté le jour suivant. Les martyrs de Compiègne ont été béatifiées par Pie X en 1909, et le procès en vue de leur canonisation équipollente est actuellement en cours.

  • Un grand saint : Bonaventure

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    saint bonaventure  3.jpgOn trouvera ici : http://www.cosmovisions.com/Bonaventure.htm une biographie approfondie de Bonaventure, docteur de l'Eglise, confrère et ami de Thomas d'Aquin, supérieur général des franciscains.

    Extrait :

    "Dans son Commentaire sur lés quatre livres des Sentences et dans quelques autres de ses traités, Bonaventure expose et défend amplement les doctrines et les institutions du Moyen âge, et tout particulièrement les plus récentes : transsubstantiation, communion sous une seule espèce, et il fait l'apologie du célibat des prêtres et de la vie monastique, qu'il considérait comme le plus sûr moyen de grâce. Enthousiaste de la virginité, qu'il estimait une sorte de vertu théologale, il avait voué à Marie une grande dévotion(1), et il contribua puissamment à développer ce culte. Dans un chapitre général tenu à Pavie, il ordonna aux religieux de saint François d'exhorter le peuple à adresser à la sainte Vierge une prière, au son de la cloche du soir (Angelus). Les principaux de ses ouvrages mystiques sont l'Itinerarium mentis ad Deum et le traité De septem gradibus contenplationis. Il y décrit, d'après  Richard de Saint Victor. Le chemin qu'il faut suivre pour connaître Dieu dans la pureté de son essence et arriver au point suprême de l'intelligence, où, délivré de toute image et de toute notion, l'humain sort de lui-même pour ne plus voir que Dieu et le posséder dans l'extase d'une sainte contemplation."

    (1) Nous avons substitué "grande dévotion" à "dévotion exagérée" dans cet extrait.

  • L'obsession des médias pour les « nonnes maléfiques » est remise en question par un rapport irlandais sur le foyer pour mères et bébés de Tuam

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    De David Quinn sur The Catholic Herald :

    L'obsession des médias pour les « nonnes maléfiques » est remise en question par un rapport irlandais sur le foyer pour mères et bébés de Tuam
     
    1er juillet 2025

    Les lecteurs se souviendront peut-être de l'affirmation sensationnelle qui a fait le tour du monde en 2014, selon laquelle près de 800 bébés avaient été retrouvés dans une fosse septique sur le terrain d'un ancien foyer pour mères et bébés à Tuam, dans le comté de Galway, à l'ouest de l'Irlande.

    L'affirmation a été faite lorsqu'une historienne locale, Catherine Corless, a examiné les certificats de décès de 796 bébés et jeunes enfants décédés dans ce foyer au cours de son existence, de 1925 à 1961.

    Sous les terrains restants de l'ancienne maison se trouvent des chambres situées dans ce qui faisait autrefois partie du système d'égouts de la maison. Beaucoup ont immédiatement conclu - mais pas Corless, il faut le souligner - que les corps avaient tous été jetés dans une fosse septique.

    Le foyer était géré par les sœurs du Bon Secours pour le compte du conseil du comté de Galway et fait à nouveau parler de lui parce que des fouilles viennent de commencer sur le site, financées par l'État, pour tenter de retrouver les corps, prélever des échantillons d'ADN et tenter ensuite de les associer à des membres vivants de la famille des défunts qui sont disposés à fournir des échantillons d'ADN (14 au total l'ont fait jusqu'à présent). Il s'agit d'une opération complexe qui prendra environ deux ans.

    Les gens étaient parfaitement disposés à accepter que les bébés aient été affamés ou négligés jusqu'à la mort, ou qu'ils aient été tués par les méchantes religieuses avant d'être jetés dans la fosse septique (qui était toujours utilisée à cette fin, selon les rumeurs les plus folles).

    Lorsque les religieuses sont aujourd'hui représentées à l'écran dans des films tels que le récent Small Things Like These, The Magdalene Sisters ou Philomena, elles sont presque invariablement dépeintes comme des personnages issus d'un film d'horreur gothique, sortant parfois littéralement de l'ombre. J'ai du mal à imaginer un groupe de femmes plus diabolisé.

    À la suite de l'hystérie qui a entouré les premières plaintes en 2014, le gouvernement irlandais a créé une commission d'enquête officielle qui, il y a quatre ans, a publié un énorme rapport sur les foyers pour mères et bébés du pays, ainsi que sur les maisons de comté qui étaient les successeurs directs des maisons de travail de l'histoire de Dickens.

    Le nombre de décès dans les foyers pour mères et bébés, ainsi que dans les foyers de comté, était extrêmement élevé. Ils fonctionnaient principalement à une époque d'extrême pauvreté, de faim généralisée et de mauvaise santé.

    La mortalité infantile et juvénile était très élevée à l'époque et avant l'utilisation généralisée des vaccins et des antibiotiques dans les années 1950. Mais elle était encore plus élevée dans les maisons de retraite parce qu'elles étaient surpeuplées et que les maladies s'y propageaient rapidement. Les enfants mouraient par groupes, comme ce fut le cas dans les maisons de retraite lors de la pandémie de Covid-19.

    Mais le fait est qu'ils sont tous morts de causes naturelles. On peut arguer à juste titre que ces maisons manquaient de ressources et étaient surpeuplées, et qu'elles n'auraient pas dû exister, mais les religieuses n'ont pas délibérément négligé les bébés, sans parler de les tuer ou de les jeter dans une fosse septique en activité.

    Les femmes qui entraient dans les foyers pour mères et bébés pour y avoir leurs enfants étaient presque toujours célibataires et très pauvres, bien qu'environ 10 % des femmes qui entraient au Tuam Children's Home, pour donner à ce lieu son nom propre, étaient mariées et y avaient été poussées par la pauvreté. Elles n'avaient littéralement aucun autre endroit où élever leurs enfants.

    Ces foyers pour mères et bébés n'étaient d'ailleurs pas l'apanage de l'Irlande. La Grande-Bretagne, entre autres, en a connu un grand nombre jusque dans les années 1970 et la grande majorité d'entre eux n'étaient pas gérés par l'Église catholique.

    Si les foyers pour mères et bébés n'existent plus aujourd'hui, c'est parce que les mères célibataires ont les moyens d'élever elles-mêmes leurs enfants, ou parce que l'État leur apporte son soutien, ou encore parce que les futures mères interrompent leur grossesse.

    Le rapport susmentionné de la commission d'enquête jette un éclairage considérable sur la question, même s'il ne peut répondre à toutes les questions car trop de temps s'est écoulé.

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  • Le totalitarisme qui a marqué le XXe siècle trouve son origine historique sinon intellectuelle dans la Révolution française

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    De Gérard Leclerc sur France Catholique :

    L’homme transformé et la menace totalitaire

    Le totalitarisme moderne est un antichristianisme. Ce que met en évidence Philippe Pichot-Bravard, qui remonte dans son nouveau livre aux origines de ce mal.
     

    Exécution de Louis XVI, musée Carnavalet, Paris.

    En 1978, paraissait le livre de François Furet Penser la Révolution française, dont l’effet intellectuel fut considérable. En remettant en cause le récit classique des événements et de leur explication, tels qu’ils étaient formulés par l’université républicaine, il imposait un nouveau regard. Nouveau regard qui s’inscrivait aussi dans la perception du totalitarisme moderne que Soljenitsyne avait rendue inévitable : « Aussitôt qu’elle a fini par imposer la République, il est clair que la Révolution française est beaucoup plus que la République, expliquait le philosophe russe. Elle est une annonciation que n’épuise aucun événement. » L’idée de régénération de l’humanité qui s’affirme dans les discours en 1789 implique l’emballement révolutionnaire qui conduira à la Terreur.

    Un projet de régénération

    Qu’on le veuille ou pas, le totalitarisme qui a marqué le XXe siècle trouve son origine historique sinon intellectuelle dans la Révolution française, car le projet de régénération de l’espèce humaine ne saurait avoir de limites. Et ce n’est pas pour rien que les bolcheviques, en 1917, affirmeront la volonté d’accomplir ce que les Jacobins n’avaient pu mener à bien. Mais si l’on prend quelque distance avec les événements et leur récit, on s’aperçoit que l’on est face à un prodigieux dossier, celui qu’impose l’étude exhaustive du totalitarisme moderne, le qualificatif moderne étant d’ailleurs inutile car il s’agit d’un phénomène entièrement lié à la modernité. Or ce dossier, Philippe Pichot-Bravard vient de le reconstituer dans un travail impressionnant de synthèse, qui part des origines idéologiques, montre l’importance de la séquence 1789-1794, traverse les deux expériences terribles du communisme et du nazisme et se conclut sur un avertissement sérieux quant à la présence de l’esprit totalitaire au sein des démocraties modernes.

    Autant dire qu’un résumé de ce dossier serait inadéquat à la richesse du contenu et aux dimensions d’une recherche qui a amené l’auteur à des lectures considérables. On ne se permettra que quelques remarques. Philippe Pichot-Bravard consacre un de ses chapitres à un écrivain italien de premier ordre, Eugenio Corti, dont le roman intitulé Le Cheval rouge fait part de l’histoire d’une génération, celle des jeunes gens nés après la Première Guerre mondiale, qui ont fait l’expérience concrète des deux totalitarismes sanglants de leur siècle. L’horreur inhumaine est le propre des Soviétiques et des nazis. Elle s’affirme ainsi dans un hôpital militaire en Pologne : « D’un côté les Soviétiques avant de déguerpir ont massacré des milliers de bourgeois de la ville, y compris beaucoup de femmes et de prêtres, en les tuant d’une balle dans la nuque ; de l’autre, les nazis, en arrivant, ont tué tous les fous enfermés à l’hôpital psychiatrique, s’emparant des bâtiments pour en faire un hôpital militaire. » Corti oppose aux assassins le témoignage de religieuses polonaises qui se dévouent au chevet d’innombrables blessés. C’est un chrétien qui réfléchit à ce débordement d’horreur, en discernant l’antichristianisme intégral du totalitarisme. Ce qui impose de se référer au passage de l’humanisme chrétien à l’humanisme autocentré et ses conséquences anthropologiques.

    Les dangers du transhumanisme

    Mais c’est surtout la conclusion du livre sur lequel il conviendrait de s’attarder. Nos démocraties modernes, qui sont heureusement parvenues à vaincre les totalitarismes du siècle précédent, sont-elles indemnes « contre la tentation de l’État de s’emparer de la société et de l’homme lui-même, jusque dans son intériorité, afin de le transformer à sa guise » ? Que penser, par exemple, du transhumanisme qui entend améliorer l’humanité sur tous les plans, intellectuel, émotionnel et moral, grâce aux progrès des sciences et des biotechniques ? Non, la menace totalitaire n’est pas derrière nous, elle se profile sous des aspects nouveaux, d’autant plus redoutable.

    L’homme transformé. But des révolutions totalitaires, Philippe Pichot-Bravard, éd. Via Romana, juin 2025, 252 pages, 24 €.