Voici le texte intégral de sa catéchèse publié sur le site de zenit.org :

L’amour de Dieu dans «  le cœur sacerdotal du Christ  »

Chers frères et sœurs !

C’est aujourd’hui la mémoire liturgique de saint Jean Eudes, apôtre inlassable de la dévotion aux Sacrés Cœurs de Jésus et Marie, qui vécut en France à la fin du XVIIe siècle, un siècle marqué par des courants religieux opposés et également par de graves problèmes politiques. C’est l’époque de la guerre de Trente ans, qui a non seulement dévasté une grande partie du centre de l’Europe, mais qui a également dévasté les âmes. Pendant que se diffusait le mépris pour la foi chrétienne de la part de certains courants de pensée alors dominants, l’Esprit Saint suscitait un renouveau spirituel plein de ferveur, avec des personnalités de grande envergure comme de Bérulle, saint Vincent de Paul, saint Louis M. Grignion de Montfort et saint Jean Eudes. Cette grande « école française » de sainteté porta parmi ses fruits également saint Jean-Marie Vianney. Par un mystérieux dessein de la providence, mon vénéré prédécesseur Pie IX proclama saints ensemble, le 31 mai 1925, Jean Eudes et le curé d’Ars, offrant à l’Eglise et au monde entier deux exemples extraordinaires de sainteté sacerdotale.

Dans le contexte de l’Année sacerdotale, j’ai à cœur de m’arrêter pour souligner le zèle apostolique de saint Jean Eudes, particulièrement tourné vers la formation du clergé diocésain. Les saints sont la véritable interprétation de l’Ecriture Sainte. Les saints ont éprouvé, dans l’expérience de leur vie, la vérité de l’Evangile ; ainsi, ils nous introduisent dans la connaissance et la compréhension de l’Evangile. Le Concile de Trente, en 1563, avait promulgué des normes pour l’érection des séminaires diocésains et pour la formation des prêtres, dans la mesure où le Concile était tout à fait conscient que toute la crise de la réforme était également conditionnée par une formation insuffisante des prêtres, qui n’étaient pas préparés pour le sacerdoce de manière juste, intellectuellement et spirituellement, dans leur cœur et dans leur âme. Cela eut lieu en 1563 ; mais comme l’application et la réalisation des normes tardaient aussi bien en Allemagne qu’en France, saint Jean Eudes comprit les conséquences de ce retard. Animé par la conscience lucide du grave besoin d’aide spirituelle, dont les âmes étaient victimes également en raison du manque de préparation d’une grande partie du clergé, le saint, qui était un curé, institua une Congrégation consacrée de manière spécifique à la formation des prêtres. Dans la ville universitaire de Caen, il fonda son premier séminaire, une expérience extrêmement appréciée, qui se diffusa bientôt largement dans d’autres diocèses. Le chemin de sainteté, qu’il parcourut et qu’il proposa à ses disciples, avait pour fondement une solide confiance dans l’amour que Dieu a révélé à l’humanité dans le Cœur sacerdotal du Christ et dans le Cœur maternel de Marie. A cette époque de cruauté, de perte d’intériorité, il s’adressa au cœur, pour dire au cœur une parole des Psaumes très bien interprétée par saint Augustin. Il voulait attirer à nouveau au cœur les personnes, les hommes et surtout les futurs prêtres, en montrant le cœur sacerdotal du Christ et le cœur maternel de Marie. Chaque prêtre doit être témoin et apôtre de cet amour du cœur du Christ et de Marie. Et nous arrivons ici à notre époque.

Aujourd’hui aussi, on ressent le besoin que les prêtres témoignent de l’infinie miséricorde de Dieu à travers une vie entièrement « conquise » par le Christ, et apprennent cela dès les années de leur préparation dans les séminaires. Après le Synode de 1990, le pape Jean-Paul II a publié l’Exhortation apostolique Pastores dabo vobis dans laquelle il reprend et met à jour les normes du Concile de Trente et souligne en particulier la nécessaire continuité entre le moment initial et le moment permanent de la formation ; pour lui, pour nous, cela est un véritable point de départ pour une authentique réforme de la vie et de l’apostolat des prêtres, et c’est également le point central afin que la « nouvelle évangélisation » ne soit pas simplement un slogan attrayant, mais se traduise en réalité. Les fondements placés dans la formation du séminaire, constituent l’« humus spirituel » irremplaçable, dans lequel on peut « apprendre le Christ » en se laissant progressivement configurer à Lui, unique prêtre suprême et bon pasteur. Le temps du séminaire doit donc être considéré comme la réalisation du moment où le Seigneur Jésus, après avoir appelé les apôtres et avant de les envoyer prêcher, leur demande de rester avec Lui (cf. Mc 3, 14). Lorsque saint Marc raconte la vocation des douze apôtres, il nous dit que Jésus avait un double objectif : le premier était qu’ils soient  avec Lui, le second qu’ils soient envoyés pour prêcher. Mais, allant toujours avec Lui, ils annoncent réellement le Christ et apportent la réalité de l’Evangile au monde.

Au cours de cette année sacerdotale, je vous invite à prier, chers frères et sœurs, pour les prêtres et pour tous ceux qui se préparent à recevoir le don extraordinaire du sacerdoce ministériel. J’adresse à tous, en concluant, l’exhortation de saint Jean Eudes qui dit aux prêtres : « Donnez-vous à Jésus, pour entrer dans l’immensité de son grand Cœur, qui contient le Cœur de sa Sainte Mère et de tous les saints, et pour vous perdre dans cet abîme d’amour, de charité, de miséricorde, d’humilité, de pureté, de patience, de soumission et de sainteté » (Cœur admirable, III, 2).

Dans cet esprit, chantons à présent le Notre Père en latin.

Au terme de l’audience générale, le pape a adressé la salutation suivante en français :

Je suis heureux de vous saluer, chers amis de langue française, en ce jour où l’Eglise fait mémoire de saint Jean Eudes, qui fut un modèle de sainteté sacerdotale. Le chemin de sainteté qu’il suivit et qu’il proposa à ses disciples avait comme fondement une solide confiance en l’amour que Dieu a révélé à l’humanité dans le cœur sacerdotal du Christ et dans le cœur maternel de Marie. Je vous invite à prier pour que les prêtres d’aujourd’hui, à l’exemple de saint Jean Eudes, soient aussi des témoins ardents de cet amour à travers leur vie et leur ministère, afin que le Peuple de Dieu tout entier puisse en bénéficier. Avec ma Bénédiction apostolique !

Fin juillet, quelque 60 000 migrants ont afflué du Maroc vers Ceuta, enclave espagnole en Afrique du Nord. Il s’agissait principalement de jeunes hommes. Et comme 99 % des Marocains pratiquent l’islam, la plupart étaient très certainement musulmans. Ceuta n’est pas une colonie espagnole. C’est une « ville autonome » faisant partie intégrante de l’État espagnol, dont la souveraineté remonte à 1580. Elle constitue ainsi une porte d’entrée (espérée) vers l’Union européenne et une cible prioritaire pour l’immigration clandestine.

La police espagnole a refoulé la plupart des migrants de l'autre côté de la frontière. Ils ont laissé derrière eux – comme le notait le Wall Street Journal – une ville d'ordinaire paisible, sidérée par le chaos. Tout cela appartient désormais au passé. Mais ce qui reste gravé dans les mémoires, c'est la réaction de l'Église espagnole : un mélange ambigu de respect de la loi, de compassion pour les résidents légaux traumatisés de Ceuta et d'une vive inquiétude quant à l'instrumentalisation de l'incident à des fins politiques, pour polariser l'opinion publique, diaboliser les migrants et semer la peur.

Nous reviendrons dans un instant sur ce dernier point, à savoir le traitement des migrants. Mais d'abord, un peu de contexte et d'informations générales.

Jacques Ellul (décédé en 1994) était un éminent philosophe et historien-sociologue français. Actif au sein de la Résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale, il a aidé des Juifs à fuir le régime de Vichy, proche des nazis. Il est surtout connu pour ses nombreux ouvrages, dont des chefs-d'œuvre comme La Société technologique et La Propagande : la formation des mentalités.  Chrétien calviniste convaincu, il était également théologien laïc au sein de l'Église réformée de France. À ce titre, il a vivement critiqué l'islam et la perspective d'une Europe « islamisée ».

Ellul est gênant pour le discours laïque actuel. Nous vivons à une époque où les élites européennes ont renié le passé chrétien du continent, tout en réécrivant l'histoire pour atténuer et valoriser de nombreux aspects de l'islam. Parallèlement, les penseurs chrétiens minimisent souvent les divergences qui séparent le judaïsme, le christianisme et l'islam dans une quête de respect mutuel. Les voix publiques qui refusent de se rallier à ce mouvement sont qualifiées de « racistes », à l'instar de Jean Raspail ( voir ici ), d'« alarmistes et islamophobes », comme Michel Houellebecq (pour son roman Soumission ), ou encore de personnes manquant de rigueur intellectuelle, comme la chercheuse Bat Ye'or (voir ci-dessous).

Ellul, s'il était encore vivant, ne pourrait être écarté aussi facilement. Sa critique vigoureuse de l'islam se trouve dans deux de ses ouvrages, disponibles ici et ici. En résumé, il soutenait que les trois grandes religions « monothéistes » ont des conceptions très différentes de Dieu, les unes des autres et de la personne humaine. Elles ne partagent aucun fondement commun en Abraham et n'entretiennent pas une relation similaire avec leurs Écritures. Ce même point de vue est repris aujourd'hui par le philosophe catholique français Rémi Brague, lauréat du prix Ratzinger. Et il a des conséquences très concrètes.

Ellul critiquait notamment ce qu'il considérait comme une tendance totalitaire irréformable au sein de l'islam, fondée sur un prétendu droit divin. Cela a conduit l'islam à introduire le concept de « guerre sainte » dans la pensée religieuse. Et ceci, à son tour, a engendré la notion chrétienne de « croisade » en réponse.

Pour l'islam, la violence et la coercition – lorsqu'elles sont jugées nécessaires – sont des outils légitimes pour propager la foi. Elles sont intrinsèquement liées à la structure originelle de l'islam, contrairement au christianisme. Comme le souligne Ellul, cela a rarement empêché les chrétiens de renier leurs propres convictions par intérêt personnel. Mais, fondamentalement, les deux religions présentent des conceptions très différentes de la violence religieuse.

Pour notre propos, certaines des réflexions essentielles d'Ellul sur l'islam figurent dans sa préface à * Le Dhimmi* et dans son avant-propos à * Le Déclin du christianisme oriental sous l'Islam* , deux ouvrages écrits par la chercheuse juive Bat Ye'or (pseudonyme de Giséle Littman ). La grande valeur de chacun de ces livres réside dans leur étude approfondie de la vie des dhimmis à travers les siècles. Les dhimmis étaient et sont encore des non-musulmans vivant sous domination islamique. Aujourd'hui, on insiste beaucoup sur la « tolérance » des musulmans envers les juifs et les chrétiens en terre d'islam. Les faits historiques sont mitigés, et rarement positifs.

En théorie, les dhimmis sont des personnes « protégées » par le Livre. Mais en pratique, ils ne jouissent jamais d'une pleine égalité avec les musulmans. Plus un régime islamique se radicalise et s'appuie sur la charia, plus les dhimmis souffrent en tant que classe subordonnée. Les « droits » des dhimmis, comme le souligne Ellul, sont  des droits concédés et conditionnels , toujours susceptibles d'être révoqués. Pire encore, par le passé, les massacres de dhimmis étaient fréquents, et une persécution odieuse des chrétiens persiste aujourd'hui dans certaines communautés musulmanes. À long terme, cette répression entraîne l'étouffement progressif de tout ce qui n'est pas musulman. Les exemples abondent. Avant la conquête musulmane, l'Église d'Afrique du Nord comptait quelque 300 diocèses. Aujourd'hui, ils sont enfouis et oubliés sous le sable.

Ellul conclut que « dans le contexte actuel de l’histoire contemporaine, [l’œuvre de Bat Ye’or] constitue un avertissement clair. Le monde musulman n’a pas évolué dans sa manière de considérer le non-musulman, ce qui nous rappelle le sort réservé à ceux qui risquent un jour d’y être submergés. » En bref, l’Europe d’aujourd’hui, avec ses illusions sur la nature de l’islam et sa paralysie morale et culturelle face à l’immigration musulmane massive, s’enfonce insidieusement dans une « dhimmitude » volontaire.

Ce qui nous ramène à l'événement de Ceuta et à ses implications pour l'Église.

L'une des grandes forces du christianisme réside dans son respect de la dignité de chaque personne humaine, croyante ou non, en tant qu'enfant de Dieu. L'Église sert cette dignité avec une compétence exceptionnelle dans son soutien aux migrants. C'est un aspect essentiel de notre foi. Mais une famille – et l'Église est une très grande famille, animée d'une foi biblique très spécifique – a ses premières obligations non pas envers les étrangers, mais envers la santé, la sécurité et l'avenir de ses propres membres. Autrement, la famille s'expose à sa propre disparition.

Lorsque l’Église se laisse percevoir comme plus préoccupée par les étrangers d’une foi étrangère (et historiquement résistante et hostile) que par les besoins de son propre peuple – celui qui supportera le coût d’une immigration débridée –, elle contribue à sa propre disparition.

 C'est déjà arrivé. Cela peut se reproduire. Et cela ne sert les intérêts de personne.