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  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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  • La liturgie et les trois étapes de la vie spirituelle

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    De l'Archevêque Salvatore J. Cordileone sur The Catholic Thing :

    La liturgie et les trois étapes de la vie spirituelle

    14 juillet 2024

    Enracinés dans la conviction que la sainte liturgie, en tant qu'" exercice de la fonction sacerdotale de Jésus-Christ ", est " le sommet vers lequel tend l'activité de l'Église " et " la source d'où découle toute sa puissance ", les Pères du Concile Vatican II ont affirmé la suprématie de la prière liturgique dans la vie de l'Église et ont appelé le peuple de Dieu tout entier - clergé, religieux et laïcs - à se former à une vie spirituelle centrée sur la liturgie de l'Église. Ce faisant, ils ont donné une voix autoritaire au mouvement liturgique qui fleurissait dans l'Église depuis une centaine d'années, l'objectif central de ce mouvement étant de réveiller les fidèles chrétiens à une vie spirituelle centrée sur la liturgie.

    Parmi les écrivains catholiques contemporains qui ont répondu à l'appel de Vatican II et du Mouvement liturgique, Michael P. Foley s'est distingué à la fois sur le plan populaire avec son best-seller Drinking with the Saints et dans le monde universitaire avec ses explorations bien documentées et savantes de la "récapitulation liturgique" et du "temps ordinaire" dans le calendrier liturgique de l'Église. Plus récemment, Foley a produit un hybride entre le populaire et l'érudit dans Lost in Translation : Meditating on the Orations of the Traditional Roman Rite, un ouvrage de réflexion théologique d'une grande richesse spirituelle.

    L'objectif de Lost in Translation est à la fois simple et profond : méditer avec fruit sur les prières liturgiques - principalement la Collecte, la Secrète et la Postcommunion - des textes classiques du rite romain. Pour ce faire, il accorde une attention particulière aux différentes nuances de sens et de contexte dans la poésie et la rhétorique des prières latines elles-mêmes. Latiniste expert et spécialiste de la liturgie, Foley démontre tout au long de l'ouvrage que le sens des prières liturgiques peut parfois être "perdu dans la traduction" en raison des diverses subtilités et nuances de l'original.

    Pour aider le lecteur à prier la liturgie, Foley fournit des traductions anglaises précises des oraisons et montre comment les prières sont une sorte d'"éructation" (littéralement, une éructation !) des Saintes Écritures, mâchées avec diligence par notre Mère l'Église, qui fait ressortir ses trésors bibliques afin de nous former comme ses enfants dans son "école de l'amour".

    Lost in Translation commence par une introduction brève et lucide aux éléments essentiels de la composition des oraisons du rite romain, une sorte de feuille de route pour comprendre le contenu de ces prières. Le lecteur dispose ainsi des éléments nécessaires pour méditer sur les prières liturgiques de l'année ecclésiastique.

    Neuf sections suivent. Sept d'entre elles conduisent le lecteur à travers le "cycle temporel" de l'année liturgique - les sept temps liturgiques traditionnels de l'Avent, de Noël, de l'Épiphanie, de l'Avant-Carême, du Carême, de Pâques et du Temps après la Pentecôte. La huitième partie du livre comprend les célébrations majeures de ce que l'on appelle le "cycle sanctoral" de l'année liturgique - les diverses fêtes de Notre Seigneur, de Notre Dame et des saints. Enfin, la neuvième partie propose une analyse théologique de la structure des oraisons elles-mêmes, en se concentrant particulièrement sur leur "adjuration" ou fin.

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  • Secouer la poussière de ses pieds... (15e dimanche du temps ordinaire)

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    Il est terriblement interpelant, cet Evangile (Marc, 6, 7-13) lu aujourd'hui dans les églises et qui proclame: "Si, dans une localité, on refuse de vous accueillir et de vous écouter, partez en secouant la poussière de vos pieds : ce sera pour eux un témoignage."

    Comment ne pas y voir une parole d'une terrible actualité s'appliquant à nous de façon très directe. A partir du moment où la cité que nous habitons tourne explicitement le dos au message chrétien, que faut-il faire? Tout ne conspire-t-il pas aujourd'hui contre Dieu, contre la foi, contre l'Eglise? Jusque dans les mouvements de jeunesse autrefois catholiques et qui suppriment désormais toute référence à Dieu dans leurs chartes et dans leurs pratiques? Et qu'en est-il de nos universités "catholiques" et de nos écoles?

    Alors, faut-il secouer la poussière de ses pieds et déserter une société devenue sourde, aveugle et irresponsable, mais pour aller où et faire quoi? La question, avouons-le, nous nous la posons souvent sans savoir très bien comment y répondre.

    Il y a pourtant des précédents célèbres. Par exemple, celui de Benoît secouant la poussière de ses pieds et quittant une Rome décadente et dépravée pour se retirer dans la solitude et y fonder ce qui deviendra le germe de la chrétienté médiévale, largement tributaire du monachisme bénédictin. Mais, bien sûr, nous ne sommes pas tous des Benoît...

    Pourtant, ne devons-nous pas nous désolidariser sans ambiguïté de ce qui va dans un sens opposé à la logique évangélique et prendre position, sans équivoque? Evidemment, c'est dur et nous risquons d'être mal perçus, y compris par nos proches, et même par nos propres enfants et petits-enfants. Du coup, nous fermons les yeux et nous multiplions les compromissions, nous retranchant derrière des arguments faciles, du style: "on ne peut quand même pas se couper de tout le monde", ou encore "il faut bien vivre avec son temps, dans la société telle qu'elle est", ou encore "on ne va pas risquer d'isoler sa famille et de ne pas "socialiser" ses enfants"...

    Décidément, il est bien difficile d'être chrétien aujourd'hui et notre position est bien inconfortable alors que nous sommes progressivement acculés à l'exil au sein même de la cité que nous habitons. Mais quand même, "si, dans une localité, on refuse de vous accueillir et de vous écouter, partez en secouant la poussière de vos pieds : ce sera pour eux un témoignage."

    YW (archive 2012)

  • Quand l'amour cherche des témoins (15e dimanche du T.O.)

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    De l'abbé Christophe Cossement sur son blog :

    L’amour cherche des témoins

    homélie du 15e dimanche B (archive du 11 juillet 2021)

    Dieu a créé le monde, l’univers entier, par amour. Il veut que nous le sachions, il veut que nous soyons guidés vers lui, vers son cœur. Comment peut-il faire sans nous contraindre ? Comment peut-il faire pour que ce soit par amour que nous allions vers lui, et non par peur ou par opportunisme ? Il a choisi d’envoyer des prophètes, c’est-à-dire des hommes qui acceptent de le servir en disant la parole qu’il leur inspire. Des hommes qui agiront par la persuasion plutôt que par la force, ce qui est une méthode qui correspond à l’amour qu’ils sont chargés d’annoncer. Et si parfois ils annoncent des malheurs et des punitions de la part de Dieu, ce n’est pas sous forme de contrainte, mais d’avertissement. Avertissement que ce n’est pas sans frais que l’on ferme le robinet de la vie et de la vérité, que l’on se détourne de la justice pour choisir l’injustice et le profit aveugle, que l’on met de côté la raison pour se lancer dans la course aux plaisirs passagers.

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  • Défends-moi, Seigneur, comme la prunelle de l'oeil (graduel du 15e dimanche du T.O.)

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    Graduale Graduel
    Ps. 16, 8 et 2 Ps. 16,8 et 2
    ℟. Custódi me, Dómine, ut pupíllam óculi: sub umbra alárum tuárum prótege me. ℣. De vultu tuo iudícium meum pródeat: óculi tui vídeant aequitátem. ℟. Défends-moi, Seigneur, comme la prunelle de l'oeil, protège-moi à l'ombre de Tes ailes. ℣. Que mon jugement procède de Ta face ; que Tes yeux voient l'équité.

  • Le 14 juillet, c'est la fête de saint Camille de Lellis

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    De Vatican News :

    SAINT CAMILLE DE LELLIS, PRÊTRE, FONDATEUR DES CAMILLIENS (CLERCS RÉGULIERS DES INFIRMES)

    Né à Bucchianico, dans la province de Chieti, le 25 mai 1550 et mort à Rome le 14 juillet 1614, Camille est une figure emblématiquement liée à la croix rouge qu’il obtint du pape Sixte V, le 20 juin 1586, de porter cousue sur son habit religieux. En particulier, comme le souligne en 1620 le Père Sanzio Cicatelli, premier biographe du Saint, « c’est pour trois raisons qu’il plut à notre père que nous portions la Croix sur notre vêtement, comme notre entreprise et symbole. La première, pour faire la distinction par rapport à l’habit de la Compagnie de Jésus. La deuxième pour faire connaître au monde que nous tous marqués de cette empreinte du Christ, nous sommes comme des esclaves vendus et voués au service des malades pauvres. Et la troisième, pour démontrer que celle-ci est religion de croix, c’est-à-dire de la mort, de souffrances et de fatigue, pour que ceux qui voudront suivre ce mode de vie sachent d’avance qu’ils viennent embrasser la croix, se renier eux-mêmes et suivre le Christ jusqu’à la mort».

    Les Serviteurs des Infirmes

    La grâce de Dieu rejoint Camille en 1575. Au cours d’un voyage au couvent de San Giovanni Rotondo, il rencontra un frère qui le prit à part pour lui dire: «Dieu est tout. Le reste n’est rien. Il faut sauver son âme qui ne meurt pas…». Il demanda à devenir capucin, mais à deux reprises, il a été renvoyé du couvent à cause d’une plaie ouverte à la jambe, qu’il a eue lors de ses campagnes militaires. C’est pour cette raison qu’il fut hospitalisé à l’hôpital romain saint Jacques. C’est là qu’il eut cette intuition: «unir la discipline militaire à la charité chrétienne en fondant ‘Les Serviteurs des infirmes’» . Il faut quatre vœux pour en faire partie: obéissance, pauvreté, chasteté, service des malades.

    Un grand réformateur

    Il est considéré comme le plus grand réformateur de la profession d’infirmier et de l’organisation d’assistance dans les hôpitaux. Au-delà des soins au corps, celui qui assiste le malade, selon Camille, devrait prendre aussi en charge l’esprit. Ce qui est radicalement différent par rapport à ce qui se passait dans les hôpitaux de l’époque, où les malades étaient abandonnés à eux-mêmes. Homme éminemment pratique et simple, pas sans culture ni intérêts, il ne rechercha pas, dans son apostolat éducatif, les délicatesses théoriques. Peu de lignes directives étaient suffisantes. Puis un discernement aigu des cœurs dont il fut exceptionnellement doué, et un grand bon sens associé à une douceur paternelle.

    Lire : les derniers jours de la vie terrestre de saint Camille de Lellis

  • La tradition, tout simplement

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    De Kennedy Hall sur Crisis Magazine :

    La simple tradition

    La tradition, avant d'être une théologie ou un mouvement, est un état d'esprit et une mémoire. Elle naît dans le cœur et s'imprime dans l'âme.

    Ce n'est un secret pour personne que les catholiques traditionnels sont confrontés à une bataille difficile, et ce depuis des décennies. Qu'il s'agisse de la stigmatisation négative dont les "tradi" font souvent l'objet au sein du catholicisme dominant ou des suppressions et renouvellements ondulants de la messe latine traditionnelle, il n'est pas facile d'être tradi. Les libéraux pensent que vous êtes archaïques et intolérants - ce que vous êtes probablement, car je sais que je le suis - et les conservateurs peuvent vous considérer comme un puriste qui laisse le parfait être l'ennemi du bien.

    Quoi qu'il en soit, et je suis sûr que si vous vous considérez comme un tradi, vous pourriez raconter une douzaine d'histoires ou plus, nous ne nous engagerions pas dans une vie parsemée de tant de difficultés et de batailles personnelles si ce n'était parce que cela vaut la peine de s'accrocher à la Tradition. 

    Cela dit, qu'est-ce que la Tradition ? Et que signifie être un tradi ? C.S. Lewis a cherché à unir les chrétiens de tous bords en Angleterre pendant la guerre, et c'est ainsi qu'il a parlé de Mere Christianity (le christianisme simple). Nous nous trouvons dans une sorte de guerre de cent ans contre la liturgie, alors peut-être devrions-nous considérer la simple tradition.

    Si je le voulais, je pourrais citer diverses ressources théologiques ou des auteurs traditionnels estimés. Mais je ne suis pas théologien et, pour un article comme celui-ci, la perspective de parcourir des manuels et des catéchismes me semble fastidieuse. Aussi, au lieu d'évaluer le sujet de manière académique, peut-être pourrais-je commencer par une anecdote.

    Ma mère est une immigrée italienne et j'ai été élevé en grande partie par le côté maternel de la famille. Enfant, j'ai vécu près de Lucques, en Toscane, et malgré mon nom de famille anglais, c'est le sang italien qui a toujours coulé le plus fort dans mon cœur. Je suis fier de mon héritage anglais et j'ai une profonde dévotion pour Saint Edmund Campion, mais mon éducation a été remplie d'heures passées dans la cuisine de Nonna et dans la cave à vin de Nonna. Tous les quatre ans, je me fais passer pour un supporter de football et je crie "Forza Azzurri" ; l'odeur des oignons et de l'ail sautés dans l'huile d'olive me fait vivre une expérience presque psychédélique. Je vis à la campagne et, aujourd'hui encore, si je sens dans le vent une odeur de culture qui me rappelle quelque chose que j'ai senti dans la campagne toscane, cela suffit à me faire fléchir les genoux de nostalgie et de désir pour l'ancienne odeur des contreforts de l'Apennin.

    Nonno appartenait à un monde qui n'existe plus, puisqu'il est né en 1930. Il était non seulement italien, mais aussi traditionnel au sens culturel du terme, puisqu'il a grandi en tant qu'ouvrier agricole travaillant pour la Contessa. Avec sa femme et ses enfants, il a apporté au Canada son amour du vin et son savoir-faire artisanal. Nous avons une photo de famille de Nonno et Nonna datant de 1968, prise après qu'il a produit son premier millésime sur le sol canadien. Nonna avait une coiffure en forme de ruche très 1960 et Nonno était habillé comme n'importe quel figurant que vous avez vu dans un film du Parrain. 

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  • Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

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    Du Catholic Thing :

    Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

    Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.

    Une révolution déguisée en fidélité plus profonde

    Père Gerald E. Murray

    L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.

    Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.

    En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :

    La question « Comment  être  une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)

    La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :

    Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)

    Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :

    On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)

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  • "La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    "La vérité n'est pas une question de majorité"

    L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.

    13.07.2024

    Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?

    Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.

    La première œcuménique de l'Église

    Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?

    Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées.  Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.

    "Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".

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  • Saint Henri II (13 juillet)

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    Du site Hozanna.org :

    Saint Henri II : vie, règne et prières

    Saint Henri II

    Saint Henri, duc de Bavière, roi de Germanie et empereur du saint empire romain germanique, était avant tout un homme très pieux et profondément dévoué au Seigneur. Il a gouverné son royaume avec sagesse, justice et bonté. Henri était aimé par son peuple pour cela. Son couple était admirable. Il fût canonisé en 1146 et sa femme, sainte Cunégonde, fût canonisée peu après lui, en 1200. Saint Henri est célébré le 13 juillet.

    Biographie de saint Henri

    Saint Henri est né le 6 mai 973 à Ratisbonne. Il est le fils du duc de Bavière, Henri II le Querelleur. Il reçut, dès sa plus tendre enfance, une solide éducation religieuse. Il fût même éduqué par les chanoines de Hildesheim et par l’évêque bénédictin de Ratisbonne, saint Wolfgang. Il succède à son père, à l’âge de 22 ans, et devient donc duc de Bavière, en 995. Il rencontre peu de temps après la future sainte Cunégonde, la fille du comte de Luxembourg, Siegfried, et l’épouse. Leur mariage demeura sans enfant. Malgré cela, un amour et une fidélité profonde les unissaient. Ils restèrent mariés jusqu’à leur mort. Saint Henri gouverna son duché, pendant sept ans, avec dévouement, sagesse et loyauté. Lorsque son cousin, l’empereur du Saint Empire romain germanique, Othon III, mourut en 1002, c’est Henri qui fût désigné par les seigneurs de l’empire pour lui succéder. Il fût alorscouronné le 7 juin 1002 à Mayence. Le duc de Bavière, Henri III devint alors Henri II, roi de Germanie. Il devint roi d’Italie en 1004 lorsque son frère, Bruno, renonça à ce titre pour se retirer dans les ordres (il devint évêque d’Augusta). En 1014, le pape Benoît VIII le sacra alors, à Rome, officiellement empereur du Saint Empire romain germanique. 

    Saint Henri, avec le soutien de sainte Cunégonde, consacra sa vie aux devoirs de sa charge impériale. En parallèle, il s’intéressait beaucoup à la vie de l’Église et à ses réformes. Il participait aux synodes et aux élections des évêques, en faisant en sorte qu’ils soient intègres. Il se faisait régulièrement conseiller par des religieux dans ses décisions, notamment par l’abbé Odilon de Cluny. Saint Henri lutta fermement contre la simonie (l’acquisition des charges religieuses contre rémunération) et pour redonner au célibat des prêtres une place centrale dans leur sacerdoce. Il fonda également de nombreux monastères, mais aussi le diocèse de Bamberg et sa cathédrale, où il fût enterré, avec son épouse. C’est saint Henri qui imposa que le Credo soit récité à chaque messe dominicale. Il était aussi, bien entendu, très préoccupé par les affaires politiques, s’efforçant de gouverner avec justesse et de rétablir la paix dans son empire.

    Sa santé commença à décliner en 1024. Il se retira alors trois mois à Bamberg afin de s’y reposer. Malheureusement, son retour à ses obligations impériales l’acheva. Saint Henri rendit son âme à Dieu le 13 juillet 1024. C’est le pape Eugène III qui le canonisa le 12 mars 1146. Saint Henri est le saint patron des laïcs oblats de saint Benoît.

    Prier avec saint Henri II

    Prière à saint Henri pour être juste bon, à son image

    “Ô Dieu, qui avez pris saint Henri, ému par la générosité de votre grâce, à la contemplation des choses éternelles, des soucis du gouvernement temporel, accordez-nous par vos prières de marcher vers vous avec simplicité de cœur au milieu des vicissitudes de ce monde.

    Empereur, Saint Henri, plus haut patron allemand et patriarche européen reconnu, gentilhomme aux vertus brillantes, chevalier miséricordieux, je vous demande de prendre soin de moi, de mes ennemis, aidez-moi à leur pardonner tout comme vous avez pardonné la trahison de vos sujets.

    Nourris mon cœur de tout le bien qu’il y a en toi, protège moi avec ton bouclier miraculeux que vous avez fait dans vos merveilleuses expéditions ; sois l’empereur de mes décisions à prendre désormais. Dieu, qui en ce jour avez fait passer le bienheureux Henri, votre confesseur, d’un trône terrestre au royaume éternel, faites, nous vous en supplions, comme il a triomphé par ta grâce des séductions du siècle. Dédaignons aussi les vaines attractions du monde pour nous présenter à vous avec un cœur pur.

    Glorieux saint Henri, serviteur de Dieu, toi qui as su suivre le chemin du Maître, intercède pour nous tous, pour nos besoins matériels et spirituels, afin que nous puissions atteindre la main droite du père ; pour que des milliers de personnes affamées et assoiffées de justice puissent vivre dans la dignité. Par notre Seigneur Jésus-Christ, ton fils qui vit et règne avec toi dans l’unité du Saint-Esprit et qui est Dieu pour toujours et à jamais. Amen.”

    Prière pour être humble de cœur avec saint Henri

    “Seigneur, tu as comblé saint Henri de ta grâce pour qu'il sache gouverner son empire et tu l'as élevé à la gloire du ciel ; accorde-nous par ton intercession, au milieu des changements de ce monde, de tendre vers toi dans la simplicité du cœur. Par Jésus-Christ, Notre Seigneur. Amen.”

  • Des ferments d'espérance en Europe ?

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    De * sur First Things :

    L'ESPOIR AU-DELÀ DE LA POLITIQUE EN EUROPE

    11 juillet 2024

    L’actualité européenne est dominée par les élections britanniques et françaises, et par le chaos apparent que ces dernières semblent annoncer. Il serait facile de considérer le continent comme étant en train de mourir d’un ordre mondial désuet. Notre monde est un monde où le désespoir est très chic, où les prédictions d’une fin apocalyptique sont des appâts à clics efficaces et où les classes politiques en ligne des deux extrêmes sont heureuses de capitaliser sur la diffusion de ces récits dans lesquels elles ont un intérêt direct. Mais à peine rentré de près de trois semaines en Europe, je suis heureux de signaler qu’il existe d’autres histoires qui méritent réflexion. 

    Pendant mon séjour là-bas, j’ai pris la parole lors de quatre rassemblements d’églises, un en Allemagne et trois aux Pays-Bas. Le premier, pour l’organisation Evangelium21, s’est tenu à Hambourg. Plus de 1 200 personnes, dirigeants et laïcs, y ont assisté. La grande majorité d’entre eux avaient moins de trente ans. À cinquante-sept ans, je pense que j’étais probablement la personne la plus âgée du bâtiment. Aux Pays-Bas, j’ai pris la parole lors d’une conférence organisée par le séminaire Tyndale et réunissant plusieurs centaines de personnes, puis lors d’un rassemblement plus important parrainé par le groupe Bijbels Beraad. Finalement, j’ai accepté de prendre la parole lors d’un rassemblement de jeunes un jeudi soir pour donner deux conférences. Plus de six cents jeunes, âgés de seize à vingt-quatre ans, sont venus m’écouter parler des racines de l’anxiété moderne, puis de la théologie du culte public. C’était un soir d’école. 

    Partout où je suis allé, ma femme et moi avons eu des conversations remarquables avec des pasteurs et des jeunes. Les pasteurs ressentent la même pression en Europe que beaucoup ici : la nécessité de laisser les hommes politiques déterminer leurs priorités, qu’il s’agisse des demandes des internationalistes progressistes ou des nationalistes réactifs. Ils sont conscients de cette pression et comprennent le danger de ne dire la vérité de l’Évangile qu’à un seul camp du clivage politique. La troncature stratégique à court terme de l’Évangile est trop facilement le prélude à un christianisme à long terme qui n’est pas un christianisme. L’opportunisme politique, comme la pertinence culturelle, est une maîtresse capricieuse et impérieuse. Les pasteurs bien ancrés dans les vérités du credo de la foi le comprennent. 

    Quant aux jeunes, ma femme et moi avons eu de nombreuses conversations qui indiquaient un réel désir de trouver des racines dans la foi chrétienne historique. Beaucoup avaient été issus des Églises des Frères, enracinées dans l’anabaptisme. Ils étaient reconnaissants à juste titre de l’amour de Jésus et de l’attention pastorale que leurs Églises des Frères leur avaient témoignée, mais ils étaient conscients que dans un monde où la culture générale est de plus en plus indifférente, voire hostile à la foi, ils avaient besoin d’une nourriture plus solide : une doctrine cohérente exprimée dans un culte réfléchi et bien structuré qui s’appuie sur les ressources historiques et confessionnelles du christianisme traditionnel. Rien n’illustrait mieux cela que le rassemblement du jeudi soir : une masse de jeunes désireux de savoir comment le culte chrétien communautaire est le fondement théologique pour répondre aux défis anthropologiques fondamentaux de notre époque. C’est là, dans la liturgie, que Dieu nous appelle en sa présence, nous rappelle qui nous sommes et nous donne la grâce par la Parole et le sacrement de vivre en tant qu’êtres humains dans un monde qui a dégradé l’humanité au niveau d’appétits grossiers. 

    Que faut-il en déduire ? L’Europe n’est pas en train de vivre un retour majeur au christianisme culturel généralisé. Le point culminant de mes voyages personnels a été de passer quelques jours avec Päivi Räsänen, la députée finlandaise de haut rang dont les déboires en matière de liberté religieuse sont bien connus . Mais ce qui a frappé chez Mme Räsänen, c’est la joie qui a marqué sa vie. En effet, son discours à Bijbels Beraad portait autant sur l’évangile de Jésus-Christ que sur les difficultés auxquelles elle a été confrontée. Un contraste frappant avec les personnes professionnellement en colère qui peuplent tant le discours chrétien en ligne et qui pourtant n’ont probablement jamais été confrontées aux défis qu’elle a endurés. 

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  • Beaucoup d'argent pour remettre en cause l'enseignement moral de l'Eglise

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    D'Anne Hendershott sur le Catholic World Report :

    Comment la Fondation Gill finance la remise en cause de l’enseignement moral de l’Église

    L’ambassadeur Scott Miller et son « mari » Tim Gill semblent désormais vouloir remettre directement en cause les enseignements catholiques en accordant d’importantes subventions au ministère New Ways.

    11 juillet 2024

    Sœur Jeannine Gramick, SL, cofondatrice du ministère New Ways, et ses collègues rencontrent le pape François le 17 octobre 2023. (Image : X/Twitter) ,
    L’Open Society Institute de George Soros est souvent accusé d’avoir financé des organisations qui se font appeler catholiques – comme Catholics United et Catholics in Alliance for the Common Good, aujourd’hui disparues – dans le but de marginaliser les enseignements catholiques sur des questions morales, notamment l’avortement et les questions LGBTQ. Mais une attaque plus ouverte et plus ciblée contre l’autorité enseignante de l’Église catholique vient maintenant d’un couple de milliardaires influents – Tim Gill et Scott Miller – qui s’efforcent de discréditer les enseignements de l’Église sur la morale sexuelle en attaquant directement le Magistère.

    Le président Joe Biden a tellement apprécié le financement accordé par ces deux philanthropes homosexuels aux initiatives LGBTQ qu’il a nommé Scott Miller, coprésident du conseil d’administration de la Gill Foundation , ambassadeur en Suisse. Dans son dernier formulaire 990 pour l’IRS, la Gill Foundation se décrit comme « une organisation qui s’adresse aux entreprises et aux fondations d’entreprise traditionnelles pour les aider à comprendre les questions LGBTQ ».

    Selon Jeff Walton, porte-parole de l’Institut sur la religion et la démocratie, le véritable objectif de la Fondation Gill est de « regarder la société et de voir où se trouve la résistance au programme qu’elle cherche à promouvoir et comment elle peut le mieux changer cela ».

    Axée sur le changement des cœurs et des esprits sur des questions telles que le « mariage homosexuel » et la défense des droits des transgenres, la Fondation Gill soutient depuis longtemps les organisations religieuses dans une tentative subversive d’influencer les opinions et de façonner les enseignements.

    Par le passé, les bénéficiaires comprenaient le diocèse épiscopal du Colorado et des organisations interconfessionnelles progressistes, dont Faithful America . En 2011 déjà, la Fondation Gill a donné 25 000 dollars pour soutenir Faithful America et Catholics United, qui ont tous deux lancé des attaques publiques contre les enseignements catholiques et ont encouragé l'action politique catholique pro-LGBTQ. 

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