L'infatigable pape François sera de nouveau sur la route du 26 au 28 septembre, moins de deux semaines après avoir terminé un voyage marathon en Asie et en Océanie. Cette fois, sa destination est plus proche de chez lui : les pays d'Europe du Nord, le Luxembourg et la Belgique.  

L’Europe occidentale n’a pas été le centre d’attention du pape François, premier pape issu du Sud, qui a préféré se tourner vers les pays en développement et le monde non catholique. Pourtant, ce voyage sera considéré, dans un autre sens, comme une visite aux « périphéries » qu’il a toujours identifiées comme son champ de mission.  

Autrefois bastion de la culture catholique, la Belgique, où le pape passera la majeure partie de son temps, incarne de plus en plus l'Occident post-chrétien et laïc. Selon la conférence des évêques du pays, 50 % des Belges se sont déclarés catholiques en 2022, soit une baisse de 16 % par rapport à la décennie précédente. Seuls 8,9 % d'entre eux assistent à la messe une fois par mois. 

Aucun aspect de la société belge ne reflète plus clairement ce changement que l’adoption de l’euthanasie. La Belgique a été le deuxième pays au monde à légaliser cette pratique, après les Pays-Bas voisins, en 2002. Douze ans plus tard, elle a légalisé l’euthanasie pour les mineurs, sans préciser d’âge minimum. 

La pratique a connu une forte croissance en deux décennies, passant de 235 cas en 2003 à 3 423 en 2023, selon les statistiques officielles . Le chiffre de l'année dernière, un record, représente une augmentation de 15 % par rapport à l' année précédente . La raison la plus souvent invoquée était le cancer, mais 89 personnes ont été euthanasiées en 2023 en raison de troubles psychiatriques ou cognitifs tels que la maladie d'Alzheimer. 

La visite du pape en Belgique lui offre ainsi l'occasion d'aborder une pratique qu'il dénonce comme le reflet d'une « culture du jetable », de plus en plus courante dans diverses parties du monde. 

L’euthanasie, qui consiste à mettre fin à la vie d’un patient souffrant d’une maladie physique ou mentale grave, est légale au Canada, en Colombie, en Équateur, au Luxembourg, en Nouvelle-Zélande, au Portugal, en Espagne et dans la majeure partie de l’Australie. Le suicide assisté, qui consiste à prendre lui-même des médicaments mettant fin à la vie du patient, sous la supervision d’un médecin, est légal en Autriche, en Suisse et dans plusieurs États américains, dont la Californie, le New Jersey, Washington et le Colorado. 

« L’euthanasie est un acte homicide qu’aucune fin ne peut justifier et qui ne tolère aucune forme de complicité ou de collaboration active ou passive », a déclaré le bureau doctrinal du Vatican dans une lettre publiée en 2020. « Aider la personne suicidaire à se donner la mort est une offense objective à la dignité de la personne qui la demande, même si cela correspond à la volonté de la personne », a déclaré le même bureau dans une déclaration au début de cette année. Les deux documents ont été personnellement approuvés par le pape François. 

Lorsque la Belgique a légalisé l'euthanasie, la conférence des évêques du pays a dénoncé cette décision comme « une atteinte au respect fondamental de la vie humaine ». Mais d'autres institutions catholiques se sont montrées plus conciliantes.  

Une étude réalisée en 2006 par l'Université catholique de Louvain a révélé que plus de la moitié des hôpitaux catholiques de la région flamande de Belgique autorisaient l'euthanasie, et plus d'un quart l'autorisaient pour les patients qui n'étaient pas en phase terminale. 

En 2017, une chaîne d'hôpitaux belge affiliée aux Frères de la Charité, une congrégation religieuse catholique, a décidé d'autoriser l'euthanasie de patients psychiatriques ne souffrant pas de maladies en phase terminale. Le bureau doctrinal du Vatican a jugé que la chaîne ne pouvait plus s'identifier comme catholique et la congrégation a coupé ses liens avec les hôpitaux. 

Plus tôt cette année, le président de la Société mutuelle chrétienne, l'une des principales compagnies d'assurance belges et une institution d'origine catholique, a plaidé pour un assouplissement des règles actuelles autorisant l'euthanasie pour les personnes atteintes d'une maladie incurable ou souffrant de douleurs insupportables, afin d'inclure celles qui ont simplement le sentiment que leur vie est terminée. Il a invoqué les coûts liés aux soins prodigués à une population belge vieillissante pour justifier un tel changement. 

Les évêques belges ont dénoncé cette proposition, mais alors que l’euthanasie est devenue de plus en plus populaire dans le pays, ils ont dû relever le défi de venir en aide aux catholiques qui choisissent une pratique contraire aux enseignements de l’Église. Dans un document de 2019 , les évêques ont souligné que les aumôniers des hôpitaux devraient continuer à accompagner les patients qui choisissent l’euthanasie, en priant pour et avec eux, même si « cet accompagnement ne constitue en aucun cas une approbation » de leur décision. 

Le bureau doctrinal du Vatican a déclaré en 2020 qu’un prêtre ne peut pas administrer les sacrements aux patients qui insistent pour être euthanasiés, et que « ceux qui assistent spirituellement ces personnes doivent éviter tout geste, comme celui de rester jusqu’à ce que l’euthanasie soit pratiquée, qui pourrait être interprété comme une approbation de cet acte. Une telle présence pourrait impliquer une complicité dans cet acte ». 

Pourtant, certains membres du clergé en Belgique, comme ailleurs, se sont montrés plus indulgents.

Le père Gabriel Ringlet, auteur d’un livre très lu sur « l’accompagnement spirituel jusqu’à l’euthanasie », a proposé que les gens élaborent des rituels personnels pour ce processus. 

L’évêque d’Anvers, Johan Bonny, un éminent progressiste, a déclaré l’année dernière à un journaliste qu’il n’était pas d’accord avec le document de 2020 du bureau doctrinal du Vatican selon lequel « l’euthanasie est toujours un mal intrinsèque, quelles que soient les circonstances. C’est une réponse trop simpliste qui ne laisse aucune place à la distinction ». 

« La demande d’euthanasie d’un homme de 40 ans n’est pas équivalente à celle d’une personne de 90 ans confrontée à une maladie incurable. Il faut apprendre à mieux définir ces concepts et à distinguer les situations », a déclaré Mgr Bonny. 

Le pape François, qui doit prononcer quatre discours en Belgique en plus d'une homélie à la messe, pourrait choisir d'aborder l'euthanasie de manière plus ou moins explicite à l'une ou plusieurs de ces occasions. Quoi qu'il dise, la vue du pape de 87 ans en fauteuil roulant, défiant ses maladies pour exercer son ministère dans un pays étranger, sera un témoignage tacite de sa conviction que la vie au milieu de la souffrance vaut toujours la peine d'être vécue. 

L’espérance est ce qui nous donne de la force lorsqu’on est confronté à une maladie grave ou à la fin de la vie, a d’emblée souligné François, convaincu que ceux qui vivent les incertitudes liées à la maladie et à la mort ont besoin «du témoignage d’espérance» de leurs proches et des soignants. 

À cet égard, le Pape reconnaît que les soins palliatifs, tout en cherchant à alléger autant que possible le fardeau de la douleur, sont avant tout un signe concret de proximité et de solidarité avec nos frères et sœurs qui souffrent. «Ce genre de soins peut aider les patients et leurs proches à accepter la vulnérabilité, la fragilité et la finitude qui marquent la vie humaine en ce monde», a fait remarquer le Souverain pontife, souhaitant rappeler dans son intervention combien «les soins palliatifs authentiques sont radicalement différents de l’euthanasie» qui, elle, «n’est jamais une source d’espérance ni une authentique préoccupation pour les malades et les mourants».

Compassion signifie «souffrir avec»

L’euthanasie est selon François plutôt «un échec de l’amour, reflet d’une “culture du rejet”». Elle est souvent présentée à tort comme une forme de compassion. Pourtant, la «compassion», un mot qui signifie «souffrir avec», n’implique pas la fin intentionnelle d’une vie mais plutôt la volonté de partager les fardeaux de ceux qui sont confrontés aux dernières étapes de leur pèlerinage terrestre.

«Les soins palliatifs sont donc une véritable forme de compassion car ils répondent à la souffrance, qu’elle soit physique, émotionnelle, psychologique ou spirituelle, en affirmant la dignité fondamentale et inviolable de toute personne, en particulier des mourants, et en les aidant à accepter le moment inévitable du passage de cette vie à la vie éternelle», a-t-il poursuivi.

La compréhension plus profonde des religions

Dans cette perspective, le Pape observe que les convictions religieuses offrent une compréhension plus profonde de la maladie, de la souffrance et de la mort, «les considérant comme faisant partie du mystère de la providence divine et, pour la tradition chrétienne, comme un moyen de sanctification».

Pareillement, il rappelle que les actes de compassion et le respect manifestés par le personnel médical et les soignants dévoués permettent souvent aux personnes en fin de vie de trouver un réconfort spirituel, une espérance et une réconciliation avec Dieu, les membres de leur famille et leurs amis. «Votre service est essentiel pour aider les malades et les mourants à réaliser qu’ils ne sont pas isolés ou seuls, que leur vie n’est pas un fardeau, qu’ils restent toujours intrinsèquement précieux aux yeux de Dieu», a conclu le Pape.