De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

19 novembre 2025

Sept ans après l'annus horribilis de l'Église, le catholicisme est de retour.

D'Alexey Gotovskiy sur CNA :

Un plan de paix inspiré par le fondateur catholique de l'UE a été proposé lors d'un débat au Parlement européen.

Pierre Louvrier (au centre) prend la parole lors du débat « Plan Schuman 2.0 – Le rôle de l’Europe dans un monde fragmenté » au Parlement européen, le 11 novembre 2025. | Crédit : Maria Grazia Ricciardi

De kath.net/news :

Files d'attente devant les cinémas : le film « Sacré-Cœur » bat des records d'audience en France !

19 novembre 2025

OSV News : « Avec plus de 400 000 spectateurs depuis sa sortie en salles et un nombre d'entrées en constante augmentation, le film sur le Sacré-Cœur de Jésus est devenu un succès commercial inattendu en France. » – Vidéo de la bande-annonce

Paris (kath.net/pl) « “Sacré-Cœur” a largement dépassé les attentes, avec des files d’attente devant les cinémas comme on n’en avait pas vu depuis des années. » Nombreux sont ceux qui concluent, face à la popularité du film, que le catholicisme est de nouveau présent dans la vie publique en France. C’est ce qu’écrit Caroline de Sury pour « OSV News » (lien). Ce succès est d'autant plus surprenant que, s'agissant d'une « production à petit budget », elle était en réalité destinée à un public de niche.

Le film sur le Sacré-Cœur de Jésus, sous-titré « Son règne n'aura pas de fin », retrace les apparitions de Jésus à une religieuse française, sainte Marguerite-Marie Alacoque. Entre 1673 et 1675, il révéla son Cœur à cette sœur salésienne à Paray-le-Monial, en Bourgogne, comme le rappelle l'article d'OSV News. Ce docu-fiction, réalisé pour commémorer le 350e anniversaire des apparitions, mêle reconstitutions historiques, témoignages et analyses d'experts. Il offre de nombreuses occasions d'entendre des récits de rencontres personnelles avec le Christ, souvent lors de l'adoration du Saint-Sacrement.

Les réalisateurs du film, Steven et Sabrina Gunnell, ont été inspirés par leur visite du site de pèlerinage en Bourgogne. Steven était membre du boys band français Alliage dans les années 1990. Converti au catholicisme, il produit désormais des films avec son épouse, reflétant leur profonde foi chrétienne, explique OSV News. Le film met l'accent sur le lieu de pèlerinage de Paray-le-Monial. La Communauté Emmanuel y est installée depuis 1985 et le site accueille chaque année des dizaines de milliers de pèlerins. De décembre 2023 à juin 2025, il a accueilli avec succès les célébrations du 350e anniversaire des apparitions.

Cet anniversaire était étroitement lié à la dernière encyclique du défunt pape François, « Dilexit Nos », sous-titrée « Sur l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ », publiée en octobre 2024.

Le père Pascal Ide, prêtre de l'archidiocèse de Paris et critique de cinéma en ligne reconnu, explique : « Ce qui m'a le plus touché, c'est sans aucun doute la personne de Jésus et son désir profond de rencontrer chaque personne de la manière la plus intime et de vivre une connexion intense et sincère. » « Cela a un impact remarquable. » Dans une interview accordée à OSV News, il ajoute : « Le film est très riche. Il a quelque chose à offrir à chacun. Son impact est indéniable, ce qui en dit long sur les attentes d'un public qui dépasse largement le cadre des catholiques pratiquants. »

Le succès du film s'est accompagné de critiques, tant au sein qu'à l'extérieur de l'Église catholique :

• Le film ne fait aucune mention des Jésuites, un point que OSW News considère comme sa principale critique. Bien qu'il montre le père Claude La Colombière, conseiller spirituel de sainte Marguerite-Marie Alacoque – canonisée par le pape Jean-Paul II en 1992 – il ne fait aucune mention de son appartenance à la Compagnie de Jésus. Plusieurs Jésuites français ont exprimé leurs regrets à OSW News, soulignant le rôle central de l'ordre jésuite dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus.
• En dehors de l'Église catholique, les polémiques ont dégénéré en ce que le réalisateur a lui-même qualifié de « christianphobie », lorsque des institutions étatiques, notamment à Marseille, ont hésité à projeter le film. Une campagne publicitaire pour le film catholique « Sacré-Cœur » a également été refusée.kath.net en a déjà parlé.).

Les médias réagissent attentivement à cette évolution :

• Même le grand quotidien français « Le Figaro » a consacré une page entière au film début novembre, écrivant : « Ce film révèle le retour discret mais réel de la religion dans la société française. » La popularité du film, selon Le Figaro, est telle que « semaine après semaine, les files d'attente devant les cinémas s'allongent – ​​des cinémas qui peinent à remplir leurs salles depuis le début de l'année. » « Le Figaro » a également cité un spectateur : « Ce film va bien au-delà d'un simple documentaire : c'est un véritable voyage intérieur, une rencontre avec l'amour vivant du Sacré-Cœur de Jésus. »
• Le quotidien catholique français « La Croix » a salué cette popularité « sans précédent » d’« un film documentaire de ce genre » et a déclaré : « Le public, qui ne cesse de croître grâce au bouche-à-oreille, est plus diversifié que ne le laissait supposer la controverse entourant la sortie du film. »
• Le magazine catholique « La Vie » estime que le succès du film tient à son contenu même. Il le décrit comme une sorte de catéchisme populaire à dimension missionnaire. C’est pourquoi de nombreux évêques continuent de le recommander sur les sites web de leurs diocèses.

Le rapport de l'OSV établit, de façon surprenante, un bref lien avec les États-Unis : pour marquer le 250e anniversaire des États-Unis l'année prochaine, les évêques américains consacreront la nation au Sacré-Cœur de Jésus. Cette décision a été prise le 11 novembre lors de la réunion d'automne de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis à Baltimore.

Séances spéciales programmées en Belgique

De kath.net/news :

« La tragédie des 73 millions d'avortements pratiqués chaque année dans le monde est devenue la norme. »

19 novembre 2025

Argüello, président de la Conférence épiscopale espagnole : « Un groupe de médecins peut être déterminé à sauver un fœtus de cinq mois et demi, tandis qu’un autre groupe, juste à côté, tue délibérément un bébé du même âge. » Par Petra Lorleberg

Madrid (kath.net/pl) « Dans un même hôpital, un groupe de médecins peut décider de sauver un fœtus de cinq mois et demi, tandis qu'un autre groupe, dans la pièce voisine, tue délibérément un bébé du même âge. Ceci est parfaitement légal. De même, la loi peut punir la destruction d'un œuf d'aigle d'une amende de 15 000 euros et d'une peine pouvant aller jusqu'à deux ans de prison, mais autorise l'avortement d'un enfant atteint de trisomie 21 jusqu'à la fin de la grossesse. » C'est ce qu'a expliqué le président de la Conférence épiscopale espagnole, Luis Javier Argüello García, archevêque de Valladolid, dans son discours d'ouverture de la 128e Assemblée plénière à Madrid, mardi.

kath.net documente intégralement, la section « 6. L’inhumanité de l’avortement : derrière la fumée, les miroirs et les stratégies » du discours d’ouverture de l’archevêque Argüello :

Ces dernières semaines, la question de l'avortement a refait surface sous diverses formes : la tentative d'inscrire ce prétendu droit dans la constitution ; l'objection de conscience du personnel médical ; la divulgation aux mères de toutes les conséquences de l'intervention ; et les données du ministère de la Santé faisant état de 106 173 avortements et de 322 034 naissances pour 2024. La croissance démographique était négative, avec un déficit de 114 937 personnes.

Le débat a été critiqué – non sans raison – comme une manœuvre de diversion et un outil de polarisation. Qu’il s’agisse d’un repli sur soi ou d’un questionnement stratégique, il existe, en tout cas, une réticence sociétale et politique à aborder la question dans toute sa complexité dramatique. Comme le souligne Matthieu Lavagna, dont je m’appuie sur la pensée dans cette analyse, l’avortement demeure un sujet sensible et délicat dans notre société actuelle. En parler publiquement est devenu tabou, presque une atteinte à la vie privée. Quiconque déclare publiquement que l’avortement est objectivement immoral parce qu’il met fin à la vie d’une personne autre que ses parents s’expose à une sévère condamnation personnelle, sociale et politique : « Remettre en question ce acquis ? Douter de ce droit ? C’est le comble de la pensée fasciste et autoritaire et mérite d’emblée d’être qualifié d’extrême droite. » 

Pire encore : l’idée même qu’il puisse exister des arguments non religieux contre l’avortement est inconcevable. Après tout, ne nous répète-t-on pas sans cesse que les opposants à l’avortement sont d’abominables obscurantistes qui veulent imposer leurs convictions religieuses à tous ? Fournir des informations aux femmes enceintes est considéré comme une maltraitance, et prier devant une clinique d’avortement est perçu comme une menace. Pourquoi ce refus de penser rationnellement et de laisser la science – ADN, génome, échographie, etc. – parler d’elle-même, nous informer et révéler la vérité ?

Un être humain est « un organisme vivant de l'espèce Homo sapiens ». Selon cette définition, le fait qu'un fœtus ou un embryon soit un être humain est un simple fait biologique. Il suffit de consulter n'importe quel manuel d'embryologie médicale pour constater que les scientifiques s'accordent à dire que, dès la fécondation, un organisme humain vivant et indépendant, doté de son propre patrimoine génétique, se développe dans le corps de la mère. Nul besoin de se référer à la Bible pour cela, bien qu'elle nous enseigne que la dignité humaine est sacrée et que les êtres humains possèdent une âme immortelle.

Peter Singer, philosophe de renommée mondiale et défenseur du droit à l'avortement, a au moins l'honnêteté intellectuelle de reconnaître que l'embryon est un être humain : « Il ne fait donc aucun doute qu'un embryon conçu à partir d'un ovule et d'un spermatozoïde humains est un être humain dès le premier instant de son existence. » Cependant, il néglige le fait que tous les êtres humains, indépendamment de leur taille, de leur sexe, de leur stade de développement ou de leur degré de dépendance, possèdent la même valeur intrinsèque. Ceci ouvre la voie à l'effondrement de l'humanisme et à l'égalité radicale du droit à la vie pour chaque individu. Y parvenir exigerait des efforts argumentatifs similaires à ceux déployés par ceux qui défendent l'avortement comme une expression des droits de la femme. Or : « Si le fœtus n'est pas un être humain, aucune justification n'est nécessaire pour légaliser l'avortement. Si, en revanche, le fœtus est un être humain, aucune justification n'est suffisante pour le légaliser. »

Mattheu Lavagna cite Kelsey Hazzard, militante athée anti-avortement : « Je suis une athée de 29 ans, ayant reçu une bonne éducation dans des institutions laïques, et je défends des opinions progressistes sur de nombreux sujets, comme le mariage homosexuel et le changement climatique. Je suis également une militante anti-avortement engagée, qui œuvre pour que l’avortement devienne impensable. L’industrie de l’avortement veut nous faire croire que les personnes comme moi n’existent pas. Elle veut nous faire croire que le mouvement anti-avortement est composé presque exclusivement d’hommes blancs âgés et de quelques pratiquants récitant leur chapelet. Cette caricature est offensante pour les jeunes comme pour les moins jeunes. […] Nous ne considérons pas l’avortement comme un enjeu de guerre culturelle ou de guerre religieuse, mais comme une question de droits humains. »

La société occidentale a totalement occulté la question de l'avortement. La tragédie des 73 millions d'avortements pratiqués chaque année dans le monde, dont 100 000 en Espagne, est devenue la norme. Nous avons atteint un point d'irrationalité extrême en matière de bioéthique, qui sert les intérêts de la biopolitique.

Dans le même hôpital, une équipe de médecins peut décider de sauver un fœtus de cinq mois et demi, tandis qu'une autre, dans la pièce voisine, tue délibérément un bébé du même âge. Ceci est parfaitement légal. De même, la loi peut punir la destruction d'un œuf d'aigle d'une amende de 15 000 € et d'une peine pouvant aller jusqu'à deux ans de prison, mais autorise l'interruption de grossesse d'un enfant atteint de trisomie 21.

Toutefois, une perspective catholique ne saurait se contenter de réaffirmer la protection de la vie prénatale et de lutter contre l’avortement. Elle doit prendre en compte la mère, le père, ainsi que les circonstances environnementales, sociales et économiques qui accompagnent la grossesse, la naissance et les premières années de vie.

Nombreuses sont les femmes qui désirent des enfants, mais leur souhait se heurte à divers obstacles, notamment des barrières structurelles identifiées dans le rapport FOESSA : précarité de l’emploi, difficultés d’accès au logement, prédominance des femmes dans les soins aux enfants et insuffisance du soutien public à la maternité et aux familles. S’y ajoutent des facteurs culturels liés aux modes de vie, comme la faible valeur accordée à la maternité, voire son rejet catégorique dans certaines idéologies de genre. Il convient également de tenir compte des circonstances propres à chaque grossesse.

Rien ne justifie l'interruption de la vie prénatale, mais un véritable soutien à la vie exige la prise en compte de toutes les circonstances. L'Alliance sociale pour l'espérance et la naissance, initiée par cette Conférence des évêques, défend tous les facteurs pertinents et offre un soutien indéfectible à la vie humaine naissante.

Je tiens à exprimer ma solidarité avec toutes les femmes enceintes et à les encourager à ne pas hésiter à demander de l'aide face aux difficultés d'une grossesse potentiellement non désirée. L'interruption de grossesse ne saurait être la solution à une situation si souvent difficile à supporter seule. Je réaffirme l'engagement de l'Église, ainsi que de nombreuses femmes et de nombreux hommes de bonne volonté et de bonne volonté, à apporter leur aide dans cette situation. Les autorités ne doivent pas détourner le regard et, même si elles réglementent et facilitent l'accès à l'avortement, elles ne doivent pas se soustraire à leur devoir indispensable de protéger les plus vulnérables. La prétendue solution à des problèmes qui exigent des politiques favorables à la famille et à la vie est symptomatique de l'affaiblissement moral de notre démocratie.

Photo de cet événement (c) Conférence des évêques espagnols/Capture d'écran

De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

Moins de la moitié des Américains pensent que la foi est importante.

Il y a quelques semaines, nous avons publié les résultats d'un sondage sur la religiosité américaine réalisé par le Public Religion Research Institute,  qui mettait en évidence une augmentation du nombre d'athées et d'agnostiques et un éloignement des croyants des églises traditionnelles, en particulier de l'Église catholique.

Cette tendance à la sécularisation a été confirmée par une autre étude, encore plus récente, menée par Gallup , un institut de sondage. Cette étude révèle que seulement 49 % des Américains considèrent la religion comme un aspect important de leur vie. En 2015, ce chiffre était de 66 %. En dix ans, on observe une baisse de 17 points de pourcentage, un recul considérable. À tel point que Gallup tient à souligner que « depuis 2007, seuls 14 des plus de 160 pays inclus dans l'enquête mondiale ont enregistré une baisse de plus de 15 points de pourcentage de l'importance accordée à la religion sur une période de dix ans ». En bref, les États- Unis constituent une exception notable. Ce déclin est particulièrement frappant chez les personnes de confession chrétienne, le christianisme étant la religion prédominante aux États-Unis. Quant aux catholiques, une enquête menée par Leadership Roundtable indique que « seulement 38 % des catholiques américains assistent à la messe au moins une fois par semaine ».

Un autre constat important concerne l'importance de la religion à l'échelle mondiale et la position des États-Unis à cet égard. En 2025, 83 % de la population mondiale considérera la religion comme un aspect important de sa vie. Deux faits sont à noter. Premièrement, ce pourcentage est resté pratiquement inchangé depuis 2007. Deuxièmement, l'importance de la religion a chuté en 2020, année de la pandémie de Covid-19 (76 %). Au lieu de renforcer le lien avec Dieu, la Covid-19 semble avoir, semble-t-il, ébranlé la foi.

Si l'on considère plutôt les 38 pays de l'OCDE, c'est-à-dire les pays à économie développée, on constate qu'en 2025, non seulement la religion est importante pour moins de la moitié de la moyenne mondiale (36 % contre 83 %), mais ce chiffre est également en baisse depuis 2007, où il s'élevait à 41 %. Par conséquent, étant donné que la moyenne mondiale, comme nous l'avons vu, reste globalement constante dans le temps, et étant donné que la religiosité est en déclin dans les pays de l'OCDE, cela signifie que dans d'autres pays, notamment les pays en développement, la religiosité progresse. Le pape François nous a invités à aller aux confins du monde pour y apporter Dieu, mais Dieu y est bien plus présent qu'au centre du monde.

Comme nous l'avons déjà mentionné, le taux de religiosité aux États-Unis s'élève à 49 %, un chiffre inférieur à la moyenne mondiale de 83 %, mais supérieur aux 36 % des pays industrialisés. L'enquête ajoute que « de moins en moins d'Américains s'identifient à une religion » et que « la fréquentation des églises et le nombre de fidèles sont en baisse ». Ainsi, aux États-Unis, on observe également un déclin du nombre de pratiquants de toutes confessions, mais ces personnes, selon Gallup, restent plus ferventes que les croyants de la plupart des pays ayant une économie comparable.

Ces données pourraient donc indiquer que, grâce au bien-être, là où le corps se porte mieux, l'âme souffre davantage. En réalité, les pays aux économies les plus développées semblent n'avoir aucun besoin de Dieu. La richesse, le bien-être et le développement technologique tiennent Dieu à distance, bon seulement – ​​diront certains – comme consolation pour les démunis des pays du Sud, comme opium pour ceux qui refusent de connaître la souffrance engendrée par une existence marquée par les épreuves.

Cette interprétation ne tient pas car, en matière de souffrance psychologique, l'Occident est le grand consommateur de médicaments contre la dépression et les troubles apparentés, et cette catégorie de médicaments représente la majeure partie des dépenses de santé occidentales. C'est nous, Occidentaux, qui, conformément au principe opioïde de la religion, devrions avoir davantage recours à Dieu, ce dieu anesthésiant, que les habitants des pays du Sud.

Le déclin de la religiosité aux États-Unis, et plus encore, en moyenne, dans les pays de l'OCDE, s'explique moins par des facteurs économiques – même si l'attrait de l'argent peut détourner nombre de personnes du vrai Dieu – que par des facteurs culturels, avec une précision qui concerne les États-Unis eux-mêmes. Commençons par cette précision. Comme le soulignent les enquêtes de Public Religion Research et de Leadership Roundtable , la baisse de confiance envers les Églises chrétiennes, et en particulier envers l'Église catholique, est largement due aux scandales liés aux abus sexuels commis par des membres du clergé.

Les scandales qui ont éclaté au début des années 2000 et dont les répercussions se font encore sentir aujourd'hui ont engendré une méfiance qui touche davantage l'Église institutionnelle (les évêques et Rome) que l'Église locale (sa propre paroisse). Preuve à l'appui de cette analyse : pour les catholiques américains, la priorité de l'Église n'est ni l'enseignement de la doctrine, ni même l'aide aux pauvres ou l'éducation des jeunes, mais bien la transparence et la responsabilité en cas de scandale.

Sur le plan culturel, il convient toutefois de noter que la sensibilité largement répandue, de la Russie au Canada et de la Pologne aux États-Unis, se caractérise par un ensemble de facteurs qui rejettent fondamentalement toute tension surnaturelle. Ces facteurs se résument à deux : l'opposition entre le moi et Dieu, et entre la matière et l'esprit. Concernant le premier point, il est indéniable que notre culture est une anti-culture, enracinée dans le moi, qui exclut l'autre – et Dieu est l'Autre par excellence – ou ne le considère que s'il lui est utile. Le Dieu chrétien, en revanche, impose et rejette la logique utilitariste. Cet enracinement dans le moi conduit à une morale subjective : le seul Dieu qui crée le bien et le mal est le sujet lui-même. La religion est proscrite car elle cherche à imposer universellement sa propre éthique.

Sur le second point, il est clair que notre culture est une anti-culture, hostile à la métaphysique, et donc à l'âme et à Dieu, et amie de l'immanence, de la matière, de la satisfaction sensuelle et de tout désir voué à devenir loi. Spatialement, cette perspective se condense en un regard tourné vers le bas, et non vers le haut. Chronologiquement, en revanche, elle se condense en un regard qui ne s'étend qu'aux limites temporelles de notre vie terrestre et n'atteint pas l'éternité : tout ici est consommé, et tout ne reçoit de sens que de cet ici-bas. Entre autres choses, cela signifie qu'il n'y a pas de jugement après la mort, alors pourquoi s'inquiéter ? Pourquoi scruter nos actions en vue d'un examen final ? L'abandon de Dieu est nécessaire pour vivre selon ses désirs, et non selon ses devoirs.

Ainsi, le déclin de la foi en Dieu s'accompagne d'un regain d'intérêt pour un individualisme exacerbé et le bien-être matériel. Mais plus nous nous éloignons de la lumière, plus les ténèbres s'étendent en nous. « Ces Occidentaux sont rassasiés et désespérés », aurait commenté le cardinal Biffi.

D’où viendra l’espoir d’un changement ? Selon l’ enquête de la Leadership Roundtable, et en ce qui concerne l’Église catholique américaine uniquement, ce changement pourrait venir des jeunes. En effet, nous constatons que ces personnes, bien que les moins nombreuses en pourcentage, sont les plus convaincues, les plus actives, les plus engagées et les plus assidues dans leur pratique des sacrements et de la prière. Ce ne sont plus les personnes âgées qui croient avec le plus de conviction, comme c’était le cas il y a vingt ans, mais bien les jeunes.

D'Evangile au Quotidien :

BBses Ángeles de San José Lloret Martí
et ses compagnes martyres

Angeles de San José, au siècle Francisca Lloret Martí, naît à Vil­lajoyosa, diocèse de Orihuela-Alicante, le 16 janvier 1875.

Le 20 avril 1903 Francisca entra dans la Congrégation des Sœurs de la Doctrine Chrétienne ; en 1905, elle émit les vœux temporels et prit Ángeles de San José comme nom de religion.

Elle fut ensuite secrétaire générale, supérieure locale et enfin, le 16 février 1936 Supérieure Générale.

Mère Angèle de Saint-Joseph et ses seize compagnes, religieuses espagnoles de la Congrégation de la Doctrine chrétienne, durent abandonner leur maison de la Calle Maestro Chapí nº 7, le 19 juillet 1936, lorsqu'éclata la Guerre civile.
Certaines d'entre elles étaient très âgées. Elles rejoignirent d'autres consœurs qui n'avaient pas de famille pouvant les accueillir. Mère Angèle emménagea avec quatorze religieuses, dont une novice, dans un entresol que Maria Ortells, veuve d'un commerçant aisé, M. Davalos, avait mis à leur disposition, à la périphérie de Valence.

La prière continuelle fut leur règle, ainsi que la charité : elles allèrent jusqu'à tricoter des lainages pour les miliciens républicains.

Mère Angèle et ses autres compagnes furent, toutefois, arrêtées et passèrent devant le peloton d'exécution, le 20 novembre 1936, à Picadero de Paterna, à six kilomètres de la ville, en pardonnant à leurs bourreaux. La dernière mourut en lançant : « Vive le Christ Roi ! ».

Ángeles de San José Lloret Martí et ses compagnes (voir la liste) ont été béatifiées, à Rome, le 1^er octobre 1995, par saint Jean-Paul II (Karol Józef  Wojtyła, 1978-2005).