Une longue interview de Dom Jean Pateau, abbé de Fontgombault, est parue sur le blog Silere non possum (et reprise sur le Forum catholique). Elle aborde notamment la proposition de Dom Geoffroy Kemlin, la crise liturgique actuelle, les débats qui l’entourent, ainsi que les usages liturgiques en vigueur à l’abbaye.
Voici une version française de cet entretien :
Révérend Père Abbé, merci de nous accorder un peu de votre précieux temps. Nous souhaitons présenter cette belle communauté monastique à nos lecteurs et mieux connaître votre témoignage. Combien de moines vivent à Fontgombault ? Accueillez-vous des novices ? La communauté est-elle relativement homogène ?
La communauté bénédictine de Notre-Dame de Fontgombault, au cœur de la France, compte actuellement 57 moines. Nous avons quatre novices : deux au noviciat des moines de chœur et deux au noviciat des frères convers. On peut parler d’une certaine homogénéité, dans la mesure où toutes les tranches d’âge sont représentées de manière assez équilibrée. Le dernier départ significatif de moines remonte à 2013, lorsque le monastère de Wisques, dans le nord de la France, a été repris. Treize ans plus tard, ce départ se fait encore sentir, notamment parmi les moines d’âge mûr.
À Fontgombault, la liturgie occupe une place fondamentale dans la vie monastique. De quelle manière le chant grégorien façonne-t-il intérieurement le moine ? Est-il simplement une forme esthétique ou une véritable école de prière ?
Si le chant grégorien n’était qu’une forme esthétique, il y a fort à parier qu’il n’aurait pas traversé plus de mille ans d’histoire. L’histoire de la musique montre que, tout en ayant donné naissance à d’autres formes musicales comme la polyphonie sacrée, son style originel – simple et dépouillé – a toujours perduré, parfois très discrètement, suscitant des réformes chaque fois qu’il a fallu le redécouvrir plus largement. Le travail de restauration accompli par Dom Guéranger en est un exemple éloquent.
Saint Benoît nous recommande : « Ut mens nostra concordet voci nostrae » – « Que notre esprit soit en harmonie avec notre voix » (Règle, ch. 19). Le but du chant grégorien n’est pas l’esthétique pour elle-même, mais la prière. Il est la prière chantée de l’Église, car il constitue le chant propre de l’Église romaine. Les fidèles ne chantent pas le grégorien pour leur plaisir personnel : ils prêtent leur voix à l’Église qui chante en eux.
Deux approches sont alors possibles : le point de vue individuel, centré sur la personne, et le point de vue communautaire et ecclésial, où chacun s’inscrit dans un corps qui le précède et le dépasse. Toute interprétation qui chercherait à charmer le cœur et les sens au point de faire oublier la relation à Dieu n’aurait pas sa place dans l’Église.
Simone Weil écrivait : « Le chant grégorien est à la fois pure technique et pur amour, comme l’est d’ailleurs tout grand art. » Il convient particulièrement aux moines en raison de la simplicité et de la sobriété de sa mélodie et de son rythme. Il puise largement dans le trésor des Saintes Écritures. Sa mélodie apaisante introduit au mystère du Dieu de paix, comme en témoigne magnifiquement l’introït Resurrexi du matin de Pâques. Dom Gajard disait : « Les courbes mélodiques font naître, appellent, les courbes des âmes. » Divo Barsotti affirmait quant à lui que le chant grégorien « exprime avec beauté la vérité de la communion fraternelle ». N’est-ce pas précisément cette communion que les moines cherchent à vivre, surtout lorsqu’ils chantent ensemble l’Office divin ?
Quel est le rapport entre la solennité du culte et la simplicité de la vie quotidienne au monastère ?
Il faut parler du culte dans les mêmes termes que du chant grégorien. La vie quotidienne du moine est simple. Le culte, même solennel, ne doit jamais perdre cette simplicité. Plus il est naturel, plus il devient surnaturel. La simplicité au cœur de la solennité fait du culte un véritable tremplin vers Dieu. La simplicité ne captive pas – ou, si elle le fait, c’est pour orienter vers plus grand. La solennité rappelle au moine que toute sa vie est grande dans la mesure où elle est offerte à Dieu. La simplicité de son existence lui rappelle que le culte qu’il célèbre, aussi solennel soit-il, tire sa valeur non pas d’abord de sa forme extérieure, mais de la sainteté de celui qui l’accomplit et, surtout, de Celui à qui il est offert.
Simplicité et solennité ne s’opposent pas, pas plus que l’immanence et la transcendance de Dieu. La solennité du culte nous rappelle la grandeur et la transcendance de Celui à qui il est offert. On ne s’approche pas de Dieu avec la familiarité que l’on aurait envers un conjoint, et encore moins avec vulgarité. En même temps, Dieu veut être infiniment proche de nous, et la simplicité exprime l’immédiateté et l’intimité de cette relation.
