en grégorien et en polyphonie ancienne

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Antienne ad introïtum missae (phil. 4, 4-6) : Gaudete in Domino semper : iterum dico, gaudete. Modestia vestra nota sit omnibus hominibus : Dominus enim prope est. Nihil solliciti sitis : sed in omni oratione petitiones vestrae innotescant apud Deum (Soyez toujours joyeux dans le Seigneur : je vous le répète, soyez joyeux. Que votre sérénité soit remarquée par tous les hommes, car le Seigneur est proche. Ne vous inquiétez de rien, mais qu’en toute prière vos besoins se fassent connaître auprès de Dieu)

Le dimanche rose — C’est un dimanche de joie pendant l’Avent. Comme des enfants qui attendent impatiemment l’Enfant-Jésus, nous ne pouvons plus maîtriser la joie que nous cause la venue du Seigneur ; ce sentiment de joie nous domine. Cette joie est comme une joie de Noël anticipée. La couleur liturgique est au lieu de violet, le rose. Le rose est une atténuation du violet, il tient par conséquent le milieu entre la couleur de la pénitence et celle de la joie ; il signifie une joie modérée, une joie anticipée. On peut, aujourd’hui, à la différence des autres dimanches de l’Avent, orner l’autel de fleurs et les orgues se font entendre. A la grand’messe, le diacre et le sous-diacre portent la dalmatique et la tunique.

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Un responsable de  mon « unité pastorale » (c’est comme cela qu’on nomme une nouvelle superstructure chapeautant aujourd’hui les paroisses) cherche à comprendre pourquoi  certains fidèles et,  ajoute-t-il , des prêtres sont ainsi attachés à la célébration des sacrements selon l’ancienne liturgie. Pour répondre (en partie du moins) à sa question, je ne puis mieux faire que reproduire cette citation de Joseph Ratzinger que publie le site « Pro Liturgia » :   

« (...) Il y a différentes raisons qui peuvent avoir conduit beaucoup de personnes à chercher un refuge dans l’ancienne liturgie. Une première, importante, me semble être que dans l’ancienne liturgie ils trouvent conservée la dignité du sacré.  A la suite du Concile, beaucoup ont conçu - presque comme un programme - la « désacralisation », en expliquant que le Nouveau Testament avait aboli le culte du temple : le rideau du temple déchiré au moment de la mort du Christ signifierait, d'après eux, la fin du sacré. La mort de Jésus, hors des murs de la ville, c’est-à-dire dans le domaine public, est dorénavant le culte véritable. Le culte, s’il existe, se réalise dans la non-sacralité de la vie ordinaire, dans l’amour vécu. Portés par ces raisonnements, les ornements liturgiques ont été écartés, les églises ont été dépouillées à l’extrême de la splendeur qui rappelle le sacré. Et la liturgie a été réduite, autant que possible, au langage et aux gestes de la vie ordinaire, par des salutations et des signes d’amitié et des choses semblables.  Cependant, avec ces théories et la praxis qui s’en suit, on méconnaissait complètement l’union entre l’Ancien et le Nouveau Testament : on avait oublié que ce monde n’est pas encore le Royaume de Dieu et que le « Saint de Dieu » (Jn 6, 69) continue d’être en contradiction avec le monde ; que nous avons besoin de la purification pour nous approcher de Lui ; que ce qui est profane, même après la mort et la résurrection du Christ, n’est pas devenu saint. Le Ressuscité est apparu seulement à ceux qui ont laissé leur cœur s’ouvrir à Lui. Lui qui est Saint, Il ne s'est pas manifesté à tout le monde. Ainsi s’est ouvert un nouvel espace pour le culte, auquel nous sommes maintenant rattachés ; c’est le culte qui consiste à s’approcher de la communauté du Ressuscité, aux pieds duquel se sont prosternées les saintes femmes pour l’adorer (Mt 28, 9). Je ne veux pas maintenant développer davantage ce point, mais seulement en tirer une conclusion : nous devons conserver la dimension du sacré dans la liturgie. La liturgie n'est pas une festivité, ce n'est pas une réunion agréable. Cela n'a vraiment aucune importance que le curé réussisse à développer des idées attirantes ou des élucubrations imaginaires.

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Du vendredi 20 décembre (17h00) au dimanche 22 décembre prochains (même heure), l’abbaye des Bénédictines de Liège (Bd d’Avroy, 54) accueille l’un des meilleurs spécialistes du chant médiéval : Marcel Pérès, directeur de l’Ensemble vocal « Organum » et du CIRMA (Centre Itinérant de Recherche sur les Musiques Anciennes) fondé en en 2001 à l’abbaye historique de Moissac (Midi-Pyrénées )

Durant ce week-end, Marcel Pérès animera pour tous les amateurs du répertoire de l’antiquité tardive et du haut moyen âge, une session consacrée à l’une des sources de la composition des mélodies grégoriennes : le chant vieux romain.

Redécouvert il y a plus d’un siècle, le chant vieux-romain n’a toujours pas reçu toute l’attention qu’il mérite, sa connaissance est pourtant essentielle pour comprendre l’histoire du chant grégorien, de sa notation et de sa pratique.

Beaucoup de questions sur l’interprétation du chant grégorien trouvent des éléments de réponse dans ce chant de Rome. En dehors de certains cercles  musicologiques extrêmement restreints, ce répertoire est aujourd’hui inconnu des musiciens, des ecclésiastiques et du public. Pourtant il nous livre la plus ancienne version de la musique gréco-latine de l’antiquité tardive et représente le chaînon manquant entre le chant byzantin, le chant copte, le chant syriaque, la musique arabe et la musique occidentale.

Marcel Pérès

Cette session n’et pas réservée aux seuls spécialistes : elle est aussi ouverte à tous les amoureux du chant et aux esprits férus d’histoire de la musique ou de culture musicale.

 Renseignements : Académie  de  Chant  grégorien à Liège

Secrétariat : Jean-Paul Schyns,  Quai Churchill , 42/7  4020  Liège

E-mail : jpschyns@skynet.be Tél. +32 4.344.10.89 

Site :    http://www.gregorien.com

• S’informer :  prospectus
• Ecouter :  http://www.youtube.com/watch?v=Kdka1WN1c8c&list=RDh_Ez91zGm4Y
• Lire :  Plain-chant sur Liège avec Marcel Pérès
• Décider :  Inscription en ligne  ou téléphoner 04.344.10.89

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La dernière livraison de « L’Homme Nouveau » consacre un dossier à la question des traductions liturgiques. Le Président de « Pro Liturgia », Denis Crouan, a été interrogé à ce sujet. Quelques extraits :

L’Homme Nouveau : Pourquoi fallait-il refaire les traductions liturgiques, notamment celle de la Bible utilisée dans le Missel romain ?

Denis Crouan : A vrai dire, la réponse à cette question a été donnée par le Pape Jean-Paul II dans sa Lettre « Vicesimus quintus annus » publiée en décembre 1988 à l’occasion du 25e anniversaire de la Constitution « Sacrosanctum Concilium » sur la Liturgie. Le Souverain Pontife indiquait que la nécessité de l’après-Concile avait conduit les Conférences épiscopales à donner et à utiliser des traductions provisoires qui avaient été approuvées « ad interim ». Et Jean-Paul II ajoutait qu’il était temps de « remédier à certaines faiblesses ou inexactitudes » de ces traductions, afin de pouvoir « publier enfin des livres liturgiques dans un état pouvant être considéré comme acquis durablement et dans une présentation qui soit digne des mystères célébrés. » (…).

L’H.N. : Comment peut-on éviter de faire subir aux fidèles des changements dans la liturgie alors que la langue est normalement évolutive ?

D.C. : Je pense que pour répondre à cette question délicate et complexe, il faut voir qu’une langue employée en liturgie - je parle ici aussi bien du français que des autres langues vernaculaires - doit avoir trois qualités : la rigueur, la simplicité (ce qui n’est pas la banalité mais doit être entendu au sens du mot latin « simplex », c’est-à-dire « sans plis », sans tournures tarabiscotées), la poésie. J’ajouterai même une quatrième qualité : le sens de la formulation conférant une certaine musicalité aux phrases. Moyennant quoi, on pourrait espérer une certaine stabilité de ce que j’appellerais du « français liturgique ».

L’H.N. : A côté des traductions et des révisions, n’est-il pas nécessaire d’offrir aux fidèles et aux prêtres une véritable formation sur ce qu’est la liturgie ?

D.C. : C’est certain : on touche là au point essentiel. Cette formation a été expressément demandée par Vatican II : la Constitution conciliaire sur la Liturgie commence même par ça ! Malheureusement, jusqu’ici, cette formation n’a guère été donnée. Je ne crois pas donner un « scoop » en disant qu’elle a été refusée dans les séminaires diocésains et qu’elle n’est toujours pas donnée aux membres des « équipes liturgiques » paroissiales ou interparoissiales. Bien entendu, quand je parle de « formation », je ne parle pas des « sessions de recyclage » où l’on apprend à faire un bouquet, à confectionner des banderoles ou à chanter le dernier refrain à la mode ; je parle bien de « formation » au sens où l’entend le Concile qui rappelle que « l’enseignement de la liturgie dans les séminaires et les maisons d’études des religieux doit être placé parmi les disciplines nécessaires et majeures et doit être dispensé dans sa perspective théologique et historique aussi bien que spirituelle, pastorale et juridique, tandis que les prêtres devront apprendre à observer les lois liturgiques... »  Il faut bien reconnaître que nous demeurons très loin de tout cela ! (…)

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De Patrick Kéchichian, écrivain et journaliste, dans le journal « La Croix » (extraits) :

« La question de l’accès au sacrement de l’Eucharistie pour les divorcés remariés revient régulièrement et bruyamment sur le devant de la scène. La blessure et la frustration subjectivement ressenties par certains fidèles – dont ce n’est évidemment pas la sincérité qui doit être mise en doute – se transforment alors en plainte, et la plainte en revendication. Puis le ton monte. On n’écoute plus, tant il devient urgent de parler soi-même. On oublie de penser sa foi, on se contente de l’éprouver comme un sentiment – un sentiment qui, dès lors, commande la pensée. (…)

Tout jugement qui veut s’approcher de la vérité doit s’élever de la sphère de l’opinion à celle de la pensée. Or, il faut aller sans attendre au noyau de la question, appeler un chat un chat et un sacrement un sacrement. Que désigne ce mot ? Un rapport étroit, indissoluble justement, entre, d’une part, un geste, une parole liturgiques et, d’autre part, l’économie du salut, contenue et exprimée dans la Révélation biblique. À la lumière de ce rapport, nos vies se déroulent, dans la solitude et le partage, dans les difficultés, les tourments et les joies, les promesses et les ruptures. Les sacrements, ici ceux du Mariage et de l’Eucharistie, n’ont pas vocation à se mettre sous la dépendance de ces difficultés, ou à se définir par rapport à elles.

En d’autres termes, devant l’autel et devant Dieu, un sacrement reçu l’est absolument. Hors de cette absolue réception, le sens du sacrement tombe, ou au moins s’étiole. À ce sens complexe et dûment réfléchi, on a donc tort d’opposer un droit personnel revendiqué par une conscience propre qui n’est pas juge en la matière, conformément au principe bien connu qui stipule que « personne n’est juge en sa propre cause ». Comme le souligne Mgr Müller, invoquer ici ce droit au nom de la miséricorde divine est une manière de réduire et d’instrumentaliser cet attribut de Dieu, inséparable de sa justice et de sa sainteté. L’expérience vécue n’a pas à entrer en concurrence avec la nature objective de l’acte sacramentaire. Elle n’a pas à lui dicter sa loi.

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L’abbaye bénédictine Saint-Paul de Wisques (près de Saint-Omer, dans le Nord-Pas-de-Calais, a été reprise au mois d’octobre par les moines de l’abbaye Notre-Dame de Fontgombault.

L’arrivée de treize frères venus de Fontgombault s’accompagne du départ de huit moines sur quatorze de Saint-Paul de Wisques dans plusieurs monastères de la famille de Solesmes à Ligugé dans la Vienne, Saint-Wandrille et Croixrault en Normandie, La Source à Paris, Keur Moussa au Sénégal ou Solesmes même, dans la Sarthe.

Quelques informations pratiques pour les visiteurs et retraitants :

Adresse :

Abbaye Saint Paul de Wisques
Rue de l’école
62219 Wisques
France 
Tél. : 03 21 12 28 50

Hotellerie

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