http://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2018/05/24143010/Being-Christian-in-Western-Europe-FOR-WEB1.pdf

C’est très sérieux et les marges d’erreur sont faibles (Pour la Belgique : 1500 répondants, +/- 3,1% de marge d’erreur). Elle permet en outre une comparaison entre 15 pays européens.

La première partie parle du nationalisme, du sentiment anti-immigration et du ressenti par rapport aux minorités. 

La seconde parle plus spécifiquement des chrétiens.

Quelques chiffres : 

- 55% des Belges s’identifient comme chrétiens, 38% ne s’identifient à aucune religion

- 11% sont pratiquants (chaque semaine / une fois par mois) + 20% quelques fois par an

- 42% de la population croient en Dieu (13% en sont certains, 20%  plutôt, 9% pas très certains) mais parmi le groupe qui s’identifie comme chrétien, c'est 63% ( 37% de chrétiens ne croient pas en Dieu ! "chrétiens sociologiques" ?) 

- le sentiment d’engagement est faible pour 68%, modéré pour 22%, élevé pour 10% élevé (chez les chrétiens : 54, 32 et 14)

- 23% des Belges pensent que les politiques gouvernementales devraient soutenir les valeurs et les croyances religieuses (un des taux les plus bas d’Europe), et seulement 45% des chrétiens très engagés

- 10% sont nettement opposés au mariage homosexuel (extrêmes : 7 en Suède, 38 en Italie); parmi les chréteiens très engagés, 53% approuvent

- 13% sont nettement opposés à l’avortement ; 68% parmi les chrétiens très engagés approuvent le "droit à l'avortement"

Et une petite dernière pour la route :

- 51% des Belges décèlent un certain soutien à l'extrémisme parmi les musulmans à l'intérieur de leurs communautés; 37% se sentent aliénés en raison du nombre de musulmans en Belgique

En Irlande le 8e amendement de la Constitution, qui reconnaît un droit égal à la vie entre la mère et l’enfant à naître, est remis en question et fait l’objet d’un référendum ce vendredi 25 mai. Alors que les mobilisations du projet « Love both, vote no » s’intensifient dans un pays où près de 80% des habitants se déclarent catholiques, 53% de la population se dit favorable à une réforme . De l’avocate Gabrielle de Loynes sur le site « aleteia » :

« La reconnaissance constitutionnelle du droit à la vie d’un enfant à naître en Irlande empêche toute législation élargissant le droit à l’avortement. L’objet du référendum du 25 mai est précisément d’abroger le 8^e amendement de la Constitution et, par conséquent, de légaliser l’avortement, sans condition, dans les douze premières semaines de grossesse, comme c’est le cas en France. Ce référendum était une promesse de campagne du Premier ministre irlandais, Leo Varadkar, arrivé au pouvoir en juin 2017, selon lequel la Constitution n’a pas vocation à « établir des affirmations définitives sur des sujets médicaux, moraux et légaux ».

La possibilité d’avorter n’est jamais acquise

La législation sur l’avortement en Irlande est l’une des plus restrictives en Europe et dans le monde puisqu’elle ne l’autorise que si la grossesse fait courir à la mère un « risque réel et substantiel », qui doit être justifié par deux médecins. En Europe, seul Malte, où le catholicisme est religion d’État, interdit totalement l’interruption volontaire de grossesse, tandis que dans le monde, c’est encore le cas de nombreux pays dont la Corée du Sud, les Philippines, le Sénégal ou encore Madagascar. 

De nombreux pays d’Afrique ont fait le choix de restreindre l’accès à l’avortement à condition de mettre en danger la vie de la mère, parmi lesquels la Côte d’Ivoire. Cette même restriction se retrouve au Liban, au Guatemala, au Paraguay et au Venezuela. Plus élargi, le droit à l’avortement au Brésil, au Chili, et en Pologne est également autorisé si la grossesse résulte d’un acte criminel et si le fœtus présente de graves malformations. Ainsi, à l’exception de Malte, de la Pologne et de l’Irlande, ce sont les femmes d’Europe et d’Amérique du Nord qui disposent des législations les plus libérales. Depuis le 30 mars 2018, Chypre a rejoint la liste de ces pays libéraux.

Lire aussi : Avortement en Irlande : le référendum est-il seulement une affaire de religion ?

Mais, la possibilité d’avorter n’est jamais acquise et le sujet demeure sensible dans de nombreux pays. À titre d’exemple, dès le quatrième jour de son mandat, Donald Trump, Président des États-Unis, a signé un décret interdisant le financement fédéral d’ONG internationales qui soutiennent l’avortement. À l’ombre de la loi, la pratique a aussi son importance. En Italie, où l’IVG est légale, 70% des médecins se disent « objecteurs de conscience » et refusent de la pratiquer, ce qui en rend l’avortement relativement difficile. À l’échelle de l’Union européenne, le délai pendant lequel l’avortement peut être pratiqué varie de 10 semaines (24,3% des États membres), à 12 (56%), 14 (10%), 16 semaines en Suède ou 24 au Royaume-Uni. Selon les chiffres de l’Organisation mondiale de la Santé (OMS), qu’il soit largement autorisé, restreint ou interdit, chaque année environ 56 millions d’avortements ont lieu dans le monde.

En Irlande, la particularité d’un droit égal à la vie

Le 8^e amendement de la Constitution irlandaise garantit « le droit à la vie » de l’embryon, en instaurant cette spécificité du « droit égal à la vie de la mère». À l’exception du risque mortel pour la mère, ajouté en 2013, l’avortement est prohibé même en cas de viol, d’inceste ou de malformation du fœtus, au risque d’encourir une peine de 14 ans d’emprisonnement. Malgré cette interdiction, plusieurs milliers d’irlandaises (3.679 en 2013) se rendent chaque année à l’étranger, principalement au Royaume-Uni, pour avorter. Cette réalité, les pro-life irlandais, défenseurs du 8^e amendement, ne l’ignorent pas, mais ils craignent les dérives d’un avortement « à la demande » qui concerne les enfants « handicapés comme valides » et dénoncent « l’industrie de l’avortement ».

Lire aussi : Le pape François critique vertement les avortements thérapeutiques

Selon Paul Staunton, militant pro-life depuis cinq mois, « avec la légalisation, on pourra choisir qui a le droit de vivre et qui ne l’a pas ». Patrick Finegan, autre militant pour la vie, déplore que les pro-avortement font valoir le droit au choix, « mais ils n’évoquent que celui de l’avortement ». Pour Radko Vykukal, 22 ans, « il y a plein d’autres façons d’aider les femmes qui ne veulent pas de leur enfant, pensez à l’adoption. Depuis la légalisation du mariage gay [en 2015], la demande d’enfants est d’autant plus grande ». Le bébé à naître, lui n’a jamais le choix. C’est cette voix que porte le « Love Both project », celle de l’enfant à naître que l’on n’entend pas. Celle d’un être vivant qui, sans intervention de l’homme, est amené à vivre et faire ses propres choix. Une voix ni inférieure, ni supérieure mais seulement égale à celle de sa mère et de son père. Leur ambition est de défendre « la beauté de la vie » et « les plus vulnérables » en protégeant la vie à naître et en soutenant les femmes qui vivent des grossesses non désirées.

L’Église irlandaise adopte une position nuancée

Dans un pays où la population est majoritairement catholique, il est surprenant de constater que l’Église irlandaise soit restée relativement discrète durant la campagne sur le référendum. Pour Linda Hogan, professeur de religion au Trinity College de Dublin, il s’agit d’une « décision stratégique ». Selon elle, l’Église ne renonce pas à défendre la dignité humaine, mais ses messages se diffusent plutôt « au niveau de la paroisse que des ondes nationales ». L’association des prêtres catholiques (ACP) s’est d’ailleurs inquiétée de l’utilisation de la chaire d’une église comme tribune de l’opposition à la révision du droit à l’avortement, jugeant ce type d’intervention « inapproprié ».

Lire aussi : L’Irlande du Nord bientôt majoritairement catholique ?

Si la position de l’Église est constante, reconnaissant un droit à la dignité identique pour l’enfant à naître, dès l’instant de sa conception, à celui de toutes les personnes humaines, son message semble évoluer de la sanction à la compassion. Sans transiger, son discours s’oriente progressivement vers une reconnaissance globale et plus marquée des opinions variées de la société. Soucieux de ne pas rigidifier ce « principe non négociable » qu’est l’opposition à l’avortement au détriment de la miséricorde, le pape François, pour qui « cette défense de la vie à naître est intimement liée à la défense de tous les droits humains » (Evangelii Gaudium), se veut toutefois à l’écoute des personnes en souffrance. Depuis 2016, à son initiative, tous les prêtres ont la faculté d’absoudre le péché d’avortement. Il n’en demeure pas moins qu’en parfaite adéquation avec l’actuelle Constitution irlandaise, l’Église admet seulement l’avortement thérapeutique, pour sauver la vie de la mère ou pour éviter un dommage grave et irréversible sur sa santé. »

Ref : Love both vote no » : l’avortement en question en Irlande

JPSC

Mettre la pagaille est-il devenu une méthode de gouvernement dans l' Eglise? Notre confrère « Diakonos.be » relaie à ce sujet la traduction française d'une réflexion de Sandro Magister sur son site « Settimo cielo » :

« Si on réécoute et qu’on regarde à nouveau aujourd’hui la réponse tortueuse – oui, non, je ne sais pas, faites comme vous voulez – donnée par le Pape François le 15 novembre 2015 dans l’église luthérienne de Rome à la femme protestante qui lui demandait si elle pouvait communier à la messe avec son mari catholique, on se dit qu’il s’agissait d’un portrait fidèle de la réalité :

> « Mi chiamo… »

Les oui, non, je ne sais pas, faites comme vous voulez que François a prononcés à cette occasion n’étaient pas les tâtonnements à l’aveugle de quelqu’un qui ne savait pas quoi répondre mais précisément le contraire.  Ils disaient bien ce que le pape voulait qu’il se passe et qui est en effet en train d’arriver aujourd’hui dans l’Église.

Le déclencheur a été cette décision prise à la majorité des évêques par l’Allemagne en février dernier d’admettre les conjoints protestants à la communion eucharistique. Une décision qui a provoqué une levée de boucliers de la part des évêques dissidents, dont sept d’entre eux – y compris le cardinal de Cologne Rainer Woelki – ont fait appel à Rome, à la Congrégation pour la doctrine de la foi :

> Un cardinal, sept évêques et quatre nouveaux « dubia ». Cette fois sur l’intercommunion

Le Pape François a alors convoqué un sommet à Rome pour mettre autour de la table les autorités du Vatican compétentes en matière de doctrine et d’œcuménisme avec les représentants allemands des deux parties en désaccord. Mais ce sommet, qui s’est tenu le 3 mai, s’est dans les faits terminé sur un match nul par la volonté du Pape.  Ou plus précisément, par l’ordre donné par François aux évêques allemands de « trouver, dans un esprit de communion ecclésiale, un résultat si possible unanime ».  En pratique, un tel accord étant impensable, il s’agit d’un feu vert pour toutes les positions diverses et variées.

Et c’est bien ce qui est en train de se produire. Avec en plus la division qui, étant donné la gravité extrême de la matière en jeu, puisqu’elle touche à la conception même de l’eucharistie et donc du sacrement qui est « la source et le sommet de la vie de l’Église », dépasse les frontières de l’Allemagne et est en train de secouer l’Église catholique toute entière, avec des interventions opposées de cardinaux et d’évêques de premier ordre, tel que par exemple – en défense de la « bonne doctrine » mise en danger par le refus du Pape de « faire la clarté » – le cardinal hollandais Willem Jacobus Eijk :

> Alerte générale dans l’Eglise. Mais François la laisse retentir dans le vide

Il était donc prévisible que l’une ou l’autre voix s’élève des Etats-Unis, un autre pays dans lequel le grand nombre de mariages mixtes rend cette controverse particulièrement vive.

Et c’est bien ce qui s’est passé le 23 mai avec cette intervention dans « First Things » de l’archevêque de Philadelphie, Charles J. Chaput (photo), qui critique lui aussi sévèrement la « protestantisation » de l’Eglise catholique, autrement dit cette dérive généralisée que beaucoup considèrent comme caractéristique du pontificat actuel et qui se manifeste notamment par l’ « atrophie » des sacrements tels que le mariage, la confession et, précisément, l’eucharistie.

> What Happens in Germany

Voici le passage central de son article qu’il est toutefois bon de lire dans son intégralité :

*

Une façon polie de dissimuler la vérité

par Charles J. Chaput

La question de savoir qui peut recevoir l’Eucharistie, quand et comment, ne concerne pas que l’Allemagne. Si, comme l’affirme Vatican II, l’Eucharistie est la source et le sommet de notre vie chrétienne et le sceau de notre unité catholique, alors les réponses à ces questions ont des implications pour l’Église toute entière.  Elles nous concernent tous.  Dans cette optique, voici quelques points de réflexion et de discussion que je propose, en tant que simple évêque diocésain parmi tant d’autres :

1. Si l’Eucharistie est vraiment le signe et l’instrument de l’unité de ecclésiale, alors en changeant les conditions de la communion, ne redéfinit-on pas aussi ce qu’est l’Église ?
2. Que ce soit intentionnel ou pas, c’est pourtant exactement ce que va faire la proposition allemande. Il s’agit de la première étape pour ouvrir la communion à tous les Protestants ou à tous les baptisés puisqu’en définitive le mariage ne constitue pas en lui-même une raison pour autoriser la communion aux non-catholiques.
3. La communion présuppose une foi et un credo commun, y compris une foi surnaturelle en la présence réelle de Jésus Christ dans l’Eucharistie, ainsi que dans les sept sacrements reconnus par la tradition permanente de l’Église catholique. En remettant cela en cause, la proposition Allemande adopte dans les faits une notion protestante de l’identité ecclésiale. Être baptisé et croire au Christ semble suffire, sans qu’il soit nécessaire de croire au mystère de la foi telle que la tradition catholique et ses conciles la comprennent. Le conjoint protestant devra-t-il croire aux ordres sacrés tel que l’Église catholique les comprend, puisque ceux-ci sont logiquement en lien avec la croyance que le pain et le vin sont le corps et le sang du Christ ? Ou bien les évêques allemands suggèrent-ils que le sacrement de l’Ordre pourrait ne pas dépendre de la succession apostolique ? En ce cas, nous serions face à une erreur bien plus grave.
4. La proposition allemande brise le lien vital entre la communion et la confession sacramentelle. On suppose que cela n’implique pas que le conjoint protestant doive confesser ses péchés graves avant de communier. Ce qui entre pourtant en contradiction avec la pratique permanente et l’enseignement dogmatique de l’Église catholique, le concile de Trente, le catéchisme de l’Église catholique actuel ainsi qu’avec le Magistère ordinaire. Ce qui aurait pour effet d’entraîner une protestantisation de la théologie catholique des sacrements.
5. Si l’enseignement de l’Église peut être ignoré ou renégocié, y compris un enseignement ayant reçu une définition conciliaire (dans le cas présent, à Trente), est-ce que tous les conciles peuvent être historiquement relativisés et renégociés ? Aujourd’hui, de nombreux protestants libéraux rejettent l’enseignement sur la divinité du Christ du Concile de Nicée ou le considèrent comme un simple bagage historique. Le conjoint protestant devra-t-il croire à la divinité du Christ ? S’ils doivent croire à la présence réelle du Christ dans le sacrement, pourquoi ne devraient-ils pas partager la croyance catholique dans les ordres sacrés et dans le sacrement de réconciliation ? Et s’ils croient à tout cela, pourquoi ne sont-ils pas invités à devenir catholique afin d’entrer en communion visible et entière ?
6. Si les Protestants sont invités à la communion catholique, les catholiques seront-ils toujours empêchés de communier chez les protestants ? Si c’est le cas, pourquoi en seraient-ils empêchés ? Si on ne les en empêche pas, est-ce que cela n’implique pas que la vision catholique des ordres sacrés et de la consécration eucharistique valide serait en fait fausse et, si elle est fausse, que les croyances protestantes seraient vraies ? Si l’intercommunion n’est pas censée entraîner une équivalence entre les conceptions catholiques et protestantes de l’Eucharistie, alors la pratique de l’intercommunion induit le croyant en erreur. N’est-ce pas là un cas d’école de « cause de scandale » ? Et cela ne sera-t-il pas considéré par beaucoup comme une forme polie de tromperie ou comme une tentative de cacher des enseignements plus difficiles dans le contexte de la discussion œcuménique ? On ne peut construire l’Unité sur un processus qui dissimule systématiquement la vérité de nos différences.

L’essence de la proposition allemande sur l’intercommunion c’est qu’on pourrait partager la sainte communion même sans qu’il y ait véritablement d’unité dans l’Église. Cela frappe au cœur la véritable nature du sacrement de l’Eucharistie parce que, par sa nature même, l’Eucharistie c’est le corps du Christ.  Et le « corps du Christ », c’est la présence réelle et substantielle du Christ sous les apparences du pain et du vin ainsi que l’Église elle-même, la communion des croyants unis au Christ, à la tête.  Recevoir l’eucharistie, c’est proclamer d’une façon publique et solennelle, devant Dieu et dans l’Église, qu’on est en communion à la fois avec Jésus et avec la communauté visible qui célèbre l’eucharistie. »

Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso.

Ref. Communion aux protestants. La bombe a explosé en Allemagne mais toute l’Église est sous le choc

JPSC

Les chrétiens n’ont été ni inertes ni complaisants dans les débats organisés au sein de cette instance consultative. Le blog « Salon Beige » publie à ce sujet la position des protestants évangéliques diffusée par un communiqué le 23 mai :

"La phase de consultation préalable à la révision de la loi de bioéthique de 2011 touche à sa fin. Ces états généraux ont été l’occasion pour les citoyens français d’exprimer leur opinion avant que le gouvernement ne soumette un projet de loi à l’automne aux parlementaires.

Les protestants évangéliques ont pris part à ces discussions et considèrent comme importante et utile cette consultation.

Faire progresser le droit des personnes les plus fragiles

Ce qui en ressort doit être écouté avec soin et enrichir la compréhension du législateur qui décidera le cas échéant de réviser les lois actuelles.

Les protestants évangéliques ne veulent pas se poser en juges des nouvelles demandes sociales suscitées par le développement des biotechnologies. Ils veulent plutôt contribuer au débat en apportant un point de vue nourri par ce qu'ils comprennent de la Bible quant au respect d'autrui et à la dignité humaine.

Ils souhaitent que la société française progresse en matière de droits de l’enfant, d’accompagnement des personnes en souffrance et de protection des générations futures face aux dérives consuméristes et individualistes. Ils espèrent que la législation française définira à cet égard un cadre épanouissant pour les générations futures.

Quel monde voulons-nous pour demain ?

Cette question, posée lors des états généraux de la bioéthique, est capitale. Les évangéliques y répondent en se fondant sur deux vérités tirées de l’Évangile : le respect de la vie donnée par Dieu et l’amour du prochain quel qu'il soit.

Quant au respect de la vie donnée par Dieu, ils entendent la vie de tous, y compris des plus vulnérables : l’enfant à naître, qu’il soit handicapé ou non ; la personne souffrante, qu’elle soit en fin de vie ou non, car tous méritent d’être accompagnés, aimés et soulagés. Ils attendent donc de la médecine qu’elle accompagne chacun dans ses souffrances en lui prodiguant des soins et non en lui donnant la mort.

Quant à l’amour du prochain, ils cherchent très concrètement à le manifester au nom du Christ en accueillant chacun dans leur église ou association, quelle que soit sa situation et quelles que soient ses convictions.

Les protestants évangéliques estiment en définitive que la valeur et la dignité que la Bible reconnaît à tout être humain invitent au respect de tous. Et que ce principe fondamental doit primer sur la demande des individus à réaliser leur volonté et sur la tendance de la société à tout mesurer à l’aune de la rentabilité. Dans ce sens, l’aspiration des protestants évangéliques rejoint celle de leurs concitoyens qui souhaitent que l’égalité et la fraternité restent le ciment de notre société, une société attentive aux plus faibles et tournée vers la vie."

Ref. France : États généraux de la bioéthique

Reste que, face à la puissance publique, les avis, mêmes sollicités,  sont souvent semblables aux linceuls dont les romains revêtaient les défunts avant de les brûler…

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 « Réparer le lien » entre l’État et les monastères, une suggestion de Grégor Puppinck (photo) (*) à Emmanuel Macron. Lu sur le site du mensuel « La Nef » :

Dans son discours du 9 avril aux Bernardins, devant la Conférence des évêques de France, Emmanuel Macron, après avoir exprimé son « sentiment que le lien entre l’Église et l’État [s’était] abîmé » et qu’il convenait de le « réparer », a tenu à « saluer tous ces prêtres et ces religieux qui de cet engagement ont fait leur vie ».
A ce propos, comme acte concret de réconciliation, l’État pourrait aisément reconnaître aux congrégations religieuses une liberté dont elles sont privées depuis plus d’un siècle, ce d’autant plus que le président Sarkozy avait déjà admis dans son discours du Latran de 2007 que « la République [maintenait] les congrégations sous une forme de tutelle » et que « cette situation [était] dommageable pour notre pays ».
Trouvant son origine dans l’anticléricalisme de la IIIe République, qui a notamment contraint à l’exil près de 30 000 religieux, le régime français des congrégations, instauré en 1901 et toujours en vigueur, est en effet particulièrement contraignant en ce qu’il exclut délibérément les monastères du droit commun des associations et les soumet à un régime juridique restrictif. En effet, alors qu’une simple déclaration suffit aux associations ordinaires pour disposer de la personnalité morale, les congrégations ne peuvent accéder à cette personnalité et jouir des droits qui s’y attachent qu’en vertu d’un décret, rendu au terme d’une procédure dite de « reconnaissance légale » soumise à de strictes conditions.

UNE FORME DE GALLICANISME
Cette procédure nécessite en particulier l’adoption par la congrégation de statuts civils pouvant entrer en conflit avec le droit canonique. Il en est ainsi de l’interdiction de mentionner dans ces statuts l’existence des vœux « solennels », « perpétuels » ou « définitifs », en application du décret révolutionnaire des 13 et 19 février 1790, encore en vigueur. Autre exemple, toute congrégation doit se soumettre – dans ses statuts civils – à la juridiction de « l’évêque du diocèse » (décret du 16 août 1901), faisant ainsi obstacle à l’exercice direct, par le Saint-Siège, de son autorité sur les congrégations de droit pontifical, celles-ci relevant de Rome, et non pas de l’évêque, à la différence des congrégations diocésaines. En cela, la République maintient une forme de gallicanisme.
Si de nombreuses congrégations ont, avec le temps, accepté d’entrer dans ce régime, d’autres s’y sont refusées, se résignant alors – pour préserver leur liberté spirituelle – à subir la précarité des associations de fait sans personnalité morale. Ces congrégations de fait ne peuvent donc pas, en leur nom propre, signer de contrat, être propriétaires de leurs propres bâtiments, recevoir des dons ou des legs, ouvrir un compte bancaire, ou encore obtenir une carte grise…
En tout état de cause, quel que soit le régime choisi (reconnaissance légale ou association de fait), les religieux sont privés de la liberté d’association dont bénéficient les autres groupes de personnes, sans que cette restriction ne réponde à une justification objective et raisonnable. Alors que les mosquées ou les Témoins de Jéhovah peuvent librement se constituer en association loi 1901 avec tous les droits qui en découlent, pourquoi un monastère devrait-il encore être soumis à un régime dérogatoire ?

ÉLARGIR LE CHAMP DE LIBERTÉ DES MONASTÈRES
Ce régime juridique spécifique paraît aujourd’hui anachronique au regard des libertés et du principe de non-discrimination. Selon d’éminents canonistes, tel le père Cédric Burgun, il serait d’ailleurs souhaitable de permettre aux monastères de bénéficier de la liberté d’association et ainsi d’élargir le champ de leur liberté.
Cette mise à jour de la législation française est en outre requise par le droit européen. La Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) a en effet posé le principe de l’« autonomie des organisations religieuses » en vertu duquel le droit national doit permettre aux communautés religieuses ou de conviction « de décider en toute indépendance la manière dont elles sont dirigées, de leur règlement interne, du contenu de leurs croyances, de la structure de la communauté et du système de nomination du clergé, et de leur nom et autres symboles ». Or, force est de constater que le régime actuel des congrégations méconnaît ces obligations.
Il est vrai que, à ce jour, la Cour européenne n’a pas encore été saisie d’un litige mettant en cause la compatibilité de ce régime avec le droit européen. Toutefois, si une telle affaire devait être portée devant les juges de Strasbourg, ceux-ci concluraient probablement à une violation de la Convention européenne des droits de l’homme. La France serait alors tenue de corriger sa législation.

Grégor Puppinck

Ref. « Réparer le lien » entre l’État et les monastères

(*) Grégor Puppinck est docteur en droit, directeur de l’ European Centre for Law and Justice (ECLJ). Il est membre du panel d’experts de l’Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe (OSCE) sur la liberté de conscience et de religion. Il est l’auteur d’une étude sur « la conventionnalité du régime français des congrégations », parue dans la Revue du droit public en janvier 2018. il est aussi l’auteur de « Objection de conscience et droits de l’homme. Essai d’analyse systématique », Société, Droit et Religion (CNRS Editions, 2016) et de La famille, les droits de l’homme et la vie éternelle (L’Homme Nouveau, 2015).

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Vu sur le site « Salon beige »:

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