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Spiritualité - Page 79

  • Marthe : de Béthanie à Tarascon (29 juillet)

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    Marthe de Béthanie (d'Anne Bernet sur le site de l'Homme Nouveau)

    Il est des inconnus célèbres ; Marthe de Béthanie, que l’Église fête le 29 juillet, en fait partie. D’elle, curieusement, l’on se souvient d’abord parce qu’elle s’est attirée le doux reproche de Jésus, alors qu’elle s’activait à préparer le souper pour les disciples et Lui et se plaignait que Marie, sa sœur, assise aux pieds du Maître, la laissât vaquer seule aux préparatifs : « Marthe, Marthe, tu t’inquiètes pour beaucoup de choses … Une seule suffit. Marie a choisi la meilleure place ; elle ne lui sera pas enlevée. » Dès lors, l’hôtesse attentive et zélée, patronne des maîtresses de maison, s’est muée, dans les mémoires, en une activiste trop facile à opposer à sa sœur la contemplative.

    Et pourtant, y prend-on garde ? C’est cette même Marthe qui, peu après, devant le tombeau de Lazare, s’écrie  :

    Seigneur, si Tu avais été là, mon frère ne serait pas mort, mais, même maintenant, je sais que, quoi que Tu demandes à Dieu, Il Te l’accordera. »

    et s’entendant répondre :

    - Je suis la Résurrection et la Vie. Celui qui croit en Moi, même s’il meurt, vivra, et quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais. Crois-tu cela ?»,

    a ce cri d’une foi inébranlable, stupéfiant dans la bouche d’une Juive pieuse :

    « Oui, Seigneur, je crois que Tu es le Christ, le Fils de Dieu qui devait venir en ce monde ! »,

    affirmation qui arrache à Jésus Son plus écrasant miracle avant Sa propre résurrection.

    La foi de Marthe

    Pourquoi n’est-ce pas de la foi de Marthe que l’on se souvient ? Au point que certains exégètes, dans leur admiration pour Marie et leur mépris pour elle, n’hésitent pas à écrire que la confiance de la pécheresse repentie était plus grande puisqu’elle n’avait pas jugé utile de se rendre au tombeau réclamer un secours dont, d’avance, elle était assurée ? Et d’ailleurs, pourquoi vouloir toujours et à tout prix opposer les deux sœurs, en vérité si profondément complémentaires ? De Marthe, l’évangile ne dira plus rien ; la Tradition prendra le relais.

    En 41, Hérode Agrippa déclenche contre la jeune Église de Jérusalem une persécution sanglante dans laquelle périra l’apôtre Jacques le Majeur, frère de Jean. Pierre lui-même échappera par miracle à la mort, un ange l’ayant fait évader de prison. Dès lors, et suivant le conseil évangélique de « fuir dans une autre ville quand on vous persécute », la communauté chrétienne hiérosalémite se disperse.

    C’est en Provence que l’on retrouve Marie, Marthe, Lazare, Rufus, l’un des fils de Simon de Cyrène, Marie Jacobée et Marie Salomé, débarqués en Camargue, dans le grand port romain qu’étaient alors les Saintes Maries de la Mer.

    Voilà quelques années, il était de bon ton de ricaner en évoquant ce que les beaux esprits qualifiaient de légende pieuse. Or, il y a peu, Mgr Dufour, archevêque d’Aix, me disait, dans l’entretien qu’il m’accordait pour Radio Fidélité Mayenne, qu’il prêtait crédit à cette tradition, certes impossible à appuyer sur des preuves documentaires mais parfaitement en accord avec ce que l’Histoire sait de la première implantation du christianisme en Gaule, par la Provence puis la vallée du Rhône.

    Reste à savoir comment les saintes femmes et les disciples y abordèrent.

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  • Homélie pour la fête de sainte Marthe (29 juillet)

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    ParSA08.JPGDu Père Joseph-Marie Verlinde fsJ sur homelies.fr :

    Marie ne manque pas d’audace : elle reproche ouvertement à Jésus de ne pas être venu plus tôt au chevet de son frère : « Seigneur, si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ». Ne formule-t-elle pas à haute voix, ce que tous nous avons pensé un jour ou l’autre devant les événements déconcertants de nos vies ou du monde ? « Si Dieu existait, il n’y aurait pas d’enfants qui meurent de faim ; s’il y avait un Dieu, il n’y aurait pas de raz de marée tuant des milliers de personnes en quelques instants ». Comment concilier la souffrance et la mort avec l’idée d’un Dieu bienveillant ? Serait-il donc impuissant ? Mais alors il n’est pas Dieu. Pire encore : s’il est Tout-Puissant et qu’il n’intervient pas, serait-ce donc qu’il se désintéresse de nous ? A quoi bon dès lors nous tourner vers lui ?

    Depuis que l’homme s’est délibérément coupé de Dieu par le péché, ces reproches ne font que ressurgir à chaque époque. Mais ce faisant, nous oublions un peu vite notre part de responsabilité dans la diffusion du mal dans l’univers : que resterait-il de notre liberté si Dieu se contentait d’annuler les conséquences de nos actions négatives ? Mais notre propos n’est pas de tenter de « justifier » Dieu face au mal, puisque son propre Fils ne s’engage pas dans cette voie.

    La conversation aurait pu en rester là, Marthe tournant les talons après avoir mis Jésus devant sa responsabilité devant la mort de son frère. Elle complète tout au contraire son intervention par une affirmation pleine d’espérance : « Je sais que maintenant encore, Dieu t’accordera tout ce que tu lui demanderas ». Telle est l’attitude que le Seigneur attend de nous : nous ne parviendrons pas à comprendre le mystère du mal à la lumière naturelle de notre raison enténébrée par le péché ; ce n’est qu’à la lumière de la foi que nous pouvons pressentir le projet de Dieu sur notre pauvre humanité égarée. Or la foi consiste précisément à reconnaître en Jésus l’Envoyé de Dieu en qui nous est offert le salut, celui qui ouvre devant nous le chemin qui nous donne à nouveau accès à la vérité et à la vie dont nous nous sommes délibérément éloignés par le péché.

    Se mettant au niveau de son interlocutrice, Jésus commence par l’aider à formuler son espérance conformément au « catéchisme de la synagogue » : « Ton frère ressuscitera ». Marthe approuve et renchérit : « Je sais qu’il ressuscitera au dernier jour, à la résurrection ». Elle renvoie à un lointain avenir la victoire définitive de la vie sur la mort pour le moment encore triomphante.

    Reprenant l’initiative, Jésus lui annonce solennellement qu’il est en personne, ici et maintenant, l’accomplissement de cette espérance : « Moi je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi, même s’il meurt, vivra ; et tout homme qui vit et qui croit en moi ne mourra jamais. Crois-tu cela ? »

    Cette dernière question est bien sûr posée à chacun de nous : croyons-nous que par la foi en Jésus, nous participons dès à présent à sa vie de Ressuscité, et que dès lors la mort n’a sur nous plus aucune emprise ? Certes, un jour prochain nous fermerons définitivement les yeux de ce côté-ci du voile ; mais pour les ouvrir instantanément sur l’autre monde, où nous vivrons de la vie même de Dieu. Telle est notre espérance, qui s’enracine dans cette belle confession de foi :

    « Oui, Seigneur, tu es le Messie, je le crois ; tu es le Fils de Dieu, celui qui vient dans le monde ».

    Père Joseph-Marie

  • 28 juillet : Journée mondiale des grands-parents, indulgence plénière pour ceux qui la célèbrent

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    De Vatican News :

    Journée mondiale des grands-parents, indulgence plénière pour ceux qui la célèbrent

    Dimanche 28 juillet, la pénitencerie apostolique accorde l’indulgence plénière aux représentants des personnes âgées et aux fidèles «qui, animés d'un esprit de pénitence et de charité» participeront aux différentes fonctions liturgiques dans le monde. Elle concerne aussi les malades, leurs accompagnateurs et ceux qui, ne pouvant sortir de chez eux, «s'y associeront spirituellement», détachés du péché et avec l'intention de remplir les conditions habituelles.

    À l'occasion de la IVe Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées, fixée par le Pape chaque quatrième dimanche de juillet, à l’approche de la mémoire liturgique des saints Joachim et Anne, grands-parents de Jésus, la pénitencerie apostolique accorde «l'indulgence plénière aux conditions habituelles (confession sacramentelle communion eucharistique et prière selon les intentions du Souverain pontife) aux grands-parents, aux personnes âgées et à tous les fidèles qui, animés d'un véritable esprit de pénitence et de charité, le 28 juillet 2024», participeront «aux diverses fonctions qui se dérouleront dans le monde entier». C'est ce que prévoit un décret signé par le cardinal Angelo De Donatis, pénitencier majeur.

    Visiter une personne âgée dans le besoin

    L'indulgence plénière, accordée à la demande du cardinal Kevin Joseph Farrell, préfet du dicastère pour les Laïcs, la famille et la vie, «afin d'accroître la dévotion des fidèles et d'assurer le salut des âmes», peut également «être appliquée comme suffrage pour les âmes du purgatoire» et est également accordée aux fidèles qui, le 28 juillet, «consacrent le temps nécessaire pour rendre visite à leurs frères et sœurs âgés dans le besoin ou en difficulté, comme les malades, les personnes seules, les handicapés...».

    Indulgence aussi pour ceux qui ne peuvent sortir de chez eux

    Le décret du premier des trois tribunaux de la Curie précise également que «s'ils se détachent de tout péché et entendent remplir au plus vite les trois conditions habituelles, les personnes âgées malades, ainsi que celles qui les assistent et toutes celles qui, ne pouvant sortir de chez elles pour une raison grave, s'uniront spirituellement aux fonctions sacrées des Journées Mondiales de la Jeunesse», pourront l'obtenir, «en offrant au Dieu Miséricordieux leurs prières, les peines et les souffrances de leur propre vie, surtout pendant que les différentes célébrations sont retransmises par les médias».

    Afin que «l'opportunité d'atteindre la grâce divine» se réalise plus facilement «à travers la charité pastorale», la pénitencerie apostolique demande «aux prêtres, dotés des facultés appropriées pour entendre les confessions, de se rendre disponibles, avec un esprit prêt et généreux, pour la célébration du sacrement de la pénitence».

    La journée de cette année aura pour thème «Dans la vieillesse, ne m'abandonne pas». Insituée à l'été 2021, cette journée est l'un des fruits de "l'Année Famille Amoris Laetitia" lancée par le Pape en 2021-2022, à l’occasion du 5e anniversaire de la publication de l’exhortation apostolique éponyme.

  • Quand Jésus multiplie les pains (17e dimanche du temps ordinaire)

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    Multiplication-des-pains.jpgLe dimanche 29 juillet 2012, avant l'Angelus, Benoît XVI a commenté l'évangile de ce 17e dimanche du temps ordinaire :

    Chers frères et sœurs,

    Ce dimanche, nous avons commencé la lecture du chapitre 6 de l’évangile de Jean. Le chapitre s’ouvre avec la scène de la multiplication des pains, que Jésus commente ensuite dans la synagogue de Capharnaüm, se désignant lui-même comme le «pain» qui donne la vie. Les actions accomplies par Jésus sont parallèles à celles de la dernière Cène: « Il prit les pains, et, après avoir rendu grâce, les leur distribua» - écrit l’Evangile (Jn 6,11). L’insistance sur le thème du «pain», qui est partagé, et sur l’action de grâce (v.11, en grec eucharistesas), rappellent l’Eucharistie, le Sacrifice du Christ pour le salut du monde.

    L’évangéliste observe que la Pâque, la fête, était proche (cf. v. 4). Le regard s’oriente vers la Croix, le don d’amour, et vers l’Eucharistie, la perpétuation de ce don : le Christ se fait pain de vie pour les hommes. Saint Augustin commente ainsi : « Qui, sinon le Christ, est le pain du Ciel ? Mais pour que l’homme puisse manger le pain des anges, le Seigneur des anges s’est fait homme. S’il ne s’était pas fait tel, nous n’aurions pas son corps; en n’ayant pas son propre corps, nous ne mangerions pas le pain de l’autel» (Sermon 130,2). L’Eucharistie est la grande rencontre permanente de l’homme avec Dieu, dans laquelle le Seigneur se fait notre nourriture, se donne Lui-même pour nous transformer en Lui-même.

    Dans la scène de la multiplication, la présence d’un jeune garçon est rapportée, qui, face à la difficulté de rassasier tous ces gens, met en commun le peu qu’il a: cinq pains et deux poissons (cf. Jn 6,8). Le miracle ne se produit pas à partir de rien, mais à partir d’un premier partage modeste de ce qu’un simple jeune garçon avait avec lui. Jésus ne nous demande pas ce que nous n’avons pas, mais il nous fait voir que si chacun offre le peu qu’il a, le miracle peut toujours s’accomplir de nouveau : Dieu est capable de multiplier notre petit geste d’amour et de nous rendre participants de son don. La foule est touchée du prodige: elle voit en Jésus le nouveau Moïse, digne du pouvoir, et dans la nouvelle manne, l’avenir assuré, mais elle s’arrête à l’élément matériel, qu’elle a mangé, et le Seigneur, « sachant qu'ils étaient sur le point de venir le prendre de force et faire de lui leur roi, se retira, tout seul, dans la montagne » (Jn 6,15). Jésus n’est pas un roi terrestre qui exerce la domination, mais un roi qui sert, qui se penche sur l’homme pour satisfaire non seulement la faim matérielle, mais surtout la faim plus profonde, la faim d’orientation, de sens, de vérité, la faim de Dieu.

    Chers frères et sœurs, demandons au Seigneur de nous faire redécouvrir l’importance de se nourrir non seulement de pain, mais de vérité, d’amour, du Christ, du corps du Christ, en participant fidèlement et avec grande conscience à l’Eucharistie, pour être toujours plus intimement unis à Lui. En effet «ce n'est pas l'aliment eucharistique qui se transforme en nous, mais c'est nous qui sommes mystérieusement changés par lui. Le Christ nous nourrit en nous unissant à lui; il nous attire en lui » (exhortation apostolique Sacramentum caritatis, 70). Dans le même temps, nous souhaitons prier pour que ne manque à personne le pain nécessaire pour une vie digne, et pour que soient abattues les inégalités, non pas au moyen de la violence, mais par le partage et l’amour.

    Confions-nous à la Vierge Marie, alors que nous invoquons sur nous et sur ceux qui nous sont chers son intercession maternelle.

  • La messe de la Tradition : "Une cathédrale de textes et de gestes"

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    De sur The Catholic Thing :

    Une cathédrale de textes et de gestes

    24 juillet 2024

    L'un des axiomes de la publicité contemporaine, religieuse comme laïque, est que l'homme moderne en général, et les intellectuels en particulier, sont devenus intolérants à l'égard de toutes les formes de tradition et sont soucieux de les supprimer et de les remplacer par autre chose . Mais, comme beaucoup d'autres affirmations de nos machines publicitaires, cet axiome est faux .

    – extrait de la lettre d’Agatha Christie envoyée au pape Paul VI en 1971

    Cette lettre, à laquelle ont été ajoutés 57 noms anglais célèbres (le nom de l'auteur de romans policiers n'étant qu'un d'entre eux), porte le nom de Christie car il a été rapporté (de manière fiable) que lorsque le pape a vu son nom sur la liste, il s'est exclamé : « Ah, Agatha Christie !

    La lettre était un appel au Saint-Père pour qu’il ne « supprime » pas la messe latine, comme la rumeur le disait. Certains des signataires étaient catholiques, la plupart ne l’étaient pas. Mais tous admiraient la messe tridentine parce que « dans son magnifique texte latin, [elle] a […] inspiré une foule de réalisations inestimables dans le domaine des arts – non seulement des œuvres mystiques, mais aussi des œuvres de poètes, de philosophes, de musiciens, d’architectes, de peintres et de sculpteurs de tous les pays et de toutes les époques. Elle appartient donc à la culture universelle ainsi qu’aux ecclésiastiques et aux chrétiens formels. »

    Parmi les catholiques de renom qui ont signé la lettre, on trouve Graham Greene et Malcolm Muggeridge, et parmi les non-catholiques, on trouve Christie, les musiciens Vladimir Ashkenazy, Yehudi Menuhin et Joan Sutherland, l’historien de l’art Kenneth Clark, les écrivains Robert Graves et Iris Murdoch, le poète Cecil Day-Lewis, ainsi que deux évêques anglicans. La liste était prestigieuse. On ne mâchait pas les mots : « [Nous] souhaitons attirer l’attention du Saint-Siège sur la terrible responsabilité qu’il encourrait dans l’histoire de l’esprit humain s’il refusait de permettre à la messe traditionnelle de survivre, même si cette survie a eu lieu parallèlement à d’autres formes liturgiques. »

    Et c'est bien là le point le plus révélateur, n'est-ce pas ? Il n'y a aucune raison de ne pas permettre au nouveau de coexister avec l'ancien. Le pape saint Paul VI a répondu à la lettre de Christie par un indult autorisant la messe traditionnelle en Grande-Bretagne.

    Comme vous le savez peut-être, une lettre similaire a été publiée ce mois-ci dans le Times de Londres, au nom de quarante-huit « personnalités éminentes de la culture, du monde universitaire et de la politique, catholiques et non-catholiques ». Elle a été intitulée Lettre d'Agatha Christie 2.0, mais il s'agit plus précisément de la Lettre MacMillan , du nom du compositeur catholique Sir James MacMillan, l'organisateur. Et, encore une fois, il y a des signataires catholiques et non-catholiques. Des croyants et des non-croyants.

    Tout comme en 1971, ce sont des rumeurs en provenance de Rome concernant de nouvelles restrictions sur la MTL qui ont motivé Sir James à lancer la requête :

    C’est une perspective douloureuse et déroutante, surtout pour le nombre croissant de jeunes catholiques dont la foi a été nourrie par cette perspective. La liturgie traditionnelle est une « cathédrale » de textes et de gestes, qui s’est développée au fil des siècles comme ces vénérables édifices. Tout le monde n’apprécie pas sa valeur et c’est normal ; mais la détruire semble un acte inutile et insensible dans un monde où l’histoire peut trop facilement tomber dans l’oubli.

    Je dois admettre que j’ai appris une chose de cette nouvelle pétition auprès du Saint-Siège : aujourd’hui, j’en sais beaucoup moins sur les Britanniques distingués qu’en 1971. Il y a des noms que je connais – le compositeur Andrew Lloyd Webber, l’auteur Antonia Fraser, l’historien Tom Holland, le biographe AN Wilson, la soprano  Kiri Te Kanawa et la princesse Michael de Kent. Cette fois, l’accent est davantage mis sur la pairie. Mais le point reste le même : pourquoi se débarrasser de l’ancien simplement parce que le nouveau doit être plus largement préféré ?

    (Notez également qu’une lettre similaire des Amériques a été envoyée au pape plus tôt ce mois-ci.)

    Je suis conservateur, mais je ne m’attends pas à ce que le monde soit configuré selon mes préférences personnelles, même si je me souviens avec tendresse de la façon dont Richard Weaver (1910-1963) définissait le conservatisme : « Un paradigme d’essences vers lequel la phénoménologie du monde est en constante approximation. »

    L'Église catholique romaine abonde de paradigmes et d'essences, et ses traditions sont indissociables de son caractère essentiel. Le latin a défini son intimité avec la foi très tôt, à la fin du deuxième siècle, lorsque le pape Victor Ier a commencé à dire la messe en latin plutôt qu'en grec. Il est vrai que la messe a toujours subi des changements et que les versions familières étaient considérées comme essentielles dans les régions missionnaires où le latin n'était pas répandu.

    Mais en 1570, la messe tridentine était devenue la norme mondiale, et son abandon total après quatre siècles et demi est une décision très grave. Il en va de même pour sa limitation aux seules sociétés ecclésiastiques basées en latin (FSSP, FSSPX, etc.).

    En janvier, ma femme et moi sommes allés au Metropolitan Opera pour voir une production des Dialogues des Carmélites de Francis Poulenc. Aucun de nous ne parle couramment le français. Parmi ma collection d'enregistrements figurent des opéras en italien, en espagnol, en allemand et en russe. Je ne comprends aucune de ces langues non plus, mais mon manque de connaissance des paroles ne diminue en rien la beauté de la musique ou des dialogues.

    À chaque messe à laquelle j'assiste, je récite l' Angus Dei en latin :

    Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
    Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
     Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem .

                Je le fais à mi-voix , pour ne pas perturber le rythme des autres dans les bancs de l'église. Et je ne pense pas que ce soit seulement mon imagination débordante qui me relie au passé catholique – aux années 1950 et 1550 et à toutes les époques depuis que Pierre et Paul sont venus à Rome, y sont morts et ont donné naissance à l'Église catholique romaine, mettant en marche l'Église universelle dans laquelle le monde catholique a célébré son culte dans une langue commune, rendue encore plus précieuse aujourd'hui par son caractère inhabituel.

                Je maintiens ce que j'ai écrit ici en 2022 ( Deux messes ) à propos des messes auxquelles j'ai assisté en une semaine à la Nouvelle-Orléans et à New York : l'une tridentine, l'autre Novus Ordo, et toutes deux respectueuses. J'ai terminé cette chronique par un appel au pape François :

    Restaurons la foi et ne la rénovons pas pour en faire quelque chose qu'elle n'a jamais été censée être. Saint-Père, je soupçonne que vous avez pris votre nom de pape en partie en pensant à l'appel du Christ à saint François pour reconstruire son Église. Si c'est le cas - et, en vérité, je le dis avec respect - vous vous y prenez mal.

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    Robert Royal Toujours ancien, toujours nouveau

    Père Gerald E. Murray Les restrictions cruelles et incohérentes imposées à la messe latine traditionnelle

  • Formes liturgiques : savoir discerner avec le cardinal Newman

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    De sur le site de la revue Catholica :

    Autour des « formes liturgiques ». Quelques réflexions du cardinal Newman

    8 juillet 2024

    La vie de l’Église, au cours des dernières décennies, a été traversée par un débat très intense sur le renouvellement des « formes » : dans le langage théologique, dans la liturgie, dans la proclamation de l’Évangile, dans la manière de s’adresser au monde contemporain. C’était d’ailleurs l’objectif principal que le pape Jean XXIII avait assigné au Concile Vatican II, comme le pontife l’avait exprimé dans le discours d’ouverture de l’assemblée conciliaire :

    « Ce qui intéresse le plus le Concile, c’est que le dépôt sacré de la doctrine chrétienne soit conservé et enseigné sous une forme plus efficace. Car une chose est le dépôt de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et une autre est la manière dont elles sont proclamées, mais toujours dans le même sens et la même signification. […] Il faudra donc adopter la forme d’exposition qui correspond le mieux au Magistère, dont la nature est principalement pastorale[1]. »

    C’est sur la base de cette distinction légitime entre le dépôt ou le contenu de la foi, d’une part, et ses formes historiques et changeantes, d’autre part – également corroborée par le grand développement des études historiques entre le XIXe et le XXe siècle –, que l’on a donc tenté de donner un nouvel élan à la vie et à la mission de l’Église. Au fur et à mesure que l’on avançait dans ce travail, qui est loin d’être simple, on se rendit compte qu’il n’était pas toujours facile de distinguer entre ce qui relève de la simple forme ou d’une option éphémère et ce qui, au contraire, touche dans une certaine mesure au cœur même du catholicisme, même si cela n’est pas directement lié à la révélation divine elle-même.

    C’est précisément autour de cette question difficile que de fortes tensions sont apparues au sein de l’Église. Ce débat, même s’il a connu des phases alternées, ne s’est jamais complètement apaisé, jusqu’à aujourd’hui. Comme on le sait, il concerne surtout le domaine de la liturgie et toutes les formes de prière et de ritualité qui expriment la dévotion ou la foi des fidèles.

    La vie de l’Église n’est pas entièrement nouvelle face à de tels problèmes, même s’ils se présentent aujourd’hui avec une intensité particulière. En témoigne le texte d’un sermon du cardinal John Henry Newman (1801–1890), intitulé Ceremonies of the Church[2] et prononcé à l’occasion de la fête liturgique de la Circoncision de Jésus. Il s’agit d’un des sermons de Newman avant sa conversion au catholicisme, alors qu’il appartenait encore à l’Église anglicane. Dans ces écrits « anglicans » du futur cardinal, proclamé saint il y a quelques années par le pape François (2019), nous sommes déjà confrontés à une pensée qui ne révèle aucun conflit avec la foi catholique, à l’exception peut-être de quelques nuances qui mériteraient d’être précisées.

    Dans ce texte, que nous voulons examiner et relire attentivement, nous trouvons des indications précieuses et très pertinentes concernant les « formes religieuses » en général, surtout liturgiques, et les critères à adopter pour leur conservation ou leur changement. Il s’agissait d’un sujet très sensible dans les milieux anglicans de la première moitié du XIXe siècle, déjà très exposés à l’époque aux tendances sécularisantes et libéralisantes, contre lesquelles le jeune Newman cherchait à mettre en garde l’Église d’Angleterre.

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  • Ecce Deus adiuvat me (Introit du 16ème dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Ps 53
    6 Voici que Dieu vient à mon aide,
    le Seigneur est mon appui entre tous.
    7 Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ;
    par ta vérité, Seigneur, détruis-les,
    Seigneur, mon protecteur.

    3 Par ton nom, Dieu, sauve-moi,
    par ta puissance rends-moi justice.

  • Ils étaient comme des brebis sans berger...

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    L'évangile du 16e dimanche "ordinaire" (Marc (VI 30-34) trouve un écho saisissant dans ces paroles de l'homélie prononcée par Benoît XVI, le 24 avril 2005, lors de la messe inaugurale de son pontificat :

    "... La sainte inquiétude du Christ doit animer tout pasteur: il n’est pas indifférent pour lui que tant de personnes vivent dans le désert. Et il y a de nombreuses formes de désert. Il y a le désert de la pauvreté, le désert de la faim et de la soif; il y a le désert de l’abandon, de la solitude, de l’amour détruit. Il y a le désert de l’obscurité de Dieu, du vide des âmes sans aucune conscience de leur dignité ni du chemin de l’homme. Les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands. C’est pourquoi, les trésors de la terre ne sont plus au service de l’édification du jardin de Dieu, dans lequel tous peuvent vivre, mais sont asservis par les puissances de l’exploitation et de la destruction. L’Église dans son ensemble, et les Pasteurs en son sein, doivent, comme le Christ, se mettre en route, pour conduire les hommes hors du désert, vers le lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu, vers Celui qui nous donne la vie, la vie en plénitude. Le symbole de l’agneau a encore un autre aspect. Dans l’Orient ancien, il était d’usage que les rois se désignent eux-mêmes comme les pasteurs de leur peuple. C’était une image de leur pouvoir, une image cynique: les peuples étaient pour eux comme des brebis, dont le pasteur pouvait disposer selon son bon vouloir. Tandis que le pasteur de tous les hommes, le Dieu vivant, est devenu lui-même un agneau, il s’est mis du côté des agneaux, de ceux qui sont méprisés et tués. C’est précisément ainsi qu’il se révèle comme le vrai pasteur: «Je suis le bon pasteur... et je donne ma vie pour mes brebis» (Jn 10, 14 ss.). Ce n’est pas le pouvoir qui rachète, mais l’amour ! C’est là le signe de Dieu: Il est lui-même amour. Combien de fois désirerions-nous que Dieu se montre plus fort! Qu’il frappe durement, qu’il terrasse le mal et qu’il crée un monde meilleur! Toutes les idéologies du pouvoir se justifient ainsi, justifient la destruction de ce qui s’oppose au progrès et à la libération de l’humanité. Nous souffrons pour la patience de Dieu. Et nous avons néanmoins tous besoin de sa patience. Le Dieu qui est devenu agneau nous dit que le monde est sauvé par le Crucifié et non par ceux qui ont crucifié. Le monde est racheté par la patience de Dieu et détruit par l’impatience des hommes." ...

    source : www.vatican.va

  • Jésus, le vrai berger dont a besoin l’humanité déboussolée (16e dimanche B)

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    Homélie de l'abbé Christophe Cossement sur son blog  :

    Montrer le cœur du Père

    16e dimanche B (archive du 18 juillet 2021)

    Jésus, c’est lui le vrai berger. Il est le berger que le peuple d’Israël attendait. Il est le berger dont a besoin l’humanité déboussolée, l’humanité qui est soumise aux décisions de ceux qui cherchent surtout leur intérêt, celui de leur parti, de leur clan ou de leur multinationale. Jésus est le berger qui sait où il doit nous conduire et comment : il nous conduit vers le Père, il est le chemin, la vérité et la vie.

    Voici le but : notre Père, la source de notre vie, de notre joie, lui notre espérance, lui que nous cherchons. Aller vers Lui, c’est vivre. L’aimer, c’est trouver le bonheur. Lui unir notre vie, c’est avancer dans la paix, c’est avancer vers la victoire finale, quand il aura achevé son œuvre en nous, quand son amour nous aura rendus éternels, unis à Lui pour toujours.

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  • Les évêques américains espèrent que le Congrès eucharistique national pourra accroître la foi dans le Saint Sacrement

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    De Charles Collins sur Crux Now :

    Les évêques américains espèrent que le Congrès eucharistique national pourra accroître la foi dans le Saint Sacrement

    Les évêques catholiques des États-Unis peuvent-ils raviver la dévotion de l’Église à l’Eucharistie ?

    C’est le thème central du Congrès eucharistique national qui se déroule au stade Lucas Oil, dans le centre-ville d’Indianapolis.

    Des dizaines de milliers de catholiques se sont rassemblés mercredi au stade pour un rassemblement de cinq jours, qui, espèrent les évêques, suscitera un renouveau eucharistique.

    « Nous savons qu'un tel renouveau, s'il s'accompagne toujours d'une dévotion sacramentelle, doit s'étendre également au-delà des pratiques dévotionnelles », a déclaré le cardinal Christophe Pierre, représentant du pape François dans le pays, aux participants à l'ouverture.

    « Lorsque nous sommes vraiment « ravivés » par l'Eucharistie, alors notre rencontre avec la présence réelle du Christ dans le Sacrement nous ouvre à une rencontre avec Lui dans le reste de la vie », a déclaré Mgr Pierre.

    Les statistiques montrent que la croyance dans les enseignements de l'Église sur l'Eucharistie est en baisse depuis des années parmi les catholiques aux États-Unis.

    Un sondage réalisé en 2019 par le Pew Research Center a révélé que seulement un tiers des catholiques américains étaient d'accord avec l'enseignement de l'Église selon lequel l'Eucharistie est le corps, le sang, l'âme et la divinité de Jésus-Christ.

    En plus de demander aux catholiques ce qu’ils croient à propos de l’Eucharistie, l’enquête Pew comprenait également une question qui testait si les catholiques savaient ce que l’Église enseigne sur le sujet.

    « La plupart des catholiques qui croient que le pain et le vin sont symboliques ne savent pas que l’Église soutient la transsubstantiation. Dans l’ensemble, 43 % des catholiques croient que le pain et le vin sont symboliques et que cela reflète également la position de l’Église. Pourtant, un catholique sur cinq (22 %) rejette l’idée de la transsubstantiation, même s’il connaît l’enseignement de l’Église », indique l’étude.

    « La grande majorité de ceux qui croient que le pain et le vin deviennent en réalité le corps et le sang du Christ – 28 % de tous les catholiques – savent que c’est ce qu’enseigne l’Église. Une petite partie des catholiques (3 %) professent croire en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, même s’ils ne connaissent pas l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation », poursuit le rapport.

    Cependant, l'étude Pew a révélé qu'environ six sur dix (63 %) des catholiques les plus pratiquants - ceux qui assistent à la messe au moins une fois par semaine - acceptent l'enseignement de l'Église sur la transsubstantiation, mais parmi les catholiques qui n'assistent pas à la messe chaque semaine, une grande majorité dit croire que le pain et le vin sont symboliques et ne deviennent pas réellement le corps et le sang de Jésus.

    Un sondage de suivi utilisant plusieurs phrases décrivant l'enseignement de l'Église sur l'Eucharistie a été organisé en 2022 par le Centre de recherche appliquée sur l'apostolat affilié à l'Université de Georgetown et a révélé que 64 % des catholiques ont exprimé leur croyance en la présence de Jésus dans l'Eucharistie dans au moins une réponse, comme pratiquement tous ceux qui assistaient à la messe chaque semaine.

    Ces différents sondages indiquent que la formulation de l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation influence souvent la réponse à la question.

    Mgr Pierre a déclaré que la rencontre avec la présence réelle du Christ dans le sacrement « nous ouvre à une rencontre avec lui dans le reste de notre vie ».

    « Il est présent non seulement dans notre famille, nos amis, nos communautés, mais il est également présent dans nos rencontres avec des personnes dont nous nous considérerions autrement comme séparés. Il peut s’agir de personnes d’une classe économique ou d’une race différente. Des personnes qui remettent en question notre façon de penser, des personnes dont la perspective est nourrie par des expériences très différentes de la nôtre », a ajouté le cardinal.

    Le Congrès eucharistique national est le premier aux États-Unis depuis plus de 80 ans. Entre 1895 et 1941, il y en a eu neuf, mais la pratique de la dévotion a décliné après la Seconde Guerre mondiale et le Concile Vatican II dans les années 1960.

    Les évêques américains tentent désormais de le relancer – et espèrent ainsi encourager les catholiques à accroître leur dévotion aux enseignements de l’Église.

    L'archevêque de Détroit, Allen H. Vigneron, a déclaré aux participants de sa région que l'Eucharistie représente « l'humiliation » de Dieu envers lui-même.

    « L’Eucharistie concerne tout ce qui est vrai dans l’Alliance, car ici le Christ tout-puissant, impuissant, humilié, devient encore plus humble. Il devient notre hôte, il nous nourrit et, plus humblement encore, il se fait nourriture. C’est le Dieu tout-puissant et impuissant », a-t-il déclaré.

  • Le Congrès eucharistique national est la meilleure chose qui soit arrivée aux États-Unis depuis longtemps

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    Du Tagespost (Franziska Harter) :

    Comme Dieu en Amérique

    C’est déjà clair : le Congrès eucharistique national est la meilleure chose qui soit arrivée aux États-Unis depuis longtemps.
    Venant des quatre directions, les groupes de pèlerins accompagnés de leurs prêtres ont visité le Saint-Sacrement pendant plusieurs semaines et sur des centaines de kilomètres jusqu'à Indianapolis.

    50 000 visiteurs en même temps, ce n’est rien de spécial à Indianapolis. La troisième plus grande ville du Midwest possède une zone métropolitaine de plus de deux millions d'habitants. La capitale de l'État américain de l'Indiana est également appelée la « capitale mondiale des courses » et l'« Indy 500 », l'une des courses sur circuit les plus anciennes au monde, s'y déroule depuis plus de 100 ans. De son côté, le Lucas Oil Stadium accueille habituellement l'équipe de football locale, les Colts d'Indianapolis, avec ses supporters plus ou moins sages.

    Mais ces gens ne ressemblent pas aux fans habituels de courses et de football. L'immense palais des congrès à côté du stade est déjà plein le matin. Les files d'attente interminables lors des inscriptions durent jusqu'au soir. Beaucoup de familles, des nuées de collégiens, de séminaristes, de sœurs ... Quiconque regarde ces visages rayonnants aura l’impression d’entrer lui-même dans le monastère.

    L'histoire est écrite ici

    Vers le soir, la foule envahit le stade. La séance d'ouverture du Congrès eucharistique national des États-Unis commence par des clips vidéo du pèlerinage eucharistique qui a commencé à la Pentecôte et se termine ici aujourd'hui. Petit à petit, les participants se rendent compte : l’histoire s’écrit ici. Parce que jamais auparavant il n’y a eu de pèlerinage eucharistique à l’échelle nationale dans le monde. Depuis les quatre directions, les quatre petits groupes de pèlerins et leurs prêtres ont porté le Saint-Sacrement pendant plusieurs semaines et sur des centaines de kilomètres jusqu'à Indianapolis pour le Congrès eucharistique. Ils sont accueillis par des applaudissements assourdissants. 

    Et puis IL est là. Tout devient soudainement très calme lorsque Mgr Cozzens, directeur du Congrès eucharistique, introduit le Saint-Sacrement dans l'ostensoir personnellement béni par le Saint-Père . La Pange Lingua résonne doucement tandis que les gens s'agenouillent devant Jésus. Lorsque l'ostensoir est posé sur l'autel, des rayons rayonnent sur les personnes rassemblées ; l'effet de lumière est unique. S'ensuit un culte de près d'une heure, le silence suivant les chants d'adoration. Le raclement de gorge qui accompagne discrètement le silence de temps en temps vient en partie de votre éditeur, qui n'est pas le seul à construire au bord de l'eau en ce moment. Un petit bonhomme tient courageusement sur les genoux de son père. Avec autant d’enfants dans la congrégation, il est étonnant de constater à quel point l’immense stade est calme. 

    Prière pour la paix, l'unité, la guérison

    Puis Mgr Cozzens prie. À propos de paix, d’unité, de guérison. « Nous avons vu des gens revenir à la foi lors du pèlerinage eucharistique. Nous avons vu des guérisons, spirituelles et physiques. Seigneur, nous espérons en voir encore plus », prie l'évêque. « Aimons comme vous et aimons. Apprenez-nous à être missionnaires... Guérissez-nous, guérissez votre Église, guérissez votre pays. Nous te proclamons Roi de l’univers et Roi de nos cœurs. Démocrates et Républicains, Latinos, noirs, blancs, tous sont ici ensemble dans le corps du Christ .

    Après la bénédiction eucharistique, nous passons à la partie la plus chaude. Lorsque la présidente d'EWTN News, Montse Alvarado, salue les participants d'abord en anglais puis en espagnol, la salle explose. Des milliers de personnes se joignent au cri « Viva Christo Rey ». Suivent maintenant les salutations de l'évêque local Thompson et du nonce apostolique le cardinal Christophe Pierre. Le point culminant solitaire est un témoignage – ou était-ce un sermon ? - la célèbre religieuse Bethany Madonna des Sœurs de la Vie, avant que le prêtre cool avec les Vans aux pieds ne mène la louange. 

    La soirée se termine par une courte visite au Saint-Sacrement dans l'église en face du Palais des Congrès. Les croyants reçoivent des fleurs qu'ils peuvent déposer dans des vases devant l'ostensoir et passer quelques minutes tout près de Jésus. Un homme pleure doucement.

    Lire également : « Renforcer la croyance en une présence réelle »

  • Une « Lettre des Amériques » exhorte le pape François à mettre fin aux interdictions de messes en latin

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    Une « Lettre des Amériques » exhorte le pape François à mettre fin aux interdictions de messes en latin

    Par  Peter Pinedo pour CNA

    16 juillet 2024

    Alors que les inquiétudes grandissent quant à une éventuelle interdiction de la messe traditionnelle en latin, d'éminents artistes, militants et dirigeants catholiques et non catholiques se sont réunis dans une lettre pour exhorter le pape François à s'abstenir de toute nouvelle restriction contre la forme extraordinaire de la messe.

    Publiée lundi et intitulée « Une lettre ouverte des Amériques au pape François », la lettre qualifie la messe latine de « magnifique réalisation de la civilisation » et de « partie du patrimoine culturel commun de l'humanité ».

    L'archevêque Salvatore Cordileone de San Francisco, qui a soutenu avec force une lettre similaire en faveur de la messe latine publiée la semaine dernière au Royaume-Uni, a approuvé la lettre des Amériques, la partageant sur son compte de médias sociaux.

    Parmi les signataires figurent Dana Gioia, ancien président du National Endowment for the Arts, qui a organisé la lettre par l'intermédiaire de l'Institut Benedict XVI ; Frank La Rocca, compositeur de « Mass of the Americas » ; David Conte , président et professeur de composition au Conservatoire de musique de San Francisco ; Larry Chapp , théologien et fondateur de Dorothy Day Workers Farm ; Eduardo Verástegui, producteur de cinéma et acteur ; Nina Shea, défenseure internationale de la liberté religieuse ; et Andrew Sullivan, écrivain et auteur.

    Les auteurs de la lettre demandent respectueusement « qu’aucune restriction supplémentaire ne soit imposée à la messe traditionnelle latine afin qu’elle puisse être préservée pour le bien de l’Église catholique et du monde ».

    Qu'est-ce que la messe latine et que se passe-t-il ?

    La messe latine, également connue sous le nom de messe célébrée selon le Missel romain de 1962, a été codifiée après le Concile de Trente au XVIe siècle et aurait des origines anciennes.

    Bien que le Vatican n’ait pas émis d’interdiction générale de la liturgie latine, le Saint-Siège a considérablement restreint son utilisation ces dernières années. En juillet 2021, François a publié le motu proprio Traditionis Custodes qui impose des restrictions aux messes latines.

    Les auteurs reconnaissent le caractère sacré de la messe novus ordo (post-Vatican II) et prennent soin de se distancer des partisans de la messe latine qui se sont montrés hostiles à François. Les signataires catholiques s'engagent en outre explicitement à continuer à faire preuve de « loyauté filiale » envers le pape.

    Cependant, dans la lettre, ils s’efforcent de faire valoir leur point de vue : « Priver la prochaine génération d’artistes de cette source de mystère, de beauté et de contemplation du sacré semble être une vision à court terme », soutiennent-ils.

    « Nous venons à vous avec l’humilité et l’obéissance, mais aussi la confiance des enfants, exprimant nos besoins spirituels à un père aimant », écrivent les auteurs. « Nous tous, croyants et non-croyants, reconnaissons que cette liturgie antique, qui a inspiré l’œuvre de Palestrina, Bach et Beethoven ainsi que des générations de grands artistes, est une magnifique réalisation de la civilisation et fait partie du patrimoine culturel commun de l’humanité. C’est un remède pour l’âme, un antidote au matérialisme grossier de l’ère postmoderne. »

    « La beauté évangélise »

    Dans un commentaire du 8 juillet paru dans le National Catholic Register , le partenaire d'information frère de CNA, Cordileone, a déclaré que la beauté de la messe latine est une partie importante du ministère de l'Église dans une « époque déchristianisée qui devient de plus en plus inhospitalière à tout sens traditionnel de la religion ».

    Il a souligné les enseignements du Concile Vatican II sur l’importance de lire les signes des temps, affirmant qu’« un signe qui nous regarde en ce moment en grandes lettres majuscules est : la beauté évangélise ».

    « Nous vivons à une époque où nous devons exploiter le pouvoir de la beauté pour toucher les esprits, les cœurs et les âmes, car la beauté a la qualité d’une expérience inéluctablement réelle, qui n’est pas sujette à discussion… À une époque d’anxiété et de déraison, la beauté est donc une ressource largement inexploitée pour atteindre les gens, en particulier les jeunes, avec le message d’espoir de l’Évangile », a écrit Cordileone.

    Dans une déclaration à la CNA, Shea a expliqué sa décision de signer la lettre, soulignant que la messe latine fait « partie de notre héritage culturel ».

    Shea a mentionné que l’une de ses expériences les plus mémorables avec la messe latine a été d’assister à une liturgie célébrée par le cardinal chinois Ignatius Kung peu de temps après sa libération après 33 ans d’emprisonnement communiste.

    « Il ne parlait pas anglais, mais nous avons pu nous unir dans nos prières grâce à notre ancienne langue liturgique commune et d’une manière qui ne m’était pas inconnue », a-t-elle expliqué.

    « Je ne vais pas souvent aux messes latines, mais j’apprécie leur beauté et l’idée que mes ancêtres ont pratiqué ce culte de cette façon pendant des siècles », a déclaré Shea. « Je pense que nous, catholiques, devrions apprendre à connaître et à préserver nos traditions ancestrales fondamentales transmises à travers les âges. Rien n’est plus essentiel à cette tradition que la pratique liturgique. »