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Spiritualité - Page 77

  • Le problème du moment présent est notre manque de foi

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    De Roberto Marchesini sur la NBQ :

    Le problème du moment présent est notre manque de foi

    Il est clair que la situation actuelle de l’Église suscite consternation et inquiétude chez de nombreuses personnes. Mais l’épisode évangélique de la tempête apaisée devrait nous apprendre qui commande vraiment et donc la bonne attitude à avoir.

    11_11_2024

    Il arrive fréquemment que des amis et des connaissances me demandent un avis sur la situation actuelle de l'Église et sur le pontificat actuel. Je les vois souvent inquiets, effrayés et consternés : que se passe-t-il, comment cela va-t-il se terminer, Jésus nous a-t-il abandonnés ?
    Je réponds généralement que ça ne m'inquiète pas et que ça me concerne jusqu'à un certain point : ce qui m'intéresse, c'est de me faire le moins de purgatoire possible, donc de finir ma journée en ayant fait un peu de bien et évité un peu de mal.

    En tout cas, il y a l'Évangile : l'enseignement direct de la deuxième Personne de la Sainte Trinité, rapporté par des témoins oculaires et certifié par l'autorité de l'Église. Précisément dans l'Évangile il y a un passage qui semble fait spécialement pour notre époque, l'épisode de la tempête apaisée (Mc 4, 35-40 ; ou Lc 8, 22-25 ou Mt 8, 23-26) :

    Le même jour, vers le soir, il leur dit : « Passons sur l'autre rive.
    Et laissant la foule, ils l'emmenèrent avec eux, tel qu'il était, dans la barque. Il y avait aussi d'autres bateaux avec lui.
    Entre-temps, une grande tempête de vent se leva et jeta des vagues dans le bateau, à tel point qu'il était maintenant plein.
    Il était à l'arrière, sur l'oreiller, et dormait. Alors ils le réveillèrent et lui dirent : « Maître, cela ne vous dérange pas que nous mourrions ?
    A son réveil, il réprimanda le vent et dit à la mer : "Tais-toi, calme-toi !". Le vent s'est arrêté et il y a eu un grand calme.
    Alors il leur dit : « Pourquoi avez-vous si peur ? N'avez-vous toujours pas la foi ? »

    Dans la tradition ecclésiastique, la barque de Pierre représente l'Église. Une tempête surgit et frappe le bateau de Pierre, qui commence à fuir de toutes parts. Les disciples sont terrifiés mais Jésus, placide et calme, dort profondément. Puis ils l’accusent : comment peut-il permettre que cela nous arrive ? Vous ne vous souciez pas de nous, de notre bateau ? À ce moment-là, Jésus se lève, calme la tempête et réprimande les disciples : pourquoi avez-vous peur ? Vous n'avez aucune confiance !

    Tout est ici. Le capitaine sait parfaitement ce qui arrive au bateau de Pierre, il le permet car il sait très bien que, d'un seul geste, il peut calmer la tempête. Tout est sous contrôle, Jésus est fermement aux commandes. Le vrai problème, c'est notre peu de foi : la tempête arrive et nous pensons que Jésus nous a abandonnés, nous a oubliés. Mais ce n'est pas possible, ce n'est pas comme ça.

    Les moments difficiles ne sont pas un désastre ; en fin de compte, ils servent aussi à accroître notre foi et notre abandon en Lui, car « celui qui persévérera jusqu'au bout sera sauvé » (Mt 24, 13).

    Le problème du moment présent n’en est qu’un : notre manque de foi. Ce n’est qu’en nous abandonnant complètement à l’amour du Christ que nous traverserons indemnes cette tempête et d’autres.
    Que notre attitude soit celle indiquée par le Psaume 131 :

    Je suis calme et serein
    comme un enfant sevré dans les bras de sa mère,
    mon âme est comme un enfant sevré.
    Qu’Israël espère dans le Seigneur,
    maintenant et toujours.

    Amen.

  • "Luce" : une satire tragique de l'état actuel des dirigeants ecclésiaux

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    Du sur The Catholic Thing :

    Des occasions manquées

    10 novembre 2024

    Dans le canon romain de la messe catholique, nous parlons de « la foi catholique et apostolique ». C’est une foi fondée sur la ferme croyance que le Fils éternel de Dieu est devenu homme et a habité parmi nous, et que par sa passion, sa mort et sa résurrection, il nous a rachetés de l’enfer et nous a ouvert l’espérance de la vie éternelle en lui. Il n’y a donc rien de plus impressionnant ni de plus puissant que la foi universelle et apostolique qui vit, détient et transmet le mystère salvateur de Jésus-Christ.

    L'Église, qui a été chargée de ces mystères, dispose d'un trésor surnaturel immense et inépuisable. Ce trésor, guidé par l'Esprit Saint, contient les saints sacrements, en particulier le Saint Sacrifice de la Nouvelle Alliance, la Parole écrite de Dieu, la Sainte Tradition transmise oralement d'une génération à l'autre, les enseignements des premiers Pères, les écrits des saints et le témoignage des martyrs.

    Le trésor de l'Église contient également ses traditions intellectuelles et artistiques. Ces traditions comprennent des traités, des essais, des poèmes, de la musique sacrée, des sculptures, des peintures, des mosaïques et d'autres expressions de l'art sacré. Elles contiennent des expériences et des représentations, des symboles et d'autres représentations des choses de Dieu. Il ne fait aucun doute que le trésor surnaturel de l'Église est magnifique, beau et rempli de splendeur divine à tous les niveaux.

    Un tel ensemble de vérité et de beauté exige donc un discernement sérieux lorsqu’il s’agit d’appliquer le trésor surnaturel à la vie et aux traditions de l’Église. L’Église doit faire preuve de la sagesse du maître de maison qui « tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est ancien » (Matthieu 13, 52). Lorsqu’une nouveauté est apportée, elle doit compléter et découler organiquement de ce qui l’a précédée. Comme un maître de maison, l’Église doit se méfier de l’innovation ou de la créativité éclectique. L’ancien et le nouveau doivent s’harmoniser et toujours pointer vers le mystère de Jésus-Christ et son œuvre salvifique parmi nous.

    À l’approche du Jubilé ordinaire de l’année 2025, l’Église a l’occasion de manifester Jésus-Christ, d’annoncer le salut en Lui seul, de montrer la gloire de sa voie d’amour et de souligner les splendeurs du trésor surnaturel qui découlent de notre foi en Lui.

    Ainsi, lorsque le pape François a annoncé que le Jubilé de 2025 serait un Jubilé de l’espérance, cela s’est avéré juste et a fait preuve de sagesse. Notre monde déchu a oublié l’espoir. Le faux espoir que l’humanité a placé en elle-même, dans ses structures politiques, dans le marché et dans les choses éphémères de notre monde n’a apporté que déception et désolation. Les gens sont devenus méfiants à l’égard de l’espoir, et un Jubilé de l’espérance est donc exactement ce dont notre monde a besoin.

    Un Jubilé de l’espérance est une immense opportunité d’enseigner l’espérance, de clarifier les espoirs capricieux et incomplets de notre époque, de souligner l’amour et la providence de Dieu dans les bonnes et les mauvaises choses, d’expliquer la signification du mystère pascal à un monde qui pense le savoir mais ne le sait pas, de souligner le lien entre l’amour et la souffrance, de mettre en évidence l’appel à la souffrance rédemptrice, de donner des exemples de souffrance rédemptrice parmi nos saints, de partager les témoignages des martyrs, de parler des joies du ciel et des souffrances de l’enfer, et de toutes les autres manières de développer et d’annoncer au monde : « Jésus-Christ, notre espérance. » (1 Timothée 1:1)

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  • Sœur Clare : la jeune actrice irlandaise devenue religieuse

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    De zenit.org :

    Une retraite pendant la semaine sainte en Espagne a profondément changé sa vie © Our Sunday Visitor

    © Our Sunday Visitor

    Sœur Clare : la jeune actrice irlandaise devenue religieuse

    Avec l’ouverture de sa cause en béatification, Sœur Clare sera déclarée « Servante de Dieu »

    8 novembre 2024

    Sœur Clare Crockett, une jeune femme dont le parcours du show-business à la vie religieuse a inspiré des milliers de personnes, est sur le point de franchir une nouvelle étape vers la sainteté. Au début de l’année 2025, son processus de canonisation commencera officiellement, une étape que sa ville natale et ses disciples du monde entier attendent avec une grande joie.

    Le cheminement de sœur Claire vers la foi a été tout à fait remarquable. Dans sa jeunesse, elle ne s’intéressait guère à la religion et poursuivait une carrière prometteuse d’actrice. Cependant, en 2000, une retraite de la semaine sainte en Espagne a profondément changé sa vie. Elle a vécu une conversion profondément émouvante et a ressenti un appel indéniable à rejoindre la vie religieuse avec les Sœurs Servantes de la Maison de la Mère.

    Son histoire, d’une « enfant sauvage » comme elle se décrit elle-même à une femme à la foi inébranlable, continue d’inspirer les gens à travers les générations et les continents.

    La foi d’une Irlandaise devient une source d’inspiration mondiale

    Sœur Clare, née en 1982 au milieu des troubles sociaux de l’Irlande du Nord, a grandi à Derry, une ville qui est devenue internationalement connue pour le programme populaire des Derry Girls. Mais l’histoire de Sœur Clare offre une vision différente de l’âme de Derry : celle de la résilience, de la force spirituelle et du dévouement à la communauté.

    Sa vie a pris un tournant transformateur, la menant d’une vie sur scène à un travail missionnaire dans le monde entier, finalement en Équateur, où elle a servi les jeunes et les communautés jusqu’à ce que sa vie soit tragiquement interrompue par le tremblement de terre de 2016.

    Le père Gerard Mongan, prêtre de sa paroisse dans la banlieue de Derry (Bogside), a qualifié l’annonce de sa cause de canonisation d’ « immense joie ». Il a déclaré que le processus, qui sera officiellement ouvert le 12 janvier à Madrid, reflète l’impact durable de Sœur Claire et a suscité un profond sentiment d’anticipation parmi les habitants de Derry, qui sont impatients de voir l’un des leurs reconnu comme un « serviteur de Dieu ». « Nous assistons à un moment extraordinaire pour notre ville », a déclaré le père Mongan. « Elle a inspiré une génération de jeunes, ici et ailleurs, à raviver leur foi et à y trouver joie et raison d’être. »

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  • Que ma prière aille jusqu'à Toi (Introit du 32e dimanche du T.O.)

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    Introitus Introït
    Ps. 87, 3  
    INTRET orátio mea in conspéctu tuo: inclína aurem tuam ad precem meam, Dómine.    Ps. ibid., 2 Dómine, Deus salútis meæ: in die clamávi, et nocte coram te. ℣. Glória Patri. Que ma prière pénètre jusqu’à Toi, Seigneur, prête l’oreille à ma supplication.
    Ps. ibid., 2. Seigneur, Dieu de mon salut, devant Toi j’ai crié le jour et la nuit. ℣. Gloire au Père.
  • La richesse d'un cœur de pauvre (32ème dimanche)

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    Homélie pour le 32ème dimanche "ordinaire" proposée par les moines cisterciens de l'Abbaye de Tamié :

    Nous vivons dans un monde où ce qui compte c'est ce qui se voit, un monde à la recherche du sensationnel, le monde de la publicité et de la super information.

    Et voilà que dans ce monde où le paraître et le tape-à-l'oeil ont beaucoup d'importance, l'évangile selon saint Marc va nous inviter à regarder le geste très humble et discret d'une pauvre veuve qui jette deux petites pièces de monnaie dans le trésor du Temple.

    Elle est de la même race que la veuve de Sarepta dont il était question dans la première lecture (1R 17, 10-16) et qui n'avait qu'un peu de farine et un peu d'huile à offrir au prophète Élie. L'une et l'autre ont en commun d'être veuves, c'est-à-dire à l'époque, d'être rejetées et sans ressources. Les veuves dans l'Ancien Testament et encore au temps de Jésus n'étaient qu'un signe d'échec, elles n'avaient pas d'avenir, condamnées qu'elles étaient désormais à la stérilité. De plus, ces deux veuves sont pauvres et indigentes.

    Le geste timide de la veuve de l'évangile n'a pas échappé au regard du Christ car il était là tout proche, il avait même choisi un bon poste d'observation assis en face de la salle du trésor nous dit saint Marc. Il regarde la foule, foule de donateurs, foule de pèlerins, puisqu'il est d'usage de verser une offrande pour l'entretien du Temple et les célébrations qui s'y déroulent. Le regard de Jésus va plus profond et plus loin que le geste de cette femme. Il a su découvrir la vie et le coeur de cette veuve perdue au milieu de ces riches pharisiens aux beaux habits et qui claironnent un peu partout leurs offrandes.

    Elle se croyait seule, inconnue, plus ou moins méprisée et voici qu'elle est regardée, admirée et aimée par le Fils de Dieu. Si les pharisiens ont reçu leur récompense dans l'admiration des hommes, la veuve elle, vient de recevoir la sienne sous le regard sauveur et aimant de Jésus. Le plus fort c'est qu'elle ne s'en est peut-être pas rendu compte, l'humilité et la discrétion ont l'air tellement naturel chez elle !

    Le Christ ne force jamais une entrée, mais quelqu'un qui prie et qui a un coeur de pauvre s'ouvre naturellement à lui, tandis que les orgueilleux s'enferment dans leur suffisance.

    Elle n'avait pas grand-chose en poche, cette pauvre femme, mais ses deux piécettes ont fait déborder le coeur du Christ. Le nécessaire de cette veuve devient le superflu de Dieu, à nous de l'accepter ou de le refuser.

    Lorsqu'il envoie son Fils dans le monde, Dieu ne donne pas de son superflu. Il n'offre pas "quelque chose" qu'il possède, mais il se donne lui-même. Il donne tout ce qu'il a. Alors réjouissons-nous d'être bénéficiaires de la part de Dieu d'un si grand amour, Lui qui ne cesse jamais de nous aimer.

    (Dans l'Eucharistie maintenant va se renouveler ce don du Fils à son Père pour nous.)

  • Elisabeth de la Trinité, la mission d'une sainte (9 novembre)

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Elisabeth de la Trinité, la mission d'une sainte

    Aujourd'hui, le 9 novembre, c'est la mémoire liturgique de sainte Elisabeth de la Trinité, carmélite française aux pieds nus qui révèle le sens de conformer sa vie à Jésus crucifié et de devenir la véritable maison de Dieu .

    9_11_2024
     

    «Je dirai que j'ai un assez bon caractère. Je suis de bonne humeur et, je dois l'avouer, un peu étourdi. J'ai bon cœur. Je suis de nature coquette. On dit qu'il faut être un peu. Je ne suis pas paresseux "Je sais que le travail rend heureux". Sans être un modèle de patience, je sais généralement me contenir. Je n'ai aucune rancune. Voici mon portrait moral. J'ai mes défauts, et malheureusement peu de qualités. J'espère en acheter...". Ainsi, à l’âge de 14 ans, Elisabetta Catez – qui deviendra plus tard connue de l’Église et du monde sous le nom de Sainte Elisabeth de la Trinité (18 juillet 1880 – 9 novembre 1906) – dresse son propre portrait moral, immédiatement après avoir esquissé, avec la même intensité, simplicité et auto-ironie, celle physique.

    Déjà à cet âge, Elizabeth avait une vie intérieure très profonde , qui se reflétait dans un caractère (peu à peu renouvelé, quoique toujours vif) capable de surprendre ceux qui la connaissaient depuis l'enfance, c'est-à-dire puisqu'elle était « une grande coquine ». ", comme l'avait définie sa mère, Maria Rolland. Son âme avait été forgée par une union singulière entre l'amour et la douleur. À 7 ans, elle est devenue orpheline de son père, décédé dans ses bras suite à un problème cardiaque soudain. Mais la petite fille, grâce aussi à la sagesse de sa mère bien-aimée et à l'éducation qu'elle a reçue, non seulement ne s'est pas repliée sur elle-même mais a pu élargir son cœur, ressentant également un sens des responsabilités envers sa sœur Margherita, âgée de deux ans et demi. demi-ans plus jeune qu'elle.

    Un cœur dilaté que son nom préfigurait déjà . Le jour même de sa première communion, le 19 avril 1891, lors de sa première visite au Carmel de Dijon - monastère très proche de chez elle, si bien qu'elle entendait sonner la cloche - la prieure lui révéla qu'elle Son nom, Elizabeth, signifie en hébreu « maison de Dieu ». Cette découverte a beaucoup touché la petite fille, qui avait déjà confié son désir de vie consacrée à un prêtre.

    Dans la même période de son autoportrait physique et moral , Elisabeth franchit un pas décisif : « J'allais avoir 14 ans, lorsqu'un matin, pendant l'action de grâces de la communion, je me sentis irrésistiblement poussée à choisir Jésus comme mon unique Epoux, et sans hésitation Je me suis tourné vers Lui. Je me suis lié par le vœu de virginité. Nous n'avons pas échangé de paroles, mais nous nous sommes donnés l'un à l'autre en silence, avec un amour si fort, que la résolution de n'appartenir qu'à Lui est devenue définitive en moi."

    Cette appartenance a mûri et s'est vite manifestée dans la vocation à entrer chez les Carmes Déchaussées. Elizabeth a patiemment cultivé ce désir, obtenant finalement la permission de sa mère, qui s'y était opposée pendant des années dans l'espoir que sa fille accepterait l'une des différentes propositions de mariage et continuerait peut-être à utiliser son grand talent au piano.

    Le 2 août 1901, à l'âge de 21 ans , Elizabeth est accompagnée de sa mère, de sa sœur et de quelques amis jusqu'à la porte du Carmel. Ainsi commença son postulat au Monastère de l'Agonie de Jésus et du Cœur Douloureux de Marie. Le 8 décembre suivant, jour de son investiture, elle reçut le nom d'Élisabeth de la Trinité.

    Avec le noviciat commence pour elle une période caractérisée par une aridité spirituelle particulière, dont elle ne sortira qu'après la profession perpétuelle des vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance (11 janvier 1903), qui renouvelleront et consolideront la joie d'appartenir totalement à Jésus et être témoin de l'amour trinitaire. Pour sœur Elisabetta, ce témoignage signifiait s'abandonner complètement à la volonté divine, ainsi qu'elle l'exprime dans son Élévation à la Sainte Trinité (21 novembre 1904). Au terme de sa célèbre prière, après s'être adressée à chacune des trois Personnes divines, la sainte exprime ainsi son désir d'être la véritable demeure de Dieu : « Ô mes Trois, mon tout, ma béatitude, solitude infinie, immensité dans que je perds, je m'abandonne à Toi comme une proie. Enfoncez-vous en moi pour que je m'enterre en vous, en attendant de venir contempler l'abîme de votre grandeur dans votre lumière.

    Quelques mois plus tard, sœur Elisabetta présente les premiers symptômes graves d'une maladie (identifiée comme la maladie d'Addison) qui lui cause une profonde fatigue, de graves douleurs à l'estomac et à la tête, et l'incapacité de manger, de boire et de dormir régulièrement. Le saint était réduit à la peau et aux os. Et sa souffrance atteint un point tel qu'un soir, comme elle le confie au médecin, elle fut tentée de se jeter par la fenêtre : "Mais je me suis dit : ce n'est pas ainsi qu'une carmélite doit souffrir." Dans cet abîme de douleur, Elisabeth de la Trinité trouva sa force en Dieu et lui offrit tout pour sa plus grande gloire et, donc, le bien des âmes. Les 13 poèmes qu'il a écrits à la prieure, Mère Germana de Jésus, au cours des quatre derniers mois où il a vécu à l'infirmerie, sont emblématiques. Par exemple, ceci :

    […] Si tu savais, Mère, quelle douce mission

    le Maître Adoré me l'a confié un jour !

    Te puiser du ciel un torrent de grâces

    qui te fixe pour toujours au centre de l'amour.

    Il veut t'enfermer dans cette forteresse,

    cet abîme profond qu'est la pieuse méditation [...]

    En plus de sa mère religieuse , elle a pris soin de montrer toute son affection pour sa mère naturelle, en lui communiquant les caresses que Dieu lui a données : « Il m'aide à souffrir et m'aide à surmonter la douleur, à me reposer en Lui ».

    Sa conformation à Jésus crucifié apparaît avec une beauté particulière dans ce qui est en fait son testament spirituel: Dernière retraite de audem Gloriae (comme il aimait se dire inspiré d'un passage de saint Paul, mais avec un petit échange de cas en latin, dont il avait peu de connaissances). Il s'agit d'un recueil de méditations – écrites en obéissance à la supérieure et pleines de références conjugales – pour chacun des 16 jours de sa dernière retraite (août 1906). Elisabeth manifeste tout le bonheur qu'éprouve l'âme, capable de se dépouiller de son propre ego pour être complètement habitée par Dieu, au point de devenir, déjà sur terre, « la louange de sa gloire ». Une mission sublime car elle est, écrit le saint, « une âme rachetée qui doit à son tour racheter d'autres âmes », à l'imitation de Jésus. Cette âme « marche sur le chemin du Calvaire, à la droite de son Roi crucifié, anéanti, humilié, pourtant ». toujours si fort, si calme, si plein de majesté, qu'il va à la Passion pour « faire briller la gloire de sa grâce » (Ep 1,6), selon l'expression si forte de saint Paul. Il - ajoute Elisabeth de la Trinité - veut associer son épouse à son œuvre de Rédemption et cette via dolorosa, où elle marche, lui apparaît comme le chemin de la félicité (...) parce que le saint Maître lui fait comprendre qu'elle doit aller au-delà de ce qu'il y a d'amertume dans la souffrance pour y trouver, comme Lui, son repos" et, finalement, la glorification par le Père. Un chant magnifique, parmi tant d'autres, qui nous révèle le sens et la grandeur de la souffrance vécue en union avec notre Seigneur, puis sublimée dans une offrande d'amour. Quelle sauvegarde.

    Les souffrances d'Élisabeth de la Trinité prirent fin à six heures du matin le 9 novembre 1906 , un vendredi, à l'âge de 26 ans. De là commence sa nouvelle tâche, qu'elle exprime elle-même ainsi : « Il me semble qu'au ciel ma mission sera d'attirer les âmes, en les aidant à sortir d'elles-mêmes pour adhérer à Dieu et les maintenir dans ce grand silence, qui permet à Dieu de s'imprimer sur eux et de les transformer en lui-même.

  • Fête de la dédicace de la Basilique du Latran, cathédrale de Rome (9 novembre)

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    saint_jean_de_latran_5_400.jpgEn l’an 324

    L’usage d’avoir des lieux spécialement destinés à la prière et au culte remonte à l’origine du monde. Toutefois, le premier temple consacré au vrai Dieu ne fut bâti que vers l’an 3000 après la création, à Jérusalem, par le roi Salomon. Ce prince en fit la dédicace l’an 3004 ; la cérémonie dura huit jours, et les Juifs en renouvelèrent chaque année la mémoire. Aux premiers siècles du christianisme, l’Église persécutée ne put bâtir de temples et dut célébrer les divins mystères dans des maisons particulières ou dans les catacombes, sur les tombeaux des martyrs.

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  • Ce que les martyrs espagnols enseignent aux prêtres d'aujourd'hui

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    D'Aurelio Porfiri sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

    Ce que les martyrs espagnols enseignent aux prêtres d'aujourd'hui

    6-11-2021

    Aujourd'hui, l'Espagne se souvient des martyrs de sa guerre civile (1936-39), qui ont été martyrisés au mépris de leur foi chrétienne. Beaucoup d'entre eux étaient des prêtres. Leur sacrifice nous fait réfléchir à l'importance du sacerdoce et à la manière dont sa dignité doit être défendue, même au prix de sa propre vie. Pourtant, aujourd'hui, les pays ayant une longue tradition chrétienne voient le nombre de prêtres diminuer régulièrement, car en Occident, le sacerdoce n'est plus considéré comme une voie d'avenir.

    Aujourd'hui, l'Espagne se souvient des martyrs de la persécution entre 1931 et 1939, et particulièrement pendant la guerre civile (1936-39), ceux qui, au mépris de leur foi chrétienne, ont été martyrisés. En 2019, nous avions 11 saints, 1889 bénis et de nombreux serviteurs de Dieu. Un tribut héroïque de sang, de nombreuses histoires qui nous racontent l'immense tragédie qu'a été cet événement historique aussi pour l'Église catholique, dans lequel il y a cependant le paradoxe que Tertullien nous enseigne, à savoir que le sang des martyrs est la semence de nouveaux chrétiens. En effet, ces frères et sœurs nous montrent un exemple héroïque de la manière dont la foi est exigeante et demande une adhésion totale, jusqu'à verser le sang si nécessaire.

    Nombre de ces martyrs étaient des prêtres, des séminaristes, des religieux et des religieuses. Selon un calcul, plus de 6800 personnes ont été martyrisées parmi les consacrés (y compris ceux qui n'ont pas encore été élevés à l'honneur des autels), un nombre énorme qui correspond à une partie significative des forces religieuses espagnoles de l'époque. Bien sûr, il y avait aussi beaucoup de laïcs dans ce groupe, mais le fait de se concentrer sur les consacrés permet de réfléchir à la valeur et à l'importance du sacerdoce et à la manière dont il faut défendre sa dignité, même au prix de sa propre vie. C'est ce que les martyrs espagnols nous enseignent, et c'est ce qu'ils enseignent aux prêtres du monde entier. 

    Et pourtant, si nous regardons les statistiques, nous devrions nous inquiéter du fait que les pays d'ancienne tradition chrétienne voient le nombre de prêtres diminuer constamment : "En ce qui concerne le nombre de prêtres, c'est encore une fois l'Europe (-2 608) qui a connu une diminution constante, suivie par l'Amérique (-690) et l'Océanie (-69). Des augmentations ont été enregistrées en Afrique (+1.649) et en Asie (+1.989)". (Eliana Ruggiero, AGI, sur des données statistiques fournies par l'agence Fides). Nous nous consolons en disant qu'au niveau mondial, il y a une croissance en pourcentage des catholiques, mais en réalité, il faut interpréter cette croissance comme étant probablement due à la croissance de la population mondiale. Et cette croissance rend encore plus inquiétant le déclin statistique qui se poursuit depuis des années. On pourrait s'interroger sur la croissance en Afrique et en Asie, mais ce n'est probablement pas le lieu.

    Demandons-nous pourquoi, en Occident aujourd'hui, le sacerdoce n'est plus considéré comme une voie d'avenir. Se pourrait-il que la sécularisation du clergé et la cléricalisation des laïcs y aient contribué ? Il y a quelques années, un archevêque a déclaré que le Concile Vatican II avait contribué à montrer le prêtre non seulement comme un fonctionnaire du sacré. Mais n'est-ce pas là sa tâche principale ? En perdant cela, ne renonceraient-ils pas à leur identité la plus profonde, qui se manifeste dans le port de l'habit ecclésiastique, dans une vie de prière, et surtout dans la sauvegarde de la dignité de la liturgie ? On est prêtre pour toujours, précisément parce que le caractère fondamental du sacerdoce ordonne les gens au Christ et doit toujours être un appel à Lui.

    Les martyrs espagnols nous enseignent qu'il y a quelque chose de plus grand que notre vie, il y a la reconnaissance de notre dignité de chrétiens, comme nous l'a également enseigné saint Léon le Grand, et savoir la défendre, dans le cadre de sa vocation, jusqu'au bout.

  • Le Pape en silence pour les défunts et en prière devant les enfants non-nés

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    De Salvatore Cernuzio et Jean Charles Putzolu sur Vatican News :

    Le Pape en silence pour les défunts et en prière devant les enfants non-nés

    François a célébré la liturgie du 2 novembre pour la commémoration des défunts au cimetière Laurentino, de Rome. Avant la messe, il s'est arrêté en prière quelques instants au «Jardin des anges», un carré dédié aux sépultures d’enfants non nés, un espace entouré de jouets et de peluches. En lieu et place de l’homélie, le Saint-Père a préféré un temps de silence pour la médiation et la prière.

    Comme chaque jour, et plus particulièrement à l’occasion de la commémoration des défunts, les familles se rendent au cimetière pour une visite à leur proches disparus. L’activité normale rythme la vie du cimetière Laurentino, l’un des trois plus importants de la ville de Rome, situé dans le sud de la capitale. Une mère retrace au feutre le prénom de sa fille sur une pierre tombale, une autre femme change l’eau des fleurs, posées dans un vase au milieu des jouets et des peluches qui entourent la petite tombe. Nous sommes dans le «jardin des enfants», un espace du cimetière réservé aux enfants qui n’ont jamais vu le jour, décédés pendant la grossesse ou victimes d’avortement. François traverse les allées, s’arrête pour prier et dépose d’une gerbe de fleurs à l’entrée du carré. Sans prononcer le moindre mot, l’évêque de Rome réaffirme par son geste le soutien inconditionnel à la vie, dès sa conception jusqu’à la mort naturelle.

    Thomas, Matthias, Marie, Joseph, André, Ariana: les prénoms sont gravés dans la pierre ou sur une stèle en bois, parfois écrits à la main. Sur de nombreuses tombes le mot «foetus» est gravé qui précède le prénom de l’enfant.

    Le geste du Pape accompagne aussi son intention de prière pour le mois de novembre pour les papas et les mamans qui traversent la souffrance atroce de la perte d'un enfant. «Les paroles de réconfort sont parfois triviales ou sentimentales et inutiles. Même si elles sont prononcées avec les meilleures intentions du monde, elles peuvent finir par amplifier la blessure», dit François dans la vidéo publiée sur notre site ; d’où le choix du silence aussi bien dans les allées du jardin des enfants, qu’au cours de la messe, en préférant à l’homélie un temps de prière personnelle et de méditation.

    Un moment de méditation pendant la messe

    Au moment de l'homélie, le Pape reste silencieux, tête baissée. À la fin de la messe, il récite les prières de la liturgie du jour: «notre existence terrestre n'est qu'un souffle: apprends-nous à compter nos jours et donne-nous la sagesse du cœur qui reconnaît au moment de la mort non pas la fin, mais le passage à la plénitude de la vie». Au terme de la célébration, avant de donner sa bénédiction, il invite les fidèles à renouveler leur «foi dans le Christ qui est mort, a été enseveli et est ressuscité pour notre salut. Même les corps mortels se réveilleront au dernier jour et ceux qui se sont endormis dans le Seigneur seront associés à lui dans le triomphe sur la mort».

    Puis il adresse au Très haut une prière: «Sois béni, ô Dieu, Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, dans ta grande miséricorde, nous as régénérés par la résurrection de Jésus d'entre les morts, pour une espérance vivante à un héritage qui ne se décompose pas et ne pourrit pas; écoute la prière que nous t'adressons pour tous nos proches qui ont quitté ce monde: ouvre les bras de ta miséricorde et accueille-les dans l'assemblée glorieuse de la sainte Jérusalem. Réconforte ceux qui sont dans la douleur de la séparation avec la certitude que les morts vivent en toi et que même les corps confiés à la terre participeront un jour à la victoire pascale de ton Fils». Et, le regard tourné vers la Mère de Dieu, placée par son Fils sur le chemin de l’Église, il conclut: «par son intercession soutiens notre foi, afin qu'aucun obstacle ne nous fasse dévier de la route qui mène à toi, qui es la joie sans fin».

    Le salut aux «Étincelles d'espérance»

    Dans l’assemblée priante, les «Étincelles d'espérance», un groupe de mamans qui ont toutes perdu un enfant en bas âge pour des raisons différentes, sont serrées les unes contre les autres, émues. Elles se sont rassemblées après le Jubilé de la Miséricorde grâce au curé de la paroisse du cimetière, qui «nous a donné l'espérance de la résurrection et de l'acceptation, la seule chose dont nous ayons besoin, ainsi que le partage du chagrin. Nous vivons notre peine ensemble». Il y a les orphelins, les veuves, mais pour les parents, expliquent ces femmes, «il n'y a pas de mot qui nous définisse». Elles se présentent en associant leur nom à celui de leur enfant: Francesca, l'organisatrice, mère de Giorgia, morte à 15 ans, Caterina mère de Marina, Maria Teresa mère de Daniele, Shanti de Marco, puis Roberta qui a perdu son petit Claudio, Roberta mère de Chiara, Nazarena mère de Chiara et Angela de Cinzia. Elles ont toutes remis au Pape une écharpe blanche: «C'est le signe de notre étreinte chaleureuse avec lui, une étreinte symbolique de la part aussi de nos enfants», ont-elles expliqué, remerciant le Successeur de Pierre pour son silence «respectueux» pendant la messe et pour sa présence au cimetière de Laurentino: «Un témoignage d'affection. Le meilleur moyen d'être proche de nos enfants».

  • Un évêque défend la prière de saint Michel après la messe

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    Un évêque défend la prière de saint Michel après la messe : « Le diable n'a aucune influence »

    L’évêque Thomas Paprocki de Springfield, dans l’Illinois, a répondu cette semaine.

    L'évêque Thomas Paprocki de Springfield, dans l'Illinois, a répondu cette semaine à une lettre publiée dans le Wall Street Journal par un prêtre s'opposant à la prière de saint Michel à la fin de la messe, affirmant que le point de vue du prêtre est « tout simplement erroné ».

    Dans une lettre à l'éditeur publiée le 21 octobre, le père Gerald Bednar, prêtre à la retraite du diocèse de Cleveland, a écrit que le Vatican « a supprimé cette pratique en 1964 parce que la prière interfère avec l'intégrité de la messe ».

    Le père Bednar a avancé son point de vue selon lequel prier la prière de saint Michel après la messe « termine la liturgie par une dévotion privée, une pétition à un saint, alors que toutes les pétitions ont été conclues bien plus tôt dans la liturgie et adressées à Dieu le Père ».

    « La fin de la messe envoie les participants dans une mission positive, leur demandant d'étendre le royaume de Dieu par l'évangélisation », écrit le père Bednar.

    « Saint Michel est connu comme le capitaine des anges gardiens et nous devons, par tous les moyens, demander son aide. Mais les croyants doivent accepter la présence du Seigneur dans l'Eucharistie comme leur principale protection contre la méchanceté et les pièges du diable - et répondre à son appel pour accroître le royaume de Dieu, là où le diable n'a aucune influence », a conclu le prêtre.

    Dans une lettre de réponse publiée le 27 octobre, l'évêque Paprocki a contesté l'affirmation du père Bednar selon laquelle prier saint Michel après la messe « termine la liturgie par une dévotion privée ».

    « La liturgie se termine lorsque le célébrant dit : « Sortez, la messe est terminée », et que les fidèles répondent : « Grâces soient rendues à Dieu ». La prière est alors récitée après la messe, ce que le prêtre et les fidèles sont libres de faire. Il ne s'agit pas d'une dévotion privée lorsqu'elle est priée en public », a écrit Mgr Paprocki.

    « La fin de la messe envoie les participants vers une mission positive, et même si le pasteur Bednar a raison de dire que le diable n’a aucune influence dans le royaume de Dieu, nous n’en sommes pas encore là. Le faire ensemble ne fait pas de mal, et nous prions pour que cela nous aide à invoquer l’intercession de saint Michel pour nous défendre dans nos batailles spirituelles. »

    Saint Michel Archange est l'un des quatre principaux anges et est décrit dans la Bible comme un « grand prince » qui combat Satan pour défendre le peuple de Dieu.

    À la suite d’une vision de Satan « se déchaînant » sur la planète en 1884, le pape Léon XIII composa trois prières à saint Michel, dont la plus brève devait être récitée à la fin de chaque messe.

    Cette prière est la suivante :

    Saint Michel Archange, défendez-nous dans le combat. Soyez notre protection contre la méchanceté et les embûches du démon. Que Dieu le réprime, nous vous en prions humblement. Et vous, ô Prince de l'Armée Céleste, par la puissance divine, chassez dans les enfers Satan et tous les esprits mauvais qui rôdent dans le monde pour la ruine des âmes. Ainsi soit-il.

    La prière à saint Michel était une partie intégrante de la messe jusqu'à l'époque du Concile Vatican II, bien que le pape Jean-Paul II ait exhorté les catholiques en 1994 à faire de cette prière une partie intégrante de leur vie. La dévotion à saint Michel est encore largement promue aujourd'hui, notamment par le pape François.

  • Tu aimeras (31ème dimanche)

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    Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

    Un scribe s'avança vers Jésus pour lui demander : « Quel est le premier de tous les commandements ? »
    Jésus lui fit cette réponse : « Voici le premier : Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est l'unique Seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force. Voici le second : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n'y a pas de commandement plus grand que ceux-là. »
    Le scribe reprit : « Fort bien, Maître, tu as raison de dire que Dieu est l'Unique et qu'il n'y en a pas d'autre que lui. L'aimer de tout son cœur, de toute son intelligence, de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même, vaut mieux que toutes les offrandes et tous les sacrifices. »
    Jésus, voyant qu'il avait fait une remarque judicieuse, lui dit : « Tu n'es pas loin du royaume de Dieu. » Et personne n'osait plus l'interroger.

    Sur Homélie.fr, du Père Joseph Marie Verlinde (archive 2012) :

    À première vue, la question du scribe peut paraître très académique. Il était en effet courant de mettre à l’épreuve un rabbi en lui demandant de synthétiser les préceptes de la Torah en un seul commandement d’où découleraient tous les autres. Il se pourrait cependant que le dialogue qui s’engage se déroule à un autre niveau ; l’évangéliste précise en effet qu’ » un scribe s’avança » : cet homme sort de la foule, et s’engage personnellement dans la rencontre qu’il sollicite avec Jésus. D’où la réponse bienveillante du Seigneur.

    A la question « quel est le premier de tous les commandements » c’est-à-dire quelle est la pierre angulaire, quel est l’esprit de tous les préceptes de la Torah ? Jésus répond : « Tu aimeras ».

    On pourrait s’étonner que l’amour puisse faire l’objet d’un précepte, mais ces deux mots – « tu aimeras » - résonnent plutôt comme une invitation et une promesse, que comme un ordre. Le Shema Israël (1ère lect.) que cite Jésus, commence d’ailleurs par une invitation pressante à l’écoute, confirmant ainsi qu’il s’agit d’ouvrir notre cœur pour accueillir la promesse du Seigneur : « Mets-toi en route sur le chemin de l’amour, comme je t’y invite, et tu verras : chemin faisant, je t’apprendrai à aimer ». Et quel est l’objet de cet amour ? Le Deutéronome répond : « le Seigneur notre Dieu, car il est l’unique Seigneur », c’est-à-dire le seul Saint, le seul digne de notre adoration.

    Mais Dieu ne reste-t-il pas voilé dans sa transcendance ? Comment les esprits incarnés que nous sommes pourraient-ils aimer l’invisible ? C’est bien pourquoi le Verbe s’est fait chair : il a pris visage pour nous, il nous a dévoilé son Nom pour que nous puissions le contempler de nos yeux, l’invoquer de nos lèvres ; et que de cet échange de regard et de paroles puisse naître l’amour. Un amour fort, radical et par le fait même exclusif : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force », autrement dit, de tout notre être, de toute notre personne. Dans la stricte logique du don – qui est celle de l’amour – cela signifie qu’à l’image de Jésus, nous sommes invités à livrer notre vie, instant après instant, entre les mains du Père, dans un élan d’abandon amoureux, pour ne plus vivre que du don qu’il nous fera de lui-même en retour. Tel est le cœur de la Loi ; telle devrait être la disposition de cœur de celui qui veut obéir à la Loi selon l’intention de Dieu. Tous les autres préceptes nous sont donnés uniquement afin de nous aider à concrétiser ce don de nous-mêmes au quotidien. Celui qui aime vraiment, ne cherche-t-il pas à accomplir le désir de l’autre, à agir conformément à ses attentes jusque dans le moindre détail ? Il appartient en effet à la nature de l’amour de chercher la communion des volontés dans l’obéissance réciproque. Nous sommes décidément loin d’une soumission formelle, légaliste, sans âme. Une telle obéissance n’aurait aucune valeur aux yeux de Dieu, car le poids de nos actions se mesure au poids d’amour que nous y mettons.

    Fidèle à la structure du Décalogue (Ex 20,1-17), Jésus présente sa réponse en deux parties. Nous remarquons en effet que les dix commandements se répartissent en cinq commandements ayant trait à notre relation à Dieu et cinq commandements qui orientent notre relation au prochain. Jésus poursuit donc par le second volet : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». L’amour est un absolu ; tout lui est relatif ; tout doit être vécu à sa lumière. Il ne porte pas seulement sur notre relation à Dieu, mais il doit devenir une disposition habituelle de notre cœur. Tout ce que nous faisons, tout ce que nous disons, devrait procéder de cet amour et être finalisé en lui, illuminant au passage toutes nos relations humaines.

    Il est impossible de sectoriser notre vie et de séparer des moments où nous serions dans la logique du don et puis d’autres où nous consentirions à la logique de l’individualisme. Certes nous subissons quotidiennement ce tiraillement entre l’être charnel et l’être spirituel en nous. Mais cette contradiction douloureuse devrait nous conduire à un choix résolu en faveur de l’homme nouveau. Rien ne sert de tergiverser ; Saint Paul nous avertit : « les tendances de la chair s’opposent à l’esprit, et les tendances de l’esprit s’opposent à la chair. En effet, il y a là un affrontement qui vous empêche de faire ce que vous voudriez » (Ga 5,17). Ne pas choisir ou remettre à demain de le faire, revient à céder au vieil homme pour tenter d’échapper aux exigences de l’amour. Il est d’ailleurs impossible de séparer l’amour de Dieu de l’amour du prochain, car par la foi nous ne sommes plus qu’un avec le Christ total, Tête et Corps, c’est-à-dire avec chacun de nos frères que Jésus a récapitulé en lui. Voilà pourquoi Notre-Seigneur peut nous dire : « tu aimeras ton prochain comme toi-même ».

    « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu » : et que manque-t-il encore à ce scribe décidément bien sympathique pour y avoir accès ? Il lui suffirait de reconnaître en Jésus « la porte » (Jn 10,9) de la Bergerie : « Personne ne va vers le Père sans passer par moi » (Jn 14,6). En clair : depuis que le péché a injecté dans nos cœurs le poison mortel de l’égoïsme, aucun d’entre nous ne peut accéder au Royaume, car nous sommes incapables de gravir le chemin de la charité qui seul y conduit. Nous avons tous fais la triste expérience que dans nos actions apparemment les plus gratuites, se glisse toujours une part de recherche de nous-mêmes. Toutes nos œuvres sont irrémédiablement marquées par les conséquences du péché et sont dès lors indignes de Dieu. Mais en Jésus-Christ, nous avons « le grand-prêtre qu’il nous fallait, saint, sans tache, sans aucune faute » (2nd lect.). C’est par lui, qui « est désormais plus haut que les cieux », que nous présentons nos vies en offrande au Père, nous unissant aux intentions du Cœur de Jésus, qui supplée à notre amour déficient et « intercède pour nous » (Rm 8,34). Comme le scribe, « avançons-nous donc avec pleine assurance vers le Dieu tout-puissant qui fait grâce, pour obtenir miséricorde, et recevoir, en temps voulu, la grâce de son secours » (He 4,16).

    « “Tu aimeras” : nous te rendons grâce, Seigneur, de renouveler ton appel et ta promesse. Nous te le demandons humblement : daigne “verser sur nous une eau pure afin que nous soyons purifiés de toutes nos souillures et de toutes nos idoles”. Fidèle à ta promesse, “donne-nous un cœur nouveau et un esprit nouveau ; enlève notre cœur de pierre et donne-nous un cœur de chair ; mets en nous ton Esprit afin que nous suivions tes voies, que nous observions tes commandements et que nous y soyons fidèles (cf. Ez 36,25-27). »

  • Méditation sur la mort avec Mgr Michel Aupetit

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    Mgr Aupetit b71b7e9735d6a2ec-213b6.jpgLu sur le site web du mensuel « La Nef »

    « Nous fêtons le 2 novembre la commémoration des fidèles défunts et novembre est traditionnellement un temps réservé aux morts, aux visites aux cimetières, aux prières pour les âmes du purgatoire. Notre société matérialiste et hédoniste cherche cependant à évacuer toute référence à la mort. La pandémie de Covid-19 l’a néanmoins remise brutalement sur le devant de la scène, nous rappelant qu’elle faisait inévitablement partie de notre horizon. Dans ce contexte et en ce mois-ci, la méditation sur la mort de Mgr Michel Aupetit, archevêque de Paris, tombe particulièrement à pic (1). Évoquant la pandémie, il écrit : « La réponse que nous avons eue a été de nous protéger de la mort par tous les moyens. En réalité, nous nous sommes protégés de la vie. La vie est un risque, mais un risque magnifique. Le fameux principe de précaution désormais inscrit dans la Constitution revient, au fond, à refuser de vivre vraiment pour ne pas risquer de mourir. […] L’obsession permanente de la mort, même enfouie, empêche de vivre pleinement. »

    Le rituel de la mort

    La civilisation se caractérise notamment par le souci réservé aux morts. Mgr Aupetit montre que le rituel qui a entouré la mort, en Occident, a beaucoup évolué, mais qu’il demeurait axé sur le passage de la vie d’ici-bas à la vie éternelle. Au milieu du XXe siècle s’opère un changement radical avec le déplacement du lieu de la mort, du logement familial à l’hôpital : « L’agonie devient un acte technique entre les mains d’une équipe soignante qui guérit et lutte contre la mort. […] Nous sommes donc passés d’une agonie maîtrisée par le mourant lui-même à une agonie accompagnée par la famille à partir du XVIIIe siècle pour arriver à une maîtrise de la fin de vie par l’équipe hospitalière. Tous les problèmes de la fin de vie et de son accompagnement qui ont cours aujourd’hui viennent de ce déplacement. » À partir de là, le deuil est devenu indécent et la mort, désormais insupportable, devait disparaître, d’où la multiplication des incinérations qui ne laissent aucune trace, aucune possibilité de se recueillir auprès des défunts. La mort est ainsi l’un des nouveaux tabous de nos sociétés développées. D’où, aussi, le mensonge fréquent des médecins sur l’état réel d’un malade qui ne doit pas savoir qu’il est en fin de vie, volant ainsi au mourant et à sa famille « des moments précieux de pardon et de paix ».

    Et Mgr Aupetit de s’interroger : « C’est bien parce que dans notre société la mort ne fait plus partie de la vie que nous avons été totalement désarçonnés quand elle s’est manifestée de manière aussi brutale qu’inattendue. La mort doit-elle engendrer la terreur ou donner le goût de la vie ? » En Afrique, la mort d’un ancien n’est pas un moment triste, c’est dans l’ordre des choses, cela fait partie de la vie.

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