| Introitus | Introït |
| Ps. 94, 6-7 | |
| VENÍTE, adorémus Deum, et procidámus ante Dóminum, plorémus ante eum, qui fecit nos: quia ipse est Dóminus Deus noster. Ps. ibid., 1 Veníte, exsultémus Dómino: iubilémus Deo, salutári nostro. ℣. Glória Patri. | Venez, adorons Dieu et prosternons-nous devant le Seigneur, et pleurons devant Lui qui nous a faits : car Il est le Seigneur notre Dieu. Ps. Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur ; chantons des hymnes à Dieu notre Sauveur. ℣. Gloire au Père. |
Spiritualité - Page 82
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Venez, adorons Dieu et prosternons-nous devant le Seigneur (Introit du 5e dimanche du TO)
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Rendre au christianisme son "étrangeté"
De Tracey Rowland sur le CWR :
Rendre le christianisme à nouveau étrange
La pénétration du naturel par le surnaturel n’est pas banale, n’est pas ennuyeuse, n’est pas une question de conformisme bourgeois.
(Photo : Eric Mok) Pour les catholiques, cela signifie mettre en marche arrière notre voiture ecclésiale et sortir du fossé corrélationniste dans lequel les théologiens – notamment ceux portant des patronymes flamands – nous ont plongés dans les années 1970.
Le « corrélationnisme » était une stratégie pastorale visant à associer la foi à la culture de la modernité. Dans les années 1970, cette stratégie prenait des formes banales, comme celle de décorer les salles de classe catholiques d’affiches représentant des animaux mignons déclarant « Jésus est cool ».
Plus récemment, j'ai lu un compte rendu de l'homélie donnée à l'église paroissiale où se trouvait la famille royale britannique ce Noël. Le vicaire aurait brandi un chocolat Terry's Orange. Il s'agit d'un chocolat très populaire au Royaume-Uni qui a la forme d'une orange et dont les éclats de chocolat se désagrègent comme les quartiers d'une vraie orange. Selon le rapport, le vicaire aurait ensuite expliqué à la congrégation que le christianisme est comme un chocolat Terry's. La forme sphérique du chocolat nous rappelle que le message chrétien était destiné au monde entier, et les éclats de chocolat individuels sont comme la bonne nouvelle de l'Évangile à partager comme les quartiers d'une orange. La révélation chrétienne a donc été corrélée à un chocolat Terry's.
L’argument intellectuel qui sous-tend ces stratégies de commercialisation de la foi en la corrélant à quelque chose de populaire et de banal était que la culture du catholicisme paraissait étrange au laïcisme sophistiqué moderne. Les robes blanches de première communion, les confréries des Saints Anges, les chapelets, les jours de jeûne et de fête, les saints patrons, les noms de confirmation, la consommation de poisson le vendredi, les heures saintes d’adoration, les neuvaines, sans parler de concepts comme la chasteté et la naissance virginale, semblaient et semblent certainement étranges au rationaliste moderne.
Ainsi, l’idée est née que la façon de ramener le rationaliste moderne au christianisme était de trouver quelque chose dans la culture sécularisée qui lui plaisait et d’y lier la foi. Jésus est ainsi devenu un activiste politique « cool », intéressé par la justice sociale. Sa divinité a été occultée, sa relation avec les deux autres personnes de la Trinité rarement reconnue, et ceux qui voulaient faire référence à sa mère, et surtout aux circonstances de sa naissance, ont été ridiculisés.
En outre, des départements universitaires entiers se sont engagés dans des projets visant à traduire les enseignements catholiques dans les idiomes de la culture moderne. Même l’opposition catholique à l’avortement a été défendue sur le terrain laïc selon lequel l’enfant en développement avait droit à la vie – et non sur le terrain théologique selon lequel toute vie humaine est sacrée. Le domaine du sacré a dû être mis de côté, car aucun terrain d’entente n’a pu être trouvé dans ce domaine. La tradition du droit naturel s’est trouvée transposée dans le langage des « droits » politiques.
Cependant, entre la fin des années 1960 et la fin des années 1980, la modernité elle-même a cessé d’être à la mode. Certains sociologues situent le moment du changement dans le séisme culturel de 1968, qui a marqué la fin de l’enthousiasme des élites occidentales pour des concepts tels que la « raison pure » ou la « nature pure ». La lecture de Nietzsche a convaincu la génération de 1968 que des « mythes » (des présupposés théologiques) se cachaient derrière tout appel à la raison, et l’idée est née que la nature était également relative puisqu’elle pouvait être modifiée par les progrès scientifiques. Avec le temps, la nature pourrait être ce que nous désirions qu’elle soit. Il nous suffisait de développer la technologie pour manipuler l’ADN.
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«Tout ce qui est beau vient de Dieu et parle de Dieu», déclare un artiste français
De Solène Tadié sur le NCR :
«Tout ce qui est beau vient de Dieu et parle de Dieu», déclare un artiste français
Augustin Frison-Roche, qui s'est fait connaître ces dernières années grâce à son travail sur des sites religieux emblématiques comme la cathédrale de Chartres, est actuellement au centre d'une nouvelle exposition à Paris.
L'artiste Augustin Frison-Roche à côté d'une de ses œuvres Les Rois Mages (tableau complet ci-dessous). (photo : Antoine Dominique / Courtesy of Augustin Frison-Roche) PARIS — Augustin Frison-Roche est une étoile montante de l’art français. Récemment reconnu internationalement pour la réalisation d’une colonne-tabernacle et d’une croix peinte pour la crypte de l’emblématique cathédrale de Chartres à l’occasion de son millénaire , il est actuellement au cœur d’une exposition sur le thème « Épiphanies » au Collège catholique des Bernardins à Paris.
Cette institution, dont les fondations remontent à l'époque de Saint-Louis, est aujourd'hui un lieu majeur de rencontres culturelles chrétiennes dans la capitale française.
Jusqu'au 26 février, l'exposition offre un aperçu du monde onirique de Frison-Roche, avec ses paysages animaliers luxuriants et ses nombreuses références au monde invisible.
Cet artiste de 37 ans travaille depuis 15 ans sur toutes sortes de créations à la croisée de l'art profane et sacré, de la peinture à la sculpture en passant par le mobilier liturgique. Pour lui, l'art et sa portée universelle sont le complément parfait de la théologie conceptuelle.
Manifeste artistique
L’Épiphanie ouvre l’âme à la transcendance, selon l’artiste.
« J’ai aimé développer ce thème qui m’a toujours inspiré », a déclaré Frison-Roche dans une conversation avec le Register le 7 janvier. « Il ne représente qu’une vingtaine de lignes de saint Matthieu, mais il a été enrichi par la tradition chrétienne au fil du temps, et ce n’est pas un hasard s’il a inspiré tant de peintres à travers l’histoire, un peu comme l’Apocalypse : ces thèmes séduisent les peintres, car ils peuvent produire de belles images. »
Selon lui, les dimensions de liberté et de poésie associées à l’Épiphanie ont permis à cette fête chrétienne de pénétrer la culture populaire et de séduire un public laïc et religieux, captivé par l’image des Rois Mages d’Orient et de leurs processions, flanqués d’éléphants, de dromadaires et d’autres créatures exotiques.
« L’Adoration des Mages est pour moi presque un manifeste artistique, car je crois que l’art doit toujours être une épiphanie », a-t-il déclaré.
'L'Adoration des Mages' (2024) d'Augustin Frison-Roche Au fil des 19 tableaux qui composent l’exposition, l’artiste développe également sa vision des grandes « apparitions » qui ont marqué l’histoire sacrée et qu’il perçoit comme d’autres formes d’épiphanie. C’est pourquoi il a choisi la forme plurielle pour le titre.
Pour agrémenter ses œuvres, quatre concerts de musique pour clavecin baroque composée pour l'occasion, inspirée de son tableau L'Oiseau de Paradis , figurent au programme.
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Février 2025 : prier pour les vocations sacerdotales et religieuses
De Jean-Benoît Harel sur Vatican News :
Les vocations sacerdotales et religieuses, l’intention de prière du Pape pour février
Pour le mois de février, le Saint-Père propose à l’Église universelle de prier pour les vocations sacerdotales et religieuses. Si Dieu ne se lasse jamais d’appeler à le suivre sur le chemin de la vie consacrée, l’Église doit accueillir «les désirs et les doutes» des jeunes qui ressentent cet appel, demande le Pape François.Depuis 1997, l’Église célèbre chaque année le 2 février la Journée de la vie consacrée, pour mettre en lumière le rôle des personnes engagées dans ce choix de vie. À la suite de cette journée, le Pape François propose à toute l’Église de prier pour les vocations sacerdotales et religieuses lors du mois de février 2025.
«Quand j’avais 17 ans, j’étais étudiant et je travaillais. J’avais des projets. Je ne pensais absolument pas à devenir prêtre. Mais un jour, je suis entré dans la paroisse. Et Dieu était là, m’attendant!», se souvient le Pape François, au début de la vidéo de présentation de l’intention du mois.
Écouter l'appel de Dieu
Dans un contexte de baisse du nombre de vocations sacerdotales et religieuses, le Saint-Père assure qu’«aujourd’hui encore, Dieu continue d’appeler les jeunes, parfois de manière inimaginable». Selon l’«Annuaire des Statistiques de l’Église», mis à jour au 31 décembre 2022, le nombre total de prêtres dans le monde a diminué pour atteindre 407 730. L’Église catholique compte également 49 414 religieux non prêtres et 599 228 religieuses, deux chiffres également en chute par rapport aux années précédentes.
En réalité, pour François, le problème n’est pas dans l’appel de Dieu mais dans l’écoute et dans la réponse des jeunes appelés. «Parfois, nous ne l’écoutons pas parce que nous sommes trop occupés avec nos affaires, nos projets, et même nos occupations de l’Église».
La voix de Dieu peut prendre de multiples moyens, souligne le Pape argentin, et notamment à travers «les rêves» et «les préoccupations que les jeunes ressentent dans leur cœur». Il demande ainsi à toute l’Église d’accompagner les jeunes qui reçoivent l’appel du Seigneur, comme une manière de voir «comment Dieu fait des choses nouvelles avec eux». Le Souverain pontife encourage ainsi les jeunes à s’engager dans leur vocation religieuse ou sacerdotale reçue de Dieu, un appel «à mieux servir l’Église et le monde d’aujourd’hui».
Ce samedi 1er février, le Pape a présidé les Premières Vêpres en la basilique Saint-Pierre, à l’occasion de la fête de la Présentation du Seigneur, qui est aussi la fête de la vie ...
Accueillir les désirs et les doutes
Dans la fin de la vidéo, le Pape lance un message d’espérance: «Faisons confiance aux jeunes! Et surtout, faisons confiance à Dieu, car Il appelle chacun de nous!». «Prions pour que la communauté ecclésiale accueille les désirs et les doutes des jeunes qui ressentent l’appel à vivre la mission de Jésus dans la vie aussi bien sacerdotale que religieuse», a-t-il conclu.
Le Père Cristóbal Fones, S.J., directeur international du Réseau Mondial de Prière du Pape, propose comme acte concret l'attitude d'ouverture à la mission d’encourager les vocations, sans entraver les chemins que Dieu lui-même ouvre, particulièrement au sein des familles.
Enfin, à l’occasion du Jubilé 2025, la prière aux intentions du Souverain pontife figure parmi les conditions requises pour obtenir les indulgences accordée en cette année sainte, en plus de la participation à l’Eucharistie, du sacrement de la réconciliation et du passage d’une Porte sainte.
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KTO diffuse une série documentaire consacrée aux Docteurs de l'Eglise; épisode 1 : saint Athanase d'Alexandrie
A partir du mardi 28 janvier 2025, KTO diffuse la série documentaire Les Docteurs de l'Eglise, qui s'intéresse à huit de ces intellectuels de référence pour la foi catholique, afin de mieux connaitre leurs vies et leurs enseignements. Tous les épisodes sont à retrouver sur cette page.A partir du 28 janvier, KTO vous propose de retrouver presque chaque semaine un épisode de la nouvelle série documentaire Les Docteurs de l'Eglise (en alternance une fois par mois avec L'Orthodoxie, ici et maintenant). Le premier épisode est consacré à saint Athanase d'Alexandrie. Suivront saint Augustin d'Hippone (deux épisodes), saint Ambroise de Milan, sainte Catherine de Sienne, saint Léon le Grand, saint Pierre Canisius, saint Robert Bellarmin (deux épisodes) et saint François de Sales.Une production EWTN 2024 - Réalisée par Doug Keck et Peter Gagnon
Saint Athanase d'Alexandrie
Les dates des prochains épisodes :
- mardi 4 février à 21h40 : saint Augustin d'Hippone, partie 1
- mardi 11 février à 21h40 : saint Augustin d'Hippone, partie 2
- mardi 25 février à 21h40 : saint Ambroise de Milan
- mardi 4 mars à 21h40 : sainte Catherine de Sienne
- mardi 11 mars à 21h40 : saint Léon le Grand
- mardi 25 mars à 21h40 : saint Pierre Canisius
- mardi 1er avril à 21h40 : saint Robert Bellarmin, partie 1
- mardi 8 avril à 21h40 : saint Robert Bellarmin, partie 2
- mardi 22 avril à 21h40 : saint François de Sales
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Les mugissements du "grand boeuf muet de Sicile"
Source : classes.bnf.fr
"Né en 1225 à Aquino, près de Naples, en Italie, Thomas d’Aquin appartient à l’une des plus importantes familles d’Italie. Il étudie d'abord la grammaire, les sciences naturelles, la science arabe et la philosophie grecque chez les dominicains de Naples.
À dix-neuf ans, il est reçu parmi les novices de l’ordre dominicain, déclenchant une vive opposition de sa famille, qui le fait enlever sur la route qui le conduit à Paris. Il prononce toutefois ses voeux en 1243 et étudie à Paris, puis à Cologne, où il a pour maître Albert le Grand et pour condisciples Ambroise de Sienne et Thomas de Cantimpré.
Il est taciturne et ses compagnons le surnomment « le grand boeuf muet de Sicile ». Mais dans une argumentation qu’il soutient publiquement, il répond avec une dialectique si pointue et si lumineuse qu’Albert le Grand se tourne tout ému vers ses élèves et leur prédit que « les mugissements de ce boeuf retentiront dans tout l’univers ». Comme son maître, il est ouvert à la renaissance des oeuvres de l’Antiquité, celles d’Aristote notamment.
En 1248, il commence à enseigner à Cologne puis revient à Paris, où il est reçu bachelier et occupe une chaire de théologie. En 1257, il obtient le grade de docteur et dirige une des deux écoles du collège de Saint-Jacques. Dès lors, sa renommée s’étend dans toute l’Europe et les papes qui se succèdent l’appellent à leurs côtés.
Il consacre les neuf dernières années de sa vie à la rédaction de sa grande oeuvre, la Somme de théologie. Il meurt le 2 mars 1274 à quarante-neuf ans, en se rendant au concile de Lyon, où il avait été convoqué comme expert.
La pensée théologique de Thomas d'Aquin repose sur deux axes fondamentaux :
- une confiance active en la raison,
- une référence permanente à la nature.
Sa vision optimiste réconcilie foi et raison en mettant les ressources de la raison au service de l’intelligence de la foi, au point de constituer la théologie en science véritable - science des choses divines construite à l’aide de raisonnements et de démonstrations conformes aux principes aristotéliciens.
On pourrait dire que si saint Augustin a eu la volonté de « christianiser » Platon en l'introduisant dans ses théories religieuses, saint Thomas d'Aquin « christianisa » à son tour Aristote, huit siècles plus tard, avec cette même volonté d'harmoniser le savoir, la sagesse antique et la foi chrétienne."
"Il devient de plus en plus malaisé de déguiser le fait que Thomas d'Aquin fut l'un des grands libérateurs de l'esprit humain, en réconciliant raison et religion. Il lui ouvrit les voies de l'expérimentation scientifique, il rendit aux impressions sensibles leur dignité de fenêtres de l'âme, et à l'intellect son droit divin de se nourrir de faits vérifiés. Il permit à la Foi d'assimiler la substantifique moelle de la plus dense et de la plus trapue des philosophies antiques.»
Chesterton, Saint-Thomas d'Aquin, Paris, Plon 1939, p.30
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Ces prêtres qui gardent espoir mais que Rome décourage...
D'Edward Pentin sur le NCR :
Les prêtres de la Conférence de Rome partagent leurs défis et de forts signes d'espoir
Le clergé parle au Register de la baisse de la fréquentation des messes et d'autres préoccupations, tout en soulignant comment la recherche du Christ par les jeunes fidèles en particulier apporte de l'espoir dans l'année jubilaire.
Le clergé se rassemble pour une photo lors de la troisième convocation internationale de la Confrérie du clergé catholique, qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome. (photo : Edward Pentin) Note de l'éditeur : Cet article est une couverture élargie de la Troisième Convocation internationale des Confréries du clergé catholique. La première partie comprenait des commentaires des cardinaux Robert Sarah, Gerhard Müller et Raymond Burke .
ROME — Les prêtres occidentaux sont aujourd’hui confrontés à une série de défis, allant de la baisse de la fréquentation des églises aux conditions financières critiques dans de nombreuses paroisses, qui, selon eux, sont aggravées par des messages confus et le peu d’encouragement venant du Vatican et des évêques.
Mais ils voient aussi des signes d’espoir — surtout parmi les jeunes — alors que les gens sont attirés par la beauté, la vérité et la bonté de la foi et commencent à exiger de l’Église des liturgies respectueuses, une doctrine saine et un sentiment de stabilité et de transcendance dans un monde désordonné.
Ce ne sont là que quelques-unes des observations faites par des membres du clergé d'Australie, des États-Unis, du Royaume-Uni et d'Espagne qui se sont entretenus avec le Register en marge de la troisième Convocation internationale des confréries du clergé catholique qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome.
Fondée par le père américain Robert Levis en 1975, la Confraternité du clergé catholique est une association populaire de plus de 500 prêtres catholiques du monde entier, née des troubles post-conciliaires des années 1970.
« À l’époque, de nombreux prêtres partaient, et la confrérie a donc été fondée pour les encourager à rester », a déclaré Thomas McKenna, directeur exécutif de la confrérie. « Depuis, de nombreux prêtres ont déclaré qu’ils devaient leur décision de rester prêtres à la confrérie. »
Environ 75 prêtres ont assisté à l'événement qui comprenait des conférences des cardinaux Robert Sarah, Gerhard Müller et Raymond Burke .
Le père Paul Chandler, curé de la paroisse d'Inverell, dans l'archidiocèse de Brisbane, en Australie, a déclaré que « l'un des plus grands défis est le déclin de la foi », ce qui conduit à une diminution de la fréquentation des messes dans certaines églises de son diocèse, presque à zéro, car « les personnes âgées meurent et ne sont pas remplacées ».
D’autres prêtres ont fait écho à ce même problème. Le père Carlo Santa Teresa, un jeune prêtre de Camden, dans le New Jersey, a noté à la fois « une faible fréquentation de la messe et un manque de catéchèse ». Le père Philip De Freitas, curé de Tonbridge, en Angleterre, a également souligné ce déclin et l’a lié à une « perte de foi dans l’Eucharistie, la présence réelle du Christ ».
« Les gens ne s’en soucient plus vraiment », a-t-il dit. « Il semble y avoir une perte de respect à cause de la communion dans la main et de la liturgie en général, et tout le reste en découlera. »
La baisse considérable de la fréquentation des messes affecte naturellement les finances des paroisses. Un autre prêtre australien, qui a demandé à ne pas être nommé, a fait remarquer que les conditions financières étaient « choquantes » dans de nombreuses paroisses de son pays.
Encouragement des laïcs
D'autres prêtres présents à la conférence ont parlé d'un moral généralement bas, affirmant que même s'ils recevaient souvent des encouragements bienvenus de la part des fidèles laïcs, ils étaient fréquemment « découragés » par la hiérarchie et particulièrement par Rome.
Le père Chandler a déploré que le Vatican se concentre sur des questions telles que « les questions LGBTQ et le changement climatique » plutôt que d’écouter les préoccupations du clergé. Il a ajouté que c’était également « démoralisant parce que nous essayons, jour après jour, d’enseigner aux gens la foi, de les amener à la sainteté », mais a ajouté que ce n’est pas ce qui « semble préoccuper Rome ».
Mgr Charles Portelli, de l'archidiocèse de Melbourne, en Australie, a critiqué les « signaux contradictoires qui se font entendre en permanence » de Rome, et a cité comme exemples les ambiguïtés qui ont suivi la publication de l'exhortation apostolique Amoris Laetitia du pape François en 2016 et de la déclaration du Vatican Fiducia Supplicans de 2023 , qui autorisait la bénédiction des couples de même sexe. « Ils ne cessent de déplacer les poteaux de but, et cela rend les évêques incertains ; ils ne savent pas trop quoi faire », a-t-il déclaré. « Et cela érode en fait les relations, en particulier la relation entre les prêtres et leurs évêques, qui devraient être comme celles d'un père et d'un fils, ou au moins d'un frère à un frère. »
Le père Nicholas Leviseur, prêtre de l'Ordinariat de Notre-Dame de Walsingham, qui permet aux anciens anglicans de devenir catholiques tout en conservant leur liturgie et leur patrimoine anglicans, a déclaré que « le plus grand défi auquel nous sommes confrontés est le diable. Je ne veux pas paraître plat, car c'est ce que tout prêtre devrait dire, mais ils ne le disent pas. Et cela est aggravé par un problème dans la société où les gens ne sont tout simplement pas prêts à assumer personnellement la responsabilité de quoi que ce soit. »
Il a également critiqué les évêques qui « refusent d’accepter qu’ils ne sont rien de plus ni de moins que des serviteurs du Christ et que leur tâche est le salut des âmes », une compréhension qui, selon lui, a été perdue, bien que le salut des âmes soit « le but principal du prêtre et le seul but du droit canon ». En conséquence, a-t-il déclaré, de nombreux évêques orthodoxes qui prêchent ces vérités centrales sont « pétrifiés par Rome », craignant d’être sanctionnés ou destitués, comme cela est arrivé à certains évêques et prêtres qui se sont exprimés sur ces questions.
Malgré ces griefs importants, les prêtres ont gardé espoir et se sont réconfortés des signes d’un renouveau de la foi dans leurs pays. Plusieurs d’entre eux ont affirmé que ce que les jeunes et les autres recherchent dans l’Église, c’est l’authenticité, la conviction, la beauté, la vérité et la bonté, ainsi qu’un sens de la transcendance et du surnaturel.
« Il peut parfois être très difficile de répondre à la crise actuelle », a déclaré le père Santa Teresa, « mais en même temps, malgré tout, les gens veulent toujours connaître la Parole ; ils ont ce désir de le connaître, de l’aimer. Ils cherchent toujours la vérité même s’ils disent qu’ils ne la recherchent pas. »
Les prêtres ont parlé avec enthousiasme du Jubilé de l'Espérance de cette année, et plusieurs d'entre eux dirigeront des pèlerinages à Rome plus tard dans l'année.
Des signes d’espoir
Il est intéressant de noter que de nombreux prêtres ont vu de l’espoir dans la messe traditionnelle en latin, même si peu d’entre eux la célébraient. Le père Chandler a déclaré que ses plus grandes congrégations et les paroissiens les plus jeunes assistaient à sa messe de rite ancien en semaine. « L’ancienne forme de la messe incite les gens à prier », a-t-il déclaré. « C’est un signe d’espoir. »
Le père Santa Teresa a déclaré qu'il avait « certainement » vu des signes d'espoir similaires dans la messe traditionnelle. « Dans un monde très chaotique, dans un monde qui semble avoir perdu tout sens de l'ordre, voir la précision de la liturgie traditionnelle, voir la beauté, les sons, chaque aspect de nos sens mobilisés, aide nos jeunes », a-t-il déclaré. « Les catholiques de mon âge désirent atteindre quelque chose de plus élevé que ce que le monde cherche à être. »
« Les jeunes sont attirés par la transcendance, mais ils veulent aussi une continuité historique », explique un prêtre qui a requis l'anonymat. « Ils savent qu'on leur a vendu un citron, après avoir lu l'histoire, et ils veulent trouver de l'authenticité. »
Un autre prêtre, s’exprimant également sous couvert d’anonymat, a déclaré que, tout comme en politique, en ces temps incertains, où les gens recherchent une « société beaucoup plus robuste », les gens recherchent également « un ensemble d’exigences beaucoup plus robustes » de la part de l’Église. Et cela nécessite en partie, a-t-il dit, « une plus grande clarté en termes d’enseignement et un environnement liturgique beaucoup plus sûr dans lequel ils peuvent prier et venir à Dieu ».
« Ils ne veulent pas que nous donnions des informations sur l'environnement, ils peuvent les obtenir en consultant The Guardian », a-t-il déclaré, faisant référence au journal socialiste britannique. « Ils recherchent des prêtres pour être prêtres. »
En réponse à la crise de l’Église et à ces signes d’espérance, le père Miguel Silvestre Bengoa, prêtre espagnol de l’Œuvre de l’Église, institut ecclésial de droit pontifical approuvé par saint Jean-Paul II en 1997, a souligné l’importance de mettre l’accent sur « le divin » dans l’Église, sur la « richesse de l’Église qui est Dieu lui-même qui habite en elle » plutôt que sur « la partie humaine : nos péchés, les scandales et la corruption ».
« Nous devons toujours regarder l’Église du point de vue surnaturel », a-t-il dit, et « essayer vraiment de montrer par notre vie la sainteté et la sainteté de l’Église ». Si chaque chrétien essayait de présenter la beauté de l’Église, a-t-il ajouté, « cela changerait beaucoup de choses ».
Il a particulièrement exhorté tous les prêtres à « se rapprocher de l’Eucharistie, de l’adoration » et à faire chaque jour une Heure Sainte devant le Saint-Sacrement, car « c’est le centre de notre vie ».
« Nous sommes appelés à être saints, et être saints signifie être avec le Saint, puis prêcher », a-t-il déclaré. Si les prêtres faisaient cela et évitaient de « tomber dans l’activisme », a déclaré le père Silvestre, « ils amèneraient les gens à l’Eucharistie, et tant de problèmes disparaîtraient ».
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Adorate Deum omnes angelis eius (introit du 3e dimanche du T.O.)
ADORÁTE Deum, omnes Angeli eius: audívit, et lætáta est Sion: et exsultavérunt fíliæ Iudæ. Ps. ibid., 1 Dóminus regnávit, exsúltet terra: læténtur ínsulæ multæ. v. Glória Patri.Adorez Dieu, tous Ses anges : pour Sion qui entend, grande joie : les filles de Juda exultent. Ps. Le Seigneur est règne, exulte la terre. Que se réjouissent les îles sans nombre. v. Gloire au Père.
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Héritiers de la foi (homélie pour le 3ème dimanche du T.O.)
L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 3e dimanche du temps ordinaire (source) :
Héritiers de la foi
26 janvier 2025
Il lit, et ensuite il affirme : « aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture que vous venez d’entendre ». Jésus est celui qui accomplit les Écritures, qui réalise les promesses de Dieu. Avec lui, le bonheur que Dieu avait promis à son peuple est là, à portée de cœur. Le bonheur de vivre dans l’intimité de Dieu et de collaborer à son Règne de justice et de paix peut devenir le nôtre.
Ce que Jésus a dit et fait nous est accessible par les « serviteurs de la Parole », dont saint Luc dit qu’il met par écrit le témoignage. Nous découvrons que le mot « Parole » ne correspond pas à celui des Écritures, et encore moins à celui de « Bible » qui n’existait pas encore.
C’est pourquoi l’Église catholique enseigne que la Parole de Dieu est ce que l’on transmet dans l’Église, comme cela se faisait chez les premiers chrétiens, au sujet de Jésus et de la manière de l’accueillir. Cette Parole se trouve à la fois dans les Écritures — celles que Jésus a lues et ensuite celles que des chrétiens ont écrites, et qu’on a ensuite rassemblé — et elle se trouve aussi dans le message que l’on se transmet entre chrétiens de génération en génération, que l’on appelle la Tradition.
Il y a beaucoup de choses dans cette Tradition, à commencer par le fait que c’est saint Luc qui a écrit cet évangile que nous venons d’entendre, que c’est Matthieu qui en a écrit un autre, qu’il y a quatre évangiles reconnus et pas un de plus, etc. On aurait tort d’opposer la Bible à la Tradition, puisque c’est la Tradition qui a fait qu’il y ait la Bible, qui n’existait pas comme telle avant l’an 400. Aucun des premiers chrétiens n’avait la Bible, mais ils avaient des livres qu’on avait accepté de lire dans la liturgie, spécialement la messe, encore qu’au début cela variait de région en région pour quelques livres périphériques : tel livre était reçu, tel autre pas.
Il y a d’autres choses qui nous sont parvenues de bouche de chrétien à oreille de chrétien sans être écrites dans des Écritures, dans ce qui deviendra la Bible. Par exemple la manière de prier, en disant « le Seigneur soit avec vous » ou « pour les siècles des siècles » ou « amen, alléluia, hosanna ». Par bonheur on voit que saint Paul parlait ainsi aux chrétiens à qui il écrit, ou les premiers évêques lorsqu’ils écrivaient des lettres dans lesquelles ils inséraient une prière, ou encore le livre de l’Apocalypse qui renferme beaucoup de prières. Mais ce n’est pas des écrits que les premiers chrétiens imitaient, c’était plutôt leur vie qu’ils transmettaient en priant ensemble, en vivant ensemble.
Ils se transmettaient également d’autres pratiques, comme saint Paul le suggère en félicitant un jour les Corinthiens de garder les traditions qu’il leur a transmises (1 Co 11,2 ; cf. 1 Th 4,1 et 2 Th 2,15). Nous avons ainsi hérité la pratique de prier pour les morts, dont on a ensuite retrouvé des traces archéologiques très anciennes (mausolée des Valerii, vers 180), ou la pratique de prier chaque jour le Notre Père (cf. saint Cyprien, IIIe siècle), etc.
Ce matin encore nous nous faisons héritiers de ce grand mouvement de la Tradition qui nous met en contact avec la vie qui anime le peuple de Dieu depuis le Christ, depuis le témoignage oral des « serviteurs de la Parole », depuis les premiers martyrs qui ont donné leur vie comme le Christ. Réjouissons-nous de cette puissance de l’Esprit qui coule là pour nous dans cette eucharistie et que nous n’avons qu’à recueillir par nos cœurs grands ouverts. Que Jésus nous libère de toutes nos chaînes intérieures, afin que, dans l’Esprit Saint, nous servions joyeusement nos frères.
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C'est aujourd'hui que s'accomplit cette parole de l'Ecriture
Evangile du jour : Luc, 1, 1-4 ; 4, 14-21
Plusieurs ont entrepris de composer un récit des événements qui se sont accomplis parmi nous, tels que nous les ont transmis ceux qui, dès le début, furent les témoins oculaires et sont devenus les serviteurs de la Parole. C'est pourquoi j'ai décidé, moi aussi, après m'être informé soigneusement de tout depuis les origines, d'en écrire pour toi, cher Théophile, un exposé suivi, afin que tu te rendes bien compte de la solidité des enseignements que tu as reçus.
Lorsque Jésus, avec la puissance de l'Esprit, revint en Galilée, sa renommée se répandit dans toute la région. Il enseignait dans les synagogues des Juifs, et tout le monde faisait son éloge. Il vint à Nazareth, où il avait grandi. Comme il en avait l'habitude, il entra dans la synagogue le jour du sabbat, et il se leva pour faire la lecture. On lui présenta le livre du prophète Isaïe. Il ouvrit le livre et trouva le passage où il est écrit : L'Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m'a consacré par l'onction. Il m'a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, annoncer aux prisonniers qu'ils sont libres, et aux aveugles qu'ils verront la lumière, apporter aux opprimés la libération, annoncer une année de bienfaits accordée par le Seigneur. Jésus referma le livre, le rendit au servant et s'assit. Tous, dans la synagogue, avaient les yeux fixés sur lui.
Alors il se mit à leur dire : « Cette parole de l'Écriture, que vous venez d'entendre, c'est aujourd'hui qu'elle s'accomplit. »
Ignace, sur "le Temps d'y penser", propose ce commentaire à propos de l'Evangile du jour :
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Jubilé : « L'espérance ne déçoit pas »... mais seulement si elle est liée au salut
De Nicolas Bux sur la NBQ :
jubilé
« L'espérance ne déçoit pas », mais seulement si elle est liée au salut
L'Année Sainte acquiert un sens à la lumière de la vertu théologale qui nous fait mettre notre confiance dans les promesses du Christ. Ce qui n’est pas « la tension qui unit mémoire et utopie », comme le dit le Pape dans son autobiographie.
25_01_2025
Dostoëvski, dans son roman Les Frères Karamazov, rejette l'idée selon laquelle, dans le banquet éternel du Ciel, les méchants puissent s'asseoir à table à côté des victimes, comme si de rien n'était. Platon, dans le mythe de Gorgias, affirmait qu'à la fin, les âmes se présenteront nues devant le juge : peu importe ce qu'elles étaient, mais seulement ce qu'elles sont réellement. Cette prémonition du juste jugement de Dieu, rappelle Benoît XVI, "reste largement vraie et saine même pour le chrétien" (encyclique Spe Salvi 44). C'est pourquoi Jésus met en garde, dans la parabole du riche et du pauvre Lazare (voir Luc 16,91-31), de ne pas être riche en présomption et en possessions, afin de ne pas creuser une fosse infranchissable entre la terre et le ciel, mais de laisser un possibilité intermédiaire entre notre mort et la résurrection finale, par la charité.
La sentence finale du juge suprême n’ayant toujours pas été prononcée, tout espoir demeure. C'est une pensée qu'avait le judaïsme ancien, certaine que soit une punition, soit une félicité provisoire, l'âme reçoit déjà après la mort, pour se purifier et guérir pour devenir mûre et entrer en communion avec Dieu. C'est la doctrine du purgatoire, mûrie. dans l'Église d'Occident, à laquelle vise la vertu d'espérance, donc appelée « théologique », « par laquelle nous désirons le royaume des cieux et la vie éternelle comme notre bonheur, en plaçant notre confiance dans les promesses du Christ et en nous appuyant sur sur nos propres forces, mais avec l'aide de la grâce du Saint-Esprit » (CEC 1817).Il s'agit d'un concept très différent de celui exprimé par le pape François dans l'introduction de son autobiographie récemment publiée ( Espère. L'autobiographie , Feltrinelli 2025), où il affirme que « l'espérance est avant tout la vertu du mouvement et le moteur du changement : c'est la tension qui unit mémoire et utopie pour véritablement construire les rêves qui nous attendent."
En fait, l'espérance théologique est étroitement liée au salut dans ce monde et pour l'éternité : Spes non confundit , l'espérance ne déçoit pas ( Rm5,5), c'est pourquoi la devise de l'Année Sainte et de la rémission par indulgence des châtiments obtenus par les péchés prend tout son sens.Dans Le Mystère du portique de la Seconde Vertu, Charles Péguy représente l'espérance comme la sœur cadette, tenue par la main des deux aînées, la foi et la charité : mais en réalité c'est elle qui les tient ensemble. La foi qui est le commencement, selon saint Ignace d'Antioche, et la charité qui est la fin, comment s'accompliraient-elles dans l'éternité – « la charité n'aura jamais de fin » (1 Co 13,8) – sans espérance ? L'espérance est liée au salut qui commence dans ce monde à partir de la rencontre avec Jésus-Christ : il est espérance, chante la séquence pascale : Surrexit Christus spes mea.
À ce stade, « la foi est le fondement des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas » (Hé 11, 1) : ce que cela signifie pour aujourd'hui, pour le présent de notre histoire. La foi est espérance, parce qu'en elle nous avons été sauvés par le Christ (Cf. Rm 8,24). « La rédemption nous est offerte dans le sens où nous avons reçu une espérance, une espérance fiable, grâce à laquelle nous pouvons affronter notre présent : le présent, même fatigant, peut être vécu et accepté s'il conduit vers un but et si nous pouvons être sûrs de ce but, si ce but est si grand qu'il justifie l'effort du voyage" ( Spe Salvi 1). Cela donne un sens au « franchissement du seuil de l'espérance » qui est le Christ, comme l'écrivait saint Jean-Paul II, symbolisé dans l'Année Sainte par la Porte Sainte. Bien sûr, nous espérons la santé, la paix, le travail, la naissance d'un enfant. Si l'homme est tel à cause de ses désirs qui le relient aux étoiles (de-sidera), alors l'espoir et le désir vont de pair, bref nous voulons que le sens de toute chose se révèle, qu'il apparaisse et devienne rencontrable. Voici la prière, qui pour saint Augustin est un exercice de désir : « En ajournant (son don) Dieu élargit notre désir ; par le désir, il élargit l'âme et, en s'élargissant, il la rend plus capable (de s'accueillir) ». La prière se conjugue avec l'espérance.
Mais que signifie « preuve de choses qu’on ne voit pas » ? Tout ce que nous espérons ne se voit pas. Nous voyons le mal, qui se propage et érode éternellement le cœur, avec la douleur, la méchanceté, la trahison, le mensonge, la violence, la maladie, la solitude, la persécution, la moquerie de tout ce qui nous est beau et cher dans ce monde. Cette réalité présente constitue pour nous une « preuve » des choses qu'on ne voit pas encore. Voyons ça. Par conséquent, tester ce qui ne peut pas être vu signifie les mettre à l’épreuve, nous mettre à l’épreuve. Nous ne voyons pas le bien, le beau, le vrai. Nous ne voyons pas l'amour, mais ceux qui aiment, nous ne voyons pas l'énergie, mais la lumière. Ils sont la preuve, la conviction, ce qui nous gagne et nous pousse à reconnaître Dieu en toutes choses. Nous ne les voyons pas, mais ils sont là. Au baptême, nous recevons la foi qui est le début de la vie éternelle, avec laquelle nous connaissons Dieu, non pas n'importe quel dieu, mais ce Dieu qui nous a aimés jusqu'à la fin : Jésus-Christ, le Verbe fait chair pour être vu et touché. En regardant le Christ, Dieu m'écoute encore : so spes non confundit , l'espérance ne déçoit pas et nous l'apprenons à travers les prières et les rites de la liturgie. Et nous apprenons aussi l'espérance en travaillant et en souffrant : c'est surtout de l'espérance que nous avons en nous que dépend la capacité de souffrir pour l'amour de la vérité.La perspective du Jugement du Christ à la fin de notre vie et à la fin du monde est le lieu suprême pour exercer et apprendre l’espérance ; puisque l’injustice de l’histoire ne peut pas être le dernier mot, le retour du Christ pour juger les vivants et les morts devient nécessaire. C’est dans cette rencontre que réside le salut. Et Marie, qui va d'Élisabeth vers la montagne, est l'image de l'Église qui, à travers les montagnes de l'histoire, porte en son sein l'espérance du monde et nous rend « toujours prêts à rendre compte de l'espérance qui est en nous ». " ( 1 P 3,15-16).
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La conversion de saint Paul (25 janvier) (Benoît XVI)
Lors de l'audience générale du mercredi 3 septembre 2008, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à la conversion de saint Paul :Chers frères et sœurs,
La catéchèse d'aujourd'hui sera consacrée à l'expérience que saint Paul fit sur le chemin de Damas et donc sur ce que l'on appelle communément sa conversion. C'est précisément sur le chemin de Damas, au début des années 30 du 1er siècle, et après une période où il avait persécuté l'Eglise, qu'eut lieu le moment décisif de la vie de Paul. On a beaucoup écrit à son propos et naturellement de différents points de vue. Il est certain qu'un tournant eut lieu là, et même un renversement de perspective. Alors, de manière inattendue, il commença à considérer "perte" et "balayures" tout ce qui auparavant constituait pour lui l'idéal le plus élevé, presque la raison d'être de son existence (cf.Ph 3, 7-8). Que s'était-il passé?
Nous avons à ce propos deux types de sources. Le premier type, le plus connu, est constitué par des récits dus à la plume de Luc, qui à trois reprises raconte l'événement dans les Actes des Apôtres (cf. 9, 1-19; 22, 3-21; 26, 4-23). Le lecteur moyen est peut-être tenté de trop s'arrêter sur certains détails, comme la lumière du ciel, la chute à terre, la voix qui appelle, la nouvelle condition de cécité, la guérison comme si des écailles lui étaient tombées des yeux et le jeûne. Mais tous ces détails se réfèrent au centre de l'événement: le Christ ressuscité apparaît comme une lumière splendide et parle à Saul, il transforme sa pensée et sa vie elle-même. La splendeur du Ressuscité le rend aveugle: il apparaît ainsi extérieurement ce qui était sa réalité intérieure, sa cécité à l'égard de la vérité, de la lumière qu'est le Christ. Et ensuite son "oui" définitif au Christ dans le baptême ouvre à nouveau ses yeux, le fait réellement voir.
Dans l'Eglise antique le baptême était également appelé "illumination", car ce sacrement donne la lumière, fait voir réellement. Ce qui est ainsi indiqué théologiquement, se réalise également physiquement chez Paul: guéri de sa cécité intérieure, il voit bien. Saint Paul a donc été transformé, non par une pensée, mais par un événement, par la présence irrésistible du Ressuscité, de laquelle il ne pourra jamais douter par la suite tant l'évidence de l'événement, de cette rencontre, avait été forte. Elle changea fondamentalement la vie de Paul; en ce sens on peut et on doit parler d'une conversion. Cette rencontre est le centre du récit de saint Luc, qui a sans doute utilisé un récit qui est probablement né dans la communauté de Damas. La couleur locale donnée par la présence d'Ananie et par les noms des rues, ainsi que du propriétaire de la maison dans laquelle Paul séjourna (cf. Ac 9, 11) le laisse penser.
