Du cardinal G. Müller sur kath.net/news :

« Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ? »

« Souvent, II. Dans l'herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est mal interprété comme s'il était le début d'une nouvelle ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athées, qui se débarrasse élégamment de la croix du Christ ».

15 octobre 2024

Rome (kath.net) Pour la vision d'une Eglise synodale, on se réfère volontiers à la formule finale des sept épîtres de l'Apocalypse : « Entendez ce que le Seigneur dit aux Eglises » (Ap 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22). Il s'agit cependant d'une invitation à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8). Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par diverses doctrines étrangères » (He 13, 9). Ils ne peuvent jamais aller au-delà de l'auto-révélation de Dieu en Jésus-Christ en direction d'une Église « moderniste ou progressiste », qui doit soi-disant rattraper les Lumières, mais qui ne fait que tomber dans son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et qui, en tant que religion civile, se soumet sans dignité à l'État absolu (dans le sens de Hobbes, Hegel et Marx).

Dans une herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est souvent mal interprété comme s'il était le début de la Nouvelle Ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme autrefois les abbés français de salon, se débarrasse élégamment de la croix du Christ. Du point de vue de la théologie de l'histoire, le royaume du Père et du Fils n'est en aucun cas suivi d'un royaume intramondain du Saint-Esprit au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel.

Le christianisme incarnationnel ne peut pas être surmonté par un christianisme spirituel montaniste ou exalté, sans dogme, sacrement et magistère apostolique. Nous ne pouvons pas non plus, à l'instar des anciens gnostiques, faire passer l'Église catholique à un stade supérieur de son existence historique et masquer cette trahison par la belle étiquette d'une Église synodale.

La catholicité de l'Église est l'un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques lors des conciles œcuméniques et régionaux, un instrument et une méthode de coordination et de coopération des laïcs, des religieux et des clercs dans leur participation propre au ministère pastoral, enseignant et sacerdotal du Christ, chef de l'Église. En effet, l'Esprit Saint « prépare et dirige l'Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4) Ce n'est pas nous qui donnons un avenir à l'Église par une réforme organisationnelle de ses structures. C'est plutôt l'Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l'Évangile, permet à l'Église de rajeunir sans cesse pour la conduire à l'union parfaite avec son Époux ». (Lumen gentium 4).

Mais, de même que la quadrature du cercle est contraire aux principes de la géométrie, de même, dans l'ecclésiologie catholique, une combinaison du concept protestant de synodalité, qui repose sur la négation de l'ordo sacramentel institué par le Christ dans l'Église et de la constitution épiscopale de l'Église de droit divin, avec le concept catholique de synode et de synodalité est par principe vouée à l'échec.

Dans son ouvrage « An Essay on Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a démontré, en se référant à l'Église des Pères, que l'anglicanisme, en tant que voie médiane (via media) entre les conceptions protestante et catholique, a échoué et ne constitue pas une option pour l'œcuménisme catholique.

Dans Lumen gentium 10, Vatican II indique une autre voie. L'unité dans l'action et la diversité dans la mission des laïcs en raison du baptême et des évêques et prêtres en raison du sacrement de l'ordre s'enracinent dans la participation à l'unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, représenté dans ses membres par tous les baptisés et spécifiquement comme tête par les évêques et les presbytres.

La constitution sacramentelle de l'Église est fondée sur son unité de vie avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. La notion grecque de constitution hiérarchique de l'Église, qui chez le pseudo-Denis l'Aréopagite (De ecclesiastica hierarchia) inclut également les charismes des fidèles, ne signifie rien d'autre dans la langue latine de l'Église que la sacramentalité de l'Église. Elle n'a rien à voir avec une forme sociologique de domination « du haut vers le bas », qui pourrait ou devrait être remplacée en temps de démocratie par une domination « du bas vers le haut ».

Ce serait un péché contre l'Esprit Saint de l'unité de l'Église dans la vérité révélée que d'impliquer les porteurs de la mission globale de l'Église dans l'apostolat des laïcs, la vie consacrée des religieux et l'épiscopat dans une lutte pour le pouvoir au sens politique du terme, au lieu de comprendre que l'Esprit Saint guide leur coopération symphonique pour que tous convergent vers l'unité en Christ.

En réalité, tous doivent se surpasser dans le service de l'édification du royaume de Dieu.

Conclusion théologique :

La synodalité au sens catholique n'est donc pas la construction d'une Église post-catholique ou sa transformation en une ONG conforme à l'idéologie woke, mais désigne la coopération, guidée par l'Esprit Saint, de tous les laïcs, religieux, diacres, prêtres, évêques, sous la direction du successeur de Pierre (Lumen gentium 23), afin que sur le visage de l'Église du Dieu trinitaire resplendisse Jésus-Christ comme la lumière des nations, « annonçant l'Évangile à toute créature ». (Lumen gentium 1).

De Paul Senz sur le Catholic World Report :

Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

« Une compréhension du développement riche et complexe de la messe à travers les âges nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d’aujourd’hui. »

9 octobre 2024

L'Eucharistie est la source et le sommet, la fontaine et le point culminant de la vie de l'Église. En conséquence, la messe est au cœur de l'Église, elle fait partie intégrante du rythme ecclésiastique quotidien et hebdomadaire. À bien des égards, la liturgie est devenue une sorte de champ de bataille, de nombreuses personnes essayant d'utiliser la messe pour justifier ou soutenir leurs propres opinions sur l'Église ou sur un certain nombre d'enseignements de l'Église.Parce qu’il s’agit d’un aspect fondamental de la vie de l’Église, il est important pour les catholiques d’avoir une compréhension profonde de la messe et de la façon dont elle s’est développée au cours des siècles.  Le dernier livre du  père Uwe Michael Lang , A Short History of the Roman Mass , est une contribution extrêmement succincte, informative et facile à comprendre à cet effort.

Le Père Lang est l'auteur de nombreux autres ouvrages sur la liturgie, notamment  Se tourner vers le Seigneur : Orientation dans la prière liturgique ,  Les signes du Saint : Liturgie, rituel et expression du sacré et  La voix de l'Église en prière : Réflexions sur la liturgie et le langage .

Il s'est récemment entretenu avec  The  Catholic World Report  au sujet de son dernier livre, de l'importance de comprendre comment la messe s'est développée au fil des siècles et de la manière dont une telle compréhension peut aider dans les controverses liturgiques d'aujourd'hui.

CWR :  Comment est né ce livre ?

Père Uwe Michael Lang :  En 2022, ma monographie  La Messe romaine : des origines chrétiennes primitives à la réforme tridentine  a été publiée par Cambridge University Press.

Ce livre commence par une discussion sur la Cène et examine l’histoire de la structure de base et de la forme rituelle de la messe dans la tradition romaine jusqu’au Missel du pape saint Pie V (1570). L’écriture d’un tel ouvrage me trottait dans la tête depuis quelques années. La période difficile de la COVID, avec ses confinements et autres restrictions, m’a donné l’occasion de me concentrer sur ce projet. Au même moment, Chris Carstens, le rédacteur en chef d’  Adoremus Bulletin , m’avait invité à écrire de courtes entrées sur l’histoire de la messe romaine.

Une fois cette série terminée, j’ai retravaillé ces entrées en un seul texte qui, contrairement à ma monographie plus longue, transporte l’argument jusqu’à nos jours.

CWR :  Quel est l'intérêt de connaître l'histoire de la messe ? Que pouvons-nous en apprendre ?

Lang :  Si je puis paraphraser saint John Henry Newman, être catholique, c'est être profondément ancré dans l'histoire. L'histoire de l'Église nous montre comment la Révélation de Dieu est reçue dans la vie, le culte et la pensée de son peuple.

Et cette histoire ne se limite pas au passé, elle est présente dans la Tradition vivante de l'Eglise. La compréhension du développement riche et complexe de la Messe au cours des siècles nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d'aujourd'hui.

CWR :  Existe-t-il des idées fausses sur la liturgie, et en particulier sur son histoire et son développement ?

Lang :  Il existe un récit très répandu selon lequel la liturgie de l’Église occidentale a évolué d’un développement dynamique précoce à une stagnation tridentine en passant par un déclin médiéval et n’a été relancée qu’à la suite de Vatican II. Ce récit a encore une influence considérable dans les publications universitaires et dans le grand public, malgré son interprétation discutable des sources historiques.

Dans mon livre, je remets en question ce récit. Par exemple, je souhaite montrer que la période médiévale tardive, qui a fait l'objet de critiques acerbes de la part des liturgistes, a été quelque peu réhabilitée par les historiens laïcs. La liturgie de cette période complexe présente non seulement des signes de décadence mais aussi de vitalité et est profondément enracinée dans la pratique de la foi du peuple.

CWR :  Y a-t-il une différence – et si oui, cette différence est-elle importante – entre le développement organique de la liturgie et les changements inorganiques descendants ?

Lang :  Le concept de développement « organique » n’est pas simple à comprendre. Il s’appuie sur l’imagerie biologique et suggère un développement naturel et continu au fil du temps, par opposition à un modèle technique de construction délibérée.

En fait, l’évolution liturgique a souvent été le résultat de décisions prises par un supérieur religieux, un évêque, un synode d’évêques, un pape, voire un roi ou un empereur. Dans la longue histoire de la messe romaine, il y a sans doute eu des moments de changement et d’innovation rituels qui rendent difficile l’application de la catégorie « organique ».

Il me semble cependant qu'il est justifié de parler d'évolution organique, une fois que l'ordre romain de la messe a acquis sa structure propre dans l'Antiquité tardive. Cet ordre de la messe a été consacré dans le missel de 1570 et est maintenu pour l'essentiel dans le missel de 1970/2002.

Il faut ici prendre en compte un autre facteur : les moyens de communication et d’administration pré-modernes faisaient que toute réforme liturgique dépendait de l’initiative locale et était précédée nécessairement d’un rythme lent et progressif – et donc plus organique. Il n’existe aucun précédent pour la rapidité, l’efficacité et la portée mondiale qui ont marqué le changement rituel depuis le XXe siècle.

CWR : L’utilisation de ce que l’on appelle aujourd’hui la forme extraordinaire de la messe est devenue un sujet extrêmement controversé. Une compréhension de l’histoire et du développement de la messe dans le rite latin peut-elle aider à éclairer le débat sur cette question ?

Lang :  J’espère que mon travail permettra de donner à cette question controversée une base historique plus solide. On trouve des affirmations historiques exagérées dans ce débat.

Au cours des siècles, la célébration de la messe a été influencée par de nombreuses transformations religieuses, sociales, culturelles, politiques et économiques. Pour un historien, il était normal de s'attendre à des changements sur une période aussi longue et sur une zone géographique aussi vaste.

Mais c’est la continuité essentielle qu’il faut remarquer, et cette continuité nous relie aux paroles et aux actions de Jésus lors de la Dernière Cène.

CWR :  La messe romaine est l’une des expressions du riche patrimoine liturgique de l’Église ; il existe de nombreuses traditions liturgiques de rite oriental, que ce livre n’a pas pour vocation d’aborder. Est-il important de comprendre également ces rites orientaux, même pour les catholiques de rite latin ? Cela peut-il nous aider à mieux comprendre notre propre rite et à apprécier plus pleinement la messe ?

Lang :  C’est un grand enrichissement pour les catholiques de rite latin de rencontrer les rites orientaux, qui se sont développés de manières différentes. Ces rites historiques ont des racines communes et partagent la même éthique. Les liturgies orientales utilisent des formes d’expression linguistiques, culturelles et artistiques distinctes, qui peuvent nous aider à apprécier à la fois les limites et les trésors de notre propre tradition.

Par exemple, je suis frappé par la beauté et la profondeur du rite byzantin du mariage, qui fait que la version romaine semble plutôt « basse église », mais je préfère l’esthétique du chant grégorien à celle du chant byzantin.

CWR :  Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront de ce livre ?

Pendant des  siècles, la célébration de la messe a façonné la culture et inspiré l'art. Connaître l'évolution historique de la messe romaine permettra aux lecteurs de mieux apprécier la civilisation occidentale.

De plus, la liturgie est un témoin de la foi de l’Église et peut nous enseigner cette foi.

Plus important encore, j’espère que le livre aidera les lecteurs à avoir une compréhension plus profonde du grand et profond mystère qui est célébré dans la Sainte Eucharistie.

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Paul Senz est titulaire d'un diplôme de premier cycle en musique et en théologie de l'Université de Portland et a obtenu une maîtrise en ministère pastoral de la même université. Il a contribué à Catholic World Report, Our Sunday Visitor Newsweekly, The Priest Magazine, National Catholic Register, Catholic Herald et d'autres médias. Paul vit à Elk City, Oklahoma, avec sa femme et leurs quatre enfants.

De Bernhard Meuser sur le TagesPost :

Quand le pape ose dire la vérité

L'Université catholique de Louvain inflige une gifle retentissante à François. Le pape ressent ainsi ce que c'est que de vivre dans une Eglise en mode d'aliénation, une Eglise dans laquelle tu ne peux plus respirer parce que des idéologies implantées dominent l'espace et que des interdictions de langage empêchent l'expression de positions différentes.

01.10.2024

Voilà donc le pape qui vient spécialement en Belgique pour encourager une Eglise locale qui - à l'instar de l'Eglise allemande - est à bout de souffle. Et comme l'université « catholique » de Louvain a 600 ans d'existence (en partie très glorieuse), le pape l'honore de sa présence. Au lieu de saluer ce geste avec respect et gratitude, la direction de l'université, qui n'est plus vraiment catholique, lui donne une gifle retentissante, à peine le pontife a-t-il terminé son discours. Dans un document visiblement préparé d'avance, les professeurs supérieurs de l'université lui font part de leur « incompréhension et de leur désapprobation face à la ... position exprimée par le pape sur le rôle de la femme dans l'Eglise et dans la société ». Les vues du chef de l'Eglise sont « conservatrices », et en plus « déterministes et réductrices ».

Le pape a donc osé affirmer des monstruosités, par exemple que la féminité « parle de réception féconde, de dévouement nourrissant et donnant la vie ». Plus encore, le pape avait osé faire des déclarations sur l'essence de la femme et se référer au droit naturel : « Ce qui caractérise la femme, ce qui est vraiment féminin, n'est pas établi par des consensus ou des idéologies, de même que la dignité elle-même n'est pas garantie par des lois sur le papier, mais par une loi originelle écrite dans nos cœurs ».

Avec un sens aigu du paternalisme toxique, les enseignants de Louvain se sont énervés contre les paroles du pape, telles que : « La féminité nous parle. Pour cette raison, une femme est plus importante qu'un homme, mais il est terrible qu'une femme veuille être un homme : non, elle est une femme, et c'est 'lourd' et important » Comment le pape François a-t-il pu provoquer si brutalement l'intelligence féministe mondiale, au point de ne pas trouver un ton d'excuse, même dans l'avion, et de ne pas dévier d'un millimètre de son point de vue, même là ?

Un contact physique avec une Église en état d'auto-sécularisation

L'ensemble du processus rappelle de sinistres souvenirs du suicide collectif de l'Eglise hollandaise et belge dans les années soixante-dix et quatre-vingt du siècle dernier, lorsque les Eglises locales, autrefois florissantes, se sont émancipées de la grande tradition de l'Eglise, ont aboli toute autorité spirituelle - que ce soit celle des évêques ou celle du pape - et se sont jetées avec dévotion dans les bras du « monde ». En l'espace de deux décennies, la démission quasi totale de la "mater et magistra" a eu pour conséquence que les églises locales du Benelux ont d'abord sombré dans le chaos, puis dans l'insignifiance, et ne représentent plus aujourd'hui qu'un petit groupe de personnes. Certes, les premiers signes d'un nouveau printemps apparaissent, qui n'est en aucun cas le fruit de l'auto-sécularisation, mais bien celui de charismes qui fleurissent tranquillement, d'une piété intacte et d'une nouvelle dévotion à l'Évangile.

Le pape d'Amérique latine a eu l'occasion d'entrer en contact avec des Eglises locales qui se disent encore « catholiques », mais dont les marges institutionnelles refroidies se sont depuis longtemps dissoutes dans l'anarchie. L'anarchie est le mot qui convient ; il vient du grec et signifie « absence d'autorité ». L'anarchie a l'avantage que tout le monde a le droit. Or, une université « catholique » - quelle que soit sa taille, son ouverture, ses liens avec l'État et son dévouement à la science - existe dans le cadre de convictions fondamentales élémentaires qui ont quelque chose à voir avec la Révélation. Celui qui se pare, même de loin, du titre de « chrétien » ou de catholique, vient de ce changement de domination que Jésus exige en Mt 16,16 et en bien d'autres endroits de ceux qui veulent lui appartenir. Il est le « Seigneur » (Ph 2,11) ; c'est à partir de lui et des révélations de Dieu que nous pensons et essayons de le rejoindre par la raison. Pour les institutions et les instances d'enseignement chrétiennes, il n'y a pas d'autorité au-dessus, pas de lieux secondaires qui iraient à l'encontre de l'intuition centrale de base. La structure de toute action et de toute pensée dans l'Église n'est pas un ring de boxe où le vainqueur se révèle après douze rounds. Être catholique signifie se mouvoir dans un ordre « sacré » - en grec : hiérarchie. Et cette hiérarchie est justement au stade d'une reconnaissance simplement formelle. L'anarchie accueille encore le pape. En réalité, elle le considère comme un Auguste de Dieu qui ferait mieux de faire censurer ses discours au préalable pour obtenir un consensus.

Des extensions difficilement justifiables du terme « catholique ».

Le pape a pu durant ce jour « sentir » ce que c'est que de vivre dans une Eglise en mode d'aliénation, une Eglise dans laquelle tu ne peux plus respirer parce que des idéologies implantées dominent l'espace et que les interdictions de parler sont à l'ordre du jour. La « maladie belge » est en réalité la maladie de la moitié de l'Europe. La question de l'identité ecclésiale, qui s'emballe brutalement, n'existe pas seulement en Belgique ; au fond, la situation n'est que graduellement différente en Allemagne et en Suisse - et en Autriche aussi, il existe des extensions à peine justifiables du terme « catholique ».

Catholique devrait justement signifier : chacun fait ce qu'il veut et appelle cela une nouvelle morale. Chacun enseigne ce qu'il veut et appelle cela une conversion à la réalité de la vie actuelle. Dans les faits, nous avons affaire à une Eglise qui s'est laissée mettre sens dessus dessous : « L'Eglise ne doit plus convertir le monde, mais elle doit elle-même se convertir au monde. Elle n'a plus rien à dire au monde, elle n'a plus qu'à l'écouter ». (Louis Bouyer) L'université catholique de Louvain vient elle aussi avec son discours standard qui l'élève au-dessus de l'Eglise traditionnelle, elle est justement une « université inclusive qui s'engage contre les violences sexistes et sexuelles », il s'agit pour elle du libre épanouissement de l'être humain, « indépendamment de son origine, de son sexe ou de son orientation sexuelle ». Tandis que l'Eglise exclut et discrimine. Elle enseigne et agit de manière sexiste. Elle est l'incarnation de l'abus. Il ne manque plus que l'invocation des droits de l'homme, avec laquelle on aurait pu lever le nez encore un peu plus haut. 

Un pape qui reste ferme dans un avion ...

On peut maintenant être fier d'un pape qui exprime l'évidence avec franchise et qui récolte la raclée prévue à cet effet dans l'Evangile (Jn 15,20) : Qu'il y a des hommes et des femmes XX et XY - et sinon peut-être des personnes qu'il faut traiter avec respect, parce qu'elles sont peut-être blessées et que leur équilibre émotionnel n'est pas congruent avec leur identité corporelle. Qu'il existe quelque chose comme les « femmes », et que c'est beau qu'elles existent. Qu'elles ont un être qui est indisponible et qui échappe aux attributions extérieures, et que personne n'a le droit d'y toucher. Qu'il y a une dignité qui peut être reconnue à partir de la nature et du droit naturel, tout comme les juifs et les chrétiens le reconnaissent encore plus profondément dans l'amour créateur de Dieu, dans lequel l'homme et la femme sont appelés à la fécondité et à la ressemblance avec Dieu. 

Tout cela constitue le fer de l'enseignement et non de la pâte à modeler pour le séminaire supérieur de théologie. C'est aussi du bon sens. Car c'est bien sûr ce que croit la grande majorité des gens, qui se détournent avec dégoût d'une idéologie élitiste qui veut faire croire à nos enfants qu'on peut changer de sexe chaque année et qu'il est tout à fait acceptable qu'un homme se faisant passer pour une femme tabasse une femme sur le ring aux Jeux olympiques. Et heureusement, peu de femmes souhaitent vraiment avoir le droit de faire tuer leurs propres enfants.

Sur l'autonomie universitaire et le libéralisme religieux

Dans ce qui se passe en Belgique, nous avons une fois de plus affaire à une conception de l'autonomie qui s'autorise elle-même et qui se ferme à toute objection extérieure - même si c'est par l'intermédiaire d'un pape qui se réfère à la « doctrine », à la « vérité » et à la « parole de Dieu ». Nous retrouvons ce concept radical d'autonomie tout au long de l'humanisme (athée) et maintenant aussi dans l'interprétation erronée de Kant par Magnus Striet et d'autres théologiens. Chez Kant, l'autonomie est là pour faire le bien avec la plus grande authenticité, - le concevoir comme un « devoir » envers une loi morale objective et générale et non comme un droit à un événement de liberté libéré de toute détermination extérieure. Dans un espace de pensée où seule la liberté détermine la liberté, la « vérité » n'a nécessairement pas de place, ni la justice objective, ni la dignité, qui est plus grande et au-delà de ce que « je » veux ou de ce que « nous » voulons. La théologie et « Dieu » ne peuvent surtout pas être classés dans cette pensée de l'autonomie absolue. Magnus Striet fait ses adieux au Tout-Puissant non seulement de l'éthique, mais aussi de la raison ; il dit ainsi : « Si la liberté humaine a pour suprême dignité la liberté, elle ne peut accepter qu'un Dieu qui s'insère dans son univers moral ». La moralité de Dieu, résume Engelbert Recktenwald, « consiste en sa soumission aux attentes humaines ». L'université signifie alors : ne plus se laisser dire par personne ce que nous n'avons pas déjà découvert ou ne découvrirons pas encore par nous-mêmes. 

Logiquement, nous n'aboutissons pas alors à la vérité, mais d'abord à la fameuse « dictature du relativisme, qui ne reconnaît rien comme définitif et ne laisse comme mesure ultime que son propre moi et ses envies ». (Pape Benoît XVI) Et deuxièmement, nous avons affaire au libéralisme religieux que John Henry Newman fustigeait déjà au XIXe siècle : « Le libéralisme en religion est la doctrine selon laquelle il n'y a pas de vérité positive en religion, qu'au contraire une profession de foi en vaut une autre. ... Il (le libéralisme) enseigne que tout le monde doit être toléré, mais que tout est affaire d'opinion. La religion révélée n'est pas une vérité, mais un sentiment et une affaire de goût, pas un fait objectif, pas surnaturel, et chaque individu a le droit de lui faire dire ce qui lui convient ». J'ai été très heureux d'entendre le philosophe américain D. C. Schindler déclarer dans l'interview du Tagespost à propos de l'idée du libéralisme religieux - où chacun est libre de décider si et à quoi il s'engage - : « Le problème est que nous modifions profondément la nature du bien, de la religion et de la tradition lorsque nous les transformons en objets de choix, au lieu de les concevoir comme des réalités qui nous précèdent, fondent notre existence et nous permettent en premier lieu de faire des choix ».

De Simon Caldwell sur le Catholic Herald :

Le cardinal Müller critique la cérémonie pénitentielle précédant l'ouverture du Synode

30 septembre 2024

Un éminent cardinal allemand a sévèrement critiqué les plans d'une « célébration pénitentielle » au Vatican, alléguant que le service encouragera des « idéologies non catholiques » en assimilant des infractions contre « l'idéologie woke et l'idéologie du genre » à des péchés.

Le cardinal Gerhard Müller s'est exprimé sur les craintes que l'événement prévu pour le 1er octobre, qui coïncidera juste avec le début de la 16e Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, énumère une série de « péchés nouvellement inventés par les humains » au lieu de ceux qui sont universellement reconnus par l'Église.

Le cardinal Müller, qui a été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi entre 2012 et 2017, a déclaré que le service promouvait des « idéologies non catholiques ».

Parmi les péchés qu'il sera demandé à Dieu de pardonner au cours de la « célébration pénitentielle » figurent le « péché contre la création », le « péché contre les migrants », le « péché consistant à utiliser la doctrine comme des pierres que l'on lance » et ce qui est décrit comme le « péché contre la synodalité - le manque d'écoute, de communion et de participation à l'encontre de tous ».

Le service aura lieu dans la basilique Saint-Pierre et sera présidé par le pape François.

Dans un article publié sur Kath.net, un site web catholique allemand, le cardinal Müller a déclaré que la liste des péchés « se lit comme une liste se conformant à l'idéologie woke et du genre, quelque peu laborieusement déguisée en chrétienne ».

Le cardinal a expliqué : « Pour tromper les crédules, il y a aussi des méfaits que tout chrétien devrait considérer comme allant de soi. Les naïfs peuvent être aveuglés par la compilation arbitraire de vrais péchés contre le prochain et la critique justifiée des inventions théologiquement absurdes des participants au synode ».

Il a ajouté : « L'enseignement de l'Église n'est pas, comme le croient certains anti-intellectuels dans l'épiscopat, qui aiment invoquer leurs dons pastoraux en raison de leur manque de formation théologique, une théorie académique sur la foi, mais la présentation rationnelle de la parole révélée de Dieu qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité par l'intermédiaire de l'unique médiateur entre Dieu et les hommes : l'homme Christ Jésus, le Verbe de Dieu son Père fait chair.

« Il n'y a pas non plus de péché contre une forme de synodalité qui est utilisée comme un outil de lavage de cerveau pour discréditer les soi-disant conservateurs comme des hommes d'hier et des pharisiens déguisés, et pour nous faire croire que les idéologies progressistes qui ont conduit au déclin des Églises en Occident dans les années 1970 sont l'achèvement des réformes de Vatican II qui ont été prétendument arrêtées par Jean-Paul II et Benoît XVI.

« La coopération de tous les croyants au service de la construction du Royaume de Dieu est dans la nature de l'Église, Peuple de Dieu, Corps du Christ et Temple de l'Esprit Saint.

« Mais on ne peut relativiser la fonction épiscopale en fondant la participation au Synode des évêques sur le sacerdoce commun de tous les croyants et sur une nomination papale, écartant ainsi implicitement la sacramentalité du ministère ordonné - l'ordre des évêques, des prêtres, des diacres - et relativisant en fin de compte la constitution hiérarchique-sacramentelle de l'Église de droit divin que Luther avait niée dans son principe ».

Le cardinal Müller poursuit : « Dans l'ensemble, les grands agitateurs des voies synodales et du synodalisme rampant sont plus préoccupés par l'acquisition de positions influentes et la mise en œuvre de leurs idéologies non catholiques que par le renouvellement de la foi au Christ dans le cœur des gens.

« Le fait que les institutions de l'Église dans des pays autrefois entièrement chrétiens s'effondrent - séminaires vides, ordres religieux mourants, ruptures de mariages et de familles, démissions massives de l'Église, [y compris] plusieurs millions de catholiques en Allemagne - ne les ébranle pas pour autant.

« Ils s'entêtent à poursuivre leur programme, qui revient à détruire l'anthropologie chrétienne, jusqu'à ce que la dernière personne éteigne les lumières et que les coffres de l'Église soient vides ».

Le cardinal conclut : Le renouveau de l'Église dans l'Esprit Saint ne peut se produire que si le pape, au nom de tous les chrétiens, confesse courageusement et à haute voix sa foi en Jésus et lui dit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ».

La « célébration pénitentielle » marque la fin d'une retraite spirituelle de deux jours pour tous les participants qui prendront part à la session finale du synode triennal.

La retraite comprendra des témoignages de trois personnes qui ont souffert du péché de guerre, du péché d'abus et, selon les organisateurs, du péché d'« indifférence au drame présent dans le phénomène croissant des migrations dans le monde entier ».

La cérémonie pénitentielle déplorera également les péchés de pauvreté et contre les femmes, la famille, les jeunes, la paix et les populations indigènes. À la fin de la confession des péchés, le pape demandera le pardon de Dieu et de toute l'humanité.

L'événement est organisé conjointement par le diocèse de Rome, le secrétariat général du synode et l'Union des supérieurs généraux. Dans un communiqué commun, ils ont déclaré que la liturgie « oriente le regard intérieur de l'Église vers les visages des nouvelles générations ».

« En effet, ce sont les jeunes présents dans la basilique qui recevront le signe que l'avenir de l'Église leur appartient, et que la demande de pardon est le premier pas d'une crédibilité missionnaire et pleine de foi qui doit être établie », ont déclaré les organisateurs.

Le cardinal Müller est l'une des nombreuses personnalités de l'Église qui ont ouvertement critiqué le synode.

En 2022, il a déclaré dans une interview à EWTN que le Synode était une « occupation de l'Église catholique » et une « prise de contrôle hostile de l'Église de Jésus-Christ ».

Le cardinal a déclaré que les partisans du synode cherchaient à « détruire l'Église catholique » et a invité les autres catholiques à le rejeter et à s'y opposer.

Du Catholic Herald :

Les Belges libéraux donnent du fil à retordre à François

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Changer la morale : seuls des théologiens progressistes dans l'équipe de Fernandez

Les nouveaux Consulteurs du Dicastère pour la doctrine de la foi ont été nommés et le choix des noms s'est fait principalement dans le sens d'une théologie progressiste. L'épine dorsale des nouveaux Consulteurs est constituée de théologiens qui ont toujours contesté l'encyclique Veritatis splendor de Jean-Paul II, ont préparé et soutenu les innovations d' Amoris laetitia , veulent changer ce que dit l'Église sur le mariage et la sexualité, affirment que les Humanae vitae est réformable, ils comprennent l'amour au sens large et comme un processus qui accueille chacun en tenant compte du fait que quelqu'un peut être plus en avance et d'autres plus en retard mais que personne n'est en dehors, ils sont parfaitement en phase avec les besoins synodaux de la nouvelle Église , ils parlent beaucoup de conscience et de discernement, leur attribuant la même importance que la loi naturelle et divine a dans la vie morale, ils rejettent le concept de loi naturelle, la considérant tout au plus comme une sédimentation des nombreux actes de discernement historiquement ultérieurs. .

Il existe des figures historiques du progressisme théologique, notamment en théologie morale , comme Aristide Fumagalli . Maurizio Chiodi est également nominé. En 2022, dans un article publié dans une revue dehoniens, il disait que l'enseignement de Humanae vitae pourrait être modifié . Le nom de Chiodi est très significatif car il est étroitement lié aux événements de l'Institut Jean-Paul II d'études sur le mariage et la famille, où il a déménagé pour enseigner de Milan à Rome. On peut dire qu'il est comme l'emblème de cette opération de Francesco et Paglia visant à liquider définitivement l'enseignement de Jean-Paul II sur ces thèmes, transformant fondamentalement la physionomie de l'Institut qu'il voulait et qui portait son nom.

Ceux qui ont suivi ces événements n'ont certainement pas été surpris par sa nomination comme Consulteur du Dicastère du Préfet Fernández. Viennent ensuite bien d'autres, de Pier Davide Guenzi , théologien moral qui préside l'association professionnelle, à Antonio Staglianò qui préside par contre l'Académie pontificale de théologie, à Giacomo Canobbio qui voudrait une Église démocratique au sens de démocratie politique, jusqu'à quelques gloires historiques comme Basilio Petrà. Nous n'avons pas l'intention de faire une liste, mais force est de constater que le choix a été très prudent. On peut déjà savoir d'avance qu'un nombre important de Consulteurs vont changer la doctrine de l'Église sur la contraception, l'homosexualité, le mariage, l'amour conjugal, la théologie du corps, et changer substantiellement la morale catholique en général. Nous le savons parce qu’ils l’ont déjà fait et écrit et c’est précisément pour cela qu’ils ont été nominés.

Chacun de nous, en entendant l’expression Dicastère pour la Doctrine de la Foi, imagine quelque chose qui ressemble à l’ancien Saint-Office. Bien sûr, nous savons tous qu'elle ne s'appelle plus ainsi et qu'elle ne s'appelle même plus Congrégation, mais nous imaginons qu'elle a conservé quelque chose qui a à voir avec la tradition et l'autorité, quelque chose qui a trait à la défense de la doctrine, à la dénonciation des déviations, les fidèles étant mis en garde contre les falsifications de la vérité tant dans le domaine de la loi naturelle que dans celui de la vérité révélée.

Prenons par exemple la vie de ce Dicastère pendant le pontificat de Jean-Paul II et sous la direction du cardinal Ratzinger. Au total, les condamnations directes ont été peu nombreuses par rapport au passé, mais de nombreux documents officiels ont été produits pour clarifier des questions délicates. Les fidèles pensent encore à quelque chose comme ceci : peu importe les condamnations des théologiens et les publications qui diffèrent de la doctrine, mais au moins les clarifications doctrinales devraient continuer à être là. Mais aujourd’hui, ce n’est plus le cas et quiconque pense encore que c’est le cas se trompe. Le sens de cette ancienne Congrégation a été changé, maintenant transformé en un stimulant pour la recherche théologique orientée vers le changement.

François l'avait dit dans la lettre personnelle envoyée au cardinal Víctor Manuel Fernández à l'occasion de sa nomination comme préfet du Dicastère : il fallait éviter les « méthodes immorales » de condamnation utilisées dans le passé, ne plus poursuivre les erreurs doctrinales mais promouvoir la recherche théologique, stimuler le charisme des théologiens non selon une « théologie de bureau », pour utiliser toutes les philosophies sans exception. Personne ne doit donc plus attendre du Dicastère un dernier mot sur une question controversée, mais bien le contraire : le rejet des certitudes et l’ouverture de questions controversées. En fait, si nous examinons tous les documents signés jusqu’à présent par Fernández (et par François), nous constatons qu’ils visent à déplacer et non plus à confirmer, qu’ils sont provocateurs et parfois scandaleux. Le nouveau Dicastère pour la doctrine de la foi nous invite à ne pas croire ce qu'il dit mais à être en désaccord et pour ce faire, il nomme comme consulteurs ceux qui, jusqu'à hier, étaient des théologiens de la dissidence. Il semble que la contestation des années 70 soit montée jusqu'au Palais du Saint-Office et prétende de là devenir (contradictoirement) la norme.

Nous ne pensons pas que les consultants ne soient pas importants. Ils le sont plus que les membres eux-mêmes, tout comme les théologiens l’étaient plus que les Pères conciliaires de Vatican II. Bien sûr, pas tous les Consulteurs, mais ceux qui connaissent les salles secrètes savent bien qu'il y a les Consulteurs qui ne sont pas consultés et ceux qui sont consultés. Il ne fait aucun doute que ce dernier cas est le cas du groupe de théologiens progressistes nouvellement nommés.

D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

Le pontificat du pape François est-il un retour aux débats des années 1970 et 1980 ?

Andrea Gagliarducci Andrea Gagliarducci est journaliste italien pour l'Agence de presse catholique et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il contribue au National Catholic Register.