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Théologie - Page 5

  • En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

    Dans son J'accuse, l'ancien nonce apostolique désavoue l'autorité du Pape et donc la hiérarchie actuelle qui (même mauvaise) est la seule qui existe, entraînant des centaines de personnes dans un schisme qu'il revendique lui-même.

    01_07_2024

    Comme cela était prévisible, après la convocation de Mgr Carlo Maria Viganò par le Dicastère pour la doctrine de la foi, l'ex-nonce a répondu par un lourd J'accuse, évoquant le célèbre J'accuse le Concile que Mgr Marcel Lefebvre a écrit en 1976.

    Viganò a commencé par une déclaration qui le place automatiquement en dehors de l'Église catholique, quelle que soit la sentence qui puisse venir du Saint-Siège : « Je ne reconnais pas l'autorité du tribunal qui prétend me juger, ni de son Préfet, ni de qui l'a nommé." Ce qui signifie sa volonté de ne pas être en communion avec l'Église catholique, dans sa hiérarchie actuelle. Laquelle, aussi mauvaise qu'elle soit, aussi inclusive qu'elle soit de personnes qui ne sont objectivement pas à la hauteur et probablement aussi indignes, reste la seule hiérarchie existante. Et sans hiérarchie, il n’y a pas d’Église, du moins telle que Jésus-Christ l’a fondée.

    Car, sans rien enlever à l'importance des enjeux liés au Concile Vatican II, à la réforme liturgique, aux problèmes de ce pontificat, la question fondamentale demeure : où est l'Église ? Si l'Église n'est pas là où se trouve ce Pape que les évêques ont unanimement reconnu, si l'Église n'est pas là où ces évêques sont en communion avec le Siège de Pierre, alors l'Église catholique n'existe plus. Qui est, par la volonté de son fondateur, une société visible et hiérarchique fondée sur le rocher de Pierre.

    Mgr Viganò aurait trouvé l'argument fondateur de sa position dans la Bulle Cum ex apostolatus officio du pape Paul IV, pontife de 1555 à 1559. Cette bulle, explique Viganò, « établit à perpétuité la nullité de la nomination ou de l'élection de tout Prélat – y compris le pape – tombé dans l'hérésie avant sa promotion au rang de cardinal ou son élévation au rang de pontife romain. Il définit la promotion ou l'élévation comme nulle, irrita et inanis , c'est-à-dire nulle, invalide et sans aucune valeur (…). Paul IV ajoute que tous les actes accomplis par cette personne doivent être considérés également nuls et que ses sujets, clercs et laïcs, sont affranchis de l'obéissance à son égard". En vertu de cette justification, Viganò «avec sérénité de conscience» estime «que les erreurs et les hérésies auxquelles Bergoglio a adhéré avant, pendant et après son élection et l'intention placée dans l'acceptation présumée de la Papauté rendent nulle et caduque son élévation au trône, vide. "

    Viganò entre ainsi dans le grand fleuve sédévacantiste , embrassant essentiellement sa position concernant la nullité de la nomination ou la privation ipso facto de la charge d'un prélat hérétique, y compris le Pape. Mais le vrai problème est la désambiguïsation du terme « hérétique » : de quels hérétiques parlons-nous ?

    Commençons par une précision préliminaire : qu’est-ce que l’hérésie ? L'article 751, condensant la réflexion théologique et canonique, la définit comme « la négation obstinée, après avoir reçu le baptême, de quelque vérité à laquelle doit croire la foi divine et catholique, ou le doute obstiné à son sujet ». L'hérésie requiert donc un objet spécifique qui n'est pas l'erreur relative à une quelconque vérité de la foi, mais la négation de ce que l'Église a infailliblement proposé comme dogme révélé, c'est-à-dire comme contenu direct de la Révélation sacrée, pour lequel elle requiert un assentiment proprement dit. L'Assomption de la sainte Vierge, l'existence et l'éternité de l'Enfer, l'existence des Anges sont précisément des vérités de fide tenenda ; tandis que l’impossibilité pour les femmes d’accéder au sacerdoce ou la condamnation de l’euthanasie sont en revanche des doctrines enseignées de manière infaillible par l’Église et certes liées à des données révélées, mais non définies (du moins pour l’instant) comme divinement révélées. La négation de ces dernières ne constitue donc pas formellement une hérésie.

    Ayant donc précisé que l'hérésie n'est pas n'importe quelle erreur, même grave , concernant l'enseignement de l'Église, nous voyons que dans le canon cité l'adjectif « obstiné » apparaît deux fois. Nous entrons donc dans la clarification de qui est l'hérétique au sens des textes canoniques. La distinction classique est celle entre « hérétique occulte » et « hérétique manifeste », mais ce dernier terme a généré de nombreux malentendus, et il semble donc opportun de le remplacer par un autre plus précis, présent dans la littérature, à savoir celui d'« hérétique notoire ».

    Commençons par l'hérétique occulte : c'est quelqu'un qui commet le grave péché formel d'hérésie - au sens restrictif expliqué plus haut -, mais qui le fait soit exclusivement dans le for interne, soit aussi par des paroles et des actes. Par conséquent, lorsque nous parlons d'un hérétique occulte, nous ne devons pas commettre l'erreur de comprendre cette expression comme si elle excluait en elle-même une dimension manifeste, car - et c'est le point clé - l'hérétique reste occulte jusqu'à ce qu'il soit déclaré hérétique par les autorités ecclésiastiques compétentes, ou bien il n'admet pas son hérésie devant elles, ou bien son hérésie n'est pas prouvée sans qu'il y ait des doutes raisonnables du contraire, comme cela arrive par exemple dans le cas d'un prélat qui abandonne lui-même l'Église catholique. Ce n'est qu'ainsi que l'hérésie dans son contenu formel et l'obstination du sujet, qui devient ainsi imputable, pourront être effectivement prouvées ; et c'est seulement ainsi que l'hérétique devient notoire.

    Pourquoi cette distinction est-elle si importante ? Parce que l'hérétique occulte commet un péché d'hérésie, avec lequel il perd la grâce et la foi, mais reste juridiquement dans l'Église. Seul l’hérétique notoire cesse d’être membre légal de l’Église. Attention : l'appartenance juridique et légale à l'Église n'est pas une question secondaire, mais une question substantielle. Comme indiqué au début, le fait que l’Église soit (aussi) une société visible, à laquelle on appartient par des liens juridiques, est un dogme de foi. Ainsi, tandis que l'hérétique occulte se sépare « seulement » spirituellement de l'Église, mais pas juridiquement, l'hérétique notoire s'en sépare dans les deux dimensions.

    Or, les déclarations du pape Paul IV , ainsi que de tous les théologiens qui affirment que le prélat hérétique perd ipso facto sa fonction, se réfèrent à l'hérétique notoire et non à l'hérétique occulte. Si tel n'était pas le cas, le jugement de l'hérésie serait laissé au libre examen de chacun, provoquant d'inévitables divisions internes entre ceux qui croient qu'un tel est hérétique et ceux qui ne le croient pas, et donc entre ceux qui ceux qui croient que X est toujours évêque ou pape et ceux qui ne le croient pas. Et c’est en fait ce qui se passe depuis des décennies dans le monde sédévacantiste diversifié.

    Or, s'il est déjà une tâche assez difficile de démontrer l'hérésie réelle (occulte) de Jorge Mario Bergoglio, avant et après son élection, étant donné le sujet précis de l'hérésie, il n'est certainement pas possible à l'heure actuelle de démontrer qu'il était ou est un hérétique notoire. Ici, une longue discussion s'ouvrirait sur la question de savoir s'il est possible qu'un Pape, alors qu'il est en fonction, puisse devenir un hérétique notoire (il n'y a aucune objection sérieuse à la possibilité de devenir un hérétique caché), car le Pape ne peut être jugé par personne. Mais c'est un autre sujet. Il nous suffit d'avoir montré que, malheureusement, Mgr Viganò entraîne des centaines de personnes dans le schisme, ce qu'il prétend lui-même, puisqu'il a déclaré à plusieurs reprises et publiquement qu'il ne reconnaissait pas l'autorité du Souverain Pontife, avec lequel tous les évêques catholiques sont en communion, sur la base d'un faux pas.

    Adopter la position de Mgr Viganò implique nécessairement d'admettre que l'Église catholique, en tant que société visible et hiérarchique (et il n'y en a pas d'autre), a en fait échoué, que l'Église, dans la forme que Jésus-Christ lui a conférée, n'est donc pas indéfectible. Que les portes de l’enfer ont prévalu contre elle. Ce qui est une hérésie.

  • Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

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    De Larry Chapp sur le CWR :

    Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

    Le processus synodal semble être le triomphe du bureaucratique sur le personnel et des notions abstraites de « processus et structures » sur l'adresse locale contraignante du saint.

    28 juin 2024

    La « synodalité » et la « voie synodale » tant vantées, telles qu’elles sont actuellement présentées et proposées, violent le principe de subsidiarité. Et compte tenu des idées fausses répandues autour de la subsidiarité, cette affirmation mérite d’être explicitée.

    Quel est le principe de subsidiarité ?

    L’un des aspects les plus mal compris de l’enseignement social catholique est le principe de subsidiarité. Dans sa forme la plus simple, ce principe stipule qu’en matière d’organisation sociale, si quelque chose peut être fait efficacement au niveau local, il faut le laisser là et ne pas le confier à une autorité supérieure.

    Ces derniers temps, ce principe a été mal interprété, comme signifiant que toutes les formes de gouvernance centralisée sont hautement suspectes et contraires à l’esprit de prise de décision partagée, qui devrait être la marque de fabrique de toute forme d’organisation véritablement démocratique. Or, ce n’est tout simplement pas ce que dit le principe. En effet, le corollaire des aspects localistes de la subsidiarité (et contenu dans sa logique interne) est l’implication que si un problème n’est pas mieux résolu au niveau local, alors un niveau d’autorité plus élevé est préférable.

    La subsidiarité exige donc une centralisation par une autorité supérieure précisément lorsque quelque chose ne peut pas être fait efficacement au niveau local. Et cela afin que la prise de décision véritablement locale soit efficace dans son domaine propre, avec toutes les formes de gouvernance existant au sein d’une hiérarchie imbriquée de juridictions interdépendantes et avec chaque niveau soutenant l’autre.

    Par conséquent, l’idée selon laquelle les formes hiérarchiques d’organisation sociale seraient contraires au principe de subsidiarité est également fausse.

    C'est précisément le principe de subsidiarité qui impose par exemple que les écoles soient gérées par les éducateurs compétents et non par les élèves eux-mêmes. Et cela vaut pour la famille, pour la plupart des entreprises et pour une foule d'autres entités sociales où la prise de décision par ceux qui détiennent une autorité supérieure est la seule option raisonnable, voire morale. Ainsi, les formes hiérarchiques d'autorité ne sont en aucun cas exclues, en principe, par le principe de subsidiarité.

    Chaque fois que nous avons expérimenté une prise de décision « ouverte » dans nos écoles et même dans la famille, des conséquences désastreuses s’en sont suivies. En outre, plus une société devient complexe, vaste et pluriforme, plus elle aura besoin d’une autorité centrale intégratrice précisément pour garantir et responsabiliser le bon fonctionnement de toutes les autorités locales. Autrement dit, la subsidiarité n’est pas synonyme du paléo-anarchisme de droite ou de l’égalitarisme radical de gauche. La subsidiarité est simplement une règle prudentielle permettant de déterminer quand les autorités locales sont suffisantes mais aussi, et souvent négligée aujourd'hui, quand elles ne le sont pas.

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  • Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique

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    De Denis Crouan :

    Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique
     
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    Le Figaro de ce 26 juillet montre le futur mobilier liturgique de Notre-Dame de Paris. Il y a de quoi être dubitatif en voyant ce que sera l'autel. 
     
    Traditionnellement et objectivement, un autel est une table où se déroule un repas qui tient son sens de ce qu'il est un sacrifice. Il est aussi l'élément liturgique qui symbolise le Christ, pierre d'angle sur laquelle est bâtie l'Eglise. Il n'est pas réductible à un goût subjectif. 
     
    Or, l'autel prévu pour être placé à Notre-Dame fait davantage penser au véhicule intergalactique de "La soupe aux choux" qui aurait atterri à l'envers qu'à une pierre angulaire en lien avec une doctrine stable soustraite de l'influence des modes."

  • Viganò et Lefebvristes, l'illusion d'une Tradition sans Eglise

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Viganò et Lefebvristes, l'illusion d'une Tradition sans Eglise

    Procès canonique pour l'ancien nonce, tandis que la Fraternité fondée par Mgr Lefebvre annonce la consécration illicite de nouveaux évêques. Mais aller au-delà de la critique légitime des autorités ecclésiastiques conduit au schisme. Et ce n'est pas la solution.

    22_06_2024

    Deux coups de tonnerre ont marqué le ciel traditionaliste les 19 et 20 juin. Le premier concerne la convocation par le Dicastère pour la doctrine de la foi de Mgr Carlo Maria Viganò, ancien nonce apostolique aux États-Unis, archevêque titulaire du siège supprimé d'Ulpiana.

    Dans une lettre datée du 11 juin dernier, signée par le secrétaire de la section disciplinaire, Mgr John J. Kennedy, le Dicastère a notifié à l'intéressé l'ouverture d'un procès pénal extrajudiciaire contre lui pour le délit de schisme et l'a invité à se présenter le 20 juin dans le même bâtiment du Dicastère, "afin qu'il puisse prendre connaissance des accusations et des preuves". Dans la même lettre, le Dicastère a énuméré l'absence de certains "éléments nécessaires pour maintenir la communion avec l'Église catholique : la négation de la légitimité du pape François, la rupture de la communion avec lui et le rejet du Concile Vatican II". Le Dicastère a également assuré le droit nécessaire d'être défendu ou représenté par un avocat ou un procureur.

    Hormis le générique "rupture de communion", qui signifie tout et rien, les deux autres accusations sont malheureusement vraies. Et Monseigneur Viganò les a confirmées dans sa réponse publiée sur le blog édité par Aldo Maria Valli, qui recueille entre-temps des lettres de solidarité avec l'archevêque et d'approbation de sa position. Ces signes extérieurs sont sans aucun doute sincères, mais dans leur ton et leur contenu, ils soulignent malheureusement à quel point nous sommes désormais allés au-delà d'une opposition légitime aux erreurs qui sévissent partout, même à l'intérieur du Dicastère. Et ce dépassement, dans la tradition de l'Église, c'est le schisme.

    Dans cette réponse, datée du 20 juin, donc le jour même où l'archevêque devait se présenter à Rome pour sa défense, Mgr Viganò considère les accusations portées contre lui comme "un motif d'honneur" : "Je crois que la formulation même des accusations confirme les thèses que j'ai soutenues maintes et maintes fois dans mes discours. Ce n'est pas un hasard si l'accusation portée contre moi concerne la remise en cause de la légitimité de Jorge Mario Bergoglio et le rejet de Vatican II : le Concile représente le cancer idéologique, théologique, moral et liturgique dont l'"église synodale" bergoglienne est une métastase nécessaire".

    La réaction de Viganò est un copier-coller de celle de l'archevêque Marcel Lefebvre, qu'il évoque explicitement : "Il y a cinquante ans, dans ce même Palais du Saint-Office, l'archevêque Marcel Lefebvre a été convoqué et accusé de schisme pour avoir rejeté Vatican II. Sa défense est la mienne, ses paroles sont les miennes, ses arguments sont les miens, devant lesquels les Autorités romaines ne pouvaient le condamner pour hérésie, devant attendre qu'il consacre des évêques pour avoir le prétexte de le déclarer schismatique et de révoquer son excommunication alors qu'il était déjà mort". Une position qui conduirait inévitablement à l'excommunication.

    Et la Fraternité Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre lui-même, fait également parler d'elle, après que le supérieur du district de France, l'abbé Benoît de Jorna, a commencé à mettre en garde contre de nouvelles consécrations épiscopales. Dans sa Lettre aux Amis et Bienfaiteurs, publiée le 19 juin, l'abbé de Jorna écrit en effet : "Le 30 juin 1988, Mgr Lefebvre a opéré une 'opération-over' sur la Tradition catholique en consacrant quatre évêques auxiliaires. Ces évêques, assez jeunes à l'époque, le sont évidemment moins trente-six ans plus tard. La situation de l'Eglise ne s'étant pas améliorée depuis 1988, il est devenu nécessaire d'envisager de leur donner des assistants, qui deviendront un jour leurs remplaçants. Lorsque le Supérieur général annoncera cette décision, on peut s'attendre à une explosion médiatique contre les " fondamentalistes ", les " rebelles ", les " schismatiques ", les " désobéissants ", etc. Nous devrons alors faire face à des contradictions, des insultes, du mépris, du rejet, peut-être même des ruptures avec nos proches".

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  • La continuité contestée entre Benoît XVI et François

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    De Franca Giansoldati sur Il Messaggero :

    La continuité contestée entre Benoît XVI et François

    16 juin 2024

    La supposée continuité entre le pontificat de Benoît XVI et celui de François n'a jamais existé. Le thème du dualisme des deux papes au Vatican, qui s'était inévitablement ouvert avec l'élection de Bergoglio en 2013 pour se prolonger jusqu'à la mort de Ratzinger le 31 décembre 2022, reste encore au centre d'analyses érudites et d'études historiques approfondies. Jusqu'à présent, cela n'a jamais conduit à une réponse univoque. D'ailleurs, les deux pontifes qui ont cohabité pendant près de dix ans au Vatican avaient des tempéraments différents, des caractères distincts, des visions de l'Église éloignées, même si avec l'Émérite, le pape régnant avait effectivement su construire au fil des ans une bonne relation humaine. «Le grand-père sage à la maison», disait-il de lui avec affection.

    Ces dernières années, plusieurs livres, souvent très détaillés, se sont concentrés sur les dynamiques internes du pouvoir, en sondant les mécanismes décisionnels, pour comprendre à quel point le théologien Ratzinger était éloigné ou, au contraire, proche de certains tournants de François. Le dernier volume paru porte la signature autoritaire du professeur Gianmaria Vian, historien, ancien directeur de l'Osservatore Romano sous le pontificat de Benoît XVI et également durant les premières années de celui de François (L'ultimo papa, Marcianum Press). À son avis, cette linéarité que beaucoup identifient entre les deux pontifes et que l'on voudrait faire émerger avec tant de certitude non seulement ne correspond pas aux faits survenus mais est même l'objet d'opérations médiatiques peu convaincantes.

    Vian passe au crible le livre d'entretiens accordé par le pape François il y a quelques mois à l'Espagnol Javier Martinez Brocal, correspondant d'Abc mais aussi membre numéraire de l'Opus Dei. Le titre «Papa Francisco. El sucesor. Mis recuerdos de Benedicto XVI» indique avec précision son contenu, basé sur trois heures d'entretien. À travers la mémoire que Bergoglio conserve de son prédécesseur, «il veut qu'elle soit transmise avec l'intention déclarée de manière programmatique par le journaliste qui l'a écrit de montrer la continuité entre les deux papes. Mais le livre ne convainc pas» et ouvre, au contraire, de nombreuses questions. Pour Vian, cela apparaît comme une opération médiatique à considérer comme «échouée». Pour diverses raisons.

    Il ne s'agit pas, en effet, des polémiques avec les anciens collaborateurs de Ratzinger, à commencer par don Georg avec lequel François n'était pas en parfaite harmonie, ni de la reconstitution des deux derniers conclaves, ou des volontés exprimées par François pour les funérailles du théologien bavarois qui furent célébrées de manière presque expéditive, sans emphase, ni trop d'honneurs. Plutôt, Vian reprend un incident de 2018, un de ces faits qui à eux seuls sont capables d'éclairer le tout.

    Cette année-là, onze petits livres sur la théologie de Bergoglio avaient été publiés par la Librairie éditrice vaticane, et le préfet du Secrétariat pour la communication, Dario Edoardo Viganò, avait proposé à Benoît XVI d'écrire un bref texte pour les commenter. Ratzinger, dans la lettre envoyée à Viganò, évoque une «continuité intérieure entre les deux, malgré toutes les différences de style et de tempérament», mais la ligne suivante décline l'invitation en raison de «d'autres engagements». Enfin, le pape émérite mentionnait avec «surprise» la présence parmi les auteurs des «petits volumes» d'un théologien de son pays, Peter Hünermann, qui avait «dirigé des initiatives anti-papales» surtout «sur des questions de théologie morale». Mais lors de la présentation de l'initiative aux journalistes, le préfet Viganò ne montra qu'une partie de la lettre de Benoît XVI, évidemment dépourvue de cette dernière partie. Les polémiques qui s'ensuivirent le contraignirent à démissionner.

    Vian rapporte ensuite également les déclarations très différentes sur les dynamiques des deux conclaves et, face à de nombreux éléments, conclut en soulignant que «le soutien de Martínez-Brocal à la théorie de la continuité entre les papes, un thème incontournable pour les historiens - apparaît comme une opération échouée».

    Vian écrit : «les commentaires sur l'évolution du pontificat de François sont en général d'accord pour souligner le caractère très personnel (ou autocratique) des choix du pape, surtout à travers les nominations épiscopales et les créations cardinalices. De cette manière, Bergoglio mettrait en œuvre son intention d'une part de rendre irréversibles les réformes entreprises - comme l'a lui-même mentionné le pontife - et d'autre part d'influencer même d'une certaine manière sa succession».

  • Le document du Vatican sur l'évêque de Rome semble assez éloigné de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui

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    Du Père Raymond J. de Souza sur le NCR :

    Le document du Vatican sur l'évêque de Rome a des allures de tour d'ivoire

    COMMENTAIRE : Les propositions du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens semblent assez éloignées de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui.

    14 juin 2024

    "L'évêque de Rome", un document d'étude du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens (DPCU) sur la primauté papale et l'œcuménisme, combine des rapports détaillés sur les développements théologiques récents avec des propositions qui ignorent les développements ecclésiaux majeurs de ces dernières années.

    Dans son encyclique de 1995, Ut Unum Sint (Pour qu'ils soient un), le pape Jean-Paul II a invité les autres Églises chrétiennes et communautés ecclésiales à repenser la manière dont le ministère pétrinien peut être exercé au service d'une plus grande unité des chrétiens. Il s'agissait d'une invitation audacieuse, mais qui n'a pas suscité de réaction significative de la part des autres dirigeants chrétiens.

    En 2020, à l'occasion du 25e anniversaire de l'encyclique, le dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens a entamé un processus de consultation pluriannuel qui a abouti au document actuel de 43 000 mots. Faute d'obtenir des réponses concrètes de la part d'autres pasteurs chrétiens, le dicastère a décidé de commander ses propres réponses à la guilde théologique.

    Le dicastère décrit ce document comme "le fruit de près de trois ans de travail véritablement œcuménique et synodal" :

    "Il résume quelque 30 réponses à Ut Unum Sint et 50 documents de dialogue œcuménique sur le sujet. Il a impliqué non seulement les fonctionnaires, mais aussi les 46 membres et consulteurs du dicastère qui l'ont discuté lors de deux réunions plénières. Les meilleurs experts catholiques sur le sujet ont été consultés, ainsi que de nombreux experts orthodoxes et protestants, en collaboration avec l'Institut d'études œcuméniques de l'Angelicum".

    Un aperçu des études et des recherches les plus récentes est certainement utile pour ceux qui travaillent dans ce domaine. Il est nécessaire de chercher à comprendre pourquoi l'invitation de Jean-Paul est restée largement lettre morte. Mais les propositions - et ce ne sont que des propositions - du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens ont une certaine allure de "tour d'ivoire", assez éloignée de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui.

    La synodalité n'est pas une solution

    Le titre complet du document suggère des hypothèses sur la façon dont les choses pourraient être plutôt que sur la façon dont elles sont réellement : "L'évêque de Rome : Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et dans les réponses à l'encyclique Ut Unum Sint".

    La synodalité est aujourd'hui à la mode à Rome, mais elle n'a jamais été mentionnée dans l'encyclique Ut Unum Sint. De plus, la synodalité aujourd'hui ne produit pas l'unité mais la division. Les structures synodales existent depuis longtemps, et il n'est donc pas vrai que la synodalité produise toujours des divisions, mais c'est le cas aujourd'hui.

    Le fait que le dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens propose qu'une plus grande synodalité conduise à l'unité des chrétiens ne tient pas compte d'évolutions majeures dans le monde chrétien, qui se sont produites alors même que le dicastère rassemblait ses documents de recherche :

    Les Églises orthodoxes - qui sont gouvernées par des synodes - ne sont plus en communion les unes avec les autres. Moscou, la plus grande Église orthodoxe, a excommunié Constantinople et Kiev.

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  • Cardinal Sarah : le rejet de la liturgie et de la morale traditionnelles est une forme d'"athéisme pratique" dans l'Église

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    De Louis Knuffke sur LifeSiteNews :

    Cardinal Sarah : le rejet de la liturgie et de la morale traditionnelles est une forme d'"athéisme pratique" dans l'Église

    Le préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements a également établi un lien entre le rejet de la messe en latin et la défection de l'Europe à l'égard du christianisme.

    14 juin 2024

    Le cardinal Robert Sarah, préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements à Rome, a lié la tentative de suppression et le rejet de la messe latine traditionnelle au sein de l'Église au rejet de la morale catholique traditionnelle et à la défection plus large de l'Europe du christianisme dans ce qu'il a appelé "l'athéisme pratique". 

    Les commentaires sur la tentative de rejeter l'ancienne liturgie de l'Église dans le rite latin ont été faits lors d'une intervention du cardinal Sarah à l'Université catholique d'Amérique (CUA) le jeudi 14 juin, lors d'un événement intitulé "Une soirée avec le cardinal Robert Sarah", parrainé par l'Institut Napa et le Centre d'information catholique à Washington, D.C.  

    Le cardinal guinéen a offert une messe à la basilique du sanctuaire national de l'Immaculée Conception avant de donner sa conférence et a été ovationné au début et à la fin de son intervention. 

    Le discours était intitulé "La réponse durable de l'Église catholique à l'athéisme pratique de notre époque". Dans son discours, le cardinal a déploré le rejet de Dieu qui s'est emparé d'une grande partie de l'Occident, en particulier de l'Europe autrefois chrétienne. Selon lui, ce rejet de Dieu prend la forme non pas d'un athéisme intellectuel, mais d'un athéisme pratique par lequel l'homme moderne agit comme si Dieu n'existait pas ou n'avait pas d'importance.  

    Il a particulièrement dénoncé la manière dont cet athéisme pratique a pénétré jusqu'à l'Église, comme en témoigne le rejet de la morale catholique traditionnelle, de la doctrine catholique traditionnelle et de la forme traditionnelle de la liturgie catholique. 

    Parmi ses autres remarques sur l'état de l'Église, l'ancien préfet de la Congrégation pour le culte divin, qui a longtemps défendu la messe latine traditionnelle et le retour à une manière plus respectueuse de célébrer la liturgie, a déclaré que la tentative généralisée dans l'Église latine de se débarrasser de sa manière traditionnelle d'adorer Dieu, que l'Église a jugé bon d'utiliser pendant des siècles, est une forme d'athéisme pratique dans laquelle Dieu n'est plus au centre du culte divin mais plutôt des sensibilités de l'homme moderne. 

    Liant ce rejet de la liturgie traditionnelle de l'Église au rejet de la théologie morale traditionnelle de l'Église, Sarah a identifié les deux comme une forme subtile d'athéisme, qui, selon lui, "n'est pas un rejet pur et simple de Dieu, mais qui pousse Dieu sur le côté". 

    Se référant à Jean-Paul II sur les formes que peut prendre l'athéisme pratique, Sarah a déclaré : "Nous le voyons dans l'Église lorsque la sociologie ou "l'expérience vécue" devient le principe directeur qui façonne le jugement moral. Il ne s'agit pas d'un rejet pur et simple de Dieu, mais cela met Dieu de côté. Combien de fois entendons-nous des théologiens, des prêtres, des religieux et même des évêques ou des conférences épiscopales dire que nous devons adapter notre théologie morale à des considérations uniquement humaines ? 

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  • La mort de Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine

    Le théologien protestant a également exercé une grande influence dans la sphère catholique. Une influence négative, qui s'appuie sur l'espérance mais l'inscrit dans l'histoire, sécularisant la foi. Les résultats sont encore visibles aujourd'hui.

    11_06_2024

    Le 3 juin, le théologien protestant Jürgen Moltmann est décédé à Tübingen à l'âge de 98 ans. On se souvient généralement de lui comme du « théologien de l'espérance » en raison de son principal ouvrage, Théologie de l'espérance, publié en 1964 en Allemagne et en 1970 en Italie par Queriniana. Se souvenir de lui de cette manière n'est ni erroné ni réducteur, car cet ouvrage n'avait pas l'intention de traiter un seul chapitre de la théologie, à savoir l'espérance, mais de la reformuler dans son intégralité.

    De l'espérance découle une nouvelle explication de tous les thèmes théologiques traditionnels : la révélation comprise non pas tant dans son caractère doctrinal que dans son caractère historique, la transcendance comprise dans un sens temporel comme futur plutôt que dans un sens spatial, le péché comme le rejet de l'espérance, la grâce comme le don de la possibilité et de la capacité d'espérer, la conversion comme l'aversion du présent et la conversion à l'avenir. D'où l'impact révolutionnaire de sa théologie, liée à l'idée toute protestante du monde arrivé à maturité, de la sécularisation en tant que phénomène chrétien, de la nécessité d'évoluer vers une théologie séculière comme l'année suivante, en 1965, Harvey Fox l'affirmera également dans son livre The Secular City (La ville séculière). Histoire, espérance, avenir, pratique : telles sont les coordonnées de la nouvelle théologie que l'on retrouve dans toutes les théologies ultérieures, y compris la théologie catholique.

    Dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, selon Moltmann, Dieu n'est pas compris comme consacrant des temps et des lieux, mais comme lié à une parole de promesse. La promesse lie l'homme à l'histoire qui se situe entre la promesse et son accomplissement. C'est l'espace de la responsabilité humaine, de l'avenir, de la moralité et de la praxis. La théologie de l'espérance s'élabore dans une clé eschatologique, confiant désormais au théologien la tâche non pas « d'interpréter le monde, l'histoire et la nature humaine, mais de les transformer dans l'attente d'une transformation divine ». Le lieu de la révélation de Dieu devient l'histoire et Dieu se révèle à travers des promesses et des événements historiques, à commencer par l'Exode. La tâche du chrétien n'est pas tant de se demander qui est Dieu et quels sont ses attributs, mais d'identifier où Dieu est à l'œuvre dans l'histoire et de participer activement à son œuvre de rédemption. Il fallait éliminer tout dualisme métaphysique et toute vision spatiale de Dieu, créer une théologie laïque à partir du langage politique : « cela implique que nous discernions où Dieu est à l'œuvre, et que nous participions ainsi à son œuvre : cette action incessante est une manière de parler : ce faisant, le chrétien parle de Dieu ». La vérité devient action. Le théologien ne dira pas qui est Dieu par des discours, mais la praxis des chrétiens le dira.

    Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.

    Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.

    Ce dernier point nous amène à un autre chapitre important de l'histoire de Moltmann. Je veux parler du dialogue de pensée avec le philosophe marxiste est-allemand Ernst Bloch, qui a eu tant d'influence sur la théologie de Moltmann à l'époque et par la suite. Le principe d'espérance de Bloch et la théologie de l'espérance de Moltmann se renvoient l'un à l'autre. Bloch reformule le marxisme sous la catégorie de l'utopie, il voit toute la réalité comme gouvernée par l'avenir et poussée à se dépasser elle-même, il lit la Bible comme l'expression d'une « transcendance sans transcendance », l'avenir et l'histoire sont autant les caractéristiques de la religion chrétienne que de ce monde sécularisé, le Dieu d'Israël est le Dieu du huitième jour « qui n'a pas encore été et qui est donc plus authentique » et le Christ n'a rien de spirituel, mais est l'homme qui s'est assis non pas à la droite de Dieu mais à sa place car le christianisme est libérateur et donc athée. Moltmann rencontre ainsi non seulement le marxisme, mais aussi le nihilisme athée de la modernité.

    Porter un jugement sur la théologie de Moltmann revient à porter un jugement sur une grande partie de la théologie contemporaine. Célébrer sa pensée en l'exaltant reviendrait à cautionner les grandes erreurs de cette théologie et de celles qui l'ont suivie. Je me suis limité ici à rappeler quelques hypothèses de base. Le lecteur, s'il y croit, peut s'exercer à identifier leurs effets négatifs sur la théologie de ces décennies et aussi sur la praxis de l'Église d'aujourd'hui.

  • La Sainte Trinité selon Benoît XVI

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    Du blog du Groupe Saint François :

    quand Benoit XVI nous parle de la Sainte Trinité...

    ... comment résister à en partager un passage sur ce blog? D'autant que ce professeur a réellement un charisme pour expliquer les choses complexes avec clarté!

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    extrait de son homélie:

         Nous célébrons aujourd’hui la fête de la Très Sainte Trinité : Dieu Père, Fils et Esprit Saint, fête de Dieu, du cœur de notre foi. Lorsque l’on pense à la Trinité, ce qui vient d’abord à l’esprit c'est la dimension du mystère : ils sont Trois et ils sont Un, un seul Dieu en trois Personnes.

    En réalité Dieu ne peut pas être autre chose qu’un mystère pour nous dans sa grandeur, et toutefois il s’est révélé : nous pouvons le connaître dans son Fils, et ainsi aussi connaître le Père et l’Esprit Saint. La liturgie d’aujourd’hui, en revanche, attire notre attention pas tant sur le mystère, que sur la réalité d’amour qui est contenue dans ce premier et suprême mystère de notre foi. Le Père, le Fils et l’Esprit Saint sont un parce qu’ils sont amour et l’amour est la force vivifiante absolue, l’unité créée par l’amour est plus unie qu’une unité purement physique. Le Père donne tout au fils ; le Fils reçoit tout du Père avec reconnaissance ; et l’Esprit Saint est comme le fruit de cet amour réciproque du Père et du Fils. Les textes de la messe d’aujourd’hui parlent de Dieu et parlent donc d’amour ; ils ne s’arrêtent pas tant sur le mystère des trois Personnes, que sur l’amour qui en constitue la substance ainsi que l’unité et la trinité dans le même temps.

    Le premier passage que nous avons écouté est tiré du Livre de l’Exode — je me suis arrêté sur celui-ci dans une récente catéchèse du mercredi — et il est surprenant que la révélation de l’amour de Dieu advienne après un très grave péché du peuple. Le pacte d’alliance sur le mont Sinaï vient tout juste d’être conclu que déjà le peuple manque de fidélité. L’absence de Moïse se prolonge et le peuple dit : « Mais où est passé Moïse, où est son Dieu ? », et il demande à Aaron de lui faire un dieu qui soit visible, accessible, manœuvrable, à la portée de l’homme, à la place de ce Dieu mystérieux invisible, lointain. Aaron accepte et prépare un veau d’or.

    En descendant du Sinaï, Moïse voit ce qui est arrivé et il brise les tables de l’alliance, qui est déjà brisée, rompue, deux pierres sur lesquelles étaient écrites les « Dix Paroles », le contenu concret du pacte avec Dieu. Tout semble perdu, l’amitié semble immédiatement, dès le départ, déjà brisée. Et pourtant, malgré ce très grave péché du peuple, Dieu, par l’intercession de Moïse, décide de pardonner et l’invite à remonter sur le mont pour recevoir à nouveau sa loi, les dix Commandements et renouveler le pacte. Moïse demande alors à Dieu de se révéler, de lui faire voir son visage. Mais Dieu ne montre pas son visage, il révèle plutôt son être plein de bonté par ces mots : « Le Seigneur, le Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère, riche en grâce et en fidélité » (Ex 34, 8). Et cela est le Visage de Dieu.

    Cette auto-définition de Dieu manifeste son amour miséricordieux : un amour qui l’emporte sur le péché, le couvre, l’élimine. Et nous pouvons être toujours sûrs de cette bonté qui ne nous abandonne pas. Il ne peut y avoir de révélation plus claire. Nous avons un Dieu qui renonce à détruire le pécheur et qui veut manifester son amour de manière encore plus profonde et surprenante devant le pécheur pour offrir toujours la possibilité de la conversion et du pardon.

    L’Evangile complète cette révélation, que nous écoutons dans la première lecture, parce qu’il indique à quel point Dieu a montré sa miséricorde. L’évangéliste Jean rapporte cette expression de Jésus : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle » (3, 16).

    Dans le monde, il y a le mal, il y a l’égoïsme, il y a la méchanceté, et Dieu pourrait venir pour juger ce monde, pour détruire le mal, pour châtier ceux qui œuvrent dans les ténèbres. En revanche, il montre qu’il aime le monde, qu’il aime l’homme, malgré son péché, et il envoie ce qu’il a de plus précieux : son Fils unique. Et non seulement il l’envoie, mais il en fait don au monde. Jésus est le Fils de Dieu qui est né pour nous, qui a vécu pour nous, qui a guéri les malades, pardonné les péchés, accueilli chacun. En répondant à l’amour qui vient du Père, le Fils a donné sa propre vie pour nous : sur la croix l’amour miséricordieux de Dieu touche son point culminant. Et c’est sur la croix que le Fils de Dieu nous obtient la participation à la vie éternelle, qui nous est communiquée par le don de l’Esprit Saint.

    Ainsi dans le mystère de la croix sont présent les trois Personnes divines : le Père qui donne son Fils unique pour le salut du monde ; le Fils qui accomplit jusqu’au bout le dessein du Père ; l’Esprit Saint — répandu par Jésus au moment de sa mort — qui vient nous faire participer à la vie divine, qui vient transformer notre existence, pour qu’elle soit animée par l’amour divin.

  • Le pape François doit-il être rejeté comme hérétique ? Débat Abbé Janvier Gbénou / Arnaud Dumouch, (121 mn) mai 2024

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    Une première fois, le 24 sept 2017, des théologiens (prêtres et professeurs) avaient posté une lettre publique portant sept questions, sept reproches présentés comme « de possibles hérésies du pape François ». Ils attendaient une réponse du Vatican qui n’est jamais venue.

    Le 1er mai 2019, leur démarche devient officielle et canonique, et est formulée comme suit : « Eminence, Béatitude, Excellence, nous vous adressons cette lettre pour deux raisons : premièrement, pour accuser le Pape François du délit canonique d'hérésie, et deuxièmement, pour vous demander de prendre les mesures nécessaires pour réagir à la situation grave d'un pape hérétique. »

    https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/2019/04/universitaires-catholiques-accusent-pape-francois-heresie-texte-francais-integral.html

    Dans cette vidéo, le Père Janvier Gbénou de l'Opus Dei et Arnaud Dumouch débattent de ces points.

    Le pape François doit-il être rejeté comme hérétique ? Débat Abbé Janvier Gbénou / Arnaud Dumouch, (121 mn) 21 mai 2024 /

    https://youtu.be/ruJl5vXnUYY

    L'Abbé Janvier Gbénou est prêtre de l'Opus Dei. Il a listé une dizaine d'erreurs théologiques ou pastorales graves qu'il impute publiquement au pape François et il a lancé des campagnes sur internet pour les dénoncer. L'Opus Dei a, en conséquence, initié une démarche canonique pénale contre lui.

    Avec Arnaud Dumouch et selon la méthode donnée par le pape Benoît XVI, nous prenons ces erreurs hypothétiques une par une et Arnaud Dumouch montre qu'il faut distinguer :

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  • Bède le Vénérable (25 mai) : un bâtisseur de l'Europe chrétienne au VIIIème siècle

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    De BENOÎT XVI lors de l'AUDIENCE GÉNÉRALE du mercredi 18 février 2009 :

    Bède le vénérable

    Chers frères et sœurs,

    Le saint que nous évoquons aujourd'hui s'appelle Bède et naquit dans le Nord-Est de l'Angleterre, plus exactement dans le Northumberland, en 672/673. Il raconte lui-même que ses parents, à l'âge de sept ans, le confièrent à l'abbé du proche monastère bénédictin, afin qu'il l'instruise:  "Depuis lors - rappelle-t-il -, j'ai toujours vécu dans ce monastère, me consacrant intensément à l'étude de l'Ecriture et, alors que j'observais la discipline de la Règle et l'engagement quotidien de chanter à l'église, il me fut toujours doux d'apprendre, d'enseigner ou d'écrire" (Historia eccl. Anglorum, v, 24). De fait, Bède devint l'une des plus éminentes figures d'érudit du haut Moyen-Age, pouvant utiliser les nombreux manuscrits précieux que ses abbés, revenant de leurs fréquents voyages sur le continent et à Rome, lui portaient. L'enseignement et la réputation de ses écrits lui valurent de nombreuses amitiés avec les principales personnalités de son époque, qui l'encouragèrent à poursuivre son travail, dont ils étaient nombreux à tirer bénéfice. Etant tombé malade, il ne cessa pas de travailler, conservant toujours une joie intérieure qui s'exprimait dans la prière et dans le chant. Il concluait son œuvre la plus importante, la Historia ecclesiastica gentis Anglorum, par cette invocation:  "Je te prie, ô bon Jésus, qui avec bienveillance m'a permis de puiser aux douces paroles de ta sagesse, accorde-moi, dans ta bonté, de parvenir un jour à toi, source de toute sagesse, et de me trouver toujours face à ton visage". La mort le saisit le 26 mai 735:  c'était le jour de l'Ascension.

    Les Saintes Ecritures sont la source constante de la réflexion théologique de Bède. Après une étude critique approfondie du texte (une copie du monumental Codex Amiatinus de la Vulgate, sur lequel Bède travailla, nous est parvenue), il commente la Bible, en la lisant dans une optique christologique, c'est-à-dire qu'il réunit deux choses:  d'une part, il écoute ce que dit exactement le texte, il veut réellement écouter, comprendre le texte lui-même; de l'autre, il est convaincu que la clef pour comprendre l'Ecriture Sainte comme unique Parole de Dieu est le Christ et avec le Christ, dans sa lumière, on comprend l'Ancien et le Nouveau Testament comme "une" Ecriture Sainte. Les événements de l'Ancien et du Nouveau Testament vont de pair, ils sont un chemin vers le Christ, bien qu'ils soient exprimés à travers des signes et des institutions différentes (c'est ce qu'il appelle la concordia sacramentorum). Par exemple, la tente de l'alliance que Moïse dressa dans le désert et le premier et le deuxième temple de Jérusalem sont des images de l'Eglise, nouveau temple édifié sur le Christ et sur les Apôtres avec des pierres vivantes, cimentées par la charité de l'Esprit. Et de même qu'à la construction de l'antique temple contribuèrent également des populations païennes, mettant à disposition des matériaux précieux et l'expérience technique de leurs maîtres d'œuvre, à l'édification de l'Eglise contribuent les apôtres et les maîtres provenant non seulement des antiques souches juive, grecque et latine, mais également des nouveaux peuples, parmi lesquels Bède se plaît à citer les celtes irlandais et les Anglo-saxons. Saint Bède voit croître l'universalité de l'Eglise qui ne se restreint pas à une culture déterminée, mais se compose de toutes les cultures du monde qui doivent s'ouvrir au Christ et trouver en Lui leur point d'arrivée.

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  • Problèmes liés aux nouvelles normes du Vatican en matière de vérification des phénomènes surnaturels

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    De Gavin Ashenden sur le Catholic Herald :

    Problèmes liés aux nouvelles normes du Vatican en matière de vérification des phénomènes surnaturels
     
    24 mai 2024

    L'un des attraits les plus convaincants du catholicisme est l'immersion dans le surnaturel. L'Église est née avec le miracle de la résurrection. Elle a été lancée par le miracle de la Pentecôte. 

    Les anciens dieux païens de l'Empire romain ont cédé devant la puissance surnaturelle de l'Église sub-apostolique. Malgré les efforts des schismatiques au cours des siècles, Dieu a renouvelé et rafraîchi son Église en lui insufflant le mystère du miraculeux. Le protestantisme a de plus en plus succombé à la rationalité terne ou à l'hyper hystérie. Dans le monde catholique, les apparitions de la Vierge restent l'un des outils les plus puissants pour renouveler la piété, le repentir et la foi.  

    Mais le surnaturel est à double tranchant.  Il nous présente des interventions authentiques, mais aussi des phénomènes déformés, voire diaboliques. C'est un truisme de dire que le mal a la capacité de se présenter comme un bien. Il est tout aussi vrai que le surnaturel peut être imité. 

    L'Église catholique a pris la tâche du discernement très au sérieux. La capacité à distinguer le bien du mal, l'authentique de l'illusoire, est un enjeu majeur. La dernière procédure d'évaluation de l'authenticité des phénomènes surnaturels remonte à 1978. Il existe un certain nombre de raisons convaincantes de repenser le processus, comme l'a fait le Vatican ce mois-ci en publiant de nouvelles normes pour l'examen des révélations privées, dont la plus convaincante est le développement des médias sociaux.

    Les nouvelles normes soulignent à juste titre que les médias sociaux catapultent les idées, les expériences et les nouvelles dans l'espace public à une vitesse inégalée, ce qui a notamment pour conséquence de réduire l'espace de réflexion, de prière, de test et d'évaluation. Si nous évaluons les nouvelles normes d'un point de vue pratique, elles offrent quelques raisons sensées de revoir les normes maintenant. Mais d'autres perspectives soulèvent des questions plus complexes et menacent d'inquiéter les fidèles.

    La première est que, dans une analyse attentive du surnaturel, le document commence par souligner à juste titre que même les épisodes authentiques peuvent être entachés d'abus. Il poursuit ensuite avec bon sens :

    "En considérant de tels événements, il ne faut pas négliger, par exemple, la possibilité d'erreurs doctrinales, d'une simplification excessive du message évangélique ou de la diffusion d'une mentalité sectaire. Enfin, il est possible que les croyants soient induits en erreur par un événement attribué à une initiative divine alors qu'il n'est que le produit de l'imagination, du désir de nouveauté, de la tendance à fabriquer des faussetés (mythomanie) ou de l'inclination au mensonge de quelqu'un."

    Il ne mentionne pas le danger supplémentaire de l'usurpation d'identité diabolique. Et c'est cette absence de perspective complète du surnaturel qui laisse au lecteur le sentiment troublant que si le Vatican se sent trop mal à l'aise pour ne serait-ce que mentionner la possibilité d'une interférence diabolique, il ne dispose peut-être pas d'un personnel suffisamment qualifié sur le plan théologique pour faire la différence entre l'authentique, l'anthropologiquement mimétique et le satanique.

    À un certain niveau, on peut discuter, sur une base pragmatique, de la possibilité de modifier les catégories disponibles de manière à ce que la possibilité d'authentifier une révélation privée ou une apparition n'existe plus. Le "ciel" intervient rarement, la plupart des phénomènes comportent un certain degré d'ambiguïté, et il se peut que le "Nihil obstat" soit une réponse suffisamment circonspecte de la part du centre.

    En fait, étant donné le problème insoluble que pose Medjugorje, on peut éprouver une certaine sympathie pour les autorités. Elles sont confrontées, d'une part, à un contexte ultranationaliste hautement politisé, à une échelle de temps problématiquement longue et à une bibliothèque de "messages" dont le contenu et la forme varient considérablement et, d'autre part, à un nombre énorme de pèlerins passionnés qui veulent faire connaître leur joie et leurs expériences, qui vont de la conversion profonde à un renouveau spirituel intense. Si ces nouvelles catégories visent à contourner un problème pour lequel il n'existe pas de solution évidente, on ne peut qu'être compréhensif. 

    Cependant, les cas difficiles font de mauvaises lois ; et toute la stratégie consistant à changer les règles pour une apparition n'aurait pas de sens s'il s'agissait de la cause principale.

    Mais peut-être y a-t-il d'autres causes ?

    Lorsque le Ciel intervient de manière authentique, c'est généralement parce que quelque chose ne va pas et qu'il faut y remédier. De nombreuses apparitions mariales, qu'il s'agisse de celles de Fatima qui ont été entièrement authentifiées, d'Akita au Japon ou de Quito en Équateur, ont en leur centre une puissante réprimande adressée au clergé et aux hauts prélats pour avoir compromis, déformé ou répudié la foi. Il n'est pas nécessaire d'être cynique pour penser qu'il est peut-être un peu trop commode pour ceux qui pourraient être ou sont la cible de l'appel marial à la repentance de se glisser dans un lieu confortable d'agnosticisme métaphysique lorsqu'il s'agit d'évaluer la validité de l'intervention. 

    Il est également étrange qu'un pape qui ne cesse de faire savoir qu'il souhaite un climat d'accompagnement mutuel et de synodalité interdépendante et réciproque, retire la responsabilité apostolique à l'évêque local et se réserve le pouvoir de reconnaissance. Bien entendu, l'évêque local et ses conseillers sont plus à même de connaître le contexte global dans lequel se déroulent les phénomènes et les conséquences positives ou négatives qui en découlent. Pourquoi le Vatican voudrait-il supprimer la responsabilité et l'autorité et les restreindre ainsi au centre ? 

    Dans le document, les nouvelles normes permettent au Vatican de modifier rétrospectivement la reconnaissance et l'affirmation d'un événement. Ce serait toutefois désastreux pour la confiance des laïcs. S'il existe une plainte universelle à l'égard du pontificat actuel, c'est celle, justifiée, qu'il a apporté avec lui une ambiguïté non catholique inutile et, par conséquent, dans divers domaines de la vie catholique, quelque chose qui s'approche du chaos.

    Le chaos et l'ambiguïté ne sont pas reconnus comme des fruits de l'Esprit Saint. Ainsi, dans des circonstances où la haute hiérarchie actuelle semble sous-équipée pour pratiquer le discernement de manière adéquate dans son propre ministère, ces nouvelles normes ne renforceront pas facilement la confiance des laïcs dans la relation entre la hiérarchie de l'Église et les laïcs baptisés qui cherchent à être guidés et soutenus dans leurs prières et leurs jugements en vue du renouveau de l'Église en temps de crise.