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Théologie - Page 4

  • Le cardinal Müller : il n'y a pas de péché contre l'enseignement de l'Eglise, prétendument utilisé comme une arme

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    Du cardinal Gerhard Müller sur kath.net/news :

    Le cardinal Müller : il n'y a pas de péché contre l'enseignement de l'Eglise, prétendument utilisé comme une arme

    21 septembre 2024

    Le catalogue des « péchés » lors de la célébration pénitentielle d'ouverture du synode se lit « comme une check-list de l'idéologie du woke et du gender, un peu laborieusement travestie sous une apparence chrétienne » - « Il n'y a pas non plus de péché contre une sorte de synodalité qui ... » Par le cardinal Gerhard Müller

    Vatican (kath.net) Au début du synode sur la synodalité, qui n'est plus seulement un synode d'évêques mais une assemblée mixte, mais qui ne représente en aucun cas toute l'Eglise catholique, il doit y avoir une célébration avec un acte de pénitence qui culmine dans la contrition de péchés nouvellement inventés (par des hommes !).

    Dans son intention, le péché est le fait de détourner l'homme de Dieu et de le tourner vers des biens créés qui sont vénérés à sa place ou de manière réelle comme des idoles païennes. Nous pouvons également pécher contre notre prochain si nous ne l'aimons pas comme nous-mêmes pour l'amour de Dieu. Cela inclut aussi une exploitation égoïste des biens naturels de la terre, que Dieu met à la disposition de tous les hommes comme base de vie. C'est pourquoi nous pouvons aussi pécher si nous utilisons les matières premières, l'argent et les données exclusivement à notre avantage et au détriment des autres.

    Il suffit de penser aux oligarques ou aux « philanthropes » multimilliardaires qui exploitent d'abord sans vergogne les larges masses populaires pour se laisser ensuite célébrer comme leurs bienfaiteurs avec quelques aumônes. Le pape et les évêques ne devraient pas se laisser prendre en photo avec ces gens-là . Toute impression de copinage avec eux doit être évitée, tout comme lorsqu'on se prend pour Robin des Bois, comme si l'on prenait quelque chose aux riches pour le donner aux pauvres.

    Les représentants de l'Eglise du Christ, qui a donné sa vie pour nous en tant que bon berger, devraient plutôt se présenter comme leurs critiques prophétiques, à l'instar de Jean-Baptiste qui, risquant sa tête, a dit à Hérode : « Il ne t'est pas permis.... ». Le Christ est mort pour nos péchés et nous a réconciliés avec Dieu par sa croix et sa résurrection, afin que nous puissions aussi vivre en bonne intelligence avec notre prochain, dans la paix et l'amour. Dieu notre Père nous a donné le Décalogue et son Fils a proclamé les Béatitudes du Sermon sur la montagne, afin que nous puissions, à sa lumière, reconnaître et faire le bien et éviter le mal.

    Le catalogue présenté des péchés supposés contre la doctrine de l'Eglise, utilisée comme projectile, ou contre la synodalité, quoi que l'on entende par là, se lit comme une check-list de l'idéologie du woke et du gender, un peu laborieusement travestie sous une apparence chrétienne, à part quelques méfaits qui crient vers le ciel.

    Pour tromper la bonne foi, on y trouve aussi des méfaits dont l'abstention est une évidence pour tout chrétien. Ceux qui sont naïfs peuvent se laisser aveugler par la compilation arbitraire de péchés réels contre le prochain et par la critique justifiée des inventions théologiques absurdes des personnes motivées par le synode.

    Mais il n'y a pas de péché contre l'enseignement de l'Église, qui est soi-disant utilisé comme une arme, parce que l'enseignement des apôtres dit que le salut ne se trouve en aucun autre nom que celui du Christ (Actes 4, 12). Et c'est pourquoi Luc, par exemple, a écrit son évangile (Lc 1, 1-4), afin que nous puissions nous « convaincre de la fiabilité de la doctrine » dans laquelle nous avons été instruits dans la foi salvatrice en Jésus le Messie, le Fils de Dieu. Et Paul décrit la tâche des évêques en tant que garants de l'enseignement transmis par les apôtres (1 Tm 6). L'enseignement de l'Église n'est pas, comme le pensent certains anti-intellectuels de l'épiscopat qui, en raison de leur manque de formation théologique, aiment invoquer leurs talents pastoraux, une théorie académique sur la foi, mais la présentation rationnelle de la Parole révélée de Dieu (1 Tm 3, 15), qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité par l'intermédiaire d'un seul médiateur entre Dieu et les hommes : l'homme Christ Jésus, la Parole incarnée de Dieu son Père (1 Tm 2, 4s).

    Il n'y a pas non plus de péché contre une sorte de synodalité utilisée comme moyen de lavage de cerveau pour discréditer les soi-disant conservateurs en les traitant de passéistes et de pharisiens déguisés, et pour faire passer les idéologies progressistes qui ont conduit au déclin des Églises en Occident dans les années 1970 pour l'aboutissement des réformes de Vatican II, qui auraient été freinées par Jean-Paul II et Benoît XVI. La collaboration de tous les croyants au service de l'édification du Royaume de Dieu est dans la nature même de l'Église, peuple de Dieu, corps du Christ et temple du Saint-Esprit. Mais on ne peut pas relativiser le ministère épiscopal en fondant la participation au synode des évêques sur le sacerdoce commun de tous les fidèles et une nomination pontificale, écartant ainsi implicitement la sacramentalité du ministère ordonné (l'ordo de l'évêque, du prêtre, du diacre) et relativisant finalement la constitution hiérarchique et sacramentelle de l'Église de droit divin (Lumen gentium 18-29), que Luther avait niée par principe.

    Dans l'ensemble, les grands agitateurs des voies synodales et du synodalisme galopant sont plus préoccupés par l'acquisition de postes influents et par l'imposition de leurs idéologues non catholiques que par le renouvellement de la foi en Christ dans le cœur des gens. Le fait que les institutions ecclésiastiques se désagrègent dans des pays autrefois entièrement chrétiens (séminaires vides, communautés religieuses mourantes, mariages et familles brisés, départs massifs de l'Eglise - plusieurs millions de catholiques en Allemagne) ne les ébranle pas au plus profond d'eux-mêmes. Ils poursuivent obstinément leur agenda, qui se résume à la destruction de l'anthropologie chrétienne, jusqu'à ce que le dernier éteigne la lumière et que les caisses de l'Eglise soient vides.

    Il n'y aura de renouveau de l'Église dans l'Esprit Saint que si le pape, au nom de tous les chrétiens, confesse courageusement et à haute voix sa foi en Jésus et lui dit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ». (Mt 16, 16).

    Traduit avec DeepL.com

  • Pluralité des religions : quand Mgr Chaput recadre le pape

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    De Mgr Chaput sur First Things :

    Le pape et les autres religions

    Le pape François a l’habitude, désormais bien établie, de dire des choses qui laissent les auditeurs confus et leur font espérer qu’il voulait dire autre chose que ce qu’il a réellement dit.

    A la fin de son récent voyage à Singapour, le pape a laissé un discours préparé pour un groupe interreligieux de jeunes et a proposé quelques réflexions générales sur la religion. Comme ses commentaires étaient improvisés, ils manquaient naturellement de la précision que possède normalement un texte préparé, et il faut donc espérer que ce qu'il a dit n'est pas tout à fait ce qu'il voulait dire.

    Selon les médias, le pape François a déclaré que « les religions sont comme des langues différentes pour arriver à Dieu, mais Dieu est Dieu pour tous. Puisque Dieu est Dieu pour tous, alors nous sommes tous enfants de Dieu ». Il a ajouté : « Si vous commencez à vous disputer en disant : « Ma religion est plus importante que la vôtre, la mienne est vraie et la vôtre ne l’est pas », où cela nous mènera-t-il ? Il n’y a qu’un seul Dieu, et chacun de nous a une langue pour arriver à Dieu. Certains sont sikhs, musulmans, hindous, chrétiens, et ce sont des chemins différents [vers Dieu] ». L’intention positive du Saint-Père était évidente.

    Le pape François a ensuite ajouté un appel au dialogue interreligieux. Il a parlé du dialogue comme s’il s’agissait d’une fin en soi. « Le dialogue interreligieux, a-t-il dit, est quelque chose qui crée un chemin. » La question est alors : un chemin vers où ?

    L’idée que toutes les religions ont le même poids est une idée particulièrement erronée que le successeur de Pierre semble soutenir. Il est vrai que toutes les grandes religions expriment un désir humain – souvent avec beauté et sagesse – pour quelque chose de plus que cette vie. Les humains ont besoin d’adorer. Ce désir semble être inscrit dans notre ADN. Mais toutes les religions ne sont pas égales dans leur contenu ou leurs conséquences. Il existe des différences substantielles entre les religions citées par le pape. Elles ont des notions très différentes de qui est Dieu et de ce que cela implique pour la nature de la personne humaine et de la société. Comme l’a prêché saint Paul il y a deux mille ans, la recherche de Dieu peut prendre de nombreuses formes imparfaites, mais elles sont toutes une recherche imparfaite du Dieu unique, vrai et trinitaire de l’Écriture Sainte. Paul condamne les fausses religions et prêche Jésus-Christ comme la réalité et l’accomplissement du Dieu inconnu que les Grecs adorent (Actes 17:22–31). 

    En termes simples : toutes les religions ne recherchent pas le même Dieu, et certaines religions sont à la fois erronées et potentiellement dangereuses, matériellement et spirituellement.

    Les catholiques croient que Jésus-Christ a révélé une fois pour toutes à toute l’humanité qui est Dieu. Il nous a rachetés par sa mort et sa résurrection, et il nous a donné la mission d’amener toute l’humanité à lui. Comme notre foi l’enseigne très clairement, seul Jésus-Christ sauve. Le Christ n’est pas simplement un grand enseignant ou prophète parmi d’autres. Pour emprunter une pensée à C. S. Lewis, si Jésus n’était qu’un parmi tant d’autres, il serait aussi un menteur, car il a affirmé avec insistance : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14:6). Un Dieu d’amour peut accepter l’adoration de tout cœur sincère et charitable, mais le salut ne vient que par son fils unique, Jésus-Christ.

    C’est pourquoi Jésus n’a pas dit : « Restez sur votre chemin et parlons-en. »

    Nous sommes appelés chrétiens parce que nous croyons que Jésus-Christ est Dieu, la deuxième personne de la Trinité. Dès le début de notre foi, les disciples du Christ étaient uniques parmi les religions du monde parce qu’ils acceptaient comme vraie l’affirmation extraordinaire du Christ selon laquelle il est Dieu – en partie à cause de ses miracles, en partie à cause de sa prédication, mais en fin de compte à cause de sa mort et de sa résurrection corporelle. Les chrétiens ont également toujours cru que cette réalité rend le christianisme catégoriquement distinct de toutes les autres religions, et exige en retour un engagement total de nos vies. ( Pour la christologie de l’Église, voir : le Nouveau Testament, le concile de Nicée, le concile d’Éphèse, le concile de Chalcédoine, le concile de Trente, le concile Vatican II, le Catéchisme de l’Église catholique, le document du Vatican Dominus Jesus, qui tous, parmi tant d’autres, enseignent clairement la divinité du Christ et son rôle unique dans l’histoire du salut.)

    Suggérer, même vaguement, que les catholiques suivent un chemin plus ou moins semblable à celui des autres religions pour arriver à Dieu, c’est vider le martyre de son sens. Pourquoi donner sa vie pour le Christ alors que d’autres chemins peuvent nous conduire au même Dieu ? Un tel sacrifice serait insensé. Mais le témoignage des martyrs est plus important aujourd’hui que jamais. Nous vivons à une époque où la religion dominante est de plus en plus le culte de soi. Nous avons besoin des martyrs – et de chacun de nous en tant que confesseur de Jésus-Christ – pour rappeler à un monde incroyant que le chemin vers une vie véritablement riche consiste à se donner pleinement à l’autre, à l’ autre.

    L'évêque de Rome est le chef spirituel et institutionnel de l'Église catholique dans le monde entier. Cela signifie, entre autres, qu'il a le devoir d'enseigner la foi clairement et de la prêcher de manière évangélique. Les commentaires inconsidérés ne peuvent que semer la confusion. Or, trop souvent, la confusion contamine et sape la bonne volonté de ce pontificat.

    Les chrétiens considèrent que seul Jésus est le chemin qui mène à Dieu. Suggérer, insinuer ou laisser les autres inférer le contraire est un manque d’amour, car l’amour véritable veut toujours le bien de l’autre, et le bien de tous est de connaître et d’aimer Jésus-Christ, et par lui le Père qui nous a créés.

    Charles J. Chaput, OFM Cap., est l'archevêque émérite de Philadelphie.

  • Saint Robert Bellarmin (17 septembre) : l'illustration claire et efficace de la doctrine catholique

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    De BENOÎT XVI, lors de l'AUDIENCE GÉNÉRALE du Mercredi 23 février 2011 (source) :

    Saint Robert Bellarmin

    Chers frères et sœurs,

    Saint Robert Bellarmin, dont je désire vous parler aujourd’hui, nous ramène en esprit à l’époque de la douloureuse scission de la chrétienté occidentale, lorsqu’une grave crise politique et religieuse provoqua l’éloignement de nations entières du Siège apostolique.

    Né le 4 octobre 1542 à Montepulciano, près de Sienne, il est le neveu, du côté de sa mère, du Pape Marcel II. Il reçut une excellente formation humaniste avant d’entrer dans la compagnie de Jésus le 20 septembre 1560. Les études de philosophie et de théologie, qu’il accomplit au Collège romain, à Padoue et à Louvain, centrées sur saint Thomas et les Pères de l’Eglise, furent décisives pour son orientation théologique. Ordonné prêtre le 25 mars 1570, il fut pendant quelques années professeur de théologie à Louvain. Appelé par la suite à Rome comme professeur au Collège romain, il lui fut confiée la chaire d’«Apologétique »; au cours de la décennie où il occupa cette fonction (1576-1586), il prépara une série de leçons qui aboutirent ensuite aux « Controverses », œuvre devenue immédiatement célèbre en raison de la clarté et de la richesse de son contenu et de son ton essentiellement historique. Le Concile de Trente s’était conclu depuis peu et pour l’Eglise catholique, il était nécessaire de renforcer et de confirmer son identité notamment face à la Réforme protestante. L’action de Robert Bellarmin s’inscrit dans ce contexte. De 1588 à 1594, il fut d’abord père spirituel des étudiants jésuites du Collège romain, parmi lesquels il rencontra et dirigea saint Louis Gonzague, puis supérieur religieux. Le Pape Clément VIII le nomma théologien pontifical, consulteur du Saint-Office et recteur du Collège des pénitenciers de la Basilique Saint-Pierre. C’est à la période 1597-1598 que remonte son catéchisme, Doctrine chrétienne abrégée, qui fut son œuvre la plus populaire.

    Le 3 mars 1599, il fut créé cardinal par le Pape Clément VIII et, le 18 mars 1602, il fut nommé archevêque de Capoue. Il reçut l’ordination épiscopale le 21 avril de la même année. Au cours des trois années où il fut évêque diocésain, il se distingua par son zèle de prédicateur dans sa cathédrale, par la visite qu’il accomplissait chaque semaine dans les paroisses, par les trois synodes diocésains et le Concile provincial auquel il donna vie. Après avoir participé aux conclaves qui élurent les Papes Léon XI et Paul V, il fut rappelé à Rome, où il devint membre des Congrégations du Saint-Office, de l’Index, des rites, des évêques et de la propagation de la foi. Il reçut également des charges diplomatiques, auprès de la République de Venise et de l’Angleterre, pour défendre les droits du Siège apostolique. Dans ses dernières années, il rédigea divers livres de spiritualité, dans lesquels il résuma le fruit de ses exercices spirituels annuels. Le peuple chrétien tire aujourd’hui encore une profonde édification de leur lecture. Il mourut à Rome le 17 septembre 1621. Le Pape Pie XI le béatifia en 1923, le canonisa en 1930 et le proclama docteur de l’Eglise en 1931.

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  • Benoît XVI et François : deux lectures du Maître de la Terre de Benson, deux pontificats, deux églises ?

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    C'est à lire sur le site de l'Homme Nouveau :

    Benoît XVI et François : deux lectures du Maître de la Terre de Benson, deux pontificats, deux églises ?

    1 – Un roman qui ne laisse pas indifférent
    2 – Une volonté farouche de changer de paradigme
    3 – La démarche synodale comme processus du changement

  • « Dieu a créé tous les hommes et toutes les femmes à son image et à sa ressemblance » (cardinal Müller)

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    De kath.net/news (traduction automatique) :

    Cardinal Müller : « Dieu a créé tous les hommes et toutes les femmes à son image et à sa ressemblance »

    19 août 2024

    « Notre dévotion catholique à Marie est à l'abri de toutes sortes de fausses objections, en particulier aujourd'hui de la part de l'idéologie anti-chrétienne et du genre. » Sermon lors d'un événement majeur à Piekary Śląskie/Pologne. Par le cardinal Gerhard Müller

    Piekary Śląskie (kath.net/pl) « Nous, chrétiens, ne répondons pas aux moqueries de notre foi, à l'exclusion sociale et aux persécutions souvent sanglantes par les mêmes moyens immoraux. Nous ne rendons pas le mal pour le mal ; comme Jésus, nous surmontons le mal par le bien. Les choses ne s'amélioreront pas dans le monde si nous continuons à tourner la vis de la violence, de la méchanceté, du mensonge et de la haine. » C'est ce qu'a déclaré le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Gerhard Ludwig Müller, dans son sermon. à la messe pontificale à Piekary Slaskie près de Katowice (sud de la Pologne). Le grand pèlerinage annuel des femmes et des jeunes filles au Sanctuaire de la Mère de Justice et de Charité, célébré chaque année, avait cette année pour devise : "Je suis à l'église, donc j'y vais...", en référence au programme pastoral actuel. de l'Église en Pologne et de la nouvelle évangélisation. Müller a présidé la messe pontificale, qui a été concélébrée par, entre autres, Mgr Adrian Galbas, Mgr Wiktor Skworc et les évêques auxiliaires de l'archidiocèse de Katowice.

    L'événement en plein air a réuni des dizaines de milliers de participants, ainsi que de nombreux évêques et prêtres. Outre la messe pontificale, la prière du chapelet, la procession mariale, la confession et la catéchèse étaient au programme. L'événement majeur a été retransmis en direct dans plusieurs médias.

    Lors de la prière de l'Angélus dimanche sur la place Saint-Pierre au Vatican, le pape François a adressé ses chaleureuses salutations aux pèlerins et a déclaré : "Je vous encourage à témoigner de l'Évangile avec joie dans votre famille et dans la société".

    kath.net documente le sermon dans son intégralité dans la version originale en langue allemande et remercie SE pour l'aimable autorisation de le publier :

    Chers sœurs et frères dans le Seigneur Jésus, Fils de Marie

    Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ a proclamé le Royaume de Dieu dans sa vie publique et n'a fait que du bien à tous, en particulier aux malades et aux souffrants. Et pourtant, les dirigeants politiques et les élites idéologiques l’ont rejeté, condamné, moqué de lui et l’ont soumis à la terrible mort sur la croix. Nous, chrétiens, ne répondons pas aux moqueries de notre foi et à l’exclusion sociale et souvent aux persécutions sanglantes par les mêmes moyens immoraux. Nous ne rendons pas le mal pour le mal ; comme Jésus, nous surmontons le mal par le bien. Les choses ne s’amélioreront pas dans le monde si nous continuons à tourner la vis de la violence, de la méchanceté, du mensonge et de la haine. Au contraire, nous devons tous notre salut au pardon de nos péchés par l’intermédiaire du Fils éternel de Dieu qui a été crucifié et ressuscité des morts. Il est la Parole qui, par l’œuvre du Saint-Esprit, a pris notre chair et notre sang humains de la Vierge Marie. C’est ainsi qu’il a vécu parmi nous comme un véritable être humain jusqu’à sa mort injuste sur la croix. Si Dieu était apparu dans le monde dans sa puissance et sa gloire terrestres, les masses et les élites qui les gouvernent tomberaient à ses pieds et lui montreraient cette forme de culte de la personnalité que nous attendons des dirigeants totalitaires de tous les temps. Mais Dieu ne veut pas de louanges flatteuses, mais il nous aide à avoir la liberté de foi et la puissance de l'espérance, qui se perfectionnent dans l'amour.

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  • Ce dont le pape François ne semble pas tenir compte quant à la nature de la foi

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    D' sur Crisis Magazine :

    Ce dont le pape François ne semble pas tenir compte quant à la nature de la foi

    L’enseignement du pape François sur la nature de la foi met l’accent sur un aspect au détriment d’un autre.

    L’apôtre Paul nous appelle à croire de tout notre cœur et à confesser ce que nous croyons (Romains 10, 9). Il s’agit d’un double impératif chrétien – l’impératif confessionnel et l’impératif du credo – qui est à la base des credos et des confessions de foi. La foi implique à la fois la  fides qua creditur  (l'acte de foi théologal) et la  fides quae creditur (le contenu de la foi chrétienne).1 

    Quelle est la nature de la foi, selon le pape François ?2 Si je comprends bien François, il met l’accent sur le premier point : la foi telle qu’elle est vécue, rencontrée et vécue. Bien sûr, cette insistance est nécessaire et importante. Pourtant, la manière dont François s’exprime est non seulement floue mais laisse aussi sans réponse – et il le fait systématiquement – ​​la question de savoir comment la vérité affirmée et la vérité vécue (la fides quae creditur, qui est la foi à laquelle on croit, le contenu conceptuel, les croyances que l’on tient pour vraies), et la fides quae creditur appartiennent à la foi dans son ensemble. En bref, il laisse dans l'ombre l'enseignement de l'Église selon lequel la foi est une rencontre à la fois personnelle et cognitive-propositionnelle avec la révélation divine de la Parole de Dieu dans les sources autorisées de la foi : l'Ecriture et la Tradition. La Commission théologique internationale insiste sur ce point :

    Il ne peut y avoir de conception subjective de la foi seule (fides qua), qui ne soit liée à la vérité authentique de Dieu (fides quae), transmise dans la révélation et conservée dans l’Église. Il y a donc « une unité profonde entre l’acte par lequel nous croyons et le contenu auquel nous donnons notre assentiment. L’apôtre Paul nous aide à entrer dans cette réalité lorsqu’il écrit : “on croit avec le cœur et on confesse avec la bouche” (cf. Rm 10, 10). Le cœur indique que le premier acte par lequel on parvient à la foi est le don de Dieu et l’action de la grâce qui agit et transforme la personne au plus profond de soi ».3

    François manque de cette unité profonde . Par exemple, son Exhortation apostolique post-synodale Christus Vivit de 2019 montre une fois de plus très clairement qu'il ne donne pas une place essentielle à la fides quae creditur dans sa compréhension de la vie de foi. François dit :

    Selon les mots d’un saint, « le christianisme n’est pas un recueil de vérités auxquelles il faut croire, de règles à suivre ou d’interdictions. Vu sous cet angle, il nous rebute. Le christianisme est une personne qui m’a énormément aimé, qui exige et demande mon amour. Le christianisme, c’est le Christ. » (n° 156) 

    Pour prendre un autre exemple, François déclare : « Être chrétien, ce n’est pas adhérer à une doctrine… Être chrétien, c’est faire une rencontre. »4 Dans la Constitution apostolique Veritatis gaudium, la première partie de la deuxième phrase affirme : « La vérité n’est pas une idée abstraite, mais c’est Jésus lui-même. » Dans une homélie qui a fait froncer les sourcils, François nous exhorte à « prendre garde à ne pas tomber dans la tentation de faire des idoles de certaines vérités abstraites. »5 A ce propos, François cite régulièrement, pour appuyer son insistance sur la foi qua creditur le Deus caritas est de Benoît XVI: « Être chrétien n’est pas le résultat d’un choix éthique ou d’une idée noble, mais la rencontre avec un événement, une personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et une direction décisive » (n° 1). Avec tout le respect que je lui dois, je soutiendrai ci-dessous que François ne comprend pas le point de vue de Benoît XVI.

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  • Tous pélagiens ?

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    De sur Crisis Magazine :

    Sommes-nous tous pélagiens à présent?

    Pour de nombreux disciples modernes de Pélage, entrer au Ciel n’est rien d’autre qu’une entreprise d’entraide, le résultat d’une simple volonté de faire le bien, en contournant le besoin de grâce en cours de route.

    20 juillet 2024

    De toutes les questions ennuyeuses qui ont surgi au fil du temps pour tourmenter l'intelligence humaine, la plus persistante concerne peut-être les mystères jumeaux de la liberté humaine et de la grâce divine. Quel est le rapport entre les deux ? Entre, bien sûr, la volonté gracieuse de Dieu de racheter et notre droit de refuser ?  

    Tel est le « compliment terrifiant », comme le décrit C. S. Lewis, que Dieu nous a fait en accordant un sérieux extrême aux choix que nous faisons. Il nous laisse entièrement libres, pour ainsi dire, de nous rendre en enfer, transformant sa grâce en notre chagrin.

    « Dans sa volonté est notre paix », nous dit Dante dans le Chant III du Paradis . Mais supposons que quelqu’un décide qu’il ne veut pas vraiment la paix de Dieu ? Ou qu’il puisse se la procurer lui-même – assez facilement, en fait – sans recourir à la grâce ?

    Orthodoxe. Fidèle. Libre.

    C'est la position adoptée par un moine breton, Pélage, qui s'était installé à Rome au début du cinquième siècle, provoquant une riposte massive de la part d'un personnage aussi important que le Docteur de la Grâce lui-même, saint Augustin, qui dura des années et des années. Ce fut la dernière grande controverse de la vie d'Augustin, dont l'issue fixa non seulement les paramètres du problème mais aussi sa solution. Le pauvre Pélage languit parmi les archi-hérétiques, où il demeure encore aujourd'hui malgré les efforts de certains pour le réhabiliter.

    Pour Augustin, dont l'intérêt pour la question était loin d'être académique, les deux pôles de toute position raisonnable étaient, d'une part, la misère de l'homme sans Dieu, livré à ses propres moyens pécheurs et, d'autre part, l'efficacité imprévue de la prescience et de la grâce divines, qui disposent l'homme à accepter l'offre la plus étonnante de toutes, à savoir le don gratuit du salut de Dieu. La grandeur pure à laquelle nous avons été appelés face à la misère dans laquelle nous sommes depuis longtemps plongés. Et entre les deux extrémités se trouve le témoignage bouleversant de la vie même d'Augustin, qui lui interdit d'oublier à jamais la délivrance miséricordieuse de Dieu d'une vie de péché et de mort. 

    Il fallait donc combattre, combattre et renverser le pélagianisme, car il représentait une attaque frontale contre le mystère central de la foi, qui est notre rédemption par le Christ. Ce fut l’expérience décisive de la vie d’Augustin, un moment d’enseignement qu’il allait passer le reste de sa vie à transmettre aux autres. Car si l’exercice du libre arbitre, même lorsqu’il est associé à de hautes activités humaines, suffisait à mettre la vertu et sa récompense céleste à la portée de tous, comme l’enseignait Pélage, pourquoi aurions-nous besoin du Christ ? 

    Pourquoi nous enseigner le Notre Père , avec sa demande de pardon pour nos péchés présents ou pour être épargné de la tentation de commettre des péchés futurs, si nous nous en sortons très bien sans Lui ? Il ne serait rien de plus qu'une cinquième roue du carrosse, tout à fait superflue pour maintenir la voiture sur la route, puisque la nature humaine à elle seule suffirait à allumer le moteur. Et s'il doit y avoir une grâce, qu'elle reste purement cosmétique, apportant un brillant lisse à un modèle par ailleurs parfait de la vie morale.

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  • Un grand saint : Bonaventure

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    saint bonaventure 3.jpgOn trouvera ici : http://www.cosmovisions.com/Bonaventure.htm une biographie approfondie de Bonaventure, docteur de l'Eglise, confrère et ami de Thomas d'Aquin, supérieur général des franciscains.

    Extrait :

    "Dans son Commentaire sur lés quatre livres des Sentences et dans quelques autres de ses traités, Bonaventure expose et défend amplement les doctrines et les institutions du Moyen âge, et tout particulièrement les plus récentes : transsubstantiation, communion sous une seule espèce, et il fait l'apologie du célibat des prêtres et de la vie monastique, qu'il considérait comme le plus sûr moyen de grâce. Enthousiaste de la virginité, qu'il estimait une sorte de vertu théologale, il avait voué à Marie une grande dévotion(1), et il contribua puissamment à développer ce culte. Dans un chapitre général tenu à Pavie, il ordonna aux religieux de saint François d'exhorter le peuple à adresser à la sainte Vierge une prière, au son de la cloche du soir (Angelus). Les principaux de ses ouvrages mystiques sont l'Itinerarium mentis ad Deum et le traité De septem gradibus contenplationis. Il y décrit, d'après  Richard de Saint Victor. Le chemin qu'il faut suivre pour connaître Dieu dans la pureté de son essence et arriver au point suprême de l'intelligence, où, délivré de toute image et de toute notion, l'humain sort de lui-même pour ne plus voir que Dieu et le posséder dans l'extase d'une sainte contemplation."

    (1) Nous avons substitué "grande dévotion" à "dévotion exagérée" dans cet extrait.

  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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  • "La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    "La vérité n'est pas une question de majorité"

    L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.

    13.07.2024

    Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?

    Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.

    La première œcuménique de l'Église

    Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?

    Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées.  Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.

    "Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".

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  • Nous avons besoin de Jean-Paul II

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    Du sur The Catholic Thing :

    Jean Paul Qui ?

    DIMANCHE 7 JUILLET 2024

    En mai dernier, ma nièce a obtenu son diplôme d’études secondaires. Elle est née en 2005, l’année de la mort du pape Jean-Paul II. Il est étrange de penser qu’elle est née trois mois après l’entrée du grand saint dans l’éternité. Cela fait-il vraiment si longtemps ? Une génération de jeunes – un groupe démographique tant aimé par Jean-Paul II – aurait-elle vraiment pu grandir sans sa présence papale ?

    Ces questions soulèvent d’autres plus vastes.

    J'ai demandé à ma nièce ce qu'il en était du témoignage de « Jean-Paul II ». Elle m'a répondu innocemment : « Jean-Paul Qui ? » Cette jeune femme n'a jamais connu de son vivant cette figure imposante du pape, mais on ne lui a jamais parlé de lui ni enseigné son existence (à part quelques passages de son oncle prêtre) en tant qu'enseignant et saint.

    Qu'est-il arrivé à l'héritage du pape saint Jean-Paul II ? Avons-nous vraiment laissé un témoignage aussi solide et vivant de notre foi disparaître de la mémoire vivante ? La laïcité ronge la crédibilité de l'Église et sape son influence pour convaincre l'humanité d'accepter l'Évangile. Et sommes-nous vraiment en train de jeter au rebut la vie d'un saint qui pourrait contrer les efforts laïcistes et montrer la beauté et la liberté d'une vie vécue abondamment en Jésus-Christ ?

    Cette tendance est cannibale et contraire à l’appel à enseigner toutes les nations. À la lumière de la Grande Mission, il semble insensé de rejeter toute ressource qui pourrait permettre à l’Église d’être entendue et de lui permettre d’annoncer l’Évangile et d’orienter l’humanité vers le salut en Jésus-Christ.

    Depuis les tranchées de l’évangélisation, nous devons donc poser la question honnête : la disparition de l’héritage de Jean-Paul II est-elle un acte d’omission ou de commission ?

    Est-il possible que nous puissions permettre que le témoignage d’un grand saint – dont nous avons tant besoin aujourd’hui – soit volontairement terni par des luttes intestines ecclésiales et des désaccords sur les approches pastorales ? Est-il possible que la jalousie ou un esprit d’intimidation à l’ombre de l’héritage plus grand que nature de Jean-Paul II soit également un facteur dans la négligence volontaire à promouvoir et à mettre en valeur la vie et le patrimoine de ce grand saint ?

    À une époque où la liberté a oublié la vérité et où l'amour a été redéfini pour contourner la bonté, nous avons besoin des enseignements habiles d'un croyant qui a vécu et a su naviguer sous des régimes et des idéologies qui manipulaient le langage, dégradaient l'identité spirituelle de l'humanité et cherchaient à nous convaincre que la vie n'est qu'une affaire d'utilité, de plaisir ou de pouvoir. Nous avons besoin de connaître le rapport entre la foi et la raison, la splendeur de la vérité, la théologie du corps et la catéchèse de la charité que Jean-Paul II croyait et enseignait si clairement.

    Jean-Paul II par Zbigniewa Kotyłły, 2012 [Église du séminaire de Lublin, Pologne via Wikipédia]

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  • Mgr Leonard : "Pour faire face à un monde hostile, il est nécessaire que les chrétiens soient formés".

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    Du Nuovo Sismografo :

    Mgr Leonard : "Pour faire face à un monde hostile, il est nécessaire que les chrétiens soient formés".

    Une apologétique solide, une bonne formation culturelle et intellectuelle pour répondre aux attaques et persécutions dont sont victimes les chrétiens. Telle est la recette de Mgr André Leonard, archevêque émérite de Bruxelles, qui invite les chrétiens à apprendre l'Évangile de Jean "par cœur".

    L'interview est paru dans le dernier numéro de la revue Il Timone.  Nous vous proposons quelques extraits.

    André-Joseph Leonard (Il Timone) - "Heureux les persécutés pour la justice". Ces paroles de Jésus (Matthieu 5, 10-12) sont à la fois profondément émouvantes et terriblement actuelles. Mais il est important de les comprendre clairement. Le mot justice est la traduction du mot grec dikaïosuné. 

    Mais l'auteur de l'Évangile raisonne selon la signification hébraïque du terme, qui, si nous voulons maintenir une relation avec notre mot "justice", signifie une "conformité" parfaite à la volonté de Dieu, en d'autres termes, la "sainteté". 

    La pensée de Jésus est donc que nous sommes heureux si nous sommes persécutés parce que nous cherchons, quoi qu'il arrive, à faire la volonté de Dieu. 

    [Il est impossible d'être plus clair à ce sujet que Jésus lui-même, dans un passage de l'Évangile de Jean que nous devrions tous connaître par cœur parce qu'il répond à tant de nos questions. Le voici. "Si le monde vous hait, sachez qu'il vous a déjà haïs. Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui lui appartient ; mais comme vous n'êtes pas du monde, et que je vous ai choisis dans le monde, c'est pour cela que le monde vous hait" [...].

    Pour faire face à un monde parfois hostile, il est essentiel que les chrétiens soient formés, à la mesure de leur culture intellectuelle, à une bonne apologétique, et puissent ainsi justifier leur foi face aux attaques des non-croyants et surtout des athées militants. 

    [D'où mon livre Les raisons de croire, dont il existe une édition italienne : Le ragioni del credere (Jaca Book, Milan).