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Il faut bien en convenir, l’éditorial de Jacques Julliard dans le dernier numéro de Marianne (du 22 au 28 mai) auquel se réfère le site web de « L’Homme Nouveau », aborde une question importante – notre rapport actuel à la mort – et le changement de civilisation que révèle notre attitude pendant la pandémie :
« De quoi meurt-on ? Les réponses sont multiples, qui vont du cancer et des maladies cardio-vasculaires jusqu'aux accidents de la route et, aujourd'hui, au coronavirus. Pourquoi meurt-on ? Parce que la mort est inscrite dans notre patrimoine génétique. Pour quoi meurt-on ? Jadis, les réponses étaient variées : pour sa patrie, pour sa foi, pour la révolution, pour la République… Aujourd'hui, c'est une question sans réponse. On n'a plus grande envie de mourir pour ces nobles causes. On ne meurt plus guère, dans nos sociétés, que pour les siens, c'est-à-dire pour sa famille, a coutume de répondre Luc Ferry. La vérité est qu'on n'a moins que jamais envie de mourir. Tous les comportements, individuels ou collectifs, enregistrés pendant la pandémie que nous vivons témoignent de cette évidence : sauve qui peut, la vie ! Encore un petit moment, monsieur le bourreau ! Il n'y a pas d'autre explication à la facilité avec laquelle la moitié de l'humanité a accepté de se mettre pendant deux mois en vacance de son destin. Sur la grande scène de l'univers, nous avons accepté bien volontiers de nous muer en intermittents du spectacle. Vous allez me dire que c'est bien naturel. Je vous y prends : justement, ce n'est pas naturel ! C'est même la première fois. (…) Au-delà de ses raisons prophylactiques, la fermeture des églises, temples, mosquées revêt une signification symbolique, une sorte de bannissement de toute espèce de spiritualité. Confinés comme le commun des mortels, les hommes d'Eglise ne se sont guère fait entendre, incapables d'apporter à l'événement un surcroît de sens. Aux informations, cette interruption sans précédent du culte a été à peine mentionnée. Si le Mont-Saint-Michel est apparu si souvent à l'écran, ce n'est pas parce qu'il abrite une église abbatiale, c'est seulement parce qu'il est un haut lieu du tourisme, une tour Eiffel dans l'eau. Cette éclipse totale du religieux retire à un événement collectif de cette ampleur ce qui en faisait jadis la dimension émotive et spirituelle. Et c'est finalement le Conseil d'Etat (*) qui a ordonné la levée de l'interdiction de réunion dans les lieux de culte. Voulez-vous une définition de notre civilisation ? C'est peut-être la première pour laquelle aucun de ses bénéficiaires n'a envie de mourir ! Un morne silence s'est abattu sur toute la société, meublé de rigolades rebattues. »
« ‘ Vous qui entrez ici, laissez toute espérance’ : ces mots tracés d’une sombre couleur, je les vis écrits au-dessus d’une porte » raconte l’auteur de la Divine Comédie. L’orée du siècle présent serait-elle la porte et le vestibule du premier cercle de l’enfer dantesque ?
(*) En Belgique, sans un regard sur le fond du dossier, le Conseil d’Etat a tout simplement rejeté le pourvoi en urgence déposé par deux cents jeunes chrétiens, renvoyant ceux-ci aux dispositions que le Conseil National de Sécurité serait susceptible de prendre le 3 juin prochain.
Veillée de Pentecôte: le pape François invoque la « consolation de l’Esprit » sur le monde (traduction complète)
Une vigile mondiale dans l’unité des chrétiens promue par « Charis »
MAI 30, 2020
Le pape François a invoqué la « consolation de l’Esprit Saint » sur le monde dans un message vidéo en espagnol, diffusé lors de la veillée de prière de Pentecôte, ce samedi 30 mai 2020: une veillée mondiale dans l’unité des chrétiens promue par « Charis » depuis et dans les 5 continents grâce à Zoom et à YouTube.
Il a invité les membres du Renouveau charismatique à travailler à un monde meilleur de l’après-pandémie, notamment en travaillant à éradiquer la pauvreté: » Si nous ne travaillons pas pour en finir avec la pandémie de la pauvreté dans le monde, avec la pandémie de la pauvreté dans le pays de chacun de nous, dans la ville où chacun de nous habite, ce temps aura été en vain. »
Après l’allocution du pape François, traduit en direct en différentes langues, les participants du monde entier ont invoqué dans leurs langues la venue de l’Esprit Saint, conscients de vivre un « moment historique » alors que la pandémie continue de répandre le deuil et la souffrance.
« L’Esprit promis par Jésus vient renouveler, convertir, guérir chacun de nous », a dit le pape.
Il a exprimé son voeu de Pentecôte: « Je vous souhaite à tous dans cette veillée la consolation de l’Esprit Saint. Et la force de l’Esprit Saint pour sortir de ce moment de douleur, de tristesse et d’épreuve qu’est la pandémie; pour en sortir meilleurs. »
Il a évoqué la « leçon apprise » de la pandémie: « Nous sommes une seule humanité ». Et il a invité « à construire une nouvelle réalité », avant d’ajouter: « Le Seigneur le fera; nous, nous pouvons y collaborer ».
Le pape a averti du changement imposé par l’expérience de la pandémie, qui consiste à supprimer aussi « la pandémie de la pauvreté »: « Lorsque nous sortirons de cette pandémie, nous ne pourrons plus continuer à faire ce que nous faisions et de la façon dont nous le faisions. Non, tout sera différent. Toute la souffrance aura été inutile si nous ne construisons pas ensemble une société plus juste, plus équitable, plus chrétienne, pas de nom, mais en réalité, une réalité qui nous conduit à une conduite chrétienne. Si nous ne travaillons pas pour en finir avec la pandémie de la pauvreté dans le monde, avec la pandémie de la pauvreté dans le pays de chacun de nous, dans la ville où chacun de nous habite, ce temps aura été en vain. »
Le pape a rappelé la jauge du jugement dernier en Matthieu 25: donner à manger à l’affamé, visiter le prisonnier, accueillir l’étranger.
Il a souligné la responsabilité des membres du Renouveau charismatique en citant le troisième document de Malines qui va dans cette direction: « Soyez fidèles à cet appel de l’Esprit Saint! »
Charis donne rendez-vous lundi soir, à 20h30, heure française, sur son canal YouTube pour une dernière veillée avec Mgr David Macaire, archevêque de Saint-Pierre et Fort-de-France en Martinique (Caraïbes Françaises). La Pentecôte avait été préparée auparavant par une veillée sur 5 lundis.
Voici notre traduction, rapide, de travail, depuis l’espagnol.
AB
Message du pape François
Lorsque la fête de la Pentecôte fut arrivée, tous les croyants étaient réunis en un seul lieu. C’est ainsi que commence le deuxième chapitre du livre des Actes des Apôtres que nous venons d’entendre. Aujourd’hui encore, grâce aux progrès techniques, nous sommes réunis, des croyants de différentes parties du monde, à la veille de la Pentecôte.
Voici la première vidéo d’une série de 8 sur les dons de l’Esprit, en préparation à la Pentecôte. Dans cette première capsule, avant de détailler ce que l’Esprit Saint nous donne, prenons un peu de temps pour nous regarder Dieu nous donner son Esprit
Après le don de sagesse, voici le second don du Saint-Esprit, l’intelligence, du latin intus legere, lire à l’intérieur… du mystère de Dieu. Où cela nous mène-t-il ?
On l’appelle don de connaissance, ou de science. Il prolonge le précédent, le don d’intelligence, en permettant d’habiter soi-même dans le projet de Dieu. Il donne aussi une juste place à tout ce qui nous passionne ou nous sert.
Voici le don qui concerne plus spécialement notre action, le discernement que nous devons porter sur ce que nous projetons de faire. Par le don de conseil, l’Esprit Saint nous guide et nous attire vers le bien.
Voici le cinquième des dons de l’Esprit Saint, qui nous permet de mener le combat spirituel, à l’intérieur comme à l’extérieur. C’est le combat de l’amour, à la suite du Christ
L’avant-dernier don de cette série est l’esprit de piété, ou d’affection filiale. Avant tout je vous conseille le site de la basilique d’Avioth, dans le Nord de la France, qui d’une part est très joli et donne envie de s’y rendre en chair et en os, et d’autre part présente de magnifiques commentaires et prières au sujet des dons de l’Esprit.
A la Pentecôte, Jésus nous envoie son Esprit, pour que nous puissions nous identifier pleinement à Lui, le Fils éternel du Père. Dans un article précédent, nous avons étudié les dons du Saint-Esprit. Dans ce texte-ci, nous évoquons ses fruits.
Dans la Sainte Ecriture, l’homme juste est souvent décrit « comme un arbre planté près d’un cours d’eau, qui donne son fruit en son temps, et dont le feuillage ne se flétrit pas : tout ce qu’il fait réussit » (Ps 1, 3). Cet homme est celui qui se laisse guider par le Saint-Esprit, le Sanctificateur, c’est-à-dire celui qui forge en nous la sainteté, la ressemblance avec Dieu.
De même que l’on reconnaît l’arbre à ses fruits, on reconnaît l’âme unie à Dieu aux fruits que produit en elle la troisième Personne de la Sainte Trinité. « Les fruits de l’Esprit sont des perfections que forme en nous le Saint-Esprit comme des prémices de la gloire éternelle. La tradition de l’Église en énumère douze : charité, joie, paix, patience, longanimité, bonté, bénignité, mansuétude, fidélité, modestie, continence, chasteté (Ga 5, 22-23 vulg.) » (Catéchisme de l’Eglise Catholique, 1832).
La charité, la principale de toutes les vertus, est bien évidemment aussi le plus grand fruit du Saint-Esprit. La troisième Personne de la Sainte Trinité est souvent appelée le Don. C’est elle qui nous fait sentir notre proximité avec Dieu et qui suscite la volonté de nous donner, de sortir de nous-mêmes, d’aller à la rencontre des autres, de servir, en un mot d’aimer.
La joie résulte de la charité : elle est le fruit de l’union à Dieu et de notre don aux autres. Jésus lui-même « tressaillit de joie sous l’action de l’Esprit-Saint » (Lc 10, 21). Le pape François « invite chaque chrétien, en quelque lieu et situation où il se trouve, à renouveler aujourd’hui même sa rencontre personnelle avec Jésus-Christ ou, au moins, à prendre la décision de se laisser rencontrer par lui, de le chercher chaque jour sans cesse. Il n’y a pas de motif pour lequel quelqu’un puisse penser que cette invitation n’est pas pour lui, parce que “personne n’est exclus de la joie que nous apporte le Seigneur” » (Evangelii Gaudium 3). Quand la charité se répand sur les autres, la joie est comme confirmée : « Se donner au service des autres, en s’oubliant soi-même, est d’une telle efficacité que Dieu récompense cette attitude par une humilité pleine de joie » (Saint Josémaria, Lettre, 24-3-31).
Ensuite vient la paix « de Dieu, qui surpasse toute intelligence » (Ph 4, 7). Elle ne dépend pas de circonstances favorables, ni du fait que l’on nous « laisse en paix », ni encore d’une conscience fermée aux exigences du bien. La paix surgit du cœur quand l’Esprit-Saint y habite. Elle est absence d’agitation, repos de la volonté dans la possession stable du bien. Elle suppose le combat spirituel contre les sources intérieures de désordre, à savoir les passions.
« La charité est patiente » (1 Co 13, 4) : sur le chemin de l’existence, la patience (du latin « pati », « souffrir ») nous fait découvrir et vivre le vrai sens de la souffrance, de l’épreuve, de la contradiction. Vécue dans le Christ, elle devient instrument du salut, chemin de rédemption, source de sérénité et de joie : « Ce n’est pas le fait d’esquiver la souffrance, de fuir devant la douleur, qui guérit l’homme, mais la capacité d’accepter les tribulations et de mûrir par elles, d’y trouver un sens par l’union au Christ, qui a souffert avec un amour infini » (Benoît XVI, Spe Salvi 37). La personne patiente sait que, pour donner davantage de fruit, la vigne doit être taillée (cf. Jn 15, 1-2).
La longanimité ressemble à la patience et prolonge la vertu de l’espérance. Elle se reflète par l’équanimité, l’égalité d’âme et d’humeur. Elle est le propre de la personne qui n’est pas le jouet des aléas de l’existence, semblable à une girouette qui tournoie au gré du vent. La personne longanime est ancrée en Dieu : quoi qu’il arrive, elle ne se trouble pas. Elle sait que son existence est féconde, même si les fruits de son action ne sont pas apparents, car « mes élus ne travailleront pas en vain » (Is 45, 23).
La bonté est une disposition stable de la volonté, par laquelle on désire le bien de tous, sans distinction. Elle exclut la jalousie car on ne peut jalouser le bien d’un autre quand on possède le plus grand bien, à savoir l’amitié avec Dieu, qui nous incline à son tour à chercher le bien d’autrui.
La bénignité est la bonté en action. Il ne suffit pas de vouloir le bien d’autrui. Il faut aussi s’employer à le promouvoir. L’attitude-clé de la bénignité est le service. Elle se traduit de façon particulière par les œuvres de miséricorde, tant corporelles que spirituelles.
« La charité ne s’irrite pas » dit saint Paul (1 Co 13, 5). La mansuétude s’identifie avec la douceur, la délicatesse et l’amabilité de la personne qui possède une telle force d’âme qu’elle résiste aux mouvements de la colère, de la rancœur ou de l’impatience. Jésus demande de l’imiter sur ce point : « Apprenez de moi qui suis doux et humble de cœur » (Mt 11, 29).
La fidélité est comme le résumé de tous les fruits. Elle est la justice portée à sa perfection. En nous accordant le fruit de la fidélité, l’Esprit-Saint nous fait participer, en quelque sorte, de l’immutabilité de son Amour au milieu des vicissitudes de l’existence terrestre.
Les trois derniers fruits s’inscrivent dans le cadre de la vertu cardinale de tempérance. La modestie est l’attitude attrayante de la personne simple, équilibrée, qui se connaît elle-même, qui rend grâces à Dieu pour ses talents — sans en faire étalage —, et connaît ses faiblesses — sans concevoir de complexes —, car elle se sait enfant de Dieu. La continence et la chasteté reflètent l’harmonie de toute la personne, qui exerce une pleine souveraineté sur elle-même, pour que son corps et ses pulsions soient au service de l’amour véritable.
En lisant la description des fruits du Saint-Esprit, on a envie de s’exclamer : comme je voudrais être une personne ainsi ! Ce désir ne relève pas de l’utopie, car c’est Dieu qui veut que nous soyons une « personne ainsi ». C’est précisément pour cela qu’il nous donne son Esprit : « Venez à moi, vous tous qui me désirez, et rassasiez-vous de mes fruits. Car mon souvenir est plus doux que le miel, et ma possession plus douce que le rayon de miel »(Si 15, 18-19). A nous d’accueillir son invitation et de correspondre, par notre lutte intérieure, à ses inspirations, à sa lumière et à sa force.
Stéphane Seminckx est prêtre, Docteur en Médecine et en Théologie. Ce texte est inspiré d’une méditation de la série Parler avec Dieu de François Carvajal (éditions Le Laurier, Paris 1993, Tome III-Pâques, pp. 355 ss.).
Qui est ou qu'est-ce que l'Esprit Saint ? Comment pouvons-nous le reconnaître ? De quelle façon allons-nous à Lui et Lui vient-il à nous ? Qu'est-ce qu'il fait ?
Une première réponse nous est donnée par le grand hymne de Pentecôte de l'Eglise :
L'hymne fait ici référence aux premiers versets de la Bible qui évoquent, en ayant recours à des images, la création de l'univers. Il y est tout d'abord dit qu'au-dessus du chaos, sur les eaux des abîmes, l'Esprit de Dieu planait.
Le monde dans lequel nous vivons est l'œuvre de l'Esprit Créateur.
La Pentecôte n'est pas seulement l'origine de l'Eglise et donc, de manière particulière, sa fête; la Pentecôte est aussi une fête de la création.
Le monde n'existe pas tout seul; il provient de l'Esprit créateur de Dieu, de la Parole créatrice de Dieu. C'est pourquoi il reflète également la sagesse de Dieu.
Dire que le doyen de La Roche, l’abbé Pascal Roger, est irrité est sans doute un terme trop faible.
Lui comme ses collègues et les fidèles espéraient que les cérémonies religieuses pourraient reprendre lors de cette fête de Pentecôte, ce dimanche. Pas de fumée blanche de ce côté. Le doyen de La Roche-en-Ardenne a donc décidé de marquer le coup ce dimanche : «Nous avons décidé de faire sonner le glas ce dimanche entre 11 h et 11 h 30 »explique-t-il. Une façon de se faire entendre. Le doyen le souligne : tout était en place pour que les offices puissent reprendre normalement dès de dimanche : nettoyage complet, espace aménagés, gel hydroalcoolique à disposition, consignes de sécurité imprimées.
Là où il ne comprend pas non plus, c’est la rigueur de ce qui est imposé pour la célébration de funérailles notamment, où un retour à l’église est autorisé depuis quelques jours. : « On nous impose de ne pas nous croiser. Ce qui est faisable. On nous impose 10 m2 par personne, soit 300 m2 pour des funérailles »dit-il et de se demander si cela serait possible dans certains commerces.
« Déconfinées », les Églises ? Si les croyants ont retrouvé la possibilité de célébrer des cultes publics, la pratique religieuse reste cantonnée à une vision très horizontale, regrette le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l’information et enseignant au Collège des Bernardins.
La fin du confinement des cultes a mis en lumière ces Français de différentes confessions religieuses qui attendaient de pouvoir retourner soit dans leur église pour participer à la messe, soit à la mosquée ou à la synagogue pour la prière avec leur communauté. Il semble toutefois que « les cultes » restent en permanence confinés dans leur insignifiance, à tel point que le seul sens dont il a été question à propos des « cultes » fut celui de la circulation des fidèles dans les édifices religieux. Les grands médias généralistes n’ont parlé que gestes barrières, distances physiques, et bien sûr masques… Litanie d’un État qui impose son propre culte sanitaro-individualiste sans relief et privé d’humanisme. Incapacité de sortir de la considération extérieure des pratiques, de ce qui se voit, pour passer à ce qui se vit. Il semble impossible d’envisager que le rite ait un sens.
Pourtant, les faits répondent toujours d’un sens : si les cultes existent encore c’est parce que l’homme demeure en quête d’une autre dimension qui réponde à son désir profond. L’homme, selon le philosophe Alexandre Kojève, « ne peut pas s’identifier au monde qui l’entoure, il ne peut pas s’identifier à ce qu’il voit, il est autre chose » (Betty Rojtman, « Hegel à la lumière de Kojève »). Si notre époque moderne ne sort pas de son confinement mondial sans renaître à l’« au-delà », à la question décisive du sens, qu’aura-t-elle vécu ? Sans habiter la finalité de l’existence, que reste-t-il ?
Si notre époque moderne ne sort pas de son confinement mondial sans renaître à l’« au-delà », à la question décisive du sens, qu’aura-t-elle vécu ?
Quand nous évoquons l’après, ce futur immédiat mais encore incertain, nous parlons du monde de demain, du nouveau monde. Notre langage le plus courant est ainsi le signe que l’homme est dans sa nature même « un être en tension vers un au-delà », un « être plus » comme le disait Pierre Teilhard de Chardin. Il désire « autre chose qui ne soit pas une chose », son désir le porte vers un « objet » d’une autre nature, apte à satisfaire sa propre nature : un objet spirituel que nous appelons « l’esprit ». Rien de tangible ne peut être l’objet de ce désir. C’est le désir de l’homme qui est l’objet de son désir. C’est donc en esprit que l’homme trouvera sa joie ! Les cultes signifient, au bénéfice de toute la société, l’espace où se cultive le désir de l’infini que seule peut contenir une relation d’amour. Les cultes percent aussi le secret de notre « mort » comme le nom par lequel s’accomplit notre aspiration à vivre autrement et autre chose.
► Parole et politique dans une perspective thomiste ◄
La science politique, comme prolongement de la réflexion éthique à l’échelle de la communauté, s’appuie notamment sur un vecteur privilégié : la parole. C’est ainsi que l’exercice de la vertu politique a donné naissance à l’art de la rhétorique. Loin d’être étrangère à la philosophie, la rhétorique lui appartient au rang des disciplines du « faire » qu’Aristote appelle « poïétiques ». Comment la rhétorique sert-elle le bien commun ? En quoi participe-t-elle de l’analyse pré-philosophique du langage, requise par Aristote dans son Organon, sa « boîte à outils » linguistique indispensable à toute réflexion philosophique ?
Cette église que vous accusez d’être le fief d’hommes abuseurs, ivres de leur pouvoir, ne voyez-vous pas que son cœur nucléaire est celui d’une Femme ?
Je viens vous annoncer une heureuse nouvelle, je viens vous chanter mon magnificat, mes pas à l’ombre de ses pas, dans l’élan de celui de Marie… Vous parlez d’enthousiasme, oh quel mot païen, moi je vous parle d’exultation. Oui, mon âme exulte le Seigneur dans une respiration d’amour enveloppant mon corps, toute ma féminité qui, par Lui, et par Lui Seul, ressuscita le 7 avril 2012 en l’Eglise catholique et universelle, dans la nuit de la Vigile Pascale.
En cette Nuit, je suis née sujet, libérée des masques éclatés d’une féminité codée que la civilisation du progrès m’avait fait endosser. Libérée des fragments d’un miroir où je m’étais vidée de mon âme. Morcelée dans le désir des hommes. Anne, je ne suis pas née avec une Hostie dans la bouche et mon lait fut amer… amer d’illusions crevées aux paradoxes d’une République vantant l’égalité pour occulter son rêve uniforme. Uniformité de l’Homme et de la femme, labellisés conformes.
Auparavant, juste avant le seuil, j’étais reine, reine des nuits blanches mais reine de pacotille, sacrée princesse d’un soir ou pour la vie au gré des caprices de mes amants éconduits ou chéris. L’amour charnel était mon artifice, mon arme, ma vocation par défaut d’être. Je revendiquais mes errances ou mes papillonnages comme liberté. Inaliénable. Mon corps m’appartenait, Je me rêvais génération spontanée. Enfin je l e croyais... Mais cette liberté toute relative était fracture de l’unité native, une soumission aux dogmes des marchands stérilisant le cœur et l’âme, séparant la sexualité de l’amour, arrachant le corps à son éternité glorieuse l’auréolant comme une promesse.
C’est au sein de l’Eglise que Le Seigneur me couronna de Son Amour indéfectible. Cette église que vous accusez d’être le fief d’hommes abuseurs, ivres de leur pouvoir, ne voyez-vous pas que son cœur nucléaire est celui d’une Femme ? Au commencement battait ce cœur. Et en ce cœur, le Cœur de Dieu. Il prit Chair de sa chair. De la chair de son cœur. Pour nous rejoindre, nous les femmes, nous les hommes, sous l’hymen inviolé, au sanctuaire de notre conception.
Oui, Anne, les apôtres sont des hommes… on ne peut rien y faire, vous et moi, c’est ainsi… appelés un à un, nommés un à un par le Seigneur … Et ils se dressent ou ils s’écroulent encore, les évêques d’aujourd’hui, colonnes d’argile ou de feu de l’Eglise en marche sillonnant l’Histoire. A la sainte Cène, ce sont toujours des hommes que Jésus institua au sacerdoce pour consacrer l’Unique Sacrifice de Son Corps offert pour le Salut du monde. Les prêtres perpétuent cette Promesse. Nouvelle et éternelle. Oui, Jésus l’a voulu, c’est ainsi.