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  • Cuba, la liberté - et les échecs du communisme

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    De Michael Warsaw sur le National Catholic Register :

    Cuba, la liberté - et les échecs du communisme

    Les expériences récentes de faim et d'épreuves ont réveillé le désir d'une liberté humaine authentique qui a été si régulièrement étouffée par le parti communiste cubain.

    24 juillet 2021

    Les manifestations de masse qui ont déferlé sur Cuba ces dernières semaines sont sans précédent pour une île-nation où un régime communiste autoritaire contrôle la parole - et presque toutes les autres facettes de la vie de ses citoyens - depuis plus de 60 ans.

    Les manifestations spontanées et multiples ont été rapportées par de nombreux médias grand public comme étant le résultat de l'aggravation de la crise économique et sanitaire à Cuba. Mais ce n'est pas tout à fait exact.

    Certes, le peuple cubain traverse une crise économique et sanitaire dévastatrice. Les taux d'inflation sont montés en flèche, tandis que la nourriture, le carburant et les médicaments font défaut. En outre, l'île a été durement touchée par une récente poussée de COVID-19, avec un nouveau pic de 6 199 cas quotidiens signalés à la mi-juillet.

    Mais si le manque de réponse aux besoins matériels de base a pu servir de catalyseur immédiat aux manifestations de grande ampleur qui ont éclaté le 11 juillet, ne vous y trompez pas : le peuple cubain ne demande pas seulement du pain, il demande la liberté.

    "Libertad" a été le cri de ralliement des manifestants, car les expériences les plus récentes de la faim et de la misère ont réveillé le désir d'une liberté humaine authentique qui a été si régulièrement étouffée par le parti communiste cubain. Le désir et le besoin de changement sont désormais plus forts que la peur des représailles. 

    Nouvellement enhardis, les manifestants et les groupes dissidents réclament la fin du régime communiste imposé à Cuba par Fidel Castro et ses compagnons révolutionnaires en 1959. Pendant son règne, qui a pris fin il y a seulement dix ans, 141 000 Cubains ont été tués par leur propre gouvernement. Des millions d'autres ont fui leur pays. 

    Près de 10 % de tous les Cubains, par exemple, vivent aux États-Unis. 

    Ceux qui sont restés sur l'île ont connu des décennies de suppression brutale par le gouvernement de leurs libertés religieuses, politiques et économiques. Selon un rapport publié en 2021 par Human Rights Watch, les détentions arbitraires et le harcèlement des critiques du gouvernement continuent d'être répandus, tandis que le gouvernement contrôle tous les médias et limite sévèrement la liberté d'expression. La plupart des entreprises économiques cubaines appartiennent à l'État, et seuls les groupes favorisés par le gouvernement ont accès à de meilleurs logements, à des produits de luxe et à des salaires plus élevés.

    Les catholiques et les autres croyants ont beaucoup souffert dans le Cuba communiste, officiellement athée jusqu'en 1992. Pendant cette période, les catholiques n'avaient pas le droit d'adhérer au parti au pouvoir - et donc de s'exprimer au sein du gouvernement. Des milliers d'églises, d'écoles et de séminaires catholiques ont été fermés de force. L'éducation religieuse est toujours très réglementée et ceux qui la reçoivent n'ont pas le droit d'obtenir de diplômes supérieurs.

    Cette oppression et le courage du peuple cubain qui la combat aujourd'hui démontrent de manière convaincante ce qui a toujours été le cas et ce que l'Église a toujours enseigné : le communisme est une idéologie ratée, incompatible avec la nature humaine et opposée à l'épanouissement authentique de l'homme.

    Enraciné dans le matérialisme athée, le communisme commence par une fausse compréhension du monde et de l'humanité. Il nie le besoin de l'homme pour Dieu, offrant l'État comme alternative totalitaire. Il supprime la liberté humaine, convaincu à tort que nos besoins sont avant tout matériels. Comme l'a dit saint Jean-Paul II lors de son célèbre discours de 1979 dans sa patrie, la Pologne, alors encore sous régime communiste, "L'exclusion du Christ de l'histoire de l'homme est un acte contre l'homme".

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  • Quand le christianisme se déseuropéanise

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    De Mathieu Bock-Côté sur le site du Figaro via artofuss.blog :

    Mathieu Bock-Côté: «La déseuropéanisation du christianisme»

    CHRONIQUE – L’Église se veut aujourd’hui absolument œcuménique et ouverte à tous, sauf à ceux, parmi les siens, qui se veulent gardiens de ses traditions liturgiques les plus profondes.

    23 juillet 2021

    Le trouble suscité bien au-delà des milieux «traditionalistes» par la décision du pape François non pas de redéfinir le statut de la messe selon le rite préconciliaire mais de programmer son extinction, en l’empêchant non seulement de croître, mais plus encore, en le traitant à la manière d’un résidu encore utile pour accommoder quelques vieillards enfermés dans leurs tendres souvenirs et exagérément attachés aux mystères de l’église d’hier, montre bien la portée de cette décision, sa violence, aussi.

    Il semble bien, mais la chose n’est pas si nouvelle, que l’Église se veut aujourd’hui absolument œcuménique et ouverte à tous, sauf à ceux, parmi les siens, qui se veulent gardiens de ses traditions liturgiques les plus profondes. Comme si l’Église devait mener en ses propres rangs la chasse aux réactionnaires et humilier ceux qui croient encore aux vérités qu’elle a toujours prêchées, au langage à travers lequel elle les prêchait, et qui gênent aujourd’hui ceux qui s’agenouillent moins devant la croix que devant l’esprit du temps. Les catholiques de tradition seraient-ils les seuls à ne pas avoir leur place dans l’Église?

    Michel Onfray, dans un remarquable texte du Figaro , a rappelé avec raison que la messe tridentine appartient au patrimoine spirituel et culturel de la civilisation occidentale. On ajoutera que la liturgie ne sert pas qu’à embellir les vérités de la foi et les prières de toujours: à travers elle se déploie un langage capable d’interpeller des régions inaccessibles de l’âme et de donner accès aux vérités autrement inexprimables du sacré. La beauté peut conduire à la foi. Le rituel est un langage modelé par l’histoire mais qui ne se réduit pas, quoi qu’on en dise, à une accumulation arbitraire de traditions plus ou moins bien assemblées, qu’on pourrait sacrifier pour les moderniser. On oublie d’ailleurs que le rituel traditionnel, malgré son refoulement dans les marges, continue de conduire des hommes vers le catholicisme, qu’il transforme ceux que Louis Pauwels appelait les chrétiens du porche en croyants et en pratiquants, et qu’à travers lui, plusieurs s’y convertissent ou renouent avec lui.

    L’homme ne se grandit pas en se désincarnant, et la foi fleurit bien mal sur les cendres d’une liturgie incendiée

    Cela nous conduit au cœur d’une question trop souvent négligée. On s’inquiète avec raison de la déchristianisation de l’Europe, mais on s’est insuffisamment inquiété de la déseuropéanisation du christianisme. Car le catholicisme est indissociable des médiations à travers lesquelles il s’est incarné dans l’histoire. Il se déploie à travers les nombreux visages de l’humanité, et est étranger à la tentation niveleuse qui, au nom d’un retour fantasmé à la révélation primitive, justifierait l’arasement des cultures et des formes historiques particulières qui permettent aux hommes d’habiter le monde sous le signe d’une continuité vivable. C’est une bien étrange idée d’assimiler l’héritage à une scorie, et c’en est une encore plus étrange de croire que la foi, pour s’offrir à tous les hommes, doit abolir jusqu’au souvenir des rites par lesquelles elle a modelé le noyau d’une civilisation, au point d’en devenir indissociable. On aurait tort de réduire cette conscience à une forme de catholicisme «identitaire», comme on dit pour se faire peur. Il faut plutôt y voir un souci légitime des sources les plus intimes de la culture.

    L’homme ne se grandit pas en se désincarnant, et la foi fleurit bien mal sur les cendres d’une liturgie incendiée. Nul ne s’attend à ce que Rome replace le rite traditionnel au cœur de ce qu’on appellera la liturgie dominante. Il ne semble toutefois pas exagéré d’espérer que le pape ne cherche pas à l’éradiquer. La tentation serait forte de citer Brassens, qui avait compris qu’une religion renonçant à sa propre tradition sacrifiait le langage sans lequel ses vérités risquaient de devenir inaudibles. Je pourrais aussi citer Montherlant qui dans ses carnets, si je ne me trompe pas, disait à sa manière espérer rencontrer un prêtre qui croit.

    La formule n’est pas banale: les hommes et les femmes qui se sont aventurés au seuil de l’Église, avec le désir de le franchir, ont souvent rencontré, sur leur parcours, des prêtres à la foi flageolante, presque méfiants à l’endroit de ceux qui frappent à leur porte, comme s’ils venaient à leur messe avec une ardeur suspecte. Ils ne risquent toutefois pas de recevoir un tel accueil chez ceux qui se veulent les gardiens non seulement d’un rite, mais aussi, d’un rapport à la foi qui trouve dans la liturgie traditionnelle non pas une béquille mais une manière d’accéder à la plus riche des expériences. La force d’attraction de la messe traditionnelle ne s’explique pas nécessairement par la complaisance nostalgique. Ceux qui se demandent pourquoi les communautés «traditionnelles» parviennent à croître malgré l’anathème jeté sur elles trouveront peut-être là un début de réponse à leur interrogation.

  • L'Administration du Patrimoine du Siège Apostolique publie son premier rapport

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    De Salvatore Cernuzio sur Vatican News :

    Publication du premier rapport de l’APSA: les défis en période de pandémie

    Le document illustre en détail les activités de l'Administration du Patrimoine du Siège Apostolique. Diminution des bénéfices et des contributions à la Curie, placements financiers pour plus d'un milliard. Pour son président, Mgr Galantino l’APSA est venue en aide à ceux qui ont des difficultés à payer leurs échéances. «Les revenus ont diminué, mais pour nous le résultat est positif car il a fait ressortir la volonté de se comporter "comme une Église"», souligne-t-il.

    En 2020, les bénéfices étaient inférieurs à 51 millions. Les placements financiers se sont élevés à 1 778 milliards. La contribution pour les besoins de la Curie romaine a été réduite de moitié, passant de 41 à 20 millions: un résultat positif, toutefois, compte tenu des graves conséquences de la pandémie. Pour la première fois depuis sa création en 1967 donc, l'APSA publie son budget. Le document se réfère à l'année 2020 et la décision de le publier, explique le président Mgr Nunzio Galantino, découle de «l'espoir» de faire croître la confiance dans l'œuvre de l'Église, ainsi que du désir de transformer le dicastère établi par Paul VI d'une «structure qui offre principalement des services à la demande» à une «réalité proactive» dans la manière d'administrer le patrimoine qui lui est confié. 

    La vraie valeur des actifs du Saint-Siège

    En réalité, ce n'est pas la première fois que l'APSA établit son propre bilan et le présente aux organes de contrôle pour approbation: «cela s'est déjà produit dans le passé», explique Mgr Galantino dans une interview accordée aux médias du Vatican. En revanche, c'est la première fois qu'il est rendu public et «c'est certainement un pas en avant en termes de transparence».

    Il convient de rappeler que le Pape François, par un Motu proprio daté du 28 décembre 2020, a transféré les fonds et les propriétés de la Secrétairerie d'État à l'APSA. Le chef de cette institution souligne que ce processus n'est pas seulement «un transfert de matériel et de compétences», mais «une nouvelle culture, pas seulement administrative, qui doit progressivement nous appartenir».

    Le rapport décrit en détail comment l'APSA a travaillé pendant les mois marqués par la crise sanitaire. Il fournit également des informations utiles pour réfuter les faux récits sur la taille et la valeur des actifs du Saint-Siège. Il explique, par exemple, que c'est grâce à la location de propriétés prestigieuses à Paris et à Londres qu'il a été possible d'accorder un prêt gratuit à l'Aumônerie apostolique pour un bâtiment historique tel que le Palazzo Migliori, qui abrite les sans-abri accueillis par Sant'Egidio.

    Le document mentionne également l'achat d'une propriété près de l'Arc de Triomphe à Paris: le vendeur, grâce à la médiation de la société vaticane Sopridex, a affecté une partie du produit de la vente à la construction d'une église dans un quartier pauvre de Paris. «La propriété a été achetée le 22 décembre 2017 pour augmenter les revenus du Saint-Siège et fournir simultanément des ressources à investir dans la construction d'une église dans une banlieue et dans la formation des jeunes», explique en détail Mgr Galantino. Prix du bien: 13,47 millions d'euros, avec un rendement brut de la valeur de 2,87%.

    Gestion prudente

    Le document clarifie également les trois domaines dans lesquels l'APSA opère. Le premier est l'immobilier, avec la gestion de 4 051 unités en Italie (92% à Rome et dans sa province). Ensuite, il y a les actifs mobiliers: investissements en titres internationaux, conseil, solutions financières, accès aux marchés de capitaux pour la Curie et les autres organes du Vatican. Le troisième domaine est identifié comme “autres activités”, les services - le plus souvent gratuits - fournis par les bureaux d'achat, de comptabilité, de recouvrement et de paiement et par “Peregrinatio Ad Petri Sedem”, qui s'occupe de la billetterie et de l'organisation logistique des voyages pour le Saint-Siège.

    Le rapport met largement l'accent sur les conséquences socio-économiques de la pandémie, qui ont eu des «répercussions négatives» sur les résultats de gestion. «Les activités que tous les membres de l'APSA mettent en place vont au-delà des graves conséquences de la crise pandémique, explique M. Galantino. Nos énergies sont orientées vers une administration crédible, fiable et efficace, nous faisant guider par des processus de rationalisation, de transparence et de professionnalisme également demandés par le Pape François». 

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  • Une indulgence plénière accordée ce dimanche 25 juillet à l'occasion de la première Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées

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    D'Aleteia.org :

    Une indulgence plénière accordée ce dimanche 25 juillet

    22/06/21

    L’Église catholique accorde ce dimanche 25 juillet l’indulgence plénière, à l’occasion de la première Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées.

    Célébrée ce dimanche 25 juillet, la première Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées est aussi l’occasion de recevoir une indulgence plénière. L’Église catholique a en effet décidé de l’accorder aux grands-parents, aux personnes âgées et à tous les fidèles qui participeront à cette journée et qui seront « animés d’un véritable esprit de pénitence et de charité ».

    C’est par un décret de la Pénitencerie apostolique daté du 13 mai dernier que la décision d’octroyer « gracieusement » ces « trésors célestes de l’Église » a été établie. Cette indulgence plénière s’applique selon les trois conditions habituelles, indique le décret, à savoir : « confession sacramentelle, communion eucharistique et prière selon les intentions du Souverain Pontife ».

    Lire aussi :Journée mondiale des grands-parents : comment bénéficier de l’indulgence plénière ?

    Cette journée, qui a pour thème « Je suis avec toi tous les jours », a été instituée par le pape François le 31 janvier dernier dans le but de mettre en avant la « richesse » que représentent les plus âgés pour nos sociétés. Tirée des Évangiles (Mt 28, 20), la citation choisie entend mettre en avant la proximité de Dieu et de l’Église vis-à-vis des personnes âgées en ce contexte d’isolement lié à la crise sanitaire. Elle est aussi le signe de la « promesse de proximité et d’espérance » que peuvent se faire les plus jeunes et les plus âgés aujourd’hui, explique le communiqué de présentation de l’initiative.

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    « Garder les racines et les transmettre »

    La voix des anciens « est précieuse car elle chante les merveilles de Dieu et garde les racines des peuples », avait souligné l’évêque de Rome lors d’un Angélus fin janvier. Ils sont pour lui le signe que la « vieillesse est un don » et ont, de ce fait, un rôle essentiel dans une société : « garder les racines et les transmettre ». 

  • 25 juillet : saint Jacques "le majeur"

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    Le mercredi 21 juin 2006, le pape Benoît XVI, au cours de l’audience générale du mercredi, a consacré sa catéchèse à la figure de l'apôtre :

    Chers frères et sœurs,

    En poursuivant la série de portraits des Apôtres choisis directement par Jésus au cours de sa vie terrestre, nous avons parlé de saint Pierre, de son frère André. Aujourd'hui, nous rencontrons la figure de Jacques. Les listes bibliques des Douze mentionnent deux personnes portant ce nom: Jacques fils de Zébédée et Jacques fils d'Alphée (cf. Mc 3, 17.18; Mt 10, 2-3), que l'on distingue communément par les appellations de Jacques le Majeur et Jacques le Mineur. Ces désignations n'entendent bien sûr pas mesurer leur sainteté, mais seulement prendre acte de l'importance différente qu'ils reçoivent dans les écrits du Nouveau Testament et, en particulier, dans le cadre de la vie terrestre de Jésus. Aujourd'hui, nous consacrons notre attention au premier de ces deux personnages homonymes.

    Le nom de Jacques est la traduction de Iákobos, forme grécisée du nom du célèbre Patriarche Jacob. L'apôtre ainsi appelé est le frère de Jean et, dans les listes susmentionnées, il occupe la deuxième place immédiatement après Pierre, comme dans Marc (3, 17), ou la troisième place après Pierre et André dans les Evangiles de Matthieu (10, 2) et de Luc (6, 14), alors que dans les Actes, il vient après Pierre et Jean (1, 13). Ce Jacques appartient, avec Pierre et Jean, au groupe des trois disciples préférés qui ont été admis par Jésus à des moments importants de sa vie.

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  • Quand Jésus multiplie les pains (17e dimanche du temps ordinaire)

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    Multiplication-des-pains.jpgLe dimanche 29 juillet 2012, avant l'Angelus, Benoît XVI a commenté l'évangile de ce 17e dimanche du temps ordinaire :

    Chers frères et sœurs,

    Ce dimanche, nous avons commencé la lecture du chapitre 6 de l’évangile de Jean. Le chapitre s’ouvre avec la scène de la multiplication des pains, que Jésus commente ensuite dans la synagogue de Capharnaüm, se désignant lui-même comme le «pain» qui donne la vie. Les actions accomplies par Jésus sont parallèles à celles de la dernière Cène: « Il prit les pains, et, après avoir rendu grâce, les leur distribua» - écrit l’Evangile (Jn 6,11). L’insistance sur le thème du «pain», qui est partagé, et sur l’action de grâce (v.11, en grec eucharistesas), rappellent l’Eucharistie, le Sacrifice du Christ pour le salut du monde.

    L’évangéliste observe que la Pâque, la fête, était proche (cf. v. 4). Le regard s’oriente vers la Croix, le don d’amour, et vers l’Eucharistie, la perpétuation de ce don : le Christ se fait pain de vie pour les hommes. Saint Augustin commente ainsi : « Qui, sinon le Christ, est le pain du Ciel ? Mais pour que l’homme puisse manger le pain des anges, le Seigneur des anges s’est fait homme. S’il ne s’était pas fait tel, nous n’aurions pas son corps; en n’ayant pas son propre corps, nous ne mangerions pas le pain de l’autel» (Sermon 130,2). L’Eucharistie est la grande rencontre permanente de l’homme avec Dieu, dans laquelle le Seigneur se fait notre nourriture, se donne Lui-même pour nous transformer en Lui-même.

    Dans la scène de la multiplication, la présence d’un jeune garçon est rapportée, qui, face à la difficulté de rassasier tous ces gens, met en commun le peu qu’il a: cinq pains et deux poissons (cf. Jn 6,8). Le miracle ne se produit pas à partir de rien, mais à partir d’un premier partage modeste de ce qu’un simple jeune garçon avait avec lui. Jésus ne nous demande pas ce que nous n’avons pas, mais il nous fait voir que si chacun offre le peu qu’il a, le miracle peut toujours s’accomplir de nouveau : Dieu est capable de multiplier notre petit geste d’amour et de nous rendre participants de son don. La foule est touchée du prodige: elle voit en Jésus le nouveau Moïse, digne du pouvoir, et dans la nouvelle manne, l’avenir assuré, mais elle s’arrête à l’élément matériel, qu’elle a mangé, et le Seigneur, « sachant qu'ils étaient sur le point de venir le prendre de force et faire de lui leur roi, se retira, tout seul, dans la montagne » (Jn 6,15). Jésus n’est pas un roi terrestre qui exerce la domination, mais un roi qui sert, qui se penche sur l’homme pour satisfaire non seulement la faim matérielle, mais surtout la faim plus profonde, la faim d’orientation, de sens, de vérité, la faim de Dieu.

    Chers frères et sœurs, demandons au Seigneur de nous faire redécouvrir l’importance de se nourrir non seulement de pain, mais de vérité, d’amour, du Christ, du corps du Christ, en participant fidèlement et avec grande conscience à l’Eucharistie, pour être toujours plus intimement unis à Lui. En effet «ce n'est pas l'aliment eucharistique qui se transforme en nous, mais c'est nous qui sommes mystérieusement changés par lui. Le Christ nous nourrit en nous unissant à lui; il nous attire en lui » (exhortation apostolique Sacramentum caritatis, 70). Dans le même temps, nous souhaitons prier pour que ne manque à personne le pain nécessaire pour une vie digne, et pour que soient abattues les inégalités, non pas au moyen de la violence, mais par le partage et l’amour.

    Confions-nous à la Vierge Marie, alors que nous invoquons sur nous et sur ceux qui nous sont chers son intercession maternelle.

  • Traditionis Custodes : l’appel de jeunes « tradis » au pape François

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    Dans une vidéo relayée sur les réseaux sociaux par l'association Notre-Dame de Chrétienté, une soixantaine de jeunes du monde entier interpellent le pape François et les évêques, pour témoigner de leur attachement à la messe tridentine. Le site web « aleteia » en assure à son tour le relai :

    « Nous aimons la messe latine traditionnelle parce qu’elle est la même messe partout dans le monde, elle est universelle, catholique, au sens premier du terme ». Quelques jours après la publication du motu proprio Traditionis Custodes, qui a suscité une vague de réactions en France et dans le monde entier, une soixantaine de jeunes s’adressent directement au pape François et aux évêques, dans une vidéo de près de deux minutes, publiée sur le compte YouTube de Young Catholics for Holy Mass et relayée, entre autres, par l’association Notre-Dame de Chrétienté.

    Sur un ton très respectueux et qui semble dépourvu de toute volonté de polémique, ils expliquent pourquoi ils regrettent certains passages de la lettre du pape François accompagnant le motu proprio. « Nous n’encourageons pas “les désaccords qui blessent l’Eglise” », affirme une jeune fille. « Nous ne “bloquons pas son chemin” ni ne l’ “exposons au péril de la division” », insiste un autre. Réaffirmant leur loyauté, ces jeunes affirment au Pape et aux évêques être « votre jeunesse » et « vos brebis ». « Nous prions pour vous tous les jours », concluent-ils »:

    Ref. Traditionis Custodes : l’appel de jeunes « tradis » au pape François

     JPSC

  • Mgr Rey évêque de Toulon et Fréjus veut aussi demeurer fidèle au désir de réconciliation voulu par Benoît XVI.

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    Mgr Rey cotignac-500_benediction-de-mgr-rey.jpgMotu proprio « Traditionis Custodes » : Mgr Rey évêque de Toulon et Fréjus veut aussi demeurer fidèle au désir de réconciliation voulu par Benoît XVI. Une interview réalisée par Philippe de Saint-Germain et publiée sur le site web « Aleteia » :

    « Pour l’évêque de Fréjus-Toulon, le pape François n'a pas aboli le missel de saint Jean XXIII, mais il veut s'assurer que ceux qui le suivent demeurent dans l’unité de l'Église universelle, et qu'ils restent fidèles au désir de réconciliation voulu par son prédécesseur Benoît XVI.

    Dans le diocèse de Fréjus-Toulon, de nombreuses communautés religieuses et paroisses pratiquent la forme extraordinaire du missel romain, dans une pleine communion avec l’évêque du lieu, et la fidélité au concile Vatican II. C’est dire l’incompréhension que ces fidèles peuvent ressentir face aux restrictions apportées par le motu proprio du pape François dans l’usage de la messe tridentine. Pour Mgr Dominique Rey, qui se félicite de la « grande force missionnaire » des communautés traditionnelles dans son diocèse, le motu proprio peut contribuer à renforcer le dialogue et l’intégration de tous les fidèles à la mission évangélisatrice de l’Église, sans renoncement à une « liturgie si féconde en saints et en vocations ». Il s’en explique à Aleteia :

    Aleteia : Monseigneur, comme d’autres évêques de France, vous vous félicitez de « l’esprit évangélique et de la communion ecclésiale » des fidèles et des prêtres attachés à la messe tridentine dans votre diocèse. Comprenez-vous l’émoi et l’inquiétude que le motu proprio Traditionis Custodes a suscité chez eux ?

    Mgr Dominique Rey : Dans le Var, la grande majorité des catholiques attachés à la messe tridentine cherchent vraiment à s’intégrer au tissu diocésain, à tisser des relations fraternelles avec les autres fidèles et les autres prêtres et à œuvrer de concert avec eux, dans une même charité. Cette décision prise pour l’Église universelle peut donc donner l’impression de nier leur désir d’unité, vécu dans mon diocèse comme dans de nombreux autres diocèses français. Cette lettre apostolique a également pu être incomprise par de nombreux catholiques attachés au nouveau missel, qu’ils aient fréquenté ou non les richesses de l’ancien. Nous devons tous recevoir ce motu proprio dans l’obéissance et la confiance. Je crois que les fidèles attachés à la messe tridentine qui s’associeront au souci d’unité affiché par le Saint-Père montreront aux différents évêques que la forme extraordinaire a toute sa place dans leur diocèse. J’en suis déjà convaincu pour le mien.

    Partagez-vous cependant la double « angoisse » du pape François devant les dérives liturgiques mais aussi devant l’attitude des catholiques qui auraient abusé de la protection de Benoît XVI pour refuser l’enseignement du concile Vatican II ?

    Le pape François a raison de se méfier de toute tendance au monopole, de toute tendance à « établir sa propre justice », selon l’expression de saint Paul aux Romains (10, 3). Mais, encore une fois, ce n’est pas ce que j’ai expérimenté dans mon diocèse, où les communautés traditionalistes m’ont paru faire au contraire preuve d’une grande fidélité à tout le magistère de l’Église, et notamment au concile Vatican II. D’ailleurs, en effet, cette tendance n’est pas le propre des communautés attachées à l’ancien missel, et le pape rappelle dans Traditionis custodes que le nouveau missel est sujet à de nombreux abus. Toutes les communautés, surtout si elles suivent des règles spécifiques ou si elles ne sont pas enracinées dans la Tradition, peuvent chercher à s’arroger la loi, les sacrements et même la grâce. Mais ces biens ne sont la propriété de personne : ce sont des dons divins, et il revient à l’Église de les recevoir et de les administrer pour tous. En ce sens, la mission des chrétiens n’est pas de « s’approprier » la liturgie ou les sacrements, mais de gagner le cœur des pécheurs. L’Église est là pour tous les hommes (2 Co 12, 14) et le rôle de l’évêque et des prêtres est donc de faire en sorte qu’ils puissent s’incorporer toujours plus au Corps du Christ, pour y recevoir pleinement la vie divine.

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  • "Traditionis Custodes" vise l'extinction du rite traditionnel

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    D' sur le site de l'Incorrect :

    ABBÉ GUILLAUME DE TANOÜARN : « TRADITIONIS CUSTODES VISE L’EXTINCTION DU RITE TRADITIONNEL »

    Le motu proprio Traditionis Custodes édicté par le pape François a déclenché incompréhension, tristesse et colère chez beaucoup de fidèles attachés à la célébration de la messe en forme extraordinaire du rite romain. Pour l’abbé Guillaume de Tanoüarn, cofondateur de l’Institut du Bon-Pasteur et ancien directeur du centre Saint-Paul à Paris, il y a là une volonté manifeste de séparer ce qui tendait à la communion. Entretien.

    Avez-vous été surpris par la soudaineté et la sévérité des mesures édictées dans le motu proprio Traditionis Custodes ?

    Oui, je ne m’attendais pas à ce que le pape François tape aussi fort. Au fond, ce motu proprio, purement disciplinaire, n’est pas doctrinal. Disciplinaire, car il s’agit pour le pape François de détruire la fécondité des instituts Ecclesia Dei, et du mouvement traversant l’Église en ce moment, et qui mène à une communion des rites. On s’est aperçu que le rite ancien pouvait apporter le sacré, la transcendance et l’adoration, quand le rite nouveau amenait la participation et la proximité. Depuis 1988 et le motu proprio Ecclesia Dei de Jean Paul II, l’Église a progressivement pris conscience de la complémentarité des rites.

    Je pense que beaucoup de jeunes prêtres en paroisse pratiquaient un mélange des deux et apportaient à leurs fidèles une part de la verticalité du rite traditionnel. Je m’inscris parmi ceux qui insistent sur la participation au sein du rite traditionnel, et je crois qu’il est très important pour l’avenir du rite traditionnel de développer cette réalité.

    Lire aussi : Le pape François contre les tradis : entretien avec Christophe Geffroy

    Nous étions dans une situation apaisée, rien à voir avec les conflits des années 70, 80 voire 90. Et brusquement, le pape François décide de déterrer la hache de guerre. Son motu proprio est clairement écrit pour réaliser l’extinction du rite traditionnel. L’exemple le plus frappant – outre le fait qu’il refuse toute nouvelle implantation – est que les prêtres ordonnés après ce motu proprio, ne pourront dire la messe traditionnelle qu’en demandant l’autorisation à leur évêque, qui lui-même demandera à Rome si c’est opportun. Autant dire que dans l’esprit du pape, cela ne sera jamais opportun. Il s’agit en fait d’une interdiction déguisée, et pas très bien déguisée d’ailleurs.

    Comprenez-vous les griefs du souverain pontife à l’égard des traditionnalistes, à savoir que la liturgie traditionnelle est utilisée pour rejeter le concile Vatican II ?

    Je m’oppose fortement à un quelconque fétichisme de Vatican II. Fétichisme qui n’a rien à voir avec l’infaillibilité théologique du concile lui-même. Il s’agit d’un concile pastoral qui est intervenu dans l’histoire de l’humanité à un moment d’extraordinaire optimisme. Or aujourd’hui nous sommes dans une période extrêmement sombre, extrêmement noire. L’optimisme qui a fait Vatican II est donc bien oublié. L’Église ferait bien de s’adapter à la nouvelle donne sociale à laquelle elle a affaire, notamment l’appauvrissement des populations dites « riches », au désespoir et à la perte généralisée des repères. Sans parler de la violence entre les religions, engendrée par les revendications de l’islam radical. Le recours à la vertu universelle de Religion pour un dialogue inter-religieux apaisé (prôné par Vatican II) ne suffit plus, surtout à l’heure où l’on découvre que la religion au son d’ « Allah Akbar » peut devenir un vice meurtrier.

    Visiblement, on préfère une Église définitivement pauvre en prêtres, mais au sein de laquelle on aura méthodiquement détruit toute forme de concurrence

    Nous sommes dans un temps complètement différent des années 70. Il est donc naturel que les catholiques cherchent autre chose que Vatican II pour y faire face. Cela ne constitue pas une condamnation de Vatican II en soit, mais ce concile est l’expression d’un autre temps, d’une autre époque. Et je crains que le vieux pape que nous avons, ne sache pas discerner cette vieillesse de Vatican II.

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  • Pourquoi y a-t-il si peu d’enfants canonisés ?

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    Du Père Daniel Ange sur le site de l'hebdomadaire France Catholique qui consacre le numéro de cette semaine à la sainteté de l'enfance :

    «  Pourquoi si peu d’enfants canonisés ?  »

    jeudi 15 juillet 2021

    Anne de Guigné (1911-1922), 10 ans. Elle fut déclarée vénérable par le pape Jean-Paul II en 1990.
    © annedeguigne.fr

    Pour le Père Daniel-Ange, auteur de «  Ces enfants partis dès l’aube  » (éd. Saint-Paul, 2011), l’Église gagnerait à proposer davantage de jeunes enfants non-martyrs comme modèles de sainteté.

    Ce 12 septembre à Toulon, Mgr Dominique Rey a ouvert le procès de béatification de la petite Anne-Gabrielle Caron. Enfin un évêque qui prend au sérieux la sainteté d’une enfant ! Mais pourquoi donc l’Église catholique n’a-t-elle encore béatifié, encore moins canonisé aucun enfant, à moins qu’il ne soit martyr ? Les seuls jusqu’à présent étant Jacinta et Francisco de Fatima, béatifiés par saint Jean-Paul II en 2000 puis canonisés par François en 2017. Mais tous les enfants n’ont pas eu le privilège de voir la Sainte Mère de Dieu !

    À ma connaissance, aucun autre ! Pas un seul ! C’est tout simplement incroyable, incompréhensible, inconcevable. Oui, pourquoi ? Voici une trentaine d’années, je rencontre le préfet de la Congrégation pour la cause des saints, à Rome, et lui pose la question. Sa réponse m’a sidéré : impossible de béatifier un enfant, parce qu’il ne peut avoir vécu aucune vertu de manière héroïque, étant «  naturellement vertueux  ». Sous-entendu : étant déjà saint «  automatiquement  ». J’ose lui rétorquer : «  Monseigneur, on voit que vous n’avez jamais été papa !  » Est-ce ce «  virus » idéologique qui continuerait à infester ladite Congrégation, et, avant cela, les évêchés ? Virus que seul jusqu’à présent Jean-Paul II a réussi à éliminer, et encore, une seule fois !

    Je ne parle pas ici des adolescents, et encore moins des jeunes – non-martyrs ou non-religieux –, encore qu’il n’y en ait finalement qu’une toute petite poignée en sept siècles de canonisations ! Cela va de Dominique Savio à Carlo Acutis, en passant par Frassati et Chiara Luce.

    Au seuil de la béatification

    Pourquoi donc Anne de Guigné n’a-t-elle jamais franchi le seuil de la béatification, alors qu’elle a entraîné des générations d’enfants et d’ados sur le chemin de la sainteté, et continue d’obtenir des miracles à profusion ? Cela, c’était la génération de nos grands-parents. Mais plus proches de nous chronologiquement, il y en a tellement parfaitement canonisables. J’en donne de beaux exemples dans mon livre.

    Parmi ceux qui sont un peu connus en France, grâce à une biographie, signalons, outre Anne-Gabrielle déjà mentionnée, Audrey Stevenson, le petit Philippin Darwin Ramos ou encore Ambroise Ficheux. Et bien sûr Jeanne-Marie Kegelin, violée et tuée à 10 ans, en Alsace.

    Si eux ne sont pas saints, qui donc le sera jamais ? Je désespérerais de la sainteté.

    Mais alors, pourquoi aucun évêque n’a-t-il encore introduit leurs causes ? Et pourquoi, alors que les évêques italiens ont envoyé bon nombre de procès à la Congrégation pour la cause des saints, celle-ci semble-t-elle toujours réticente ?

    Thomas d’Aquin nous dit qu’un enfant est un adulte dans l’Esprit-Saint. Il peut faire preuve d’une maturité spirituelle, à faire pâlir les adultes, rejoignant les plus grands saints. Cela transparaît tout au long de cet autre de mes livres : Ton enfant, il crie la vérité. Catéchisme pour théologiens. Des enfants par millions attendent d’avoir au moins quelques-uns de leur peuple mondialement glorifiés.

    Et puis il y a les plus grands d’entre eux, les plus puissants sur le cœur du Père : ces millions de victimes du mépris et de la haine de la vie, les Innocents de Bethléem d’aujourd’hui. Ceux de l’Évangile sont fêtés en rouge, donc célébrés comme les tout premiers martyrs pour Jésus, avant Jean-Baptiste et Étienne. Tout inconscients qu’ils en soient. Ceux d’aujourd’hui pourraient tous être globalement canonisés. Jean-Paul II l’a osé, de manière discrète, dans sa grande encyclique, plus actuelle que jamais, Evangelium vitae : «  Ton enfant, il vit désormais dans le Seigneur.  » C’est-à-dire dans sa Gloire.

    Mais déjà ou pas encore béatifiés, j’ose leur appliquer ce que le cardinal Felici, alors préfet de la Congrégation pour la cause des saints m’écrivait sur les jeunes : «  Faut-il nécessairement cette reconnaissance officielle de l’Église pour que leurs vertus rayonnent et que leur intercession au Ciel soit bienfaisante auprès des jeunes d’aujourd’hui ? Il suffit de les connaître, pour les aimer, pour les imiter, pour les invoquer.  »

  • Le motu proprio vise à réduire l'influence des "tradis"

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    De Louis Daufresne sur La Sélection du Jour :

    Le pape François face à l'influence des "tradis"

    Grégory Solari est philosophe, spécialiste de John Henry Newman (1801-1890), prêtre anglican et théologien influent, converti au catholicisme et canonisé par le pape François en 2019. De Suisse il dirige les éditions Ad Solem axées sur « les différentes formes que prend la réponse liturgique (…) que l’homme donne à l’Appel de Dieu ». Son analyse rime toujours avec expertise.

    Solari décrypte la décision du pape François de restreindre la messe dite « en latin ». Le motu proprio du 16 juillet intitulé Traditionis custodes abroge en effet celui de 2007, Summorum Pontificum. Le pape allemand avait permis qu'une forme extraordinaire (préconciliaire) s’épanouît au côté d’une forme ordinaire, post-Vatican II (1962-65).

    Comment interpréter ce tour de vis ? Volonté d’exclure ou d’unir ? Slate parle d’une « tempête dans un bénitier », quand Le Figaro insiste sur le « trouble » semé par l’oukase du Vatican. Fort d'un regard clinique, Grégory Solari pointe deux causes, l’une managériale, l’autre RH :

    1. La première concerne le décret d’application. Ce qui explique la fermeté du pape François, ce n’est pas le motu proprio de 2007 mais le décret de 2011 qui effaça « la volonté de ne pas isoler le rite tridentin du concile Vatican II ». Le motu proprio de Benoît XVI ne parlait pas du missel. Le décret de 2011 fit le choix exclusif de la dernière édition publiée avant le concile. On verrouilla ainsi « toute possibilité de fécondité mutuelle des deux liturgies, d’où cet effet de distanciation croissante » que François veut résorber. Qui rédigea ce décret ? Pourquoi Benoît XVI accepta-t-il de se contredire ? Fut-il victime d’un abus de confiance ? Solari n'a pas de réponse : « C’est un grand mystère », concède-t-il. Pourquoi François s’attaque-t-il au texte de 2007 et pas au décret d’application ? Mystère également. Ce qui est sûr, c’est que Benoît XVI voulait faire revenir les « tradis » dans une intention unitaire. Selon le pape actuel, cette mouvance ne voulait pas jouer collectif. Les « tradis » fonctionnent en îlots et en silos : messe, scouts, écoles, monastère : tout y passe du sol au plafond. En clair, Rome veut lutter contre le séparatisme.

    2. La seconde tient à la formation des prêtres. De la dérogation accordée sous Jean-Paul II au geste de 2007, la messe « en latin » pouvait être célébrée par des clercs « multicartes » ayant connu la réforme liturgique. Mais ceux-ci se virent peu à peu remplacés par des prêtres « exclusivement formés dans l’ancien rite », car « issus des fraternités qui se sont constituées après le schisme lefebvriste ». D’où « l’autonomisation croissante », dit SolariIci les évêques prennent cher : ils confièrent la messe « en latin » à des communautés « tradis » et ce « de manière quasi exclusive », alors qu’ils auraient dû « veiller à former des prêtres diocésains capables de célébrer l'ancienne messe », afin d'assurer l'unité et de garder la main. Le motu proprio du pape François les renvoie à cette responsabilité. En clair, Rome veut lutter contre l'entrisme.

    Cette histoire, loin du juridisme ecclésial, a tout l'air d'une guerre de tranchées. La messe est à la fois le marqueur, le miroir et l’otage d’un rapport de forces entre deux réalités culturelles et politiques. Solari parle de la « concurrence sinon de deux Églises, du moins de deux représentations de l’Église ». Et là, on a l’impression de vivre une course contre la montre assez malsaine. Après le concile, le clergé pensait que le temps viendrait à bout de la résistance traditionaliste. Aujourd’hui, c’est l’inverse : les « tradis » et leurs familles (entre 5 et 10 enfants voire plus) pensent que le temps joue pour eux : à Saint-Roch (Paris Ier), 600 personnes vont chaque dimanche à la messe « d’avant », dix fois plus que sa « concurrente » conciliaire. Même peu nombreux, les « tradis » pèsent lourd dans une Église aux cheveux gris et dont la peur du Covid dégarnit les travées.

    Ce motu proprio vise à réduire leur influence. Solari dit carrément que « les fraternités sacerdotales traditionalistes (…) disparaîtront, car le chemin qu’elles ont choisi est une impasse ecclésiologique. Il ajoute qu’« il y aura probablement de nouvelles scissions et fondations, mais sans pérennité assurée, on voit mal ce qui pourrait motiver encore longtemps des vocations ».

    Le phénomène traditionaliste est-il maîtrisable voire soluble ? La messe « en latin » est un point dur. Elle polarise, quitte à cliver, ce qu’aiment media et réseaux sociaux. Elle attire des jeunes pour qui Vatican II, comme Mai 68, est un vieux combat et un combat de vieux. Il y a des « tradis » intelligents et missionnaires (comme les chanoines de Lagrasse, aimés d'Arnaud Beltrame, qui rendent service au diocèse et sont appréciés jusqu’au préfet).

    Les catholiques vivent la déprise de leur culture en Occident, l’alternative islam/LGBT et les folies bioéthiques. Certains donnent le sentiment d'être en ordre de bataille. Mais quelle guerre veulent-ils livrer et les évêques voudront-ils ou pourront-ils s’y opposer ?

    À la punition collective, ils préféreront sans doute la prudence et le cas par cas.

    Louis Daufresne

    Pour aller plus loin : Grégory Solari: «Le rite tridentin est devenu une impasse»

    >>> Lire sur Cath.ch

  • 24 juillet : saint Charbel Makhlouf, prêtre et moine maronite

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    Saint Charbel Makhlouf - Prêtre et moine maronite (1828-1898)

    source : l'Evangile au Quotidien

    Charbel, au siècle Youssef Antoun, Makhlouf est né à Beqaa-Kafra (Liban Nord) le 08 mai 1828. Sa formation chrétienne et l'exemple de ses deux oncles maternels, ermites au monastère de Saint-Antoine-Kozhaya, le vouèrent dès son jeune âge à la prière et à la vie monastique.

    En 1851, il quitta ses parents et son village pour se diriger vers le monastère Notre-Dame-de-Mayfouq pour sa première année de noviciat. Dirigé ensuite vers le monastère Saint-Maroun d'Annaya, il s'engagea dans l'Ordre Libanais Maronite, choisissant le nom de Charbel, martyr antiochien du IIe siècle. Il y prononça ses vœux solennels le 1er novembre 1853 puis poursuivit ses études théologiques au monastère Saint Cyprien de Kfifane, Batroun. Il fut ordonné prêtre à Bkérké, siège patriarcal maronite, le 23 juillet 1859.

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