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Du site d'Una Voce :
Troisième dimanche de l’Avent dit “Gaudete”
Si vous n’avez pas reconnu qui chantaient en 1956 les cinq pièces de cette messe, isolées pour les choristes, découvrez-les en cliquant ICI pour accéder au site d'Una Voce.
De KTO télévision sur youtube :
Au coeur de l'Italie médiévale, nichée dans la sérénité des collines d'Ombrie, Assise demeure un lieu de pèlerinage, un symbole de foi et un sanctuaire de l'art chrétien. Ici, sous les voûtes sacrées de la basilique Saint-François, les fresques du grand maître italien Giotto di Bondone éclatent comme des fenêtres ouvertes vers le divin. Ce documentaire invite le spectateur à un voyage mystique à travers le génie artistique de Giotto, un regard neuf sur des oeuvres millénaires, tout en plongeant dans les récentes découvertes qui ont éclairé l'histoire de l'art. L'oeuvre des pinceaux du grand peintre italien est une occasion de prier et de goûter à la grâce de Dieu, si majestueusement évoquée dans la basilique ombrienne. Pinceaux divins - Une coproduction KTO/MEDIATIKA 2024 - Réalisée par Valentino Misino
De
L'évêque Robert Barron critique le film « Conclave » : « Fuyez-le aussi vite que vous le pouvez »
Le film, basé sur le roman de Robert Harris de 2016 du même nom, est sorti dans les salles de cinéma américaines le 25 octobre.
L'évêque Robert Barron exhorte les catholiques à éviter le nouveau film Conclave — un film fictif qui dépeint un conclave papal — en affirmant qu'il « coche toutes les cases du woke ».
« Si vous êtes intéressé par un film sur l'Église catholique qui aurait pu être écrit par le comité de rédaction du New York Times , c'est votre film », a déclaré Barron, l'évêque du diocèse de Winona-Rochester, dans le Minnesota, dans un message sur X après avoir lui-même regardé le film.
Le film, basé sur le roman éponyme de Robert Harris paru en 2016, est sorti dans les salles américaines le 25 octobre. Il dépeint les luttes idéologiques et théologiques entre cardinaux catholiques lors de l'élection d'un nouveau pape. Des cardinaux plus traditionnels sont opposés à d'autres qui sont présentés comme étant ouverts à des changements de doctrine contraires à l'enseignement catholique.
« La hiérarchie de l’Église est un foyer d’ambition, de corruption et d’égoïsme désespéré [dans le film] », a poursuivi l’évêque Barron. « Les conservateurs sont des extrémistes xénophobes et les libéraux sont des comploteurs vaniteux. Personne ne peut échapper à cette situation irrémédiable. »
Dans le film, un cardinal fictif doté de chromosomes féminins et souffrant d'un trouble intersexuel est choisi comme nouveau pape.
« La seule façon d’avancer est d’adopter les mots à la mode progressistes que sont la diversité, l’inclusion, l’indifférence à la doctrine, et la solution ultime est un cardinal vertueux qui prend le nom papal d’Innocent et qui est une femme biologique », a déclaré l’évêque Barron.
« Comme il remplit pratiquement toutes les conditions requises par le wokisme, je suis sûr qu’il remportera de nombreux prix, mais mon conseil est de le fuir aussi vite que possible. »
Le sacerdoce, y compris la papauté, est réservé aux hommes biologiques. Selon la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis de saint Jean-Paul II , « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et […] ce jugement doit être définitivement soutenu par tous les fidèles de l’Église ».
Le pape François a confirmé cet enseignement de l'Église et a parlé d'autres rôles importants que jouent les femmes dans l'Église catholique. Le document final du Synode de l'Église sur la synodalité encourage l'expansion des rôles de leadership des femmes au sein de l'Église.
À la fin du mois dernier, la Ligue catholique pour les droits religieux et civils a émis un avertissement concernant le livre sur lequel le film est basé et le film lui-même.
« Conclave est davantage une œuvre de propagande anti-catholique qu’une œuvre d’art », peut-on lire dans le communiqué. « Il peut contenir des séquences cinématographiques époustouflantes et un casting de stars, mais cela ne rachète pas la laideur sous-jacente du projet, à savoir qu’il vise à dépeindre l’Église catholique sous la lumière la plus négative possible. »
D' sur First Things :
La lumière divine de la cathédrale Notre-Dame
C'était un jour ensoleillé de printemps, en mai 1959, lorsque je pénétrai pour la première fois dans la nef de Notre-Dame de Paris. En levant les yeux vers les voûtes qui semblaient en apesanteur, puis en descendant la colonnade jusqu'à l'abside au loin, la beauté pure de l'architecture me coupa le souffle. De robustes colonnes rondes en pierre définissaient la nef inférieure et soutenaient les formes courbes complexes des fûts, qui s'élevaient et encadraient les magnifiques vitraux. L'intérieur tout entier était modulé par une lumière diffuse extraordinaire.
La beauté formelle de cet intérieur était le fruit du symbolisme complexe de l'Église catholique. La structure des voûtes et des colonnes, ainsi que les immenses vitraux et les sculptures, reflétaient le royaume des cieux sur terre. Naïve comme j'étais, face à la magnificence écrasante de cet intérieur, je me demandais si j'étais morte et allée au paradis.
J’étais un étudiant en architecture juif sud-africain de dix-neuf ans, en troisième année d’un cursus de cinq ans et demi. Rien dans ma formation ne m’avait préparé à affronter un tel espace. Oui, je pouvais dessiner les plans et les coupes transversales de la cathédrale à l’échelle et de mémoire. J’étais capable de décrire le programme de sculptures qui encadrait les trois généreux portails d’entrée de la façade ouest. Et je comprenais le rôle de la cathédrale en tant que liber pauperum , un « livre des pauvres », car les sculptures et les vitraux illustraient des histoires bibliques pour une congrégation en grande partie analphabète .
Cet intérieur glorieux a dû être touché par le doigt de Dieu. Je me suis assis sur une chaise dans la nef pour tenter de calmer mon esprit. C'est alors que j'ai réalisé ce dont j'étais témoin : Notre-Dame de Paris, construite entre 1163 et 1345, était une interprétation parfaite des cathédrales gothiques françaises, caractérisées par une volonté intense d'atteindre une plus grande hauteur intérieure afin d'accueillir des vitraux décoratifs toujours plus grands. L'objectif était d'inonder tout l'intérieur de lumière. Mais ce n'était pas n'importe quelle lumière. Au contraire, elle s'est transformée, en traversant les nombreuses couleurs différentes des immenses vitraux, en une lumière divine.
La lumière a toujours joué un rôle essentiel dans l'art et l'architecture, affectant le sens et la finalité. Et à l'époque gothique, l'objectif était que l'intérieur de la cathédrale soit un reflet sur terre du royaume des cieux. Des moyens architecturaux innovants ont donc été créés pour faciliter cette « nouvelle lumière », cette lux nova, qui s'infiltrait de manière invisible dans la nef, le transept et le chœur de la cathédrale, illuminant les yeux et l'esprit des spectateurs.
C'est l'abbé Suger, homme d'État français et l'un des premiers mécènes de l'architecture gothique, qui a eu l'idée de la lux nova . Il a décrit la lumière comme « merveilleuse et ininterrompue », les vitraux remplaçant les murs et créant une nouvelle façon colorée de raconter l'histoire chrétienne. Plus tard, des entrelacs très fins ont été utilisés pour filtrer encore plus de lumière à travers les rosaces au design exquis de Notre-Dame, ce qui a donné naissance à d'énormes ouvertures presque entièrement remplies de verre.
De Robert Royal sur The Catholic Thing :
Entre chien et loup
9 décembre 2024
La réouverture de la cathédrale Notre-Dame ce week-end m’a rappelé une expérience que j’y ai vécue il y a plus de dix ans – et qui m’est restée en mémoire depuis. J’étais à Paris pour donner une conférence sur mon livre sur les martyrs du XXe siècle. (La suite, sur les martyrs du XXIe siècle, sera publiée en mai pour le Jubilé de 2025). Je me suis arrêté à Notre-Dame pour la prière du soir. Nous n’étions qu’un petit groupe – pas même quinze. Après cela, le prêtre a fait remarquer que tous les échafaudages venaient enfin d’être démontés. (Des travaux internes avaient été effectués pendant ce qui devait faire des années.) Il a dit : « Je vous souhaite une bonne visite de l’église entière, mais ne vous attardez pas trop longtemps. Les gardiens et les autres ouvriers vont devoir fermer la porte et rentrer chez eux. »
J’ai dû être le seul non-Parisien, car tous les autres ont disparu. Et, chose merveilleuse, j’ai eu Notre-Dame de Paris pour moi tout seul pendant quelques minutes. J’avais l’impression d’être englouti, pas tellement par les beautés de l’édifice, qui sont innombrables, bien sûr. Mais on peut surtout les voir même lorsque l’église est pleine de touristes. Ce qui m’a frappé, sans même y penser, c’était la longueur, la largeur et la hauteur de Notre-Dame, et l’ampleur de la foi en France, avec ses siècles de grands génies et de saints – et aussi, hélas, depuis la Révolution française, ses nombreux martyrs et apostats.
Devant l'entrée principale du Parvis Notre-Dame-Place Jean-Paul II, c'était l'heure entre chien et loup . Une vieille expression qui évoque l'incertitude au crépuscule, quand on ne sait plus distinguer « entre un chien et un loup ». (À la campagne, d'où vient probablement cette expression, rencontrer un chien dans le noir est acceptable. Rencontrer un loup ne l'est pas.) Il y a un médaillon sur le trottoir qui marque le Point Zéro, le centre de Paris et de la France. Je pense que c'est toujours le cas, même si pour de nombreux Français et des millions de touristes, les boutiques spécialisées, les restaurants haut de gamme et le bohème aujourd'hui disparu de la Rive gauche sont ce qui caractérise la ville et le pays.
Elle n’est plus la « Fille aînée de l’Église », mais la Fille aînée éloignée.
Et pourtant… Il est indéniable que le monde entier est soulagé, voire même en train de célébrer, que Notre-Dame ait survécu. L’ampleur et le nombre inattendus des dons – un milliard d’euros, probablement un peu plus que le coût réel des réparations, dont beaucoup proviennent des États-Unis – en témoignent. Et les photos de l’intérieur désormais lumineux – hormis les controverses secondaires sur la conception de l’autel et des vêtements liturgiques – présentent une image catholique étonnante, sans équivalent ces derniers temps.
Il y a aussi quelque chose de plus, comme si, parmi tant d'autres choses inestimables que notre monde a perdues, celle-ci au moins, en fin de compte, devait être sauvée. Et elle l'a été. Et plus important encore, du moins pour certains d'entre nous, cela pointe vers quelque chose.
| Introitus | Introït |
| Isai. 30, 30 | Isai. 30, 30 |
| PÓPULUS Sion, ecce Dóminus véniet ad salvándas gentes: et audítam fáciet Dóminus glóriam vocis suæ in lætítia cordis vestri. Ps. 79, 2 Qui regis Israël, inténde: qui dedúcis, velut ovem, Ioseph. | Peuple de Sion, voici le Seigneur qui vient pour sauver les nations ; et le Seigneur fera entendre Sa voix pleine de majesté, et votre cœur sera dans la joie. Ps. Écoute-nous, ô Toi qui gouvernes Israël, qui conduis Joseph comme une brebis! |
De Gavin Ashenden sur le Catholic Herald :
La restauration de la cathédrale Notre-Dame fut une lutte pour l'âme de la France
Dimanche, Notre-Dame de Paris sera rouverte, remise en état après l'enfer qui l'a ravagée. Alors que l'obscurité s'abattait sur Paris le 15 avril 2019, des flammes ont été aperçues dans le ciel au-dessus du toit de ce que l'on pourrait appeler le bâtiment et la cathédrale les plus célèbres de France, dévorant un chef-d'œuvre de raison et de beauté.
Au bord de la Seine, des groupes de personnes se sont rassemblés, choqués, et sont tombés à genoux, se joignant progressivement au chant de l'Ave Maria français : « Je vous salue Marie, Marie, comblée de grâce . »
Il y avait un sentiment d'horreur apocalyptique et de dévastation sur les rives de la rivière sombre et rapide et une fois les services d'urgence appelés, il n'y avait rien d'autre à faire que de prier.
Leurs prières furent exaucées. La cathédrale fut sauvée d'une destruction totale, bien que profondément endommagée et détériorée au point de ne pouvoir être réparée.
Une fois l'incendie maîtrisé, les spéculations sur la cause du sinistre ont été nombreuses. L'opinion publique craignait qu'il ne s'agisse d'un nouvel exemple d'incendie criminel qui ravage la France chaque année, détruisant plus de 1 000 églises par an. Des vidéos montrant des silhouettes orientales sur le toit, filmées par des caméras de sécurité, ont circulé.
D’autres ont accusé le clergé. Le coupable pourrait être un système électrique « provisoire » installé, contre toute réglementation, entre 2007 et 2012, à la demande, semble-t-il, du clergé, pour actionner les cloches situées au-dessus de la voûte de croisée de la flèche. L’entreprise qui a installé l’échafaudage pour la restauration n’a pas été informée de ce système non autorisé et l’a peut-être endommagé par inadvertance. Ce qui est sûr, c’est que ces cloches ont été « sonnées » électriquement le soir de l’incendie, et que 12 minutes plus tard, l’alarme incendie a retenti.
Clergé ou immigrés, la question de la cause première hante plus d'un. S'agit-il aussi d'un jugement sur l'ensemble de l'Eglise d'Occident ? Notre-Dame est l'une des églises les plus célèbres du monde, sans parler de la France. Avec 13 millions de visiteurs par an, sa silhouette domine le ciel de Paris depuis 1200.
Si c'était un signe de jugement, alors pour quoi ? Les voix catholiques traditionnelles accusent depuis longtemps l'Eglise de céder au rationalisme de la modernité, de trahir l'héritage spirituel et surnaturel, théologique et éthique, qui a imprégné le catholicisme depuis la Pentecôte. D'autres affirment que les scandales d'abus sexuels, en particulier ceux qui touchent des enfants, ont crié vers le ciel pour demander un signe de jugement et de rétribution. Quoi de plus approprié que l'incendie apocalyptique au cœur de la France, fille aînée de l'Eglise ?
Mais le feu peut être purgatif autant qu'un acte de jugement. Ce feu avait-il pour double objectif d'avertir une Église au bord de l'apostasie de se mettre à genoux, de prier, de changer de direction et de se reconstruire afin de reconquérir l'Europe qu'elle avait gagnée et perdue ?
Ce n’était pas la première fois que Notre-Dame était au centre d’une interruption symbolique. La dernière fois que la cathédrale avait subi des dommages majeurs, c’était pendant la Révolution française. Pendant le fanatisme antichrétien de la Révolution, Notre-Dame fut transformée en « Temple de la Raison » et dédiée au « culte de la raison » athée. Plus tard, lorsque le « comité de salut public » mena la Terreur, Maximilien Robespierre décréta le culte d’un être suprême. La cathédrale Notre-Dame fut à nouveau dédiée au « culte de l’Être suprême » avec une femme notoire, peut-être une prostituée, intronisée comme « déesse de la raison » sur le maître-autel.
Comme si ce symbolisme n'était pas assez insultant, les révolutionnaires ont plus tard transformé la cathédrale en entrepôt de stockage après avoir décapité 28 statues de rois bibliques situées sur le mur ouest.
Après l'incendie et la promesse du gouvernement français, aux côtés de mécènes privés, de financer la restauration, la question de savoir comment la restauration devait se dérouler a à la fois captivé et divisé les commentateurs.
Comme pour presque toutes les grandes rénovations d'églises, deux points de vue ont été partagés. L'un estimait qu'il fallait restaurer l'église dans toute sa splendeur d'antan ; l'autre estimait qu'il était impossible de revenir en arrière et qu'il fallait intégrer le passé, le présent et l'avenir.
Mais il ne s’agissait pas seulement d’une lutte entre traditionalistes et modernistes. C’était aussi une réponse à un diagnostic de ce que représentait l’incendie et de l’état dans lequel se trouvait l’Église, notamment quant à savoir si son devoir consistait à collaborer avec la culture progressiste ou à la répudier et à la convertir.
Il s’agit donc également d’un argument sur la notion de progrès et d’eschatologie.
Les laïcs ne comprennent pas l’eschatologie et ne s’en soucient pas, et les traditionalistes ou conservateurs répudient l’utopisme laïc, qu’il soit politique ou esthétique.
A partir du moment où le président français athée a proposé une flèche totalement différente de celle médiévale qui définit le paysage du ciel parisien, la bataille a été engagée.
Étonnamment, la restitutio in pristinum a largement prévalu. Très peu de modifications ont été apportées à la structure, à la décoration ou au symbolisme de l'édifice.
Il y eut cependant quelques exceptions. Bien que ce soit une question de goût, le résultat final aurait pu être affreux si les partisans d'une modernité brutale avaient perdu davantage. Alors que le maître-autel a été laissé tel quel, l'autel de la nef de remplacement ressemble à un exemplaire sorti tout droit d'un salon d'aéroport. Les calices sont construits avec des contours de science-fiction, tout comme le siège du président. Les fonts baptismaux ont été comparés à une publicité du XXIe siècle pour la soupe à l'oignon et le reliquaire de la couronne d'épines serait un hommage à Disneyland mais ne constituerait pas un cadre approprié pour l'une des reliques les plus saintes de la chrétienté. Les chasubles conçues pour la messe d'ouverture ont été décrites comme agréables au père James Martin et à un certain style anglican progressiste, mais profondément anti-catholiques.
Le style gothique étant si efficace pour laisser entrer une grande quantité de lumière à l'intérieur d'un bâtiment complexe, le nettoyage des murs, non seulement de la fumée, mais aussi d'un millénaire de charbon de bougie, a produit une impression saisissante de rayonnement architectural. Le bâtiment semble neuf et authentiquement ancien à la fois.
La reconstruction de Notre-Dame après l'incendie, quelle que soit la manière dont on comprend l'événement, présente à la fois l'Église et la société devant un choix : collaboration et capitulation devant l' esprit du temps, ou défi, conversion et transformation de l' esprit du temps ?
Alors que la culture laïque s’enfonce dans la décadence et l’antipathie envers l’éthique et la foi chrétiennes, la force des arguments en faveur d’une récapitulation de l’intégrité catholique, combinant culture, spiritualité, liturgie et philosophie, devient de plus en plus convaincante et urgente.
De Lorenza Formicola sur la NBQ :
La nouvelle Notre-Dame célèbre une France qui se renie elle-même
6 décembre 2024
Dans la cathédrale parisienne « réinventée » après l'incendie de 2019, le président Macron et l'archevêque Ulrich renouvellent l'alliance entre le trône et l'autel. Mais l'autel est un immense bol qui, en parfait style woke, étouffe le mystère chrétien et le gothique français. Du sacré, il ne reste que la laicité.
Cinq ans après l'incendie qui a menacé de l'anéantir pendant la Semaine sainte 2019, la cathédrale Notre-Dame rouvrira ses portes. La structure reconstruite et la flèche qui a pris place dans le ciel de Paris : chapeau !
L'événement de réouverture est prévu le 7 décembre. L'événement ? Depuis la cérémonie d'ouverture des Jeux Olympiques, mais aussi avant, toutes les distances sont permises pour les célébrations en tout genre : la France, au fil des ans, nous a appris qu'elle pouvait toujours créer un spectacle inclusif, politiquement correct et vulgaire. Concerts, cérémonies, expositions, animations, marchés de Noël sont déjà programmés. On parle de stars internationales - Bono et McCartney -, de politiciens et de gros bonnets venus célébrer en grande pompe, à commencer par Macron qui voulait faire un discours dans l'enceinte de la cathédrale, avant d'accepter de s'exprimer à l'extérieur.
Et Dieu dans tout cela ? Il est certainement le grand absent. Accessoire. Réduit à un prétexte utile à un spectacle où, fût-ce une cathédrale, plus personne ne se souvient de Lui. Alors qu'il s'agit du principal lieu de culte catholique à Paris, église mère de l'archevêché, au cœur de la capitale de la nation qui fut la « fille aînée de l'Eglise ». Et même le Pape a fait savoir qu'il ne serait pas là.
Lorsque Macron a promis que Notre-Dame serait rouverte dans « cinq ans, en 2024, l'année des Jeux olympiques », c'était une autre époque : un président fort, mais avec une marée de bouleversements à ses trousses. Aujourd'hui, alors que la France est plongée dans une crise économique sans précédent, que le gouvernement est en gestation et vient de tomber, que la criminalité est galopante, que le terrorisme islamiste est omniprésent et que le président jouit d'une impopularité sans précédent, la réouverture en un temps record de Notre-Dame est un succès incontestable auquel il faut s'accrocher.
846 millions d'euros ont été collectés et utilisés pour la reconstruction dans le cadre d'un acte philanthropique mondial. Cette somme insensée suscite déjà la controverse si l'on considère l'appauvrissement très important d'autres cathédrales et églises françaises. La ruée vers les dons s'est accompagnée de la promesse que la cathédrale serait reconstruite à l'identique, ce qui n'était pas du tout acquis. En fait, tout a été démenti.
Pour un président obsédé par la question de la légitimité et du rapport entre la nation et les sacralités qui gravitent autour d'elle - laïques et historiques, plus rarement religieuses -, Notre-Dame à reconstruire et à réinventer est devenue un matériau pour passer à la postérité, comme Mitterrand avec la Pyramide du Louvre, et Pompidou avec le Centre qui porte son nom.
D'ailleurs, quelques jours plus tard, alors que les cendres sont encore chaudes et qu'Édouard Philippe est encore premier ministre, une cathédrale est annoncée comme la « porte de notre temps ». Macron et les siens sont pris au mot, et c'est le déluge d'idées folles : un projet propose de remplacer le toit par une serre aérienne, un autre par une piscine, un autre encore envisage de remplacer le toit par une serre, puis une chapelle écologique et des murs recouverts de chanvre.
Une collection de tentatives pour transformer la cathédrale en une salle d'exposition expérimentale, comme on n'en a jamais vu auparavant. Un peu comme si Disney, les prophètes wokistes et les disciples de Greta entraient tous ensemble à Notre-Dame. Quelqu'un est entré. Quelqu'un d'autre est resté à l'extérieur.
Et si la controverse sur l'opportunité d'installer des vitraux modernes dans six grandes baies de la cathédrale n'est pas encore close, en ce sens que nous ne savons toujours pas en quoi consistera la « touche contemporaine » prônée par l'archevêque Ulrich dans un projet qui ne sera de toute façon pas prêt avant 2030 - une alliance inhabituelle entre le trône et l'autel dans un Paris où seule la laicité reste sacrée -, nous savons avec certitude comment la cathédrale restaurée a été remplie.
L'ancien maître-autel est « masqué » par un nouvel autel conçu par Guillaume Bardet : une énorme coupe en bronze réalisée dans un paupérisme radical-chic qui ressemble à une salle à manger excessivement contemporaine. Celui, pour tout dire, que l'on entrevoyait dans les bandes dessinées qui imaginaient le futur et que même les magazines de décoration d'intérieur ne proposent plus. Calice, patène, pyx, ostensoir, trône et ses sièges, ambon semblent célébrer une étrange collection Ikea des années 1970. Il ne reste rien du christianisme médiéval et du gothique français. Un symbolisme qui ne répond pas à un objectif lié à la sacralité de Dieu, mais qui est l'expression d'un pouvoir politique imprégné d'une culture non catholique.
Dans la nouvelle Notre-Dame, la rhétorique du paupérisme moderne s'oppose donc à quelque chose d'excessif : la lumière. Une lumière qui n'est pas celle d'une cathédrale catholique, mais celle d'un musée, d'un catalogue d'art contemporain. La Notre-Dame d'avant l'incendie de 2019 n'avait pas toute cette lumière, parce qu'elle renvoyait au Mystère. Tout a disparu.
Et aujourd'hui que nous tentons de relire Paris à travers Notre-Dame et l'Europe à travers Paris, nous découvrons que la flèche engloutie dans l'incendie était bien une sinistre adaptation d'un déclin qui n'est plus une métaphore. Effondrement d'une civilisation honteuse d'elle-même. Car Notre-Dame est plus qu'une église. (...)
La cathédrale au cœur de Paris a toujours été « la paroisse de l'État » de France : du saint roi Louis IX au vœu de Louis XIII de consacrer la France à la Vierge Marie, jusqu'à la Révolution française qui en fit le temple des Jacobins et la détruisit de manière particulièrement féroce, sachant bien qu'en infectant le Premier-né de l'Église, la maladie se propagerait partout. Avec la Révolution française, Notre-Dame est devenue propriété de l'État - comme tant d'autres églises avec l'unification de l'Italie - et ce n'est qu'en 1802 que Napoléon l'a rendue à l'Église pour que la messe puisse à nouveau être célébrée.
En 2019, alors que les Français, et avec eux le monde entier, assistent impuissants aux flammes qui la dévorent bouchée par bouchée, parmi ceux qui pleurent et se voilent la face, il reste la mélancolie d'un monde qui a été , mais qui n'est plus.
De Mark Bauerlein sur First Things (traduction "de travail" avec Deepl.com) :
Sortez de vos pantoufles
3 décembre 24
Pour beaucoup de gens, le confinement de la pandémie Covid a signifié « le triomphe de la peur et la jouissance paradoxale d'une vie entravée ». C'est ce qu'affirme Pascal Bruckner dans 'Le sacre des pantoufles : du renoncement au monde', que j'ai lu et que je suis heureux de mentionner ici. C'est un petit livre d'un peu plus d'une centaine de pages, écrit par l'un des penseurs sociaux français les plus perspicaces. Pour lui, le Covid s'aligne sur le 11 septembre, l'alarme climatique et le conflit ukrainien en tant qu'événements encourageant le retrait de la place publique et de la vie sociale (non numérique), la « fermeture des esprits et des espaces ». Nous ne cherchons pas, nous n'aspirons pas, nous n'imaginons pas, nous n'inventons pas, nous survivons. Vivre derrière des portes closes était autrefois perçu comme un appauvrissement de la vie. Aujourd'hui, c'est synonyme de sécurité et de loisir, d'autant plus que les écrans nous détournent à tout moment.
Nous sommes entrés dans une ère stérile, conclut Bruckner, une époque d'éros affaibli et d'expériences banales. En lisant ses observations, je n'ai pu m'empêcher de marmonner mon accord. Il consacre même un passage à l'une des plus grandes nouvelles américaines, « Bartleby, the Scrivener », d'Herman Melville. Bartleby s'enfonce dans une résistance passive et obstinée qui aboutit à sa mort.
Si nous ne retrouvons pas une participation active et un engagement public généralisé, le désespoir et la dissipation ne feront que se poursuivre. Les forces de la défaite sont puissantes, tout comme les tentations de l'écran. Le conseil de Bruckner : Accepter le risque, éviter la dépendance, être avec les autres (amis et inconnus). Bref, sortez de vos pantoufles.
« Ne voudriez-vous pas goûter à cette intensité ? » demande Simon Critchley dans son étude intitulée, tout simplement, Mysticism. Elle comprend des discussions sur Maître Eckhart, Julian de Norwich, Annie Dillard et T. S. Eliot, ainsi qu'un examen minutieux de ce qu'est le mysticisme, de ce que signifie le concept. Le mysticisme est un itinéraire ou un voyage, dit Critchley, qui recherche la présence de Dieu (pas nécessairement l'union avec Dieu, comme on l'affirme souvent). Il fait l'éloge de William James, qui a accordé à l'expérience mystique la possibilité de vérités supérieures que l'observation ordinaire ne peut atteindre. Il cite le mystique Dionysius : « Abandonnez tout [...]. Dieu méprise les idées ». Il s'interroge également sur le sort du mysticisme dans un monde moderne qui a tellement marginalisé le sol le plus fertile pour le voyage mystique : les monastères. (Critchley note - sans enthousiasme - une alternative commune, à savoir la culture de l'expérience esthétique et d'un moi « façonné »).
Le livre contient également une thèse historique importante, liée précisément à cette avancée de la modernité. Citant Michel de Certeau, Critchley affirme que le mysticisme n'a pas été reconnu comme une forme discrète d'expérience avant le XVIIe siècle. Sa conception en tant que telle « marque un changement fondamental dans les attitudes occidentales à l'égard du sacré ». Lorsque les théologiens et les penseurs ont fait de cette intensité dévotionnelle une condition particulière, le sens du mystère propre à tous les modes de culte a été diminué et perdu. Nous commençons à considérer les mystiques du passé, les Pères du désert, les Franciscains, etc. comme qualitativement différents du reste des fidèles, au lieu d'être des chrétiens plus disciplinés et plus intenses. Critchley lui-même a eu une expérience mystique à l'âge de vingt-quatre ans dans la cathédrale de Canterbury, mais il a jugé par la suite qu'il s'agissait d'un ravissement esthétique et non d'une épiphanie. Il a ensuite suivi Nietzsche et la mort de Dieu. Le fait qu'il revienne au mysticisme dans ce volume volumineux et qu'il considère l'impiété comme une terrible déception (« Je n'ai jamais été un athée triomphant ») montre que la question n'est pas close, du moins pas pour lui. Il ajoute un angle personnel à l'étude, une recherche de compréhension dans une époque qui glisse de plus en plus vers le nihilisme.
Un jour, une notification s'est affichée sur le téléphone portable de Carlos Whittaker, lui indiquant qu'il passait en moyenne sept heures et vingt-trois minutes par jour devant un écran. Cela l'a choqué et l'a conduit à l'expérience relatée dans Reconnected : Comment 7 semaines sans écran avec des moines et des fermiers amish m'ont aidé à retrouver l'art perdu d'être humain. Il a d'abord passé deux semaines avec vingt moines bénédictins dans le désert du sud de la Californie, puis deux autres semaines à travailler avec des fermiers amish à Mt. Hope, dans l'Ohio, et enfin trois semaines chez lui, avec sa famille, le tout sans écran. Pas de téléphone portable, pas d'ordinateur, pas de courrier électronique, pas d'alertes.
De sur le site d'Una Voce :
Premier dimanche de l’Avent (Hofburgkapelle – Vienne)
PREMIER DIMANCHE DE L’AVENT
Ce dimanche, le premier de l’année ecclésiastique, est appelé, dans les chroniques et les chartes du Moyen Âge, le dimanche Ad te levavi, à cause des premiers mots de l’Introït, ou encore le dimanche Aspiciens a longe, à cause des premières paroles d’un des répons à l’office de matines que vous pourrez écouter grâce au fichier-son de notre émission (Cf. ci-dessous).
La station est à Sainte-Marie-Majeure ; c’est sous les auspices de Marie, dans l’auguste basilique qui garde la Crèche de Bethléhem, et qui pour cela est appelée dans les anciens monuments Sainte-Marie ad Prœsepe, que l’Église Romaine recommence chaque année le Cycle sacré. Il était impossible de choisir un lieu plus convenable pour saluer l’approche du divin Enfantement qui doit enfin réjouir le ciel et la terre, et montrer le sublime prodige de la fécondité d’une Vierge. Transportons-nous par la pensée dans ce temple auguste, et unissons-nous aux prières qui s’y font entendre ; ce sont les mêmes que celles qui vont être exposées ici.
Le temps de l’Avent représente dans l’année liturgique la longue période de l’histoire de l’humanité qui a précédé la venue du Sauveur sur cette terre, période d’attente mais aussi de confiance et d’espoir. De même chaque année nous attendons la venue du Sauveur à Noël avec les grâces qui sont propres à cette fête. Enfin, un troisième avènement se trouve dans la perspective de ce temps de l’Avent, c’est le retour du Seigneur à la fin des temps, non plus comme sauveur mais comme juge, pour la récompense définitive de ceux qui auront été fidèles.
Vers toi j’élève mon âme.
Mon Dieu, en toi je me confie, que je n’aie point honte,
que mes ennemis ne se rient pas de moi !
Pour qui espère en toi, point de honte.
Fais-moi connaître, Seigneur, tes voies,
enseigne-moi tes sentiers. Vers toi j’élève…
(Psaume 24, 1-4)
Voir : http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1350645?fr=y