Introït du 5ème dimanche de Pâques (NOM)

De Solène Tadié sur le NCR :

Au-delà des tendances : pourquoi la beauté catholique captive une nouvelle génération

Il y a des images qui ne s'effacent pas. Le chant de l'antienne traditionnelle « In Paradisum » flottait au-dessus de la place Saint-Pierre, alors que l'Église confiait l'âme du pape François à la Jérusalem céleste, le 26 avril. 

Le long cortège des cardinaux vêtus de pourpre suivait en silence, le poids des siècles sur leurs épaules ; la procession solennelle des 133 cardinaux électeurs, défilant lentement de la chapelle Pauline à la chapelle Sixtine, accompagnée de l'hymne antique Veni Creator Spiritus invoquant le Saint-Esprit alors que le conclave était sur le point de commencer, le 7 mai.

Puis, suivant l'ordre latin « Extra omnes » (que tout le monde sorte), les grandes portes de bronze de l'emblématique chapelle Sixtine se sont refermées avec gravité, excluant le monde. Tous ces moments ont captivé croyants et non-croyants du monde entier, suscitant une admiration renouvelée pour la beauté inhérente au catholicisme. 

Antidote à la finitude humaine

Les publications et les commentaires se sont multipliés sur X et Instagram, rendant hommage au spectacle offert par les traditions ancestrales de l'Église catholique. Un nombre croissant de voix s'exprimaient avec audace. 

« L'esthétique catholique est belle parce que la religion est vraie », affirmait un compte X – une phrase qui a trouvé un écho au-delà des cercles catholiques habituels. Dans un écosystème en ligne saturé de gratifications immédiates et de modes passagères, l'idée que la beauté puisse signifier une vérité immuable est non seulement rafraîchissante, mais aussi discrètement révolutionnaire.

Au cœur de cette fascination renouvelée se trouve l'idée que la beauté catholique n'est pas simplement accessoire ou décorative, mais objectivement révélatrice. Ce récent mouvement en ligne n'est pas porté par les autorités ecclésiastiques, mais par des personnalités populaires comme Julia James Davis, créatrice de « War on Beauty », dont la présence sur YouTube, X et Instagram est devenue un point de ralliement pour cette sensibilité. 

Davis soutient que l'abandon de la beauté par la culture moderne – dans l'architecture, l'art, l'habillement et même les manières – reflète un rejet plus profond de la vérité elle-même. À l'inverse, le catholicisme défend une forme de beauté toujours ordonnée, transcendante et résolument tournée vers l'âme.

La critique de Davis trouve un écho auprès des jeunes générations, confrontées à un paysage culturel fait de minimalisme stérile et d'utilitarisme agressif. Pour elles, la vue d' autels éclairés à la bougie , de chants grégoriens et d'iconographie sophistiquée est synonyme de transcendance et offre un chemin privilégié vers Dieu.

D'autres tendances récentes ont confirmé ce phénomène de société, à commencer par l'extraordinaire succès du traditionnel pèlerinage de Paris à Chartres, qui doit refuser des milliers d'inscriptions chaque année. 

En France, plus de 10 000 adultes – un chiffre record – ont été baptisés à Pâques 2025, soit une augmentation de 45 % par rapport à l’année précédente. Au Royaume-Uni et en Belgique , des hausses similaires sont signalées. Et dans ces trois pays, comme aux États-Unis, les nouveaux convertis les plus fréquents ne sont pas des personnes d’âge moyen ou âgées, mais de jeunes adultes d’une vingtaine d’années. Dans leurs témoignages , la beauté est constamment mentionnée : la beauté de la liturgie, de la musique sacrée, des rites anciens.

Génie catholique

Cette intuition — que la beauté parle de vérité — n’est pas nouvelle. 

Il y a deux siècles, au lendemain de la Révolution française, l'écrivain français François-René de Chateaubriand formulait, dans son chef-d'œuvre Le Génie du christianisme , ce que beaucoup redécouvrent aujourd'hui instinctivement en ligne. À une époque où les Lumières avaient réduit la religion à des principes éthiques, Chateaubriand voyait dans la beauté la forme d'apologétique la plus aboutie pour réaffirmer la réalité de l'Incarnation. La véracité d'une religion, affirme-t-il, se juge à la beauté qu'elle diffuse et à la sophistication de ses dogmes, domaines dans lesquels le christianisme a excellé comme nul autre au fil des siècles. Il faut s'inspirer, insistait-il, non seulement des saints et des théologiens, mais aussi de l'héritage matériel que la foi a produit.

« Attachés aux traces de la religion chrétienne », écrivait-il à propos des arts, « ils la reconnurent comme leur mère dès son apparition au monde. […] La musique notait ses chants, la peinture représentait ses douleurs, la sculpture rêvait avec elle au bord des tombeaux, et l’architecture construisait pour ses temples des temples aussi sublimes et mystérieux que sa pensée. »

Pour Chateaubriand, la beauté n'était pas facultative, mais essentielle. La musique, par exemple, ne servait pas seulement à procurer du plaisir, mais à purifier l'âme et à l'élever vers la vertu. 

« La plus belle musique », observait-il, « est celle qui imite le plus parfaitement le beau. » Lorsque la religion s’empare de la musique, affirmait-il, elle réunit deux conditions indispensables à l’harmonie : la beauté et le mystère.

Mais nulle part cela n'est plus frappant qu'en architecture. Pour Chateaubriand, le temple chrétien – surtout dans sa forme gothique – incarnait la présence divine. 

« C'est pourquoi rien n'est plus religieux que les voûtes de nos anciennes églises gothiques », écrivait-il. « On ne pourrait entrer dans une telle église sans ressentir un frisson de dévotion et un vague sentiment de divinité. »

Difficile d'imaginer un parallèle plus parfait avec la chapelle Sixtine, où s'est déroulé le récent conclave qui a conduit à l'élection du pape Léon XIV. Lorsque les cardinaux ont défilé sous le Jugement dernier de Michel-Ange , ils ne se trouvaient pas dans une salle de réunion neutre, mais dans un espace animé de revendications théologiques. Ses murs ornés de fresques et son plafond céleste ne sont, en effet, que de simples proclamations de foi.

Ce que Chateaubriand appelait le lyrisme de la littérature romantique, une nouvelle génération le redécouvre à travers algorithmes, bobines et captures d'écran. Les plateformes ont changé, mais le message reste inchangé : la beauté du catholicisme est la forme extérieure d'une réalité vivante ; elle est l'écho visible d'une vérité trop vaste pour être saisie d'un seul coup.

Faim culturelle

Pourtant, de nombreux penseurs de notre époque estiment que le monde postmoderne, celui qui a émergé de la Seconde Guerre mondiale, est confronté à une « crise de beauté » sans précédent et que celle-ci n’épargne pas l’Église catholique. 

« Les artistes et écrivains catholiques se sentent isolés et aliénés de leur société et de l'Église. L'Église catholique a perdu son lien traditionnel avec la beauté », affirmait la poétesse Dana Gioia en 2019. L'apologétique postconciliaire, centrée sur la raison, l'éthique et la justice sociale, tendait, selon les observateurs , à marginaliser la beauté, la considérant, au mieux, comme un outil périphérique de la mission évangélisatrice de l'Église et, au pire, comme un vecteur d'orgueil et de cupidité. 

Hans Urs von Balthasar, l'un des plus grands théologiens catholiques du XXe siècle, a averti dans son livre de 1982 La Gloire du Seigneur : voir la forme , qu'abandonner la beauté signifiait falsifier la foi elle-même. 

« Nous n’osons plus croire à la beauté », écrit-il, considérant que « la beauté exige pour elle-même au moins autant de courage et de décision que la vérité et la bonté, et elle ne se laissera pas séparer et bannir de ses deux sœurs sans les entraîner avec elle dans un acte de vengeance mystérieuse. » 

Pour von Balthasar, la beauté n’était pas un luxe mais une nécessité, le rayonnement de la vérité rendu visible.

La philosophe Simone Weil, attirée par le mystère de l'Église catholique sans jamais y entrer formellement, est arrivée à une conclusion similaire : « Le beau est la preuve expérimentale que l'Incarnation est possible », écrivait-elle. La beauté, pour elle, n'était pas sentimentale, mais métaphysique. C'était le moment où l'âme est transpercée par quelque chose qui la dépasse et reconnaît une présence.

Le renouveau spontané de l'esthétique catholique en ligne – à une époque où les conversions abondent de manière inattendue – est donc particulièrement significatif, d'autant plus qu'il ne résulte pas d'une stratégie ecclésiale, mais d'une soif culturelle populaire. Ces jeunes passionnés, en quête de sens, découvrent, comme Chateaubriand en son temps, que le catholicisme ne se contente pas de posséder la beauté. Il la révèle – parce qu'elle est vraie.

Canon pascal orthodoxe de Pâques : 

C’est le jour de la Résurrection,
Peuples, rayonnons de joie !
C’est la Pâque, la Pâque du Seigneur,
De la mort à la vie,
De la terre aux cieux,
Christ Dieu nous a fait passer,
Chantons l’hymne de la victoire !

Verset : Christ est ressuscité des morts.

Purifions nos sens,
Nous verrons le Christ resplendissant,
Dans l’inaccessible Lumière de la Résurrection,
Et nous l’entendrons nous crier :
Réjouissez-vous en chantant l’hymne de la victoire.

Verset : Christ est ressuscité des morts.

Que le ciel se réjouisse,
Que la terre soit dans l’allégresse,
Que le monde soit en fête,
Le monde visible et invisible,
Car le Christ est ressuscité,
Lui l’éternelle allégresse.

Verset : Christ est ressuscité des morts.

C’est le jour de la Résurrection,
Peuples, rayonnons de joie !
C’est la Pâque, la Pâque du Seigneur,
De la mort à la vie,
De la terre aux cieux,
Christ Dieu nous a fait passer,
Chantons l’hymne de la victoire !

Christ est ressuscité des morts,
par la mort, il a vaincu la mort ;
à ceux qui sont dans les tombeaux,
il a donné la Vie.

Et aussi, le 

Stichère de Pâques :

C'est le jour de la Résurrection, que la fête nous illumine, embrassons-nous les uns les autres et appelons frères, même ceux qui nous méprisent. Pardonnons tout dans la Résurrection et chantons: le Christ est ressuscité des morts, à ceux qui sont dans les tombeaux Il a donné la Vie. 

Le Vexilla Regis est l’hymne du temps de la Passion et des fêtes de la Sainte Croix. Son texte (comme celui du Pange lingua du Vendredi Saint) fut composé par l’hymnographe saint Venance Fortunant au VIème siècle, à l’occasion de la réception solennelle des reliques de la vraie Croix à Poitiers par la reine de France sainte Radegonde.

Introit de la messe du soir du Jeudi Saint

Nos autem gloriari oportet in cruce Domini nostri Jesu Christi: in quo est salus, vita et resurrectio nostra: per quem salvati et liberati sumus.

Deus misereatur nostri, et benedicat nobis:

illuminet vultum suum super nos, et misereatur nostri.

Pour nous il faut nous glorifier dans la Croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, en qui est notre salut, notre vie et notre résurrection, et par qui nous avons été sauvés et délivrés.

Que Dieu aie pitié de nous et nous bénisse:

que rayonne son visage sur nous, et qu'Il aie pitié de nous.

Publié le 06 Avr 2023 Sur le site web du bimensuel « L’Homme Nouveau » :

« Si les trois cérémonies majeures du Triduum sacré – Messe vespérale du Jeudi Saint, Office de la Croix le Vendredi Saint et Vigile Pascale – sont familières à nombre de fidèles, les offices des Ténèbres sont plus méconnus. Est-ce dû à l’horaire auquel ils sont chantés, peu familial, ou à l’absence d’action liturgique qui les rend peu perméables au néophyte ?  Coup de projecteur sur un office éminemment singulier.

Communauté Saint-Martin, Office des Ténèbres du Samedi-Saint

Héritage très ancien des temps où les Matines étaient chantées au cœur de la nuit, ce qui se pratique encore en certains monastères, les Ténèbres rassemblent les deux offices de Matines et Laudes pour chacun des trois jours saints. Cet office nous plonge dans la contemplation de l’abaissement inouï du Fils de Dieu, « qui se fit pour nous obéissant jusqu’à la mort » (Ph 2, 8).

Alors que d’ordinaire l’office des Laudes s’achève au lever du soleil, symbole triomphant de la gloire de Dieu chantée par l’Église, le principe même des Ténèbres consiste à terminer l’office dans une obscurité profonde. Les rideaux d’un vaste drame en trois actes s’ouvrent sous les yeux de notre âme : les funérailles du Fils de Dieu.

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’avez-vous abandonné ? » : laisser la liturgie nous plonger dans l’obscurité

Afin de baigner les cœurs dans la compassion aux souffrances du Sauveur, la liturgie se dépouille entièrement de ce qui pouvait rappeler la joie du Ciel ou même la Gloire de Dieu. Les traditionnelles formules telles que « Domine, labia mea aperies / Seigneur ouvrez mes lèvres », « Deus in adjutorium meum intende / Dieu venez à mon aide », « Tu autem Domine, miserere nobis / Vous aussi Seigneur ayez pitié de nous », et même le Gloria Patri ont disparu. Les hymnes de même.

Ne restent que les psaumes encadrés de sobres antiennes, les leçons des nocturnes et les répons qui donnent à eux seuls l’atmosphère spirituelle de ces Offices. Ils ne conservent plus que ce qui leur est essentiel dans la forme, et ils ont perdu toutes ces aspirations vives que les siècles y avaient ajoutées.

Au maître autel, les six cierges sont de cire jaune, comme les quinze cierges du chandelier mystérieux qui trône dans le chœur. C’est l’extinction progressive de ce chandelier qui marque la seule action liturgique de ces offices. Ces flammes soufflées au rythme des psaumes qui s’achèvent nous représentent ce mystère de la Gloire de Dieu qui peu à peu abandonne Notre-Seigneur…

Un seul, celui qui est placé à l’extrémité supérieure du chandelier à quinze branches, reste allumé. Pendant le Cantique du Benedictus, en conclusion de l’office de Laudes, les six cierges qui brûlaient sur l’autel sont pareillement éteints. Alors le cierge restant, solitaire, est posé quelques instants sur l’autel, luttant seul contre les ombres qui remplissent l’église : le Christ, abandonné de tous, est cloué à la Croix, mourant pour les hommes, alors que les ténèbres s’amoncellent dans le ciel. Puis le cierge est caché, figure de la sépulture du Christ.

Alors les clercs présents au chœur, ainsi que les fidèles à genoux dans les travées de la nef, sont invités « taper sur leur banc ». Ce bruit, volontairement confus, se fait entendre tandis que le dernier flambeau a plongé dans l’obscurité. Ce tumulte joint aux ténèbres, explique dom Guéranger, exprime les convulsions de la nature, au moment de la mort du Rédempteur. Mais tout à coup le cierge reparaît ; le bruit cesse. Pourquoi donc ? Car le Rédempteur a triomphé de la mort.

Les trois jours, ce sont exactement les mêmes cérémonies qui se répètent ; le seul changement est à l’autel : mercredi soir, les nappes sont encore présentes : Jésus n’est pas encore aux mains de ses bourreaux, nous assistons à son agonie au Mont des Oliviers (comme le chante le premier répons) ; jeudi soir, l’autel a été dépouillé : Jésus est entré pleinement dans sa passion, et nous assistons aux profondeurs de ses souffrances ; vendredi soir, la croix est dévoilée, montrant à tous le corps sans vie du Rédempteur : les Ténèbres sont alors le chant de deuil de l’Église qui pleure son Epoux.

Jérémie, prophète de la déréliction

La structure des Ténèbres est parfaitement symétrique sur les trois jours. Aux premiers nocturnes, les lamentations du prophète Jérémie, témoin impuissant du malheur et de la ruine de Jérusalem infidèle, font retentir chaque soir leurs accents déchirants sur une mélodie que l’on ne retrouve en aucune autre circonstance, culminant avec la déchirante Oraison de Jérémie du Samedi Saint ; à chaque fois, revient ce lancinant appel à la conversion, seule moyen de sauver la Cité Sainte, qui s’adresse à chacun de nos cœurs : « Jérusalem, Jérusalem, convertis-toi au Seigneur ton Dieu. »

Les répons, reconstitution de la Passion

Les répons séparant les leçons sont les seules pièces grégoriennes véritablement développées de ces offices. Ils fondent, par les textes qui les composent, la progression des trois jours en reconstituant les trois étapes du drame de la Passion : trahison, crucifixion, sépulture. Les âmes n’ont qu’à se laisser porter par les différents sentiments que provoquent en elles ces mélodies tour à tour plaintives, graves, tristes ou violentes.

Le Jeudi Saint met en scène la trahison : nous assistons d’abord à l’agonie du Christ, nous invitant à regretter nos fautes qui font de lui l’Homme de douleur prophétisé par Isaïe. Puis advient la trahison de Judas : nous sommes alors confrontés à nos propres trahisons.

Les trois derniers répons représentent les douloureux reproches de Jésus : d’abord à tous ceux qui fomentent des complots contre Lui, figures des âmes tièdes qui ne se détournent pas assez du péché ; ensuite aux apôtres (et à nous à travers eux) qui n’ont pas pu veiller une heure avec Lui, malgré l’infinie abondance des grâces reçues ; enfin aux anciens du Peuple, tous ces hommes à l’âme flétrie, qui se sont détournés, de cet esprit d’enfance sans lequel nul n’entrera au Royaume des cieux…

Le Vendredi Saint nous fait assister à la Crucifixion : commençant par nous dévoiler les sentiments d’abandon et de trahison qui remplissent l’âme de Jésus, ils nous montrent le voile du Temple qui se déchire en même temps que Jésus promet le Paradis au bon larron.

Au deuxième nocturne, c’est le cœur de la détresse du Christ qui est illustré, avec les ténèbres qui couvrent la terre lorsqu’Il s’écrie vers son Père : « Pourquoi m’avez-Vous abandonné ? », rejoignant ainsi toutes les âmes qui font l’expérience de la nuit spirituelle, cet état où l’on se sent abandonné de Dieu. Le dernier nocturne n’est qu’une longue suite de plaintes exprimant toute la douleur de l’Homme-Dieu : douleur physique bien sûr, mais surtout douleur de nous voir si infidèles à l’amour qu’Il nous porte…

Le Samedi Saint est en quelque sorte une veillée funèbre autour du Tombeau du Christ. Les répons du premier nocturne se contentent de rappeler les évènements de la veille, suscitant dans les âmes le deuil et l’angoisse bien sûr, mais également une grande tendresse envers Jésus : c’est toute la fécondité surnaturelle de la componction, par laquelle le pécheur revient au Père, sauvé par les mérites que lui a acquis la mort du Fils. Les répons des deux derniers nocturnes invitent l’âme à contempler les effets de la Passion. On entre plus profondément dans le mystère de la Rédemption, source de grande paix.

Obéissant jusqu’à la mort…

À la fin de l’Office, du chœur plongé dans l’obscurité la plus complète monte une dernière mélodie qui chaque jour se prolonge un peu : « Le Christ s’est fait pour nous obéissant jusqu’à la mort / la mort de la Croix / et c’est pourquoi Dieu l’a exalté en lui donnant un Nom au-dessus de tout nom. » Très grave Jeudi et Vendredi, le verset du Samedi, dernier chant de ces Offices, revêt une grande légèreté, comme une clarté céleste : à l’image d’une Église voulant sécher les larmes de ses enfants en leur donnant enfin l’explications de toutes ces souffrances endurées par son Époux.

En définitive, c’est en se laissant porter par les impressions conjuguées de l’obscurité grandissante et de la profondeur des chants que nous pourrons réellement entrer dans l’esprit de ces Ténèbres. Ils nous porteront par une longue méditation de la Passion aux portes du Sépulcre, où nous pourrons attendre avec toute l’Eglise la lumière de la Résurrection. »

Chanoine Baudouin Chaptal +

Leçon de ténèbres du Mercredi saint, H. 96 :

Première Leçon "Incipit lamentatio Jeremiae Prophetae" - Aleph · Concerto Vocale · René Jacobs

Charpentier: Leçons de Ténèbres du Mercredy Sainct ℗ harmonia mundi Released on: 1986-09-20 Conductor: René Jacobs Musical Ensemble: Concerto Vocale Composer: Marc-Antoine Charpentier

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