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  • Notre-Dame de Paris mérite mieux que son nouveau mobilier

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    De Michael J. Bursch sur le NCR

    Notre-Dame mérite mieux que son nouveau mobilier

    COMMENTAIRE : Au lieu du riche symbolisme envisagé par l’Église, l’autel de Notre-Dame témoigne d’une méconnaissance de la théologie sacramentelle et liturgique.

    L'autel placé au centre de la cathédrale de Notre-Dame
    L'autel placé au centre de la cathédrale Notre-Dame (photo : Guillaume Bardet, Ionna Vautrin et Sylvain Dubuisson / Archidiocèse de Paris)

    Après le tragique incendie de 2019 qui a causé des dommages catastrophiques à la cathédrale Notre-Dame de Paris, un débat intense a eu lieu sur la question de savoir s'il fallait reconstruire la grande église telle qu'elle était ou de manière contemporaine.  

    Le consensus mondial et le gouvernement français étaient de reconstruire le joyau de Paris tel qu'il était. Le mobilier liturgique, en revanche, fut traité différemment, l'archidiocèse de Paris choisissant de faire concevoir un nouveau mobilier plutôt que de le reconstruire tel quel. 

    Le mobilier qui en a résulté, notamment l'autel, les fonts baptismaux, le tabernacle, l'ambon et la chaire de l'évêque, a suscité la controverse. Malgré cela, l'artiste Guillaume Bardet a maintenu que le mobilier était humble et « centré sur l'éternel », conformément à la directive de l'archevêque de Paris selon laquelle ce mobilier devait avoir une « noble simplicité » et respecter « l'esprit de la liturgie catholique, selon les significations et les normes établies à la suite du concile Vatican II ».  

    Cependant, en examinant les écrits du Concile Vatican II et les documents ultérieurs de l'Église, une vision différente de l'espace sacré est décrite, en contraste avec celle créée à Notre-Dame. 

    Bardet affirme que « la grandeur de la cathédrale invite à l’humilité », un sentiment qui se reflète clairement dans son mobilier qui utilise l’abstraction, une extrême simplicité de forme et une finition en bronze brut pour faire semblant de faire référence au bâtiment en pierre qui l’entoure. Bardet a en effet raison de dire que la cathédrale invite à l’humilité : toutes les églises du monde le font en invitant à se présenter devant la présence de Dieu.  

    La question n'est donc pas de savoir s'il faut être humble, mais plutôt de savoir qui ou quoi doit être humble. En examinant les documents de l'Église, il apparaît clairement que les meubles, en premier lieu l'autel, doivent être exaltés, car ils participent de la réalité de la présence du Christ dans l'Eucharistie, dans la Parole et dans ses ministres.  

    L’Église enseigne que « par-dessus tout, l’autel principal doit être placé et construit de telle manière qu’il soit toujours vu comme le signe du Christ lui-même […] auquel la plus grande révérence est due » et que « l’auteur de la sainteté soit lui-même présent » ( Eucharisticum Mysterium ). 

    En revanche, c’est le cœur humain qui doit être humble. Quand on entre dans une église comme Notre-Dame, avec ses dimensions immenses, sa hauteur vertigineuse et ses vitraux impressionnants, chacun peut ressentir une humilité inconsciente du cœur. Le mobilier liturgique devrait contribuer à accroître ce sentiment de pieuse humilité chez quiconque entre dans l’église, et plus encore chez les fidèles qui participent à la liturgie « avec les dispositions appropriées », comme le dit Sacrosanctum Concilium . 

    Au lieu de designs simples et abstraits, la constitution du Concile sur la liturgie sacrée demande que tous les espaces et designs sacrés « s'efforcent d'atteindre la noble beauté ». Le concept de « noble beauté » par opposition à « noble simplicité » est l'un des éléments les plus mal compris de Sacrosanctum Concilium . Le terme « noble simplicité » est souvent utilisé pour prouver que Vatican II a imposé des églises et des meubles abstraits et sans ornements. Ce même terme a été utilisé par l'archidiocèse de Paris pour expliquer le nouveau mobilier.  

    Cependant, dans ce contexte, ce terme ne fait pas référence à l'art et au design. Il désigne plutôt les rites de l'Église, appelant à des révisions pour les rendre plus clairs et plus compréhensibles pour les fidèles, tout en rappelant leur but dans le culte de Dieu.  

    Lorsque les Pères du Concile abordent la question de la conception sacrée quatre chapitres plus loin, on ne trouve nulle part la « noble simplicité » ; on utilise plutôt le terme « noble beauté ». Dans les deux contextes, « noble » signifie une beauté grandiose, impressionnante et excellente dans tous les domaines. C’est l’opposé de la tendance moderne vers l’abstraction et le minimalisme qui se manifeste dans le nouveau mobilier.  

    L’Église ne prescrit pas des « lignes épurées » et un design humble, mais plutôt le contraire. Comme l’écrit le pape Jean-Paul II dans Ecclesia de Eucharistia , « comme la femme qui a oint Jésus à Béthanie, l’Église n’a pas eu peur de l’extravagance, consacrant le meilleur de ses ressources à exprimer son émerveillement et son adoration devant le don insurpassable de l’Eucharistie ». Pour une cathédrale historique, resplendissante de vitraux et de voûtes en pierre, associée à une rénovation de 760 millions de dollars, il est difficile de concilier le nouveau mobilier avec un semblant de « noble beauté ». 

    Enfin, Bardet a raison de dire que le mobilier liturgique doit être « centré sur l’éternel ». L’art et le design sacrés sont censés être transcendants, faire sortir les gens d’eux-mêmes et les amener dans le royaume de Dieu. Cette « surnaturelité » est d’autant plus accomplie que « toutes les choses mises à part pour être utilisées dans le culte divin [sont] vraiment dignes, convenables et belles, signes et symboles du monde surnaturel », selon Sacrosanctum Concilium . L’Église catholique utilise de nombreux signes et symboles pour exprimer que son culte transcende le temps et l’espace, reliant le ciel et la terre.  

    Par exemple, l’autel transcende son identité de « meuble » et se connecte de manière mystique à l’autel du Temple juif, à la table de la Cène, au tombeau du Christ, au corps du Christ et au banquet éternel de la Jérusalem céleste. Comme l’explique le Comité international d’anglais dans le rite de la dédicace d’une église et d’un autel de la liturgie , citant saint Jean Chrysostome, « l’autel, c’est le Christ ».  

    Le nouvel autel de bronze de Notre-Dame tente ce symbolisme transcendantal et est décrit comme symbolisant « une pierre tirée de la terre pour le sacrifice, se préparant comme table fraternelle pour la Sainte Cène ». Bien que cela ait été voulu, la relation entre le symbole et le symbolisé est confuse : cet autel de bronze est censé symboliser la pierre, alors que l'Église demande un autel « en pierre naturelle » qui est censé symboliser le Christ (Instruction générale du Missel romain , 301 ).  

    Au lieu du riche symbolisme envisagé par l'Église, l'autel de Notre-Dame témoigne d'une incompréhension de la théologie sacramentelle et liturgique, ainsi que d'une similitude troublante avec les tables basses profanes également conçues par Bardet. Ce mobilier et d'autres répartis dans la cathédrale ne présentent ni le symbolisme surnaturel ni la dignité et la beauté requises par Sacrosanctum Concilium pour la transcendance .  

    L’Église catholique a une vision liturgique et sacramentelle puissante en ce qui concerne les espaces sacrés. Cette vision est souvent diluée par ce que les gens « pensent » que le Concile Vatican II a dit plutôt que par ses textes réels ou les documents magistériaux qui ont suivi. Une lecture attentive de ces documents révèle une vision de la splendeur centrée sur le Christ et la liturgie et remplie de noble beauté et de transcendance. Cette vision peut et doit être réalisée par les paroisses, les artistes et les architectes du monde entier.  

    Tel que décrit par le Rite de consécration d'une église et d'un autel de l'ICEL comme un « signe de l'Église pèlerine », un « symbole des réalités célestes » et un « temple de Dieu », l'édifice de l'église et son mobilier doivent pointer vers leur fin ultime avec chaque fibre de leur création : la glorification de Dieu et la sanctification de l'homme. 

     

    Michael J. Bursch est un architecte sacré à Washington, DC Après avoir étudié l'architecture et la théologie à l'Université de Notre Dame, il travaille désormais avec le studio d'architecture sacrée de Harrison Design, spécialisé dans la conception d'églises traditionnelles et classiques à travers le pays. 

  • Les pièces grégoriennes de la Messe du Jour de la Nativité

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    D'Una Voce :

    Nativité de Notre-Seigneur – 25 décembre – Messe du Jour – Solesmes 33T (1955)

    « Intr. Púer nátus »Nativité de Notre-Seigneur - 25 décembre - Messe du Jour - Solesmes 33T (1955)

    C’est le microsillon vinyle 33T que nous utiliserons. Rien ne vaut l’image et la parole ! 

    La suite sur le site d'Una Voce

  • Nativité de Notre Seigneur : le propre grégorien pour la Messe de Minuit

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    Du site d'Una Voce :

    Nativité de Notre-Seigneur – 25 décembre – Messe de Minuit – Le Barroux  (1992)  et varii auctores

  • Les pièces grégoriennes du 4ème dimanche de l'Avent

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    Du site d'Una Voce :

    Quatrième dimanche de l’Avent

    « Intr. Roráte caéli » Quatrième dimanche de l'Avent
     

    Les moniales bénédictines de l’abbaye Notre-Dame d’Argentan dirigées par notre amie Denise Lebon chantaient les cinq pièces de cette messe, isolées pour les choristes. Le disque “Dominus veniet” a paru en 1998.

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  • Restaurer la beauté de la liturgie

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    De sur Crisis Magazine :

    Restaurer la beauté de la liturgie

    L’Église ne peut pas continuer à transformer et à humaniser le monde si elle se passe de la beauté de la liturgie.

    Si l’Église veut continuer à transformer et à humaniser le monde, comment peut-elle se passer de la beauté dans ses liturgies, cette beauté qui est si étroitement liée à l’amour et au rayonnement de la Résurrection ? 

     Cardinal Ratzinger (Pape Benoît XVI)

    Cette question posée par le futur pape Benoît XVI est purement rhétorique. La réponse est que l’Église ne peut pas continuer à transformer et à humaniser le monde si elle se passe de la beauté de la liturgie. « Sans cela, a poursuivi le cardinal Ratzinger, le monde deviendra le premier cercle de l’enfer. » Restaurer la beauté de la liturgie, c’est donc sauver le monde de l’enfer lui-même.

    Pour Benoît XVI, la beauté est inséparable de la sainteté et de la vérité. Comme il le rappelle, « la seule apologie vraiment efficace du christianisme se résume à deux arguments, à savoir les saints que l’Église a produits et l’art qui a grandi dans son sein ». C’est, a-t-il ajouté, « la splendeur de la sainteté et de l’art » qui rend le meilleur témoignage au Seigneur. 

    Si cela est vrai de la beauté de l’art en général, cela est particulièrement vrai de la beauté de la liturgie, qui n’est pas simplement une œuvre d’art humaine, mais la manière divinement ordonnée par laquelle la présence réelle de Dieu se manifeste aux chrétiens de tous les temps. Ceux qui cherchent à préserver ou à restaurer la beauté de la liturgie sont donc des héros de la chrétienté dont les louanges doivent être chantées. C’est ainsi que nous avons chanté les louanges de Dom Prosper Guéranger dans le dernier essai, et c’est ainsi que nous traversons maintenant la Manche, de la France du XIXe siècle à l’Angleterre du XXe siècle, pour chanter les louanges du Dr Mary Berry, autrement connue sous le nom de Mère Thomas More.

    Née en 1917, Mary Berry a fréquenté l'école dans son Cambridgeshire natal avant de se rendre en France pour étudier pendant un an à la célèbre École Normale de Musique de Paris sous la direction de la célèbre compositrice et chef d'orchestre Nadia Boulanger. Développant un intérêt pour la musique sacrée, en particulier le plain-chant, elle a visité l'abbaye de Solesmes qui avait été pionnière dans la restauration du chant grégorien depuis sa propre restauration par Dom Prosper Guéranger au siècle précédent.

     

    Discernant une vocation religieuse, Mary Berry se rendit en Belgique en mars 1940 pour devenir novice chez les Chanoinesses Régulières de Jupille, prenant le nom de Mère Thomas More. Deux mois plus tard, la congrégation dut fuir par le dernier train vers Paris pour échapper à l’avancée de l’armée allemande suite à son invasion de la Belgique. De Paris, la communauté s’installa dans un monastère cistercien à Dijon, à Vichy, en France, reprenant la vie religieuse et l’enseignement aux enfants de la région. Finalement, ayant reçu les documents de voyage nécessaires, la communauté put s’installer à Lisbonne au Portugal, un pays neutre loin des ravages de la guerre.

    Mère Thomas More prononça ses vœux solennels en 1945 et enseigna et étudia ensuite à Rome et en Belgique avant de revenir à Dijon puis à Paris, où elle donna des conférences sur le chant grégorien et la polyphonie. De retour en Angleterre dans les années 1960, elle ignora le modernisme ascendant de cette décennie des plus tumultueuses en rédigeant une thèse sur le plain-chant de la fin du Moyen Âge et du XVIe siècle, et obtint son doctorat en 1970. 

    Il n’y avait cependant aucun moyen d’échapper à la confusion théologique et à l’iconoclasme liturgique de l’époque. Toutes sortes d’absurdités étaient promues sous couvert de ce qu’on appelait « l’esprit de Vatican II ». Le chant traditionnel et la polyphonie étaient abandonnés pour laisser la place à la musique « populaire » contemporaine, transformant la beauté de la liturgie en un chaos où l’esprit du temps avait remplacé l’Esprit Saint.

    La congrégation religieuse de Mère Thomas More fut contaminée par l'esprit toxique de l'époque, la laissant isolée et aliénée par la direction étrangère dans laquelle sa congrégation se dirigeait. Elle demanda à être exclaustrée, ce qui lui permit de vivre en tant que chanoinesse professe en dehors de la communauté pour le reste de sa vie. Jusqu'en 1984, année de sa retraite, elle enseigna la musique à l'Université de Cambridge au Girton College, puis au Newnham College. C'est cependant en tant que défenseure infatigable et influente de la beauté et de la tradition liturgiques qu'on se souvient le plus d'elle et pour laquelle elle devrait être le plus célébrée.

    En 1975, elle fonde la Schola Gregoriana de Cambridge pour l'étude et l'interprétation du chant grégorien, et commence à voyager beaucoup pour promouvoir l'enseignement et le chant du chant. Elle organise de nombreux ateliers et cours, fait une tournée aux États-Unis en 1997 et dirige des enregistrements de chant grégorien à Rome, dont un enregistrement dans la basilique Saint-Pierre en 1999. En outre, elle écrit deux livres d'introduction, Plainchant for Everyone et Cantors: A collection of Gregorian chants , pour encourager les gens à commencer à apprendre le chant grégorien. 

    En 1967, alors qu’elle effectuait des recherches à la Bibliothèque nationale de Paris, elle découvrit une source ancienne de la mélodie de « O Come, O Come, Emmanuel » dans une procession du XVe siècle . Jusqu’à ce qu’elle fasse cette découverte révolutionnaire, la plupart des chercheurs pensaient que la mélodie avait été écrite au XIXe siècle. Mais surtout, elle fut une fervente partisane de la restauration du chant grégorien dans la liturgie, se réjouissant de voir les graines qu’elle et d’autres avaient semées commencer à porter leurs fruits dans le renouveau liturgique sous le pontificat de saint Jean-Paul II.  

    En 2000, Mère Thomas More a reçu la Croix papale Pro Ecclesia et Pontifice du pape Jean-Paul II en reconnaissance de son service à l'Église. Deux ans plus tard, elle a été nommée Commandeur de l'Empire britannique par la reine Elizabeth II lors des honneurs du Nouvel An 2002.

    Mère Thomas More est décédée à l'âge vénérable de quatre-vingt-dix ans en 2008, le jour de l'Ascension, la même fête symboliquement glorieuse où Bède le Vénérable était décédé en 735. Comme saint Bède et saint Thomas More, dont le Dr Berry avait adopté le nom dans la religion, elle était originaire de la verte et agréable terre d'Angleterre et avait consacré sa vie à l'érudition et au service de la Sainte Mère l'Église. Elle a bien pu être honorée à la fois par le Souverain Pontife de l'Église et par le monarque de son pays. Et nous pouvons savoir, dans la confiance de la grâce de Dieu, que ses saints prédécesseurs, saint Bède et saint Thomas More, prient pour elle. Puisse-t-elle partager leur récompense éternelle.    

    est professeur invité de littérature à l'université Ave Maria et chercheur invité au Thomas More College of Liberal Arts (Merrimack, New Hampshire). Auteur de plus de trente livres, il est rédacteur en chef de la St. Austin Review , rédacteur en chef de la série Ignatius Critical Editions , professeur principal chez Homeschool Connections et contributeur principal à Imaginative Conservative et Crisis Magazine. Son site Web personnel est http://www.jpearce.co . 
  • Gaudete : réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur (3e dimanche de l'Avent)

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    Rédigé par un moine de Triors le sur le site de l'Homme Nouveau dans Culture

    Réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur, je le dis encore, réjouissez-vous. Que votre modération soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche. N'entretenez aucun souci ; mais en tout besoin recourez à l'oraison et à la prière, pour présenter vos requêtes à Dieu.
    Ta complaisance, Yahvé, est pour ta terre, tu as fait revenir les captifs de Jacob
    (Philippiens 4, 4 ; Psaume 84, 2)

    Thême spirituel : la joie

    Ce texte bien connu de saint Paul est tiré de l'épître aux Philippiens (4,4). Les Philippiens étaient un peu les préférés de l'Apôtre. La lettre qu'il leur envoie est toute pleine de tendresse, de sérénité, de joie. « Oui, Dieu m'est témoin que je vous aime tous tendrement dans le cœur du Christ Jésus ! » Ce n'est ni un écrit polémique, ni même un document doctrinal, encore que, en plein cœur de cette lettre, saint Paul évoque, dans ce qu'on appelle justement l'hymne aux Philippiens, le grand mouvement de descente du Christ jusqu'à l'humiliation de la croix, puis de remontée jusqu'à la gloire du Père. Un passage magnifique mais qui commence par une invitation gracieuse à imiter Jésus : 

    « Ayez entre vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus : Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu. Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave, et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix ! Aussi Dieu l'a-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, pour que tout, au nom de Jésus, s'agenouille, au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu'il est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. » (2, 5-11)

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  • Les pièces grégoriennes du troisième dimanche de l'Avent ("Gaudete")

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    Du site d'Una Voce :

    Troisième dimanche de l’Avent dit “Gaudete”

    « Intr. Gaudéte »Troisième dimanche de l'Avent dit "Gaudete"
     

    Si vous n’avez pas reconnu qui chantaient en 1956 les cinq pièces de cette messe, isolées pour les choristes, découvrez-les en cliquant ICI pour accéder au site d'Una Voce.

  • François d'Assise raconté par les fresques de Giotto

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    De KTO télévision sur youtube :

    Au coeur de l'Italie médiévale, nichée dans la sérénité des collines d'Ombrie, Assise demeure un lieu de pèlerinage, un symbole de foi et un sanctuaire de l'art chrétien. Ici, sous les voûtes sacrées de la basilique Saint-François, les fresques du grand maître italien Giotto di Bondone éclatent comme des fenêtres ouvertes vers le divin. Ce documentaire invite le spectateur à un voyage mystique à travers le génie artistique de Giotto, un regard neuf sur des oeuvres millénaires, tout en plongeant dans les récentes découvertes qui ont éclairé l'histoire de l'art. L'oeuvre des pinceaux du grand peintre italien est une occasion de prier et de goûter à la grâce de Dieu, si majestueusement évoquée dans la basilique ombrienne. Pinceaux divins - Une coproduction KTO/MEDIATIKA 2024 - Réalisée par Valentino Misino

  • "Conclave" : un film qu'il faut fuir à toutes jambes

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    De

    L'évêque Robert Barron critique le film « Conclave » : « Fuyez-le aussi vite que vous le pouvez »

    Le film, basé sur le roman de Robert Harris de 2016 du même nom, est sorti dans les salles de cinéma américaines le 25 octobre.

    L’évêque Robert Barron est le fondateur de Word on Fire, un apostolat médiatique axé sur l’évangélisation.
    L'évêque Robert Barron est le fondateur de Word on Fire, un apostolat médiatique axé sur l'évangélisation. (photo : Word on Fire / WOF)

    L'évêque Robert Barron exhorte les catholiques à éviter le nouveau film Conclave — un film fictif qui dépeint un conclave papal — en affirmant qu'il « coche toutes les cases du woke ».

    « Si vous êtes intéressé par un film sur l'Église catholique qui aurait pu être écrit par le comité de rédaction du New York Times , c'est votre film », a déclaré Barron, l'évêque du diocèse de Winona-Rochester, dans le Minnesota, dans un message sur X après avoir lui-même regardé le film.

    Le film, basé sur le roman éponyme de Robert Harris paru en 2016, est sorti dans les salles américaines le 25 octobre. Il dépeint les luttes idéologiques et théologiques entre cardinaux catholiques lors de l'élection d'un nouveau pape. Des cardinaux plus traditionnels sont opposés à d'autres qui sont présentés comme étant ouverts à des changements de doctrine contraires à l'enseignement catholique. 

    « La hiérarchie de l’Église est un foyer d’ambition, de corruption et d’égoïsme désespéré [dans le film] », a poursuivi l’évêque Barron. « Les conservateurs sont des extrémistes xénophobes et les libéraux sont des comploteurs vaniteux. Personne ne peut échapper à cette situation irrémédiable. »

    Dans le film, un cardinal fictif doté de chromosomes féminins et souffrant d'un trouble intersexuel est choisi comme nouveau pape. 

    « La seule façon d’avancer est d’adopter les mots à la mode progressistes que sont la diversité, l’inclusion, l’indifférence à la doctrine, et la solution ultime est un cardinal vertueux qui prend le nom papal d’Innocent et qui est une femme biologique », a déclaré l’évêque Barron.

    « Comme il remplit pratiquement toutes les conditions requises par le wokisme, je suis sûr qu’il remportera de nombreux prix, mais mon conseil est de le fuir aussi vite que possible. »

    Le sacerdoce, y compris la papauté, est réservé aux hommes biologiques. Selon la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis de saint Jean-Paul II , « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et […] ce jugement doit être définitivement soutenu par tous les fidèles de l’Église ».

    Le pape François a confirmé cet enseignement de l'Église et a parlé d'autres rôles importants que jouent les femmes dans l'Église catholique. Le document final du Synode de l'Église sur la synodalité encourage l'expansion des rôles de leadership des femmes au sein de l'Église.

    À la fin du mois dernier, la Ligue catholique pour les droits religieux et civils a émis un avertissement concernant le livre sur lequel le film est basé et le film lui-même.

    « Conclave est davantage une œuvre de propagande anti-catholique qu’une œuvre d’art », peut-on lire dans le communiqué. « Il peut contenir des séquences cinématographiques époustouflantes et un casting de stars, mais cela ne rachète pas la laideur sous-jacente du projet, à savoir qu’il vise à dépeindre l’Église catholique sous la lumière la plus négative possible. »

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  • La lumière divine de la cathédrale Notre-Dame

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    D' sur First Things :

    La lumière divine de la cathédrale Notre-Dame

    C'était un jour ensoleillé de printemps, en mai 1959, lorsque je pénétrai pour la première fois dans la nef de Notre-Dame de Paris. En levant les yeux vers les voûtes qui semblaient en apesanteur, puis en descendant la colonnade jusqu'à l'abside au loin, la beauté pure de l'architecture me coupa le souffle. De robustes colonnes rondes en pierre définissaient la nef inférieure et soutenaient les formes courbes complexes des fûts, qui s'élevaient et encadraient les magnifiques vitraux. L'intérieur tout entier était modulé par une lumière diffuse extraordinaire. 

    La beauté formelle de cet intérieur était le fruit du symbolisme complexe de l'Église catholique. La structure des voûtes et des colonnes, ainsi que les immenses vitraux et les sculptures, reflétaient le royaume des cieux sur terre. Naïve comme j'étais, face à la magnificence écrasante de cet intérieur, je me demandais si j'étais morte et allée au paradis.

    J’étais un étudiant en architecture juif sud-africain de dix-neuf ans, en troisième année d’un cursus de cinq ans et demi. Rien dans ma formation ne m’avait préparé à affronter un tel espace. Oui, je pouvais dessiner les plans et les coupes transversales de la cathédrale à l’échelle et de mémoire. J’étais capable de décrire le programme de sculptures qui encadrait les trois généreux portails d’entrée de la façade ouest. Et je comprenais le rôle de la cathédrale en tant que liber pauperum , un « livre des pauvres », car les sculptures et les vitraux illustraient des histoires bibliques pour une congrégation en grande partie analphabète .

    Cet intérieur glorieux a dû être touché par le doigt de Dieu. Je me suis assis sur une chaise dans la nef pour tenter de calmer mon esprit. C'est alors que j'ai réalisé ce dont j'étais témoin : Notre-Dame de Paris, construite entre 1163 et 1345, était une interprétation parfaite des cathédrales gothiques françaises, caractérisées par une volonté intense d'atteindre une plus grande hauteur intérieure afin d'accueillir des vitraux décoratifs toujours plus grands. L'objectif était d'inonder tout l'intérieur de lumière. Mais ce n'était pas n'importe quelle lumière. Au contraire, elle s'est transformée, en traversant les nombreuses couleurs différentes des immenses vitraux, en une lumière divine.

    La lumière a toujours joué un rôle essentiel dans l'art et l'architecture, affectant le sens et la finalité. Et à l'époque gothique, l'objectif était que l'intérieur de la cathédrale soit un reflet sur terre du royaume des cieux. Des moyens architecturaux innovants ont donc été créés pour faciliter cette « nouvelle lumière », cette lux nova, qui s'infiltrait de manière invisible dans la nef, le transept et le chœur de la cathédrale, illuminant les yeux et l'esprit des spectateurs.

    C'est l'abbé Suger, homme d'État français et l'un des premiers mécènes de l'architecture gothique, qui a eu l'idée de la lux nova . Il a décrit la lumière comme « merveilleuse et ininterrompue », les vitraux remplaçant les murs et créant une nouvelle façon colorée de raconter l'histoire chrétienne. Plus tard, des entrelacs très fins ont été utilisés pour filtrer encore plus de lumière à travers les rosaces au design exquis de Notre-Dame, ce qui a donné naissance à d'énormes ouvertures presque entièrement remplies de verre.

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  • Notre-Dame de Paris : "entre chien et loup"

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    De  sur The Catholic Thing : 

    Entre chien et loup

    9 décembre 2024

    La réouverture de la cathédrale Notre-Dame ce week-end m’a rappelé une expérience que j’y ai vécue il y a plus de dix ans – et qui m’est restée en mémoire depuis. J’étais à Paris pour donner une conférence sur mon livre sur les martyrs du XXe siècle. (La suite, sur les martyrs du XXIe siècle, sera publiée en mai pour le Jubilé de 2025). Je me suis arrêté à Notre-Dame pour la prière du soir. Nous n’étions qu’un petit groupe – pas même quinze. Après cela, le prêtre a fait remarquer que tous les échafaudages venaient enfin d’être démontés. (Des travaux internes avaient été effectués pendant ce qui devait faire des années.) Il a dit : « Je vous souhaite une bonne visite de l’église entière, mais ne vous attardez pas trop longtemps. Les gardiens et les autres ouvriers vont devoir fermer la porte et rentrer chez eux. »

    J’ai dû être le seul non-Parisien, car tous les autres ont disparu. Et, chose merveilleuse, j’ai eu Notre-Dame de Paris pour moi tout seul pendant quelques minutes. J’avais l’impression d’être englouti, pas tellement par les beautés de l’édifice, qui sont innombrables, bien sûr. Mais on peut surtout les voir même lorsque l’église est pleine de touristes. Ce qui m’a frappé, sans même y penser, c’était la longueur, la largeur et la hauteur de Notre-Dame, et l’ampleur de la foi en France, avec ses siècles de grands génies et de saints – et aussi, hélas, depuis la Révolution française, ses nombreux martyrs et apostats.

    Devant l'entrée principale du Parvis Notre-Dame-Place Jean-Paul II, c'était l'heure entre chien et loup . Une vieille expression qui évoque l'incertitude au crépuscule, quand on ne sait plus distinguer « entre un chien et un loup ». (À la campagne, d'où vient probablement cette expression, rencontrer un chien dans le noir est acceptable. Rencontrer un loup ne l'est pas.) Il y a un médaillon sur le trottoir qui marque le Point Zéro, le centre de Paris et de la France. Je pense que c'est toujours le cas, même si pour de nombreux Français et des millions de touristes, les boutiques spécialisées, les restaurants haut de gamme et le bohème aujourd'hui disparu de la Rive gauche sont ce qui caractérise la ville et le pays.

    Elle n’est plus la « Fille aînée de l’Église », mais la Fille aînée éloignée.

    Notre-Dame de Paris restaurée*

    Et pourtant… Il est indéniable que le monde entier est soulagé, voire même en train de célébrer, que Notre-Dame ait survécu. L’ampleur et le nombre inattendus des dons – un milliard d’euros, probablement un peu plus que le coût réel des réparations, dont beaucoup proviennent des États-Unis – en témoignent. Et les photos de l’intérieur désormais lumineux – hormis les controverses secondaires sur la conception de l’autel et des vêtements liturgiques – présentent une image catholique étonnante, sans équivalent ces derniers temps.

    Il y a aussi quelque chose de plus, comme si, parmi tant d'autres choses inestimables que notre monde a perdues, celle-ci au moins, en fin de compte, devait être sauvée. Et elle l'a été. Et plus important encore, du moins pour certains d'entre nous, cela pointe vers quelque chose.

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  • Voici le Seigneur qui vient pour sauver les nations (Introit du 2ème dimanche de l'Avent)

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    Introitus Introït
    Isai. 30, 30 Isai. 30, 30
    PÓPULUS Sion, ecce Dóminus véniet ad salvándas gentes: et audítam fáciet Dóminus glóriam vocis suæ in lætítia cordis vestri. Ps. 79, 2 Qui regis Israël, inténde: qui dedúcis, velut ovem, Ioseph. Peuple de Sion, voici le Seigneur qui vient pour sauver les nations ; et le Seigneur fera entendre Sa voix pleine de majesté, et votre cœur sera dans la joie. Ps. Écoute-nous, ô Toi qui gouvernes Israël, qui conduis Joseph comme une brebis!