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« Une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs » : l’alerte du cardinal Zen sur l’avenir de l’Église
« Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »
À 93 ans, le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong, a une nouvelle fois fait entendre une voix lucide et critique lors de la Congrégation générale des cardinaux, tenue à Rome le 30 avril dernier. Devant ses confrères réunis en vue du futur conclave, il a livré une intervention marquée par une profonde inquiétude quant à l’orientation prise par l’Église sous le pontificat du pape François, et plus encore, par le processus du Synode sur la synodalité.
Malgré son âge avancé, ses problèmes de santé et une arrestation en 2022 pour soupçon de violation de la loi sur la sécurité nationale chinoise, le cardinal a estimé de son devoir de venir à Rome : « Grâce soient rendues au Seigneur », a-t-il déclaré en remerciant pour les dix jours de séjour qui lui ont été accordés.Dans un discours à la fois respectueux et direct, le cardinal Zen a d’abord rappelé ses bons souvenirs avec le pape François. Il a salué « son grand zèle pastoral » et son style de proximité, évoquant aussi des échanges chaleureux et teintés d’humour. Mais après ces souvenirs personnels, le ton change : « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »
Selon lui, « une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs », mais encore faut-il qu’elle ne détruise pas les fondements mêmes de l’Église : « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. »
Le cardinal Zen s’en prend ensuite à la dérive postconciliaire qu’il attribue à une mauvaise interprétation du Concile Vatican II, évoquant « le soi-disant ‘esprit du Concile’ » et citant Paul VI : « la fumée de Satan est entrée par les fissures de l’Église. » Il déplore une « tentative mal orientée de s’adapter à l’esprit du monde plutôt que de s’y opposer avec fermeté ».
Il fustige notamment le Synode sur la synodalité, dont les dernières étapes, selon lui, dépassent largement le cadre fixé par la Constitution Episcopalis Communio. Il s’interroge ironiquement : « N’y avait-il pas suffisamment d’évêques pour présider un Synode des évêques ? » en référence au choix de confier la présidence à des prêtres et une religieuse. Il décrit les 61 facilitateurs nommés pour organiser les discussions comme « des enseignants de maternelle » et accuse certains membres influents du Synode d’être « identifiés comme réformateurs de la morale sexuelle ».
Pour le cardinal Zen, les objectifs du Synode se sont déplacés : au lieu de « sauvegarder et promouvoir la foi, les mœurs et la discipline ecclésiastique », comme le demande le canon 342 du Code de droit canonique, il ne s’agirait plus que d’« évangéliser le monde d’aujourd’hui » — au risque, selon lui, d’oublier que « l’on ne peut être missionnaire sans rester l’Église authentique ».
Enfin, il souligne que les procédures synodales elles-mêmes ont été altérées, réduisant les débats à des discussions de groupes linguistiques avec des votes sur des synthèses non publiées, remises ensuite au pape pour rédaction libre. Avec une fermeté paisible, le cardinal Zen a lancé un appel à ses frères cardinaux en vue du prochain conclave : « Une grave responsabilité repose désormais sur leurs épaules – pour nous donner un pape qui, avec l’aide de l’Esprit Saint, puisse nous ramener à l’harmonie et à la paix. »
« Intervention à la Congrégation générale », Cardinal Joseph Zen (traduction "automatique")
Notre doyen, dans sa lettre d'invitation, nous a rappelé que nous, cardinaux âgés, qui ne sommes pas électeurs, ne sommes pas obligés d'assister à ces sessions. Je suis un homme de 93 ans, en convalescence après une longue maladie bénigne qui m'a coûté dix kilos. J'ai été arrêté il y a trois ans pour suspicion de violation de la loi sur la sécurité nationale, mais j'ai rapidement été libéré sous caution. J'estimais qu'il était de mon devoir de venir. À l'époque, on m'avait délivré un passeport pour assister aux funérailles du pape Benoît XVI – seulement deux jours à Rome ; cette fois, on m'a accordé dix jours. Grâce au Seigneur.
Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église
La synodalité est un processus qui modifie (protestantise) la structure de l’Église catholique, du rôle des évêques au Catéchisme, du rapport au monde au relativisme doctrinal. C’est le danger le plus grave car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine. Le vote au conclave devrait en tenir compte.
Les enjeux sont très importants dans ce conclave. La preuve indirecte en est, entre autres, la pression compacte des médias du régime en faveur d'une « continuité » indiscutable avec François. L’enjeu est de taille car ce pontificat s’est orienté tout droit vers des changements radicaux et significatifs en matière de tradition doctrinale, disciplinaire et pastorale. Ces révolutions ne peuvent pas être cachées sous des attitudes qui ont trouvé grâce auprès du peuple, ni sous un phrasé existentiel et sentimental qui a parfois réchauffé les cœurs, ni à travers les expressions gestuelles de la soi-disant « simplicité » de François, « l’un de nous ».
Ce pontificat a changé l’image de l’Église et de nombreux croyants sentent qu’en poursuivant sur cette voie, nous aurons une « nouvelle Église », qui se développe déjà aujourd’hui. Les deux « partis » sont encore une fois les mêmes que d’habitude. Mais ceux qui étaient dans l’opposition avec Jean-Paul II et Benoît XVI sont désormais au gouvernement. Les garanties d’étanchéité ont fortement diminué, les risques de voir la fuite s’agrandir et le navire dériver ont augmenté. La protestantisation de l’Église catholique, ou du moins l’anglicanisation, sont visibles à l’horizon et, en partie, sont déjà présentes parmi nous.
Un deuxième aspect préoccupe les cœurs et les esprits et conduit beaucoup – je crois plus que par le passé – à prier pour les cardinaux électeurs. Les processus engagés et les nouveaux chemins déjà empruntés ne s’arrêteront pas, ils continueront par inertie, quel que soit le résultat du vote. Leur incubation doctrinale dure depuis des décennies et, au cours du récent pontificat, elles ont trouvé une promotion substantielle. Même si l’on corrige les nombreuses démarches inconsidérées – comme le demandent quelques cardinaux et évêques – et surtout si ces corrections ne sont dues qu’à des pactes électoraux entre groupes de cardinaux au conclave, la « nouvelle Église » continuera encore longtemps son chemin.
La raison en est que durant le pontificat de François, même si les positions documentées par écrit et hautement contestables n'ont pas manqué (pensez à Amoris Laetitia), les changements se sont produits de manière comportementale, avec des paroles ambiguës et des gestes provocateurs. Ce sont surtout ces dernières qui ont causé la confusion, et non seulement les Exhortations apostoliques ou les Déclarations de la doctrine de la foi. La nouveauté était une façon d’être et de se positionner. Cette manière d’être et de se présenter va perdurer, et pas seulement en Allemagne, où elle est plus évidente qu’ailleurs.
Les cardinaux ont reçu de nombreux conseils ces derniers jours. La Bussola a également porté à la connaissance de tous les fidèles, mais surtout d'eux, une analyse des graves problèmes ouverts par le pontificat de François et qui devront être résolus. On ne sait pas si cela se produira ou non, ni quand : l’Église a de longs délais d’anticipation.
La composition du conclave ne semble cependant pas très propice à une écoute et une étude approfondie. Les cardinaux sont très nombreux, disons qu'ils sont trop nombreux pour qu'il y ait une véritable compréhension des besoins de l'Église. Étant donné les critères étranges de nomination des cardinaux utilisés ces dernières années, beaucoup d’entre eux n’ont pas eu l’occasion de se mettre à l’écoute des problèmes de l’Église universelle ainsi que de ceux de leur propre région, grande ou petite. De plus, le récent pontificat, très pastoral et plutôt négligé sur le plan doctrinal, a promu au cardinalat de nombreux évêques de la « rue », intéressés par de nouvelles attitudes inclusives plutôt que de prêter attention aux hérésies.
Humainement parlant, il y a un grand danger, nous sommes à un point stratégique, continuer sur un chemin pourrait rendre impossible le retour en arrière, nous vivons des situations irréversibles. Négocier une extension de la possibilité de célébrer dans le Vetus Ordo ou une révision/clarification de Fiducia supplicans ne suffit pas. C’est pourquoi il est utile de clarifier quel est le sujet fondamentalement important sur lequel tous les cardinaux devraient se concentrer. Quel est le problème central qui, s’il reste tel quel, représentera un dommage certain et général ? À notre avis, c’est la synodalité.
Le processus synodal est le plus dangereux car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine, même s’il cache une doctrine. La pratique synodale peut changer la physionomie de l’Église en peu de temps. Elle peut détruire sa structure hiérarchique, elle peut faire en sorte que les laïcs guident les évêques ; elle peut donner une cohérence théologique à l’assembléisme ; elle peut confondre le « peuple de Dieu » avec un groupe de pression sociologique ; elle peut décomposer l’unité universelle en diverses composantes régionales ; elle peut s'assurer qu'ici on est béni et là on ne l'est pas, qu'ici un comportement est permis et là inadmissible ; que la liturgie devient la proie des cultures locales ; que les conférences épiscopales légifèrent différemment dans le domaine doctrinal ; que les besoins du moment prévalent sur les besoins éternels ; que la démocratie libérale entre dans l’Église ; que l’auto-convocation par la base devienne la règle ; qu’il y a une pulvérisation des « communautés de base » ; qu'il n'existe plus de Catéchisme mais seulement des catéchismes ; que l’écoute précède les exigences de la vérité ; que tout est en fin de compte interprétation ; que la papauté n’est pas l’autorité finale en matière de doctrine ; que les questions et les doutes sont fondamentaux parce qu’ils favorisent la discussion synodale, tandis que les réponses sont comme des pierres jetées aux autres ; que le jugement doit toujours être fait dans son contexte et jamais en termes absolus ; que l’important est de décider ensemble et de manière partagée et non pas que ce qui est décidé soit vrai et bon ; que tout et tous sont admissibles dans l'Église, mais pas ceux qui soutiennent que tout ne peut pas être admis.
C'est le plus grand danger. La synodalité est comme un infiltré qui, sous couverture, joue le jeu de l’ennemi.
Influences extérieures : comment l'Allemagne et la Chine tentent d'influencer le conclave
ANALYSE : Les dernières initiatives de la Voie synodale et du Parti communiste chinois visent clairement à influencer ce qui se passe à l’intérieur de la chapelle Sixtine, mais pourraient-elles se retourner contre eux ?
Tiré d'un mot italien signifiant « salle close », un conclave est littéralement isolé du monde extérieur. Mais cela ne signifie pas que les événements qui se déroulent au-delà de la chapelle Sixtine ne préoccupent pas les cardinaux électeurs alors qu'ils entament leur période de séquestration.
Deux questions seront probablement à l'esprit des 133 électeurs pontificaux lorsque le conclave commencera le 7 mai : la bénédiction des couples homosexuels allemands et l'accord Vatican-Chine.
Ce n'est pas un hasard. C'est plutôt le résultat de deux événements récents survenus hors de Rome, qui devraient sans aucun doute influencer les discussions en cours au Vatican, ainsi que les votes qui auront lieu dans moins d'une semaine.
Tout d'abord, le 23 avril, deux jours seulement après le décès du pape François, la Conférence épiscopale allemande a publié un guide pour les « cérémonies de bénédiction » des couples en « situation irrégulière », y compris les unions homosexuelles. Obtenir des bénédictions officielles pour les couples homosexuels est depuis longtemps un objectif de la campagne allemande très critiquée « Voie synodale », et cette dernière initiative va à l'encontre de la Fiducia Supplicans , les directives du Vatican de 2023 sur le sujet, qui n'autorisent que les bénédictions « spontanées » des personnes vivant une relation homosexuelle, et non la « légitimation du statut [du couple] ».
Puis, malgré l'absence de pape pour ratifier les nominations épiscopales, les autorités chinoises ont « élu » deux nouveaux évêques le 28 avril, dont un dans un diocèse déjà dirigé par un évêque reconnu par le Vatican. Cette décision est la dernière d'une série de résultats douteux depuis la signature par le Vatican, en 2018, d'un accord visant à engager un processus conjoint avec le gouvernement chinois sur les nominations épiscopales. Cet accord, dont le Vatican a reconnu les violations répétées, a néanmoins été renouvelé en 2024.
À ce stade du processus de sélection du prochain pape, il est difficile d’imaginer que l’un ou l’autre de ces événements se soit produit sans que les responsables aient eu l’intention d’influencer le conclave.
L' interrègne – qui signifie « entre les règnes » en latin – est une période où une grande partie de la vie institutionnelle de l'Église est paralysée. Les chefs des dicastères du Vatican cessent leurs fonctions, les processus de canonisation sont suspendus et la nomination de nouveaux diplomates pontificaux est temporairement interrompue. Tout mouvement durant cette période n'est pas accidentel : il revêt une importance accrue et est destiné à avoir un impact.
En fait, la période entre la mort du pape et le début de la séquestration est souvent marquée par des efforts intenses pour influencer les électeurs pontificaux — que ce soit par des campagnes médiatiques ou des provocations comme celles venant d’Allemagne et de Chine.
Et ce n’est pas sans raison : il existe de bonnes preuves que les événements qui se déroulent dans les jours précédant un conclave peuvent influencer qui en sortira vêtu de blanc.
Par exemple, en 2013, il était largement admis que les perspectives papales du cardinal Angelo Scola avaient été compromises après que la police italienne eut perquisitionné les bureaux de son archidiocèse dans le cadre d'une enquête pour corruption impliquant l'un des anciens associés du cardinal milanais - quelques heures seulement avant le début du conclave le 12 mars. Et en 1914, le conclave papal a commencé trois jours seulement après le déclenchement de la Première Guerre mondiale, ce qui a peut-être influencé les cardinaux à choisir le diplomate expérimenté, le cardinal Giacomo della Chiesa, qui est devenu le pape Benoît XV.
En fait, la possibilité que les cardinaux électeurs soient trop influencés par les événements et les campagnes de pression précédant le conclave a conduit certains à suggérer qu’ils devraient être séquestrés immédiatement après la mort d’un pape.
En Allemagne, le message adressé aux cardinaux électeurs semble clair : la voie synodale ne ralentit pas, et ils feraient bien d'élire un pontife prêt à « rencontrer les Allemands là où ils se trouvent » — ce qui dépasse de plus en plus le cadre de l'orthodoxie catholique.
Concernant la Chine, cette démarche pourrait viser à consolider son emprise sur l'accord avec le Vatican, rendant tout revirement trop risqué pour les catholiques chinois. Parallèlement, un analyste considère la tentative de la Chine de susciter le mécontentement des cardinaux à propos de l'accord comme une manœuvre stratégique visant à saper les perspectives papales de l'homme le plus associé à cet accord, le secrétaire d'État du pape François, le cardinal Pietro Parolin, afin de promouvoir le cardinal philippin Luis Antonio Tagle.
Si cela est vrai, la Chine n'est pas la seule à tenter de saper la réputation du cardinal Parolin juste avant le conclave. Le prélat italien a fait l'objet de plusieurs critiques négatives dans les médias cette semaine, notamment de la part de deux médias catholiques progressistes américains.
Quant aux actions menées par l’Allemagne et la Chine, elles peuvent toutes deux être considérées comme des tentatives de coincer les cardinaux électeurs et l’homme qu’ils choisiront comme prochain pontife.
Bien sûr, ils pourraient avoir l'effet inverse. Ce genre de rodomontade ecclésiastique pourrait inciter les cardinaux électeurs à privilégier un pape plus disposé que François à affronter l'intransigeance allemande et les intimidations chinoises.
François valorisait le dialogue avec les militants de la Voie synodale et les apparatchiks du Parti communiste chinois, convaincu que des avancées ne peuvent se produire que si l'on poursuit le dialogue. Mais à la suite de ces derniers développements, les cardinaux peuvent désormais plus facilement affirmer que cette approche n'a pas porté les fruits escomptés. Une nouvelle ligne de conduite, peut-être moins encline à accepter les ruptures d'accords ou le franchissement de lignes rouges, pourrait être privilégiée par les électeurs, ce qui, ironiquement, conduirait à l'exact opposé de ce que les dirigeants de l'Église allemande et les responsables chinois auraient pu espérer.
Bien sûr, c’est peut-être une telle confrontation que la Chine – si ce n’est les évêques allemands – recherche en fin de compte.
Mais si les motivations et leur impact réel restent flous, les remaniements du siège vacant en Allemagne et en Chine sont sans aucun doute destinés à influencer le conclave. Et à mesure que les 133 électeurs s'éloignent de plus en plus, il faut s'attendre à ce que les efforts visant à influencer les points de vue qu'ils apportent avec eux à la Chapelle Sixtine s'intensifient.
Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaire. Titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université Notre-Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université Saint-Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint-Paul. Il vit à South Bend, dans l'Indiana. Suivez-le sur Twitter : @JLLiedl.
Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pontificat de François a infligé une profonde blessure à l’Église. Une blessure qu’il faudra guérir si elle veut retrouver l’unité intérieure et la paix.
02_05_2025
Dans l’Église catholique, il existe un principe de fer : son enseignement, tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives qui se déploient au cours de l’histoire, doit toujours être lié sans contradiction à la tradition. Ce qui est en jeu ici, c’est l’unité entre la foi et la raison. Puisque Dieu est la raison par excellence, accepter des ruptures ou des contradictions signifierait renoncer à la cohérence interne du dépôt doctrinal de l’Église. La participation de l’Église à la vérité éternelle de Dieu serait remise en question et l’incarnation du Verbe éternel en Jésus-Christ serait relativisée. En bref, Dieu serait relégué aux marges et la doctrine sacrée deviendrait de plus en plus une question de pouvoir pour les groupes ecclésiaux, une évolution que nous pouvons observer, par exemple, dans les confessions protestantes issues de la Réforme. De nombreux croyants auraient ainsi l’impression que la foi, la morale et la pastorale pourraient être des objets de négociation, ce qui donnerait un élan substantiel au relativisme.
UNE BLESSURE PROFONDE INFLIGÉE À L’ÉGLISE VISIBLE Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia (AL), le pontificat de François a infligé une blessure profonde à l’Église visible, une blessure qui devra être guérie si elle veut trouver l’unité intérieure et la paix. Ce document ouvre la possibilité d'administrer les sacrements à des personnes vivant dans des situations dites « irrégulières » (AL 301-308, note 351). Tous les arguments, notamment pastoraux, avancés dans ce contexte d’AL, en faveur de cette ouverture avaient déjà été largement discutés depuis des décennies. Jean-Paul II avait déjà considéré ces arguments dans son Exhortation post-synodale Familiaris consortio (FC) et dans l'encyclique Veritatis splendor (VS), pour ensuite les rejeter résolument, conformément à la Tradition de l'Église, en niant la possibilité d'un relâchement de l'ordre sacramentel (FC 84). Cette délimitation claire des frontières a été réaffirmée dans des documents ultérieurs du Magistère, entre autres dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 1650) et dans l’Exhortation post-synodale Sacramentum caritatis de Benoît XVI (29). C'est pourquoi, pour quiconque agit de bonne foi, dans Amoris laetitia, on peut reconnaître exactement cette contradiction dans la doctrine de l'Église qui, selon la doctrine elle-même, ne peut jamais exister.
Il existe des domaines fondamentaux de la morale si étroitement liés à la nature de l’homme et à sa dignité que toute violation de ces domaines représente toujours et dans tous les cas un péché objectivement grave. Il s’agit ici de ce qu’on appelle « actus intrinsice malus », c’est-à-dire d’actes intrinsèquement mauvais. Cette doctrine est clairement attestée dans l'Écriture Sainte, a toujours été présente, au moins implicitement, dans la Tradition ininterrompue de l'Église, a été clairement formulée par saint Augustin, systématisée par saint Thomas d'Aquin (cf. Summa Theologiae I-II q.18,4), approfondie par Paul VI dans l'encyclique Humanae vitae (14) et finalement réaffirmée par Jean-Paul II comme doctrine contraignante de l'Église (cf. Veritatis splendor 79-81). Selon Jean-Paul II, pour cette raison, « les circonstances ou les intentions ne peuvent jamais transformer un acte intrinsèquement malhonnête en raison de son objet en un acte « subjectivement » honnête ou défendable comme choix » (VS 81). Par conséquent, sans un véritable acte de renoncement au comportement pécheur, il n’est pas possible d’accéder aux sacrements (cf. FC 84). Le changement de pratique dans l’administration des sacrements ne représente donc pas, comme on le prétend parfois, une évolution de Familiaris consortio , mais une rupture avec son enseignement essentiel sur l’anthropologie et la théologie du mariage et de la sexualité humaine. Et il ne peut certainement pas faire appel à saint Thomas d’Aquin.
Athanase d'Alexandrie est le saint que l'on célèbre aujourd'hui. Il a vécu à un moment crucial où l'Eglise faillit sombrer en raison du succès des théories d'Arius, un prêtre égyptien qui mettait en cause la divinité du Christ. L'arianisme était très "tendance" et beaucoup d'évêques subissaient son influence. Il a fallu tout le génie et toute la combattivité d'Athanase pour redresser une situation compromise par le défaitisme et la lâcheté de très nombreux responsables ecclésiastiques...
Benoît XVI a consacré une de ses catéchèses (20 juin 2007) à cette "colonne de l'Eglise", véritable "modèle d'orthodoxie" dont devraient s'inspirer les évêques d'aujourd'hui qui ont pour première mission de veiller à l'intégrité de "la foi reçue des apôtres".
"Chers Frères et Sœurs,
Poursuivant notre rétrospective des grands Maîtres de l’Église antique, nous allons aujourd’hui porter notre attention sur saint Athanase d’Alexandrie. Cet authentique et important acteur de la tradition chrétienne, très peu d’années après sa mort, commença à être salué comme « la colonne de l’Église » par le grand théologien et évêque de Constantinople qu’était Grégoire de Nazianze (Discours XXIV, 26), et il a toujours été regardé comme un modèle d’orthodoxie, tant en Orient qu’en Occident. Ce n’est donc pas par hasard que Jean-Laurent Bernini, dit Le Bernin, plaça sa statue parmi celles des quatre saints docteurs de l’Église d’Orient et d’Occident, Ambroise, Jean-Chrysostome et Augustin, qui entourent la Chaire de saint Pierre dans la merveilleuse abside de la basilique vaticane.
Allen : « L’Église est divisée, un compromis est nécessaire. Et attention à la “prière” de Ruini. »
Selon l'expert américain du Vatican, un conclave rapide n'est pas une évidence. Au contraire. Il existe des problèmes denses qui peuvent nécessiter une médiation difficile
Les cardinaux, pour la plupart hors jeu, continuent à donner des interviews. D’autres s’appuient sur des « pulsions » très mondaines. D’autres encore restent silencieux, évitent les journalistes et ont tendance à disparaître. Les cardinaux électeurs entreront dans la chapelle Sixtine le 7 mai. L'« Extra omnes » retentira et personne n'en saura plus jusqu'à ce que le nouveau successeur de Pierre soit annoncé au monde.
Sur le portail Crux, l'expert américain du Vatican John L. Allen, reconnu comme l'un des plus autorisés, dresse jour après jour un profil raisonné des cardinaux qu'il considère comme « papabili ». Parolin, Zuppi, le Hongrois Erdő, le Congolais Besungu, Pizzaballa, le Français Aveline sont apparus et la série n'est pas terminée.
Dans cette interview, nous recueillons certaines des observations d’Allen sur les prochaines élections, depuis leur possible brièveté – mais elles pourraient aussi devenir longues – jusqu’à la nécessité de trouver un compromis. Après François, en effet, l’Église apparaît « étonnamment divisée intérieurement ».
Il n’est pas facile d’évaluer l’ héritage du pape Bergoglio. Les cardinaux en discutent en ce moment même.
Le pape François laisse derrière lui un héritage de grand activisme géopolitique, notamment sur des questions centrales comme l’immigration, la guerre et le changement climatique, et de grand activisme pastoral, notamment sur des questions telles que la communion pour les catholiques divorcés et remariés civilement et la bénédiction des personnes en union homosexuelle. Le premier est généralement considéré comme positif, même par les cardinaux qui éliront le prochain pape, tandis que le second est beaucoup plus controversé.
Quelle est l’Église que le pape François laisse aux cardinaux électeurs et à son successeur ?
Une Église profondément liée aux problèmes du moment et qui a suscité l’intérêt même parmi des personnes hostiles ou indifférentes à certains de ses enseignements. Mais il est aussi étonnamment divisé en interne.
Existe-t-il un groupe de cardinaux plus sensible aux demandes de François ?
Certains cardinaux sont évidemment plus « pro-François » que d’autres, en termes d’engagement envers toute l’étendue de son héritage, y compris les éléments intra-ecclésiastiques controversés. Il est cependant peu probable que ces cardinaux à 100 % « franciscains » disposent du nombre nécessaire pour élire un pape à eux seuls. Cela signifie qu’une sorte de compromis devra être trouvé.
Ce conclave est-il arrivé soudainement ? Ou est-ce que quelqu'un y travaille depuis longtemps ?
Les cardinaux sont bien conscients que l’élection d’un nouveau pape est le choix le plus important qu’ils auront à faire, et il serait irresponsable d’attendre simplement que le moment arrive et d’essayer ensuite d’improviser. La plupart d’entre eux y réfléchissent depuis un certain temps et certains en ont parlé calmement avec leurs collègues cardinaux. Cela ne veut pas dire que les décisions ont déjà été prises, mais il serait naïf de croire que les cardinaux entreront dans la chapelle Sixtine comme des pages blanches et prieront pour une sorte d’intervention divine.
De nombreux observateurs affirment que les cardinaux ne se connaissent pas. C'est vrai?
Il est certainement vrai que beaucoup de ces cardinaux, en particulier ceux qu’on appelle les cardinaux des périphéries, ne se connaissent pas bien. C’est une réalité qui pourrait avoir deux conséquences.
Lesquelles ?
Cela pourrait signifier soit un conclave plus long, car le consensus prendra plus de temps à atteindre, soit un conclave très court, car ces étrangers suivront simplement l’exemple des cardinaux qu’ils perçoivent comme mieux informés et plus connectés.
Les cardinaux dits « influenceurs ». Par exemple?
Je soupçonne que la « prière » publiée par le cardinal Ruini, par exemple, sera étudiée attentivement par certains des cardinaux les plus conservateurs. Mais soyons réalistes : pour la plupart des gens dans le monde, la seule question qui compte est de savoir qui sera le prochain pape. La manière dont les cardinaux y parviendront sera un détail pour les gens.
La distinction entre progressistes et conservateurs est critiquée par tous, mais elle revient sans cesse. Qu'en pensez-vous ?
Comme de nombreuses manières d’analyser les cardinaux qui prendront cette décision, le clivage libéral / conservateur est utile à certains égards et trompeur à d’autres. En particulier, la gauche contre la droite est un concept fondamentalement occidental qui ne s’applique pas parfaitement aux pays en développement, où il est parfaitement normal, par exemple, d’être très « progressiste » sur les questions de justice sociale – la guerre, la pauvreté, la peine de mort, le changement climatique – et extrêmement « conservateur » sur les questions éthiques telles que l’avortement, l’homosexualité, le divorce et le contrôle des naissances.
Envie de faire une prédiction ?
Dans ce conclave, le monde en développement comptera plus que les États-Unis, ce qui représente une grande humilité pour les Américains.
Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’un pape du renouveau.
30 avril 2025
Statue de Saint-Pierre devant la basilique Saint-Pierre. (Crédit : Vatican Media)
Alors que les cardinaux se préparent à vivre ce qui pourrait être le jour le plus important de leur vie, nous, fidèles, prions pour eux avec ferveur. Le diable est sans doute à l'œuvre pour perturber et détourner leurs délibérations. La tâche du conclave ne repose pas seulement sur les 135 cardinaux votants, mais sur tous les fidèles, car l'élection d'un pape est un acte ecclésiastique qui vise le bien de l'Église tout entière. Nous sommes tous investis dans son issue ; nous devons donc tous offrir nos prières et jeûner, afin que le Saint-Esprit guide son issue.
Le fait qu'un vote solennel ait lieu dans la Chapelle Sixtine ne suffit pas à en faire un vote inspiré. En fait, je soupçonne que certains cardinaux risquent de trop s'appuyer sur les circonstances du conclave, avec son cérémonial et sa majesté, et de négliger les facteurs humains qui influencent les votes dans un sens ou dans l'autre.
Je ne suis pas cardinal, mais j'ai eu le privilège d'en connaître plus d'une poignée, tant professionnellement que personnellement. Je me souviens d'une conversation avec un cardinal qui avait voté lors du dernier conclave. Il n'avait rien révélé des délibérations internes du conclave, mais, exaspéré par mes questions peut-être excessives, il avait déclaré : « Jayd, nous ne savions pas ce que nous faisions. »
Quelle déclaration ! Un cardinal a admis que lui et certains de ses confrères cardinaux ne savaient pas qui ils élisaient.
Lors du dernier conclave, les cardinaux se connaissaient grâce à des consistoires réguliers ou à d'autres réunions qui les réunissaient. Cette fois, il est largement admis qu'ils ne se connaissent pas bien. Le pape François ne les a pas convoqués, ce qui les a empêchés de faire connaissance. Il semble que le Saint-Père ait voulu intentionnellement les séparer autant que possible.
Pourquoi ? On ne peut que spéculer.
Bien que les cardinaux ne se connaissent peut-être pas aussi bien qu'ils le devraient, ils ont un avantage sur le dernier conclave, du moins comme je le déduis de la conversation mentionnée ci-dessus et d'autres plus récentes. Les discussions que j'ai eues avec un large éventail de cardinaux semblent révéler une intentionnalité qui n'existait pas la dernière fois. Peut-être qu'après le grand saint Jean-Paul II et Benoît XVI, les cardinaux pensaient que tout était entre de bonnes mains et que le Saint-Esprit trouverait à nouveau un leader fort pour l'Église. Or, l'élection du cardinal Bergoglio semble bien différente de ce que beaucoup d'électeurs attendaient.
Ils espéraient que quelqu'un de fort pour réformer la Curie romaine, qui perpétuerait l'ecclésiologie de Jean-Paul II et de Benoît XVI et témoignerait du dynamisme d'une Église vivante. Ce n'est pas le lieu ici de revenir sur le bilan du pape François, mais il est juste de dire que son pontificat a été différent de ce qu'attendaient nombre de ses électeurs.
Ainsi, les nouveaux électeurs, dont la plupart ont été nommés par François, ont, espérons-le, tiré les leçons de l'histoire et devraient savoir qu'il est nécessaire de savoir véritablement qui ils élisent. C'est une bonne nouvelle. Plutôt que de laisser un effort limité et coordonné influencer les premiers votes du conclave, il y a lieu d'espérer que les cardinaux seront moins naïfs et mieux préparés à juger eux-mêmes les qualités d'un candidat. Ils devraient également, espérons-le, se renseigner dès maintenant et apprendre à connaître leurs confrères cardinaux afin de pouvoir choisir positivement un candidat présentant des caractéristiques particulières.
Quelles sont ces caractéristiques ? Il me semble qu'il s'agit avant tout de quelqu'un capable d'exprimer clairement sa foi, ce qui sera source d'unité pour l'Église. Il règne aujourd'hui une trop grande confusion sur ce que signifie être catholique, ce qui engendre inévitablement des divisions. Une guerre civile sourde règne au sein de l'Église, en grande partie due au manque de clarté de son enseignement et au manque apparent de confiance de certains quant à la prétention unique de l'Église à la plénitude de la vérité. Le monde a besoin d'une clarté que seule l'Église apporte. Sacrifier la clarté au nom de la « pertinence » n'a servi ni l'Église ni le monde.
Dans ce contexte, la plus grande menace pour l'Église aujourd'hui vient de l'intérieur. L'incertitude quant à ce que l'Église enseigne sur des questions fondamentales est un cancer pour notre foi, car une fausse notion du sensus fidelium est utilisée pour obscurcir le depositum fidei . Notre généreuse invitation à « venir et voir » est devenue la porte ouverte à une foi confuse. Tel est le danger de la vision synodale qui a dominé une grande partie de l'énergie et des ressources de l'Église ces dernières années. Une consultation sans clarté doctrinale est le meilleur moyen de créer de profondes divisions, comme l'a produit la dernière expression de la synodalité.
Une Église synodale est une bonne chose en théorie, mais la façon dont elle a été mise en œuvre ces dernières années a fait plus de mal que de bien. L'Église n'est pas une institution démocratique et ne devrait pas être remodelée pour le devenir. Le sensus fidelium émane de ceux qui croient et s'efforcent de vivre ce que l'Église enseigne depuis 2 000 ans. Il n'est pas déterminé par des voix qui ne croient pas à ce que l'Église enseigne. Il est donc important que le prochain pape définisse plus clairement ce que signifie la synodalité pour l'Église universelle et corrige la façon dont elle a été détournée pour semer la confusion chez les fidèles.
Nous avons également besoin d'un pape qui incarne la foi par sa sainteté et soit accueillant, mais aussi capable d'exprimer clairement ce que nous croyons et pourquoi. Il n'est pas nécessaire qu'il le fasse lors d'entretiens spontanés (auquel cas il devrait s'abstenir), mais il doit le faire par son enseignement formel. Il n'est pas nécessaire qu'il soit un théologien du calibre de Jean-Paul II ou de Benoît XVI, mais il doit avoir une pensée et une vision théologique claires. Il doit se tenir au-dessus des débats qui nous détournent si facilement du Christ et de notre foi. Le Catéchisme est un bon point de départ et devrait être un outil central du prochain pontificat.
L'unité de l'Église naît d'une foi commune au Christ et à la vie à laquelle il nous appelle. Lorsque le Christ n'est pas le point de départ de la foi, l'Église devient autre chose que ce qu'elle est. Aujourd'hui, il est parfois difficile de discerner la place du Christ dans la vie de l'Église, lorsque la sociologie ou les sondages semblent souvent en être le point de départ. Le prochain pape devra être centré sur le Christ et entraîner les fidèles dans une relation plus profonde avec lui. Tout renouveau commence par une conversion plus profonde au Christ. C'est ainsi que naissent les saints, et telle est la mission première du prochain Saint-Père, le Vicaire du Christ.
Nous avons également besoin d'un pape qui comprenne les défis de notre époque. Nos divisions théologiques internes sont en grande partie dues aux fausses ecclésiologies qui ont dominé l'après-Vatican II et qui ont ressuscité ces dernières années. Les vieux débats, traités par Jean-Paul II et Benoît XVI, sont ressuscités. Le prochain pape devrait revenir à l'interprétation officielle du Concile, donnée par les deux papes-théologiens profondément impliqués dans le Concile. Ce retour n'est pas un retour en arrière, mais un retour aux sources qui guident l'Église vers l'avenir. Le renouveau ne peut se faire indépendamment de notre Sainte Tradition. On entend beaucoup parler de réforme de l'Église, alors que c'est peut-être de renouveau dont nous avons réellement besoin. Réformer implique de transformer l'Église en quelque chose de différent, de lui donner une nouvelle forme. Le renouveau consiste à la rendre davantage conforme à sa vocation. Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd'hui, c'est d'un pape du renouveau.
Nous avons également besoin d'un pape respectueux de l'État de droit. Le droit ecclésiastique est un don qui guide l'Église. Il n'est pas bon que le droit soit ignoré ou appliqué arbitrairement, comme ce fut le cas sous le pape François. Et nous ne voulons surtout pas donner l'impression que des faveurs sont accordées aux amis du pape. Un retour au droit, qui est juste, est le premier pas vers une authentique réforme curiale. Sans justice sous le droit, aucun renouveau institutionnel n'est possible.
Enfin, une Église des marges est une bonne chose si l'on entend par là une Église en contradiction avec notre époque laïque. Nous le constatons sous diverses formes et dans toutes les cultures. L'Église ne s'exprime pas d'une seule manière, mais elle a une foi unique. Il est encourageant de voir l'Église s'épanouir dans les régions pauvres du monde. Il y a beaucoup à gagner de témoins fidèles des marges, mais ce témoignage doit être enraciné dans la foi unique et apostolique. Nos convictions sont plus importantes que les modes passagères.
Le prochain pape, d'où qu'il vienne, devrait être un homme qui incarne le catholicisme. Accueillant et compatissant, certes, mais aussi quelqu'un qui comprenne clairement ce que signifie être catholique et ce que croient les catholiques. Ce dont nous avons besoin maintenant, c'est d'un pape qui vienne du cœur de l'Église : un homme de foi profonde, capable de gouverner et d'enseigner avec clarté et détermination.
Viens, Esprit Saint, guide les cardinaux électeurs pour qu'ils nous donnent un tel homme.
George Weigel : Le conclave est une décision d'orientation
29 avril 2025
Avec l'élection du prochain pape, les cardinaux électeurs décident également de l'orientation que prendra l'Eglise dans ses relations avec le monde moderne, écrit le théologien et biographe du pape américain.
Lors du prochain conclave, une question qui préoccupe l'Eglise catholique depuis la fin du 18e siècle se trouve en arrière-plan : L'Église doit-elle s'adapter au monde moderne, comme l'a fait le protestantisme libéral et comme tente de le faire aujourd'hui le catholicisme allemand ? Ou l'Église doit-elle travailler à convertir le monde actuel et à donner aux aspirations modernes à la liberté, à l'égalité et à la solidarité un fondement solide dans les vérités que la religion biblique enseigne depuis des millénaires ? C'est le thème du prochain conclave, écrit George Weigel, théologien renommé et biographe de Jean-Paul II, dans une tribune publiée dans le Wall Street Journal du 23 avril.
Depuis le concile Vatican II, la ligne de fracture au sein de l'Église catholique est déterminée par deux approches concurrentes sur la relation de l'Église avec le monde moderne. L'une des interprétations voit dans le Concile un nouveau départ pour l'Eglise, même si cela implique de modifier ou d'abandonner des vérités qui ont prévalu pendant près de deux mille ans. L'autre approche voit dans Vatican II une réforme de l'Eglise en « continuité dynamique » avec la tradition, écrit Weigel.
Les deux orientations veulent rendre l'Église attractive pour les chrétiens et les autres qui cherchent une compréhension et une orientation spirituelles dans notre monde chaotique. Mais seule la deuxième direction, que Weigel qualifie d'« orthodoxie dynamique » (dans le sens d'« orthodoxie »), a réussi à attirer les gens en plus grand nombre dans les églises.
Bien que l'Allemagne, avec le cardinal Reinhard Marx, le cardinal Rainer Maria Woelki et le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ne comptera que trois cardinaux électeurs lors du prochain conclave, la situation de l'Eglise en Allemagne influencera les délibérations des cardinaux. Le catholicisme allemand est le « laboratoire le plus important » pour une Eglise adaptée à la modernité, écrit Weigel. L'Eglise en Allemagne est « immensément riche, fortement bureaucratisée et socialement acceptable pour la gauche allemande, notamment en raison des opinions de ses dirigeants sur les questions LGBT, l'idéologie du genre et le mouvement trans », poursuit-il textuellement.
Mais sur le plan religieux, elle court à sa perte, constate-t-il. Dans certaines zones urbaines, le pourcentage de personnes assistant à la messe le dimanche est inférieur à 2 pour cent. Mais cela n'empêche pas la grande majorité des évêques allemands de considérer leur conception de l'Eglise - que l'on pourrait qualifier d'« Eglise du peut-être » ou de « catholique light » - comme la seule voie possible pour le catholicisme au 21e siècle, remarque Weigel.
Cette opinion est notamment contredite par le fait que la partie la plus vivante de l'Eglise aux Etats-Unis se trouve dans le camp de « l'orthodoxie dynamique ». Elle est surtout démentie par la croissance considérable de l'Eglise en Afrique subsaharienne, où l'« orthodoxie dynamique » a amené des millions de personnes au Christ. A la fin de ce siècle, l'Afrique sera le « centre démographique » de l'Eglise catholique, prédit Weigel.
Lors de rencontres internationales d'évêques en 2014 et 2015, les dirigeants du catholicisme allemand auraient fait savoir à leurs homologues africains qu'ils n'étaient pas assez progressistes sur les questions soulevées par la révolution sexuelle. Les dirigeants de l'Eglise africaine ont averti les évêques allemands de ne pas imposer leur décadence occidentale à leurs jeunes communautés en pleine croissance.
Avant même que ne s’ouvrent les Congrégations générales du pré-conclave, la Ville éternelle est entrée dans une intense ébullition. La question est de savoir si les 135 cardinaux électeurs, dont près de 80% ont été nommés par François, feront accéder au pontificat un homme qui gouvernera dans sa ligne, ou au contraire un cardinal de compromis, qui tiendra compte, plus ou moins selon l’état des forces en présence, des doléances des conservateurs.
Si l’on s’en tenait là, le rétablissement de l’unité perdue ne serait pas à l’ordre du jour. Les papes de l’après-Vatican II ont finalement échoué à refaire cette unité, tant les papes de « restauration », Jean-Paul II et surtout Benoît XVI, que François, pape de « progrès ». Y échouera de même un pape de progrès tempéré.
Car le problème de fond est tout autre. Il est magistériel, ou plus exactement tient au non-exercice du magistère comme tel. L’aspect le plus visible de cette déficience est dans l’absence de condamnation de l’hérésie d’où résulte un schisme latent, pire en un sens qu’un schisme ouvert puisque les fidèles du Christ ne savent plus où se trouve la frontière entre la foi et l’erreur.
Aujourd’hui, de facto, l’autorité s’abstient de jouer le rôle d’instrument d’unité, du moins d’unité au sens classique, unité par la foi, elle se présente au contraire comme gestionnaire d’un certain consensus dans la diversité. Son rôle est plus de fédérer que d’unir, les principes de l’œcuménisme et de la liberté religieuse ayant été intégrés à l’intérieur même du corps ecclésial.
Depuis un demi-siècle, sauf cas rares ou marginaux, plus aucune sentence d’exclusion de l’Église pour hérésie n’a été prononcée de la part des instances hiérarchiques épiscopales ou romaines. Il y a bien eu, par le passé, des périodes de bouillonnement d’erreurs, sinon aussi graves, du moins dramatiques. Mais aujourd’hui, la diversité n’explose pas en morceaux : des fidèles, des prêtres, des cardinaux, un pape, peuvent émettre des assertions divergentes sur des points de foi ou de morale jadis considérés comme fondamentaux (le respect dû uniquement à la religion du Christ, l’indissolubilité du mariage, par exemple), tout en étant les uns et les autres toujours tenus pour catholiques. Ce qui est évidemment désastreux pour la mission de l’Église, mais aussi d’abord – et l’un explique l’autre – désastreux pour l’être même des catholiques.
La synodalité, comme tous les objectifs du pontificat du pape François, libéralisation de la morale, extirpation de l’ancienne liturgie, a eu l’avantage si l’on peut dire de dévoiler en les portant au maximum les failles du dessein conciliaire. La synodalité vient parachever la collégialité. La collégialité, s’exprimant spécialement dans le Synode des Évêques voulait imiter quelque peu (les assemblées du Synode ne sont que consultatives) le parlementarisme de la démocratie libérale. La synodalité du pape François veut calquer, également de manière lointaine, une sorte de suffrage universel bénéficiant à l’ensemble du Peuple de Dieu. De même que, dans les démocraties modernes, les lois de l’État ne cherchent plus à être des applications concrètes de la loi naturelle mais une expression de la volonté générale, de même l’enseignement pastoral ne vise plus strictement à faire connaître le contenu de la Révélation mais à interpréter le message évangélique en se mettant à l’écoute de l’humanité présente, avec un ajustement au dogme antérieur.
« Acceptes-tu ton élection canonique comme souverain pontife ? » (Acceptasne electionem de te canonice factam in Summum Pontificem ?), sera-t-il demandé bientôt dans la Sixtine au nouvel élu. La question à lui posée visera la souveraine autorité christique donnée au Pontife qui succède à Pierre pour confirmer ses frères.
Papabile du jour : le mélange de tradition et de réforme du cardinal Ambongo
27 avril 2025
Lorsque le pape François a donné le feu vert au Dicastère pour la doctrine de la foi pour publier sa déclaration controversée de 2024 Fiducia Supplicans , autorisant la bénédiction des personnes vivant en union homosexuelle, l'objectif était vraisemblablement de combler un vide pastoral et d'atteindre un groupe d'électeurs souvent aliéné de l'Église catholique.
Toutefois, parmi les conséquences imprévues, un résultat clair de la déclaration a été l’émergence d’un nouveau candidat papal : le cardinal Fridolin Ambongo Besungu, 65 ans, de Kinshasa en République démocratique du Congo, qui est également le chef élu des évêques africains en tant que président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (SCEAM).
Un titre de l'époque du journal italien Il Messaggero , en tête d'un article de la correspondante chevronnée du Vatican, Franca Giansoldati, disait tout : « Le profil du cardinal Ambongo progresse parmi les futurs papabili : il a dirigé le blocage africain de la bénédiction des couples homosexuels. »
Cette référence faisait référence au fait qu'Ambongo était l'instigateur principal d'une déclaration du SCEAM déclarant que les Fiducia Supplicans étaient lettre morte sur le continent. Les prélats africains, y affirmait-il, « ne considèrent pas approprié que l'Afrique bénisse les unions homosexuelles ou les couples de même sexe car, dans notre contexte, cela créerait de la confusion et serait en contradiction directe avec l'éthique culturelle des communautés africaines ».
C'était la première fois que les évêques d'un continent entier déclaraient qu'un décret du Vatican ne serait pas appliqué sur leur territoire. Compte tenu de la difficulté générale de parvenir à un accord sur quoi que ce soit avec un groupe d'évêques peu maniable, la réponse rapide et unifiée du SCEAM témoignait du leadership d'Ambongo.
En outre, la déclaration du SCEAM est également remarquable par la manière dont elle a été élaborée en concertation avec le pape et ses principaux conseillers.
Ambongo a raconté l'histoire lors d'une conversation avec un blog catholique français. Après avoir recueilli les réponses des évêques africains, il s'est envolé pour Rome afin de les présenter au pape. François lui a demandé de collaborer avec le cardinal argentin Víctor Manuel Fernández, du Dicastère pour la doctrine de la foi. Ambongo a suivi le mouvement, consultant le pontife tout au long du processus, de sorte que la déclaration du SCEAM, une fois publiée, portait de facto le sceau de l'approbation papale.
En d'autres termes, Ambongo a trouvé un moyen pour les Africains d'avoir leur manioc et de le manger – en s'opposant au pape, au moins indirectement, mais sans paraître déloyal. C'est l'une des aiguilles les plus difficiles à enfiler dans la vie catholique, et l'habileté avec laquelle Ambongo y est parvenu a retenu l'attention.
Né à Boto, au Congo, en 1960, Ambongo s'est senti appelé au sacerdoce et a rejoint les Franciscains Capucins, prononçant ses vœux perpétuels en 1987. Il a ensuite été envoyé étudier la théologie morale à la prestigieuse Académie Alphonsienne de Rome, dirigée par les Rédemptoristes, où il a appris l'italien - presque une condition sine qua non pour un pape potentiel.
Au cours des années qui ont suivi, il a travaillé dans une paroisse, enseigné dans des séminaires et occupé divers rôles de direction au sein des Capucins jusqu'à sa nomination comme évêque en 2004, à l'âge de 44 ans.
En 2016, Ambongo devint archevêque de Mbandaka-Bikoro et, à l'instar de son mentor, feu le cardinal Laurent Monsengwo Pasinya, il fut rapidement entraîné dans les turbulences de la politique congolaise. Lorsque le président de l'époque, Joseph Kabila, reporta les élections en 2016 pour se maintenir au pouvoir, Ambongo devint une figure de proue de l'opposition pro-démocratie et participa à la négociation de l'Accord-cadre de la Saint-Sylvestre, qui ouvrit la voie aux élections de 2018.
Ambongo ne manque assurément pas d'audace. Son franc-parler en faveur de l'environnement – critiquant à la fois les multinationales pétrolières et minières et les politiciens locaux qui servent leurs intérêts – lui a valu des menaces de mort ; il s'est même décrit comme « une personne en danger au Congo ».
Il a clairement bénéficié de la faveur du pape François, ayant été nommé au Conseil des cardinaux du pontife en 2020, succédant à Monsengwo, et confirmé dans ce rôle en 2023. Il a également organisé une visite papale réussie au Congo en 2023. Pourtant, comme l'a démontré la controverse Fiducia , il est également prêt à se démarquer du chœur d'approbation qui entoure généralement tout pape lorsqu'il estime qu'une question de principe est en jeu.
Le cas d’Ambongo ?
Il incarne un mélange distinctif de continuité et de changement par rapport à l’héritage du pape François – en maintenant son rayonnement vers les périphéries et son fort témoignage social, mais en adoptant une position plus prudente et traditionnelle sur les questions doctrinales controversées.
Son CV est empreint de sérieux : un homme d’État en politique nationale, un dirigeant continental d’évêques et un conseiller papal doté d’une connaissance approfondie de la réforme du Vatican.
De plus, en tant que capucin, Ambongo a la réputation d'être un pasteur engagé, proche du peuple et à l'écoute des difficultés quotidiennes des fidèles. Il semble apprécier sincèrement d'être parmi eux – une qualité recherchée chez un pape.
Les arguments contre ?
Ambongo étant peu connu hors d'Afrique, l'impression de nombreux cardinaux est probablement davantage influencée par les reportages des médias et les témoignages de seconde main que par leurs relations personnelles. Certains pourraient se demander si ses vives critiques du déclin des valeurs morales en Occident pourraient faire de lui une figure difficile à cerner dans les régions plus sécularisées, risquant de le faire paraître déconnecté de la réalité.
Les Américains pourraient également être légèrement inquiets de son anglais limité, même s’ils ont accepté une situation similaire avec François.
Une chose est sûre : si Ambongo sortait du conclave vêtu de blanc, l’arrivée d’un « pape noir » électriserait l’opinion mondiale et lui offrirait une vaste tribune culturelle. La question serait alors de savoir comment il choisirait de l’utiliser.
La charité ne peut jamais contredire les commandements de Dieu
Le nouveau pontife aura pour tâche de reprendre les rênes de l'enseignement moral de l'Église en clarifiant les tentatives de subversion qui ont conduit à théoriser un conflit présumé entre la charité et la loi divine, qui doit au contraire être récupérée comme fondement d'une vie moralement bonne.
28_04_2025
En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du document signé par Dèmos II (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.
Le pontificat de François a été salué par beaucoup, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, comme le pontificat de la miséricorde. Mais si nous regardons de près, au cours des années du pontificat qui vient de s'achever, nous avons vu surgir et s'établir une position qui peut être considérée comme une véritable « hérésie de la charité », c'est-à-dire une corruption à la fois de la charité et de la miséricorde elle-même. Ce qui a été insinué dans certains documents du Pontife, comme par exemple dans l'exhortation Amoris Lætitia , a été ouvertement soutenu par celui que le Pape a choisi pour présider le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Son Éminence le Cardinal Víctor Manuel Fernández, et caractérise désormais la ligne dominante de l'Institut Théologique Pontifical Jean-Paul II pour les Sciences du Mariage et de la Famille et de l'Académie Pontificale pour la Vie, présidée par S.E. Mgr. Vincent Paglia.
Il ne fait aucun doute que l’Apocalypse enseigne la primauté de la charité (cf. Mt 22, 34-40 ; Mc 12, 28-34), principe unificateur de toute la morale chrétienne. Mais cette primauté doit être correctement comprise. Rappelons d’abord la différence entre la charité et la miséricorde, qui sont souvent confondues. La charité est une vertu théologale qui nous unit à Dieu, « aimé principalement et par-dessus tout [...] comme cause de notre bonheur, tandis que notre prochain est aimé comme participant de son bonheur » (cf. Somme théologique II-II, q. 26, a. 2). La miséricorde, au contraire, est cette splendide vertu morale qui nous conduit à avoir compassion de la misère de notre prochain, et qui donc, en tant que vertu morale, doit être réglée par la vertu de prudence et subordonnée à l'obéissance à Dieu, reine des vertus morales (cf. Summa Theologiæ II-II, q. 104, a. 3). Il s'ensuit que la miséricorde ne peut jamais conduire à la désobéissance aux commandements divins, pas plus que la charité, qui est avant tout union à Dieu, ne peut exiger des actes en conflit avec les commandements, une affirmation qui entraînerait une contradiction flagrante avec l'Apocalypse : « Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements […]. » « Celui qui a mes commandements et les garde, c'est celui-là qui m'aime » (Jn 14, 15.21).
Ce prétendu conflit entre la charité (et la miséricorde) et la loi divine a été théorisé par le dernier préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi., précisément à cause d’une réduction erronée de la charité à l’amour fraternel et à cause d’une grave méconnaissance de la miséricorde. L’affirmation selon laquelle la charité peut justifier des actes contraires aux commandements de Dieu, comme la contraception, est une monstrueuse méprise qui porte atteinte à l’enseignement moral catholique. La charité est en effet la forme surnaturelle de toute vertu, qui conduit tout bon acte humain au trône de Dieu ; elle présume donc la bonté de l’acte qu’elle élève, mais ne transforme pas un acte désordonné en un acte ordonné. Que, durant ce pontificat, de nombreux prélats éminents, nommés par François à des postes clés dans la direction de l’Église, en soient arrivés à affirmer que la charité peut justifier la contraception, ou le recours à la FIV, ou même les unions de fait , est un signe sans équivoque de l’abîme de ténèbres dans lequel sont désormais tombés de nombreux pasteurs de l’Église.
Le nouveau pontife aura la tâche de reprendre les rênes de l'enseignement moral de l'Eglise, merveilleusement enrichi durant le pontificat de Jean-Paul II, en mettant en lumière ces tentatives de subversion et en récupérant le sens des commandements divins comme fondement d'une vie moralement bonne, qui grandit dans la vertu et s'épanouit dans la charité. Face à une approche morale dont l’orientation fondamentale s’est (jésuitiquement ?) échouée dans la recherche de ce qui diminue ou élimine la responsabilité morale de ceux qui commettent des actes objectivement désordonnés, il faudra réagir avec la proposition d’une vie complètement bonne, rendue possible par la grâce divine et la bonne volonté de l’homme. La vie nouvelle que le Christ est venu apporter, communiquée et soutenue par la vie sacramentelle et la prière, est une puissance qui vient d'en haut, et non un misérable compromis de la fragilité humaine « ad excusandas excusationes in peccatis » (Ps 140, 4, Vulgate ). L’expression ironique et vivante avec laquelle Blaise Pascal, dans la sixième de ses Lettres provinciales , stigmatisait la nouvelle morale prêchée par certains milieux jésuites, reste toujours actuelle et descriptive du nouveau paradigme moral : « iam non peccant, licet ante peccaverint » (on ne pèche plus, alors qu’avant on péchait).
Un autre fil conducteur qu’il est urgent de reprendre est sans aucun doute le rapport entre orthodoxie et orthopraxie , un thème qui ne concerne évidemment pas seulement la sphère de la vie morale chrétienne ; fil interrompu par un tel écart entre l'un et l'autre, qu'il fait du premier un objet de simple (et facultative) érudition, incapable d'éclairer et de donner forme au second. Dans ce contexte, au niveau de la sphère morale, la pratique s’est transformée en une recherche systématique d’exceptions à la doctrine, qui sert désormais de toile de fond de valeur inaccessible à quelques privilégiés.
La doctrine n’est donc plus considérée comme la structure architecturale sur la solidité et la stabilité de laquelle se développe la vie , mais comme un ensemble d’enjeux flexibles, dont le sens est à éviter avec agilité. Partant du fait que la loi morale, en raison de son universalité, n'est pas en mesure de comprendre les particularités de l'acte concret qui est toujours circonstanciel (d'où la nécessité non seulement de la prudence, mais de la vertu en général, qui reconnaît et fait le bien par inclination), on en déduit à tort que l'acte moral, pour correspondre aux circonstances les plus variées et les plus différentes, peut et même doit aller au-delà de la « dureté » de la loi morale, en la contredisant de fait. Même l’usage du terme « discernement » et l’hypertrophie pathologique de la conscience ont fini par éroder le sens de la loi naturelle et par annuler l’existence des absolus moraux.
Il s’agit de problèmes énormes, qui ont des conséquences pratiques dramatiques sur la vie et la destinée éternelle de millions de croyants ; la « vie en abondance » que le Seigneur est venu apporter (cf. Jn 10, 10) semble en effet s'être transformée en un filet d'eau malsaine, accueillie cependant, de manière erronée et trompeuse, comme le « bien possible » que l'homme pourrait concrètement offrir à Dieu. Le véritable « changement de paradigme » peut être résumé ainsi : le mal est bien et le bien est mal.
Pape François : lignes de force et tensions d’un pontificat très débattu
Le pape François est mort le lundi de Pâques, 21 avril 2025. Il nous revient d’analyser ici les lignes de force de son pontificat, ses apports pour l’Église et le monde, mais aussi les tensions qui l’ont traversé et les doutes qu’il a suscités.
Le merveilleux chant de l’Exultet qui illumine la nuit pascale se termine par cette supplique : « et que passent tous les hommes de cette terre à votre maison. » La joie de Pâques, joie du salut obtenu pour nous par le Christ, enveloppait encore nos cœurs quand le pape François a rejoint la maison du Père, à qui il avait donné toute sa vie. Maintenant qu’il nous a quittés et que son action terrestre est close, il nous revient d’analyser les lignes de force de ce pontificat long de douze ans.
Lire l'article sur le site de La Nefoù l'on dépeint "un homme qui a voulu être avant tout un pasteur universel, un apôtre de la miséricorde, mais qui a pu sembler ne pas toujours comprendre les besoins de son temps."
