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Doctrine - Page 9

  • Débats synodaux : « L'Afrique ne défend pas une position culturelle. L'Afrique défend l'enseignement de l'Église depuis 2000 ans » (l'archevêque Andrew Nkea Fuanya)

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    D'Agnes Aineah sur aciafrica :

    Le « non véhément » de l'Afrique sur les sujets brûlants que sont les femmes diacres et les LGBTQ est guidé par les Écritures et les enseignements de l'Église

    26 août 2024

    L'archevêque de l'archidiocèse catholique camerounais de Bamenda a réfuté les affirmations selon lesquelles l'Église en Afrique n'est influencée que par la culture lorsqu'elle prend position sur des sujets controversés, en particulier ceux soulevés dans le Synode pluriannuel sur la synodalité en cours, que le pape François a prolongé jusqu'en 2024, la première phase, du 4 au 29 octobre 2023, s'étant achevée par un rapport de synthèse de 42 pages.

    Selon l'archevêque Andrew Nkea Fuanya, le « non véhément » de l'Afrique sur des sujets brûlants tels que la sensibilisation des lesbiennes, des gays, des bisexuels, des transgenres et des queers (LGBTQ) et l'ordination de femmes diacres a été guidé par l'Écriture et les enseignements de l'Église catholique, et « pas purement » la culture du continent, qui, selon lui, a été décrite comme « inférieure ».

    Dans sa présentation lors de la session du 23 août des palabres synodales hebdomadaires en cours, Mgr Nkea a rappelé les réunions que les délégués africains au Synode sur la synodalité ont tenues avant la première phase du Synode, au cours desquelles, selon lui, les participants ont parlé d'une seule voix sur les sujets qu'ils ont repris de l'Instrumentum Laboris, le document de travail du Synode.

    « Lorsque nous nous sommes rendus au synode, il était clair que l'Afrique devait prendre en charge son propre destin. Nous savions que nous devions faire entendre notre voix dans la première phase du Synode », a déclaré Mgr Nkea, ajoutant qu'en faisant entendre la voix de l'Afrique, les délégués ont clairement indiqué que le continent “ne parlait pas uniquement d'un point de vue culturel”.

    « L'Afrique a parlé à partir des traditions de nos pères et des enseignements de l'Église », a-t-il déclaré lors de l'événement organisé par le Réseau panafricain de théologie et de pastorale catholiques (PACTPAN) en collaboration avec la Conférence des Supérieurs Majeurs d'Afrique et de Madagascar (COMSAM).

    L'archevêque catholique camerounais a ajouté : « En présentant nos points au Synode, nous ne voulions donc pas être perçus comme présentant des points de l'Afrique en raison de la culture dont nous sommes issus. Notre position n'avait rien à voir avec la culture ; il s'agissait de fidélité à la vérité, de fidélité à ce que le Christ a enseigné. Il s'agit de la fidélité à ce que les apôtres ont transmis aux générations suivantes ».

    Alors que les délégués africains se préparent pour la session du 2 au 29 octobre 2024 à Rome, ils chercheront toujours à être guidés à la fois par la doctrine de l'Église et par l'Écriture. 

    « L'Afrique va parler d'une seule voix au nom du peuple africain à partir de deux perspectives », a-t-il déclaré, avant d'ajouter : »Nous ne croyons donc pas à l'idée que les gens nous disent que nous argumentons à partir de la culture. Et que nous venons d'une culture qui est encore en développement, et que c'est pour cela que nous ne comprenons pas certaines choses ».

    S'adressant aux organisateurs des palabres qui visent à approfondir la compréhension du rapport de synthèse, l'archevêque catholique a déclaré : « Théologiens, vous devez nous dire si le cerveau africain est inférieur lorsqu'il s'agit de réfléchir à la culture et à la civilisation africaines ».

    L'Ordinaire local de Bamenda, qui est également président de la Conférence épiscopale nationale du Cameroun (NECC), a souligné que « la théologie est la théologie » et que « l'argumentation est l'argumentation », indépendamment de la supériorité culturelle. 

    Il a défendu la position des délégués africains au Synode sur la synodalité sur la question du « mariage des homosexuels », qui, selon lui, a été soulevée dans les conversations synodales à Rome, en ajoutant : « L'Afrique ne défendait pas une idée culturelle. L'Afrique défendait l'enseignement de l'Église depuis 2000 ans ».

    « Lorsque nous avons commencé à discuter de l'idée de bénir les unions homosexuelles, la position de l'Afrique lors des discussions a été un non véhément », a souligné Mgr Nkea. Il a ajouté que les arguments des évêques catholiques africains étaient fondés sur ce que la Bible dit des relations sexuelles entre personnes du même sexe.

    En ce qui concerne les mariages entre personnes du même sexe, il a déclaré que l'Afrique avait également « rejeté avec véhémence » Fiducia Supplicans, le document publié quelques mois après la première session de la réunion synodale à Rome.

    « Nous retournons à la deuxième session avec le même rejet véhément de ce document », a-t-il déclaré à propos de la déclaration publiée par le Dicastère du Vatican pour la doctrine de la foi, qui autorise la bénédiction des “couples de même sexe” et des couples dans d'autres “situations irrégulières”. 

    Sur la question de l'ordination des femmes, qui est également l'un des sujets brûlants des conversations du Synode sur la synodalité, l'archevêque catholique, qui a commencé son ministère épiscopal dans le diocèse de Mamfe au Cameroun en tant qu'évêque coadjuteur en août 2013, a déclaré : « Notre Église a une tradition ».

    Il a indiqué que l'une des questions auxquelles l'Afrique a répondu par un non véhément lors du synode en cours sur la synodalité est l'utilisation de la « tente », ajoutant qu'en Afrique, l'Église est considérée comme une famille de Dieu. 

    « Nous venons d'un continent brisé, d'un continent où tout le monde vient pêcher, mais où les habitants n'ont pas de poisson à manger. C'est un continent brisé, meurtri. C'est un continent qui a été harcelé et découragé, et pourtant, ce continent ne voit des tentes qu'à l'arrière-plan, lorsque nous courons partout en portant des boîtes sur nos têtes en tant que réfugiés », a déclaré l'archevêque Nkea.

    Et de poursuivre : « Nous ne courons pas en tant que réfugiés dans l'Église catholique et, par conséquent, les tentes ont pour nous une signification très péjorative. Pour nous, les tentes signifient des réfugiés qui courent, poursuivis par des prédateurs et par ceux qui veulent voler nos richesses. Nous avons rejeté la tente ».

    « L'Afrique est une famille. L'Église reste une famille de Dieu, et nous continuons à promouvoir cette idée de l'Église comme famille de Dieu », a-t-il ajouté. 

    L'archevêque de Bamenda depuis février 2020 a souligné que la position de l'Afrique sur les questions controversées dans le Synode sur la synodalité en cours n'a rien à voir avec la politique.

    « Nous, les évêques et les membres qui ont participé au synode, n'envisageons rien dans l'optique de créer une Église africaine », a-t-il déclaré, avant d'ajouter : »L'Église est l'Église du Christ. Et je pense que nous devons nous opposer aux politiciens qui nous disent qu'il est temps de créer une Église africaine ».

    La palabre africaine du 23 août, 12e conférence virtuelle hebdomadaire réunissant des théologiens africains, des membres du clergé, des religieux et religieuses et des laïcs, était organisée sous le thème « Critères théologiques et méthodologies synodales comme base pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ».

    L'archevêque Nkea a prononcé l'allocution sur le thème, en se concentrant sur les raisons pour lesquelles l'Afrique devrait s'exprimer d'une voix claire sur les sujets brûlants et les questions controversées, non seulement lors du Synode sur la synodalité en cours, mais aussi au-delà. 

    Dans une note conceptuelle communiquée à ACI Afrique avant la palabre du 23 août, les organisateurs de l'événement ont déclaré que les participants « aborderaient courageusement certaines des questions morales contestées qui ont été soulevées au cours des deux dernières années, depuis que la conversation synodale a commencé en Afrique ».


    Agnes Aineah est une journaliste kenyane ayant une expérience dans le domaine du numérique et de la presse écrite. Elle est titulaire d'un Master of Arts en journalisme numérique de l'Aga Khan University, Graduate School of Media and Communications, et d'une licence en linguistique, médias et communication de l'Université Moi du Kenya. Agnes est actuellement journaliste pour ACI Afrique.

  • Benoît XVI et François : deux lectures du Maître de la Terre de Benson, deux pontificats, deux églises ?

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    C'est à lire sur le site de l'Homme Nouveau :

    Benoît XVI et François : deux lectures du Maître de la Terre de Benson, deux pontificats, deux églises ?

    1 – Un roman qui ne laisse pas indifférent
    2 – Une volonté farouche de changer de paradigme
    3 – La démarche synodale comme processus du changement
  • Discernement des apparitions privées : les apparitions de Marie « Rose Mystique » en Italie (en 1947 et 1966)

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    Les apparitions de Marie « Rose Mystique » en Italie (en 1947 et 1966) (86 mn)

    Par Arnaud Dumouch, 2024
     
    Thèmes abordés : Comparaison de cette apparition manifestement authentique avec certaines autres apparitions marquées par la désobéissance, le catastrophisme, le millénarisme et qui seront manifestement un jour canoniquement rejetées par l’Eglise ; Pourquoi l’obéissance humble est-elle la marque ultime de la présence de la sainte Vierge ?
     
    Cette apparition est la première à recevoir officiellement le Nihil Obstat selon les nouvelles normes de discernement des apparitions privées publiées en 2024 par le Dicastère de la Doctrine de la Foi. Le discernement a été fait sur de longues années : il a porté principalement sur deux choses :
     
    1° D’abord l’observation des fruits spirituels et le constat de la grande obéissance de la voyante Pierina Gilli (1911-2011), après une épreuve de silence imposée par les évêques durant plusieurs décénnies ;
    2° Une étude théologique du message et l’étude critique des titres de la Vierge comme « rose mystique », comme « médiatrice des grâces » et comme « corédemptrice ».
     
    3° Cette apparition pourrait un jour recevoir une reconnaissance canonique étant donné le nombre de miracles indubitables qui l’accompagne.
  • "Nous ne pouvons pas inventer une nouvelle foi" (l'évêque de Haarlem-Amsterdam)

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    De Dorothée Schmidt sur le Tagespost (traduction automatique !) :

    L'évêque d'Amsterdam : Nous ne pouvons pas inventer une nouvelle foi

    Jan Hendriks, évêque de Haarlem-Amsterdam, recommande que l'Église d'Allemagne ne commette pas les mêmes erreurs que l'Église néerlandaise il y a plus de 50 ans.

    23 août 2024

    Vous avez publié de nombreux articles sur la spiritualité, le droit canonique et le Concile Vatican II et avez écrit de nombreux livres, notamment sur les années liturgiques A, B et C et sur la prière. Êtes-vous déjà en train d’écrire ou de planifier un nouveau livre ? 

    J'ai bientôt un article sur Marie dans la tradition pré-nicéenne, qui fait partie d'un livre intitulé "Le Symbole des Apôtres. Né de la Vierge Marie".

    A lire aussi :
    Vue du Chemin Synodal
    Mgr Hendriks met en garde contre l’édulcoration de l’Évangile

    Un article de la période Corona s’intitulait « Prier en temps d’épreuve ». L’Église en général traverse une période d’épreuve, y compris aux Pays-Bas. Ces dernières années, de nombreuses églises ont dû fermer. Dans votre diocèse, environ 60 pour cent des églises ont été touchées. Quelles en ont été les principales raisons ? 

    Les 60 pour cent ne sont qu’une bonne estimation. Ils ont examiné les finances et réfléchi aux églises qu’ils pourraient conserver. Une bonne accessibilité était ici cruciale. Il était particulièrement important pour les jeunes de rencontrer d'autres jeunes familles. Si une jeune famille s’assoit seule chaque semaine à la messe dominicale parmi des personnes de plus de 80 ans, cela n’est pas attrayant.

    Ici aux Pays-Bas, nous devons payer nous-mêmes les églises. Il n'y a aucune contribution financière du gouvernement, sauf si l'église est un monument national. Ensuite, il y a une subvention pour les rénovations et juste une subvention. Donc, si moins de gens s’impliquent, alors les églises ne pourront plus survivre. Pour entretenir une église, il faut non seulement de l’argent mais aussi des bénévoles et bien sûr des croyants.

    Près de 60 pour cent des Néerlandais n’ont aucune religion ; Jésus ne joue pratiquement aucun rôle.

    D'une part, c'est la situation aux Pays-Bas. Nous ressentons les conséquences de la sécularisation et du processus pastoral post-conciliaire. En conséquence, toute une génération a grandi sans aucune connaissance de la foi. D’un autre côté, de plus en plus de jeunes surgissent de nulle part. Souvent, ils ne viennent pas de familles catholiques, mais veulent être acceptés dans l’Église catholique parce qu’ils ont été touchés. Cette année, nous avons 250 jeunes qui se sont convertis à la foi catholique, parmi lesquels des musulmans. La tendance est à la hausse. Nous voyons - et cela ne doit jamais être oublié - que ce n'est pas notre Église, mais plutôt le Saint-Esprit qui guide l'Église. C'est l'Eglise de Dieu. 

    Dans les années 1960, la foi des Néerlandais s’est fortement dégradée, comparable à la situation actuelle de l’Église en Allemagne. Le pape François avait demandé à plusieurs reprises de ramener la Voie synodale dans la ligne de Vatican II et du droit canonique. Vous êtes un expert du droit canonique et du Concile Vatican II. Selon vous, quels sont les principaux problèmes de ce processus de réforme en Allemagne ?

    Tout d’abord : je parle également de mon expérience aux Pays-Bas. J'ai personnellement assisté au conseil pastoral dans les années 1960. Les croyants de cette région avaient les mêmes idées, car elles avancent désormais sur le chemin synodal en Allemagne. Je ne peux que souligner les conséquences que ces idées ont eu sur nous : elles ont provoqué beaucoup de divisions et de troubles - parmi les croyants, avec Rome et l' Église universelle - et ont conduit à une forte sécularisation. Les gens ont tourné le dos à la foi.

    En Allemagne, les gens pensent qu’ils doivent suivre l’air du temps pour rester connectés. Les réalités de la vie des gens d’aujourd’hui deviennent une boussole pour l’Église…

    ... tout comme les Néerlandais pensaient à l'époque que c'était la réponse à la laïcisation. Les gens pensaient qu'ils devaient devenir plus laïcs et abandonner certaines choses dans leur foi s'ils voulaient rester dans l'air du temps et rester en phase avec leur temps. Mais ce n'était pas la bonne réponse. Au contraire. Cela a conduit à une accélération du processus de sécularisation même au sein de l’Église. 

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  • "La liturgie n’est pas un terrain de jeu privé pour l’innovation personnelle" (les évêques du Nigeria)

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    Du National Catholic Register ( :

    Les évêques catholiques du Nigéria condamnent les abus liturgiques et appellent à des réformes immédiates

    La Conférence des évêques catholiques du Nigeria appelle à la restauration de la dignité et du caractère sacré du culte.

    Les membres de la Conférence des évêques catholiques du Nigeria (CBCN). Les évêques ont publié une déclaration le 15 août 2024, à l'occasion de la solennité de l'Assomption, condamnant les abus pendant la messe et exhortant les prêtres à agir.
    Les membres de la Conférence des évêques catholiques du Nigéria (CBCN). Les évêques ont publié une déclaration le 15 août 2024, à l'occasion de la solennité de l'Assomption, condamnant les abus pendant la messe et exhortant les prêtres à agir. (photo : archidiocèse d'Abuja)

    Dans une déclaration publiée le 15 août, solennité de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie , les membres du CBCN ont exprimé leur inquiétude face à une tendance croissante aux écarts par rapport aux normes liturgiques établies, avertissant que de telles pratiques constituent un affront direct au caractère sacré de la liturgie et une source de scandale au sein de l'Église.

    « C’est avec une profonde inquiétude et une juste indignation que nous observons une augmentation alarmante des aberrations au cours du culte à travers notre pays, perpétrées par certains de nos propres prêtres », ont déclaré les évêques. 

    « Ces abus comprennent des écarts par rapport aux prières et aux rubriques prescrites de la messe, y compris la prière eucharistique, une manipulation irrévérencieuse de l’Eucharistie, le fait de marcher dans l’allée en portant l’ostensoir pendant l’exposition du Saint-Sacrement et de bénir les fidèles en utilisant des gestes proches de l’aspersion d’eau bénite. »

    Les évêques ont souligné l’utilisation de musique inappropriée, y compris des chants profanes dans la liturgie, ainsi que des danses inconvenantes « même avec l’ostensoir contenant l’Eucharistie ».

    Les évêques ont également condamné ce qu’ils ont appelé la « commercialisation de la liturgie » sous la forme de « trop de collectes et de levées de fonds en plein milieu des célébrations liturgiques ».

    Les évêques ont également mentionné dans leur déclaration l’utilisation de la chaire pour poursuivre des intérêts personnels, l’incorporation de coutumes locales incompatibles avec la foi sous le couvert de l’inculturation, le fait de ne pas utiliser de vêtements appropriés, le manque de préparation adéquate pour la célébration liturgique et « l’invention de rites » tels que la « consécration d’un enfant » dans laquelle les prêtres placent un enfant sur l’autel, et la bénédiction d’objets non approuvés par l’Église comme sacramentaux.

    « Ces violations graves constituent non seulement un affront direct à la sainteté de la liturgie, mais aussi une source de scandale et d’embarras pour l’Église du Nigeria », ont déclaré les évêques. « Nous condamnons, dans les termes les plus forts, tout abus au sein de la liturgie sacrée. » 

    « La liturgie n’est pas un terrain de jeu privé pour l’innovation personnelle. Ce n’est pas une plateforme d’expression personnelle du célébrant. C’est un don sacré, transmis par l’Église, qui doit être célébré selon les normes et les traditions établies », ont-ils déclaré.

    Les évêques ont ajouté que « tout prêtre qui prend sur lui de s’écarter de ces normes se rend coupable d’une grave trahison de son devoir sacré et égare les fidèles ».

    « De tels actes ne sont pas de simples erreurs de jugement ; ils constituent des violations de l’ordre sacré et doivent être traités comme tels. Nous rappelons à nos prêtres que l’autel n’est pas une scène de théâtre, ni la liturgie un lieu de nouveauté », a déclaré le communiqué. 

    « L’Église nous a donné des directives claires sur la manière dont la liturgie doit être célébrée, et celles-ci doivent être suivies sans exception », ont-ils déclaré. « La fidélité aux lois de l’Église n’est pas facultative, elle est obligatoire. Les fidèles ne méritent rien de moins que la célébration véritable et respectueuse des mystères de notre foi. »

    La déclaration des évêques exhorte tous les évêques, en tant que « principaux liturgistes de leurs diocèses », à prendre des mesures décisives et à corriger les abus.

    « Les fidèles comptent sur vous pour les guider, et c’est votre devoir sacré de veiller à ce que la liturgie dans votre diocèse soit menée avec la dignité et le respect qu’elle exige », ont-ils déclaré.

    Ils ont appelé les évêques et les prêtres à travailler ensemble pour s'assurer que les directives soient suivies, demandant un engagement renouvelé en faveur d'une célébration appropriée et fidèle de la liturgie, exhortant toutes les personnes impliquées à veiller à ce que les célébrations liturgiques reflètent la beauté, l'ordre et la sainteté voulus par l'Église. 

    « La liturgie est un avant-goût du banquet céleste, une rencontre sacrée avec le divin, et doit toujours être menée avec la plus grande solennité et révérence. Toute action qui porte atteinte à cette rencontre sacrée doit être condamnée et corrigée avec le sérieux qu'elle mérite », ont déclaré les évêques. 

    Ils ont également exprimé leur « sincère gratitude à tous les prêtres qui, dans leur célébration de la liturgie, restent fidèles aux enseignements et aux traditions de l'Église ».

    « Votre engagement envers la révérence, le décorum et la fidélité maintient le caractère sacré de notre culte et sert d’exemple brillant à tous », ont déclaré les évêques.

    Cet article a été initialement publié par ACI Africa, le partenaire d'information de CNA en Afrique, et a été adapté par CNA. 

  • « Dieu a créé tous les hommes et toutes les femmes à son image et à sa ressemblance » (cardinal Müller)

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    De kath.net/news (traduction automatique) :

    Cardinal Müller : « Dieu a créé tous les hommes et toutes les femmes à son image et à sa ressemblance »

    19 août 2024

    « Notre dévotion catholique à Marie est à l'abri de toutes sortes de fausses objections, en particulier aujourd'hui de la part de l'idéologie anti-chrétienne et du genre. » Sermon lors d'un événement majeur à Piekary Śląskie/Pologne. Par le cardinal Gerhard Müller

    Piekary Śląskie (kath.net/pl) « Nous, chrétiens, ne répondons pas aux moqueries de notre foi, à l'exclusion sociale et aux persécutions souvent sanglantes par les mêmes moyens immoraux. Nous ne rendons pas le mal pour le mal ; comme Jésus, nous surmontons le mal par le bien. Les choses ne s'amélioreront pas dans le monde si nous continuons à tourner la vis de la violence, de la méchanceté, du mensonge et de la haine. » C'est ce qu'a déclaré le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Gerhard Ludwig Müller, dans son sermon. à la messe pontificale à Piekary Slaskie près de Katowice (sud de la Pologne). Le grand pèlerinage annuel des femmes et des jeunes filles au Sanctuaire de la Mère de Justice et de Charité, célébré chaque année, avait cette année pour devise : "Je suis à l'église, donc j'y vais...", en référence au programme pastoral actuel. de l'Église en Pologne et de la nouvelle évangélisation. Müller a présidé la messe pontificale, qui a été concélébrée par, entre autres, Mgr Adrian Galbas, Mgr Wiktor Skworc et les évêques auxiliaires de l'archidiocèse de Katowice.

    L'événement en plein air a réuni des dizaines de milliers de participants, ainsi que de nombreux évêques et prêtres. Outre la messe pontificale, la prière du chapelet, la procession mariale, la confession et la catéchèse étaient au programme. L'événement majeur a été retransmis en direct dans plusieurs médias.

    Lors de la prière de l'Angélus dimanche sur la place Saint-Pierre au Vatican, le pape François a adressé ses chaleureuses salutations aux pèlerins et a déclaré : "Je vous encourage à témoigner de l'Évangile avec joie dans votre famille et dans la société".

    kath.net documente le sermon dans son intégralité dans la version originale en langue allemande et remercie SE pour l'aimable autorisation de le publier :

    Chers sœurs et frères dans le Seigneur Jésus, Fils de Marie

    Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ a proclamé le Royaume de Dieu dans sa vie publique et n'a fait que du bien à tous, en particulier aux malades et aux souffrants. Et pourtant, les dirigeants politiques et les élites idéologiques l’ont rejeté, condamné, moqué de lui et l’ont soumis à la terrible mort sur la croix. Nous, chrétiens, ne répondons pas aux moqueries de notre foi et à l’exclusion sociale et souvent aux persécutions sanglantes par les mêmes moyens immoraux. Nous ne rendons pas le mal pour le mal ; comme Jésus, nous surmontons le mal par le bien. Les choses ne s’amélioreront pas dans le monde si nous continuons à tourner la vis de la violence, de la méchanceté, du mensonge et de la haine. Au contraire, nous devons tous notre salut au pardon de nos péchés par l’intermédiaire du Fils éternel de Dieu qui a été crucifié et ressuscité des morts. Il est la Parole qui, par l’œuvre du Saint-Esprit, a pris notre chair et notre sang humains de la Vierge Marie. C’est ainsi qu’il a vécu parmi nous comme un véritable être humain jusqu’à sa mort injuste sur la croix. Si Dieu était apparu dans le monde dans sa puissance et sa gloire terrestres, les masses et les élites qui les gouvernent tomberaient à ses pieds et lui montreraient cette forme de culte de la personnalité que nous attendons des dirigeants totalitaires de tous les temps. Mais Dieu ne veut pas de louanges flatteuses, mais il nous aide à avoir la liberté de foi et la puissance de l'espérance, qui se perfectionnent dans l'amour.

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  • " Fiducia supplicans est enterrée, on n’en parlera plus " (cardinal Ambongo)

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    De Matthieu Lasserre (envoyé spécial à Kinshasa (RD-Congo) sur le site du journal La Croix (extraits) :

    Le cardinal Fridolin Ambongo, homme fort de l’Église catholique africaine

    16/08/2024

    Kinshasa, dernière étape de mes escapades africaines. Cette ville tentaculaire de 17 millions d’habitants, grande comme six fois Paris, est le siège d’une Église catholique bien plus installée et influente qu’elle ne l’était lors de mes précédents voyages au Tchad ou au Nigeria. En République démocratique du Congo, elle peut s’appuyer sur 40 à 50 % de catholiques parmi la population. Depuis 2018, cette assise est symbolisée par son homme fort, le cardinal Fridolin Ambongo, 64 ans, qui a connu depuis sa nomination à « Kin » une ascension fulgurante. Créé cardinal en 2019, il intègre un an plus tard le C9, le Conseil des cardinaux qui entourent le pape François. Puis, en 2023, il est élu président du Symposium des conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (Sceam), l’organe unifiant les évêques africains.

    Avec ces multiples casquettes, l’archevêque assume un leadership naturel sur le continent. « Ambitieux »« rassembleur »« autoritaire »« populaire » : souvent présenté comme un papabile conservateur, l’ancien capucin ne laisse personne indifférent, sur ses terres comme à Rome, où sa voix porte jusqu’aux oreilles de François. Et où il pèse de tout son poids sur les orientations de l’Église. (...)

    « Fiducia supplicans » et le « non » à Rome

    (...) le cardinal a pris la tête de la fronde contre la déclaration doctrinale Fiducia supplicans, qui avait accordé la possibilité de bénir les couples « en situation irrégulière », dont les couples homosexuels. Immédiatement et face au tollé sur son continent, le cardinal Ambongo lançait une consultation de l’Église africaine pour convenir d’une position commune. Trois semaines plus tard, le couperet tombait, d’un « non » ferme et presque unanime. Et l’archevêque de Kinshasa de signer : ces bénédictions « ne pourront pas se faire en Afrique sans s’exposer à des scandales ». Il obtenait même une dérogation accordée par le pape, sorte d’exception africaine à la déclaration du dicastère pour la doctrine de la foi, au sein duquel on l’observe désormais avec méfiance.

    Sa démarche a néanmoins été saluée, tant par les fidèles de Kinshasa – qui le surnomment affectueusement « Tata Cardinal » (« père cardinal », en lingala) – que dans l’épiscopat africain. « Il a su rassembler, loue son homologue centrafricain, le cardinal Dieudonné Nzapalainga, archevêque de Bangui. Il aurait pu, du haut de son poste, agir seul. Mais il a recherché l’intérêt de l’Église, pris le temps d’analyser la situation. »

    « L’Afrique a joué son rôle prophétique qui était d’alerter le pape François du danger, assure pour sa part l’intéressé. L’enjeu n’était pas seulement culturel mais se situait d’abord sur les plans biblique, doctrinal, magistériel et moral, car il y avait un danger de rupture avec l’enseignement de l’Église. Je suis heureux de le dire aujourd’hui parce que je crois que Fiducia supplicans est enterrée, on n’en parlera plus », juge-t-il.

    Après ce tour de force, l’Afrique peut-elle tirer son épingle du jeu dans une Église qui bascule progressivement vers le Sud ? « Le catholicisme décline en Occident, alors qu’elle est vivante et dynamique ailleurs, poursuit le cardinal Ambongo. Nous ne pouvons pas nous en contenter. Nous devons aider l’Europe à redécouvrir Jésus-Christ, dans une solidarité du personnel. Nous avons des prêtres, que nous envoyons dans les diocèses européens. Nous pouvons encore améliorer cette collaboration. »

    Tout en se projetant vers le monde, l’archevêque demeure lucide sur les problématiques ecclésiales de son propre continent. En premier lieu, l’invisibilisation du catholicisme, à rebours de l’islam qui construit des mosquées « même là où il n’est pas implanté ». Mais en tête de ses préoccupations figurent les « Églises de Réveil, les Églises évangéliques ou les sectes », qui font du « militantisme » et « sèment la confusion parmi les fidèles » en donnant « l’impression que toutes les Églises se valent ». Et tout cela, dans une société congolaise en plein bouleversement. « Comment continuer à enseigner la foi catholique dans un environnement qui perd ses références ?, s’interroge-t-il. L’évangélisation doit être notre mission première. » (...)

  • Fin de vie : arrêter la nutrition et l'hydratation artificielles ?

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    Par Jonah McKeown sur CNA :

    Les bioéthiciens examinent de près les nouvelles directives de l'Académie pontificale pour la vie sur le retrait de la nourriture et de l'eau

    16 août 2024

    Après que l'Académie pontificale pour la vie (PAFL) a publié le mois dernier un livret résumant l'enseignement de l'Église sur un certain nombre de questions bioéthiques, la section sur la « nutrition et l'hydratation artificielles » (ANH) inquiète certains observateurs qui considèrent qu'elle s'écarte de l'enseignement antérieur de l'Église. 

    L'Académie pontificale pour la vie a été fondée en 1994 par saint Jean-Paul II afin d'étudier les questions bioéthiques et d'offrir une formation à la promotion et à la défense de la vie. Publiée uniquement en italien le 2 juillet, la nouvelle brochure de l'Académie pontificale pour la vie a pour but de « dissiper la confusion » concernant l'enseignement de l'Église sur un certain nombre de questions bioéthiques. 

    Dans le monde anglophone, cependant, le livret a fait l'objet d'un examen minutieux pour avoir semblé assouplir la position de l'Église sur l'importance de fournir de la nourriture et de l'eau aux patients dans un état végétatif. 

    L'enseignement de l'Église sur cette question a récemment fait la une de l'actualité aux États-Unis en raison de l'affaire Margo Naranjo, une femme handicapée du Texas dont les parents, catholiques, ont annoncé le mois dernier qu'ils avaient décidé de laisser Margo mourir de faim dans un hospice. Ils en ont été empêchés par l'intervention d'un juge. 

    Quel est l'enseignement de l'Église sur le retrait de la nourriture et de l'eau ?
    Au fil des ans, les responsables de l'Église, au Vatican et aux États-Unis, ont abordé de manière spécifique la question du refus de nourriture et d'eau à un patient en état végétatif. 

    Dans un discours prononcé en 2004, saint Jean-Paul II a précisé l'enseignement de l'Église selon lequel « l'administration d'eau et de nourriture, même lorsqu'elle est assurée par des moyens artificiels, représente toujours un moyen naturel de préserver la vie, et non un acte médical ».

    « Même nos frères et sœurs qui se trouvent dans l'état clinique d'un « état végétatif » conservent leur dignité humaine dans toute sa plénitude. Le regard aimant de Dieu le Père continue de se poser sur eux, les reconnaissant comme ses fils et ses filles qui ont particulièrement besoin d'aide », a noté le saint. 

    Le pape a expliqué que les « espoirs décroissants » de guérison d'une personne en état végétatif « ne peuvent pas justifier, d'un point de vue éthique, la cessation ou l'interruption des soins minimaux au patient, y compris l'alimentation et l'hydratation ».

    « La mort par inanition ou déshydratation est, en effet, la seule issue possible à leur retrait. En ce sens, elle finit par devenir, si elle est pratiquée sciemment et volontairement, une véritable euthanasie par omission », a déclaré Jean-Paul II.

    En 2007, la Congrégation (aujourd'hui Dicastère) pour la doctrine de la foi du Vatican a répondu à deux questions posées par les évêques américains sur le fait de savoir si un patient en « état végétatif » peut être privé de nourriture et d'eau. 

    La congrégation, sous le pape Benoît XVI, a clairement affirmé qu'une personne en état végétatif doit être nourrie et abreuvée même si elle ne semble avoir aucune chance de guérison. Le dicastère a laissé ouverte la possibilité que les seules exceptions soient les cas où la nourriture et l'eau « ne peuvent être assimilées par le corps du patient ou ne peuvent lui être administrées sans causer un inconfort physique significatif ».

    Ces réponses ont aidé les évêques américains à réviser en 2009 leurs « Directives éthiques et religieuses pour les services de santé catholiques », qui stipulent dans la directive 58 qu'« il existe une obligation de fournir de la nourriture et de l'eau aux patients » dans les hôpitaux catholiques, une obligation qui « s'étend aux patients souffrant d'affections chroniques et vraisemblablement irréversibles ».

    Les directives laissent toutefois au patient la possibilité de choisir de rejeter les moyens extraordinaires.

    « L'alimentation et l'hydratation médicalement assistées deviennent moralement facultatives lorsqu'on ne peut raisonnablement s'attendre à ce qu'elles prolongent la vie ou lorsqu'elles seraient « excessivement lourdes pour le patient ou [provoqueraient] un inconfort physique important, résultant par exemple de complications dans l'utilisation des moyens mis en œuvre », poursuit la directive 58.

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  • Des nids-de-poule sur la route vers le Synode 2024

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    De George Weigel sur le Catholic World Report :

    Des nids-de-poule sur la route vers le Synode 2024

    L’idée selon laquelle « l’expérience synodale » a mis l’Église en mouvement vers la mission est historiquement absurde.

    Les délégués du Synode sur la synodalité assis à des tables de discussion dans la salle Paul VI au Vatican en octobre 2023. / Crédit : Daniel Ibáñez | CNA
    La machine de propagande ecclésiastique créée pour le Synode sur la synodalité pour une Église synodale d'octobre dernier continue de fonctionner et devient à la fois lassante et inquiétante.

    Quant à la chose lassante : le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, rapporteur général des synodes 2023 et 2024, nous a informé dans un  communiqué de presse du 14 juin  du bureau du synode du Vatican que « le Saint Peuple de Dieu a été mis en mouvement pour la mission grâce à l'expérience synodale ». Eh bien, non, Votre Éminence, ce n'est pas tout à fait exact.

    Il y a deux millénaires, le Seigneur Jésus a lancé le peuple saint de Dieu dans la mission, lorsque le groupe apostolique a reçu l’ordre d’« aller et de faire de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit… » (Matthieu 28, 19). Les apôtres ont été confirmés dans cette mission par l’effusion du Saint-Esprit rapportée dans Actes 3, et l’Église a continué sa mission depuis lors. Le caractère et la portée de la mission de l’Église au XXIe siècle ont été définis par le pape saint Jean-Paul II dans l’encyclique de 1990,  Redemptoris Missio  (La mission du Rédempteur), qui enseignait que chaque catholique est baptisé dans une vocation missionnaire et que le territoire de mission est partout. Les parties vivantes et dynamiques de l’Église mondiale ont adopté cet enseignement et le vivent aujourd’hui.

    L’idée selon laquelle « l’expérience synodale » a mis l’Église en mouvement pour la mission est donc absurde sur le plan historique. C’est aussi de la propagande pour un exercice qui s’est jusqu’à présent enlisé dans le nombrilisme ecclésiastique contre lequel le cardinal Jorge Mario Bergoglio, SJ, a mis en garde dans le discours pré-conclave à la Congrégation générale des cardinaux qui l’a aidé à accéder à la charge de Pierre. Le pape François a réitéré cette mise en garde contre l’autoréférentialité ecclésiale dans une homélie le lendemain de son élection.

    Quant au synode de 2023, il n’avait rien à voir avec la première Pentecôte chrétienne. Car après la descente du Saint-Esprit, les premiers chrétiens ne se sont pas assis en petit groupe dans la chambre haute en disant : « Waouh, c’était quelque chose. Parlons-en. » Non, ils sont allés directement dans les rues en mission, « et ce jour-là, le nombre des disciples s’est accru d’environ trois mille âmes » (Actes 3:41). Rien de tout à fait semblable n’a suivi les « Conversations dans l’Esprit » fastidieuses et manipulées en petits groupes au synode de 2024.

    Les choses changeront-elles en octobre prochain, lors du Synode 2024 ? Il y a des raisons d’être sceptique.

    Du 4 au 14 juin, un groupe de théologiens a travaillé – mes doigts maladroits ont presque tapé « woked ! » – pour aider à préparer le document de travail du Synode 2024, basé sur les rapports post-Synode 2023 que le Secrétariat général du Synode avait reçus. Les théologiens invités semblaient refléter les préoccupations du bureau du Synode en matière de DEI, bien que leur diversité ne soit pas particulièrement théologique. La théologie catholique aux États-Unis et les théologiens américains travaillant à l’étranger (dans certains cas, à dix minutes en taxi du bureau du Synode) comptent parmi les penseurs les plus créatifs de l’Église aujourd’hui. Pourtant, il faudrait chercher (et sans succès) des membres de l’Académie de théologie catholique basée aux États-Unis ou du Projet Sacra Doctrina basé aux États-Unis parmi ceux appelés à Rome pour cette consultation de dix jours – et ce malgré le fait que les membres de ces organisations cochent toutes les cases ethniques, raciales et de « genre » apparemment requises. Existe-t-il un parti pris implicite au bureau du Synode, selon lequel les orthodoxes dynamiques ne doivent pas postuler ?

    Du 4 au 14 juin, un groupe de théologiens a travaillé - mes doigts maladroits ont failli taper "woked !" - pour aider à préparer le document de travail du Synode 2024, sur la base des rapports post-Synode 2023 que le Secrétariat général du Synode avait reçus. Les théologiens invités semblaient refléter les préoccupations du bureau du Synode en matière d'IED, même si leur diversité n'était pas particulièrement théologique. La théologie catholique aux États-Unis et les théologiens américains travaillant à l'étranger (dans certains cas, à dix minutes de taxi du bureau du Synode) comptent parmi les penseurs les plus créatifs de l'Église aujourd'hui. Pourtant, on chercherait difficilement (et en vain) des membres de l'Académie de théologie catholique basée aux États-Unis ou du projet Sacra Doctrina basé aux États-Unis parmi les personnes appelées à Rome pour cette consultation de dix jours - et ce malgré le fait que les membres de ces organisations cochent toutes les cases ethniques, raciales et de "genre" apparemment requises. Existe-t-il un préjugé implicite au bureau du Synode, selon lequel les orthodoxes dynamiques n'ont pas besoin de s'inscrire ?

    Le cardinal Hollerich n’est pas le seul membre du Collège des cardinaux à raconter des histoires sur le « processus synodal » qui suscitent des inquiétudes quant au synode de 2024. Le secrétaire général du synode, le cardinal Mario Grech, a parcouru le monde depuis le synode de 2023, dans le cadre de ce que certains ecclésiastiques considèrent comme une campagne pour la papauté, ou du moins une campagne pour devenir un grand électeur lors du prochain conclave. Quoi qu’il en soit, l’interview du cardinal en mars dernier dans un journal suisse a déclenché plusieurs sonnettes d’alarme.

    Le cardinal a d’abord admis que « lorsque nous parlons d’unité, de communion, nous ne faisons pas référence à l’unité de pensée ». Vraiment ? Ne sommes-nous pas en communion de conviction unifiée lorsque nous récitons ensemble le Credo de Nicée ? Le Credo des Apôtres ? Le catholicisme local – le genre de catholicisme dans lequel un péché grave en Pologne est une source de grâce à dix kilomètres de là, de l’autre côté de la frontière germano-polonaise – est-il vraiment  catholique  (ce qui, après tout, signifie « universel ») ?

    Le cardinal a ensuite déclaré qu'il imaginait l'Eglise « comme un arc-en-ciel ». Une image intéressante, en effet. Grech est maltais, ce qui signifie que l'anglais lui est parfaitement familier. Il lui est donc impossible de ne pas saisir ce que signifie le fait de parler d'une « Eglise arc-en-ciel » dans la culture mondialisée d'aujourd'hui.

    Le mois d’octobre promet d’être intéressant à Rome.

  • Dix réflexions du cardinal Koch, un homme d'Eglise "précis et d'une grande paix"

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    Du site Religion en Libertad :

    Dix réflexions du cardinal Koch, un homme d'Eglise "précis et d'une grande paix".

    Paloma Girona a interviewé le cardinal Kurt Koch pour la chaîne Conclave Informa.

    1er août 2024

    Depuis plusieurs mois, la chaîne Youtube Conclave Informa est une référence en matière d'information sur les membres du Collège des Cardinaux, d'où émergera le nouveau Pape, quel qu'il soit. Paloma Girona présente les caractéristiques personnelles et ecclésiastiques de chaque cardinal, dans un service d'information important qui s'est récemment enrichi d'une première interview personnelle.

    Elle l'a fait avec le cardinal suisse Kurt Koch (né en 1950), préfet du dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, poste qu'il occupe depuis 2010, lorsque ce département était un conseil pontifical. Il est donc l'homme de l'œcuménisme dans l'Église depuis cinq ans. Introduit à la Curie par Benoît XVI (il était évêque de Bâle depuis 1995), il est un grand défenseur de l'œuvre de Joseph Ratzinger, dont on retrouve des échos dans les réponses qu'il donne dans cet entretien.

    En effet, il est possible d'extraire de ses réponses quelques réflexions structurées très suggestives pour inciter à voir la conversation dans son ensemble : 

    1. La foi en Espagne et en Europe

    "Il serait très agréable de voir que la foi reste dans le sang du peuple espagnol. Je l'espère. Mais on voit beaucoup de cathédrales, de basiliques et d'églises qui ressemblent à des musées. Parfois, je me demande où sont les fidèles qui peuvent y prier.

    Il a également mis en garde contre la perte des racines chrétiennes de l'Europe et le risque que cela représente pour son avenir.

    2. Témoignage et vocations

    "Dieu parle avant tout à travers les hommes. Le témoignage de foi d'un prêtre ou de croyants est très important pour les vocations, même aujourd'hui".

    3. La recherche de Dieu

    "La centralité de la recherche de Dieu est très importante. Déjà dans la Règle de saint Benoît, il est dit que le candidat au monastère doit être une personne qui cherche Dieu. La Règle dit aussi qu'en toutes choses, nous devons louer Dieu. Cette centralité de Dieu dans la vie personnelle de l'homme, dans la vie de l'Eglise et dans la société me semble très importante".

    4. La tâche du Pape

    "La première tâche d'un pape est d'être fidèle à la volonté de Dieu, parce qu'il doit instruire tout le peuple chrétien à rechercher la volonté de Dieu, et donc il doit être un exemple".

    5. L'importance de la catéchèse

    "La grande crise de la foi que nous vivons aujourd'hui dans l'Église est aussi une crise de la catéchèse. Pour vivre la foi dans la société d'aujourd'hui, il faut savoir quel est le contenu de la foi, si belle, si bonne... Si les jeunes ne savent pas ce qu'est le christianisme, ils ne peuvent pas grandir dans la foi et ils l'abandonnent. C'est pourquoi la catéchèse doit être une priorité dans la vie de l'Eglise".

    6. La relation personnelle avec Dieu

    "Il est très important que les fidèles aient une relation personnelle avec Dieu, et s'ils ne prient pas, ils ne l'auront pas, ils ne connaîtront pas la réalité divine. Si une personne parle seulement d'une autre personne mais ne lui parle pas, elle ne peut pas la connaître. C'est pourquoi il est également très important, dans la catéchèse, d'initier les jeunes à la prière. La prière est la foi qui parle".

    7. L'Eucharistie, essentielle pour la conversion

    "Je connais des personnes qui ont changé leur foi protestante pour la foi catholique. J'ai demandé à ces personnes pourquoi, et la réponse a toujours été "à cause de l'Eucharistie" : "Parce que nous n'avons pas vécu dans la foi protestante la célébration de la mort et de la résurrection du Christ, qui est vraiment présent dans notre vie, et c'est pour cela que nous voulons changer et devenir catholiques"".

    "Pour la conversion, l'Eucharistie joue un rôle fondamental. C'est pourquoi nous devons approfondir la réalité eucharistique, également dans notre Église. L'Eucharistie est la source et le sommet de la vie de l'Eglise, comme le dit la Constitution sur la Liturgie du Concile Vatican II. Jean-Paul II, dans son encyclique Ecclesia de Eucharistia, dit que l'Église ne célèbre pas seulement l'Eucharistie, mais que l'Eucharistie fait l'Église, comme l'a dit le grand théologien français Henri de Lubac".

    8. Herméneutique de la continuité

    "Nous avons deux herméneutiques pour lire le Concile Vatican II. L'herméneutique de la rupture signifie qu'avec le Concile nous avons une nouvelle Église, et cela signifie que nous avons une nouvelle foi. Le pape Benoît a dit que c'était faux : il doit s'agir d'une herméneutique de la réforme dans la continuité de la Tradition. L'herméneutique de la rupture a causé de nombreux problèmes".

    9. Œcuménisme : primauté, épiscopat, eucharistie

    "La primauté de l'évêque de Rome est un don de l'Esprit Saint que nous ne pouvons pas garder pour nous seuls : nous devons inviter les autres à voir ce don, cette réalité.

    "Certains considèrent que nous avons besoin d'une tête, d'un 'premier' à tous les niveaux de l'Église, localement, régionalement et universellement. C'est notamment le cas de certains orthodoxes. Chez les protestants, la situation est très différente.

    "Pour le concept catholique d'Église, l'épiscopat et l'Eucharistie sont deux réalités constitutives. En ce sens, le Concile Vatican II a déjà dit que les Églises orthodoxes sont des Églises parce qu'elles ont l'Eucharistie, les sacrements et l'épiscopat. Les communautés ecclésiales issues de la Réforme ont une autre conception de l'Église".

    10. L'œcuménisme et la Vierge Marie

     "Dans le monde orthodoxe, il n'y a pas de problème [avec la Vierge Marie], parce que Marie est aussi présente que dans l'Église catholique. Dans les communautés ecclésiales de la Réforme, c'est très différent. Mais j'ai une expérience particulière : lors de la dernière conférence que j'ai donnée en tant qu'évêque de Bâle avant mon départ pour Rome, sur la dimension mariologique de l'Église, les catholiques présents demandaient 'Mais que dit celui-ci de Marie dans l'Église', alors que les protestants présents me disaient : 'Maintenant nous comprenons ce qu'est l'Église, parce que Marie est le modèle de l'Église.

    "Tout ce que l'Écriture Sainte dit de l'Église a été dit avant Marie : de Marie, l'Église peut apprendre ce qu'est l'Église".

    "L'œcuménisme doit être une réalité de foi, car la fin de l'œcuménisme est la foi apostolique, que chaque nouveau membre du Corps du Christ reçoit dans le baptême".

  • Ce dont le pape François ne semble pas tenir compte quant à la nature de la foi

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    D' sur Crisis Magazine :

    Ce dont le pape François ne semble pas tenir compte quant à la nature de la foi

    L’enseignement du pape François sur la nature de la foi met l’accent sur un aspect au détriment d’un autre.

    L’apôtre Paul nous appelle à croire de tout notre cœur et à confesser ce que nous croyons (Romains 10, 9). Il s’agit d’un double impératif chrétien – l’impératif confessionnel et l’impératif du credo – qui est à la base des credos et des confessions de foi. La foi implique à la fois la  fides qua creditur  (l'acte de foi théologal) et la  fides quae creditur (le contenu de la foi chrétienne).1 

    Quelle est la nature de la foi, selon le pape François ?2 Si je comprends bien François, il met l’accent sur le premier point : la foi telle qu’elle est vécue, rencontrée et vécue. Bien sûr, cette insistance est nécessaire et importante. Pourtant, la manière dont François s’exprime est non seulement floue mais laisse aussi sans réponse – et il le fait systématiquement – ​​la question de savoir comment la vérité affirmée et la vérité vécue (la fides quae creditur, qui est la foi à laquelle on croit, le contenu conceptuel, les croyances que l’on tient pour vraies), et la fides quae creditur appartiennent à la foi dans son ensemble. En bref, il laisse dans l'ombre l'enseignement de l'Église selon lequel la foi est une rencontre à la fois personnelle et cognitive-propositionnelle avec la révélation divine de la Parole de Dieu dans les sources autorisées de la foi : l'Ecriture et la Tradition. La Commission théologique internationale insiste sur ce point :

    Il ne peut y avoir de conception subjective de la foi seule (fides qua), qui ne soit liée à la vérité authentique de Dieu (fides quae), transmise dans la révélation et conservée dans l’Église. Il y a donc « une unité profonde entre l’acte par lequel nous croyons et le contenu auquel nous donnons notre assentiment. L’apôtre Paul nous aide à entrer dans cette réalité lorsqu’il écrit : “on croit avec le cœur et on confesse avec la bouche” (cf. Rm 10, 10). Le cœur indique que le premier acte par lequel on parvient à la foi est le don de Dieu et l’action de la grâce qui agit et transforme la personne au plus profond de soi ».3

    François manque de cette unité profonde . Par exemple, son Exhortation apostolique post-synodale Christus Vivit de 2019 montre une fois de plus très clairement qu'il ne donne pas une place essentielle à la fides quae creditur dans sa compréhension de la vie de foi. François dit :

    Selon les mots d’un saint, « le christianisme n’est pas un recueil de vérités auxquelles il faut croire, de règles à suivre ou d’interdictions. Vu sous cet angle, il nous rebute. Le christianisme est une personne qui m’a énormément aimé, qui exige et demande mon amour. Le christianisme, c’est le Christ. » (n° 156) 

    Pour prendre un autre exemple, François déclare : « Être chrétien, ce n’est pas adhérer à une doctrine… Être chrétien, c’est faire une rencontre. »4 Dans la Constitution apostolique Veritatis gaudium, la première partie de la deuxième phrase affirme : « La vérité n’est pas une idée abstraite, mais c’est Jésus lui-même. » Dans une homélie qui a fait froncer les sourcils, François nous exhorte à « prendre garde à ne pas tomber dans la tentation de faire des idoles de certaines vérités abstraites. »5 A ce propos, François cite régulièrement, pour appuyer son insistance sur la foi qua creditur le Deus caritas est de Benoît XVI: « Être chrétien n’est pas le résultat d’un choix éthique ou d’une idée noble, mais la rencontre avec un événement, une personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et une direction décisive » (n° 1). Avec tout le respect que je lui dois, je soutiendrai ci-dessous que François ne comprend pas le point de vue de Benoît XVI.

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  • La méthode Bergoglio

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    De Elder Red sur Roma Today :

    25 juillet 2024

    La méthode Bergoglio

    Lorsque le pape Bergoglio a commencé sa réforme de la Curie romaine, l'image du pape Luciani est immédiatement venue à l'esprit de beaucoup d'entre nous. Peut-être, influencés par les théories conspirationnistes qui trouvent leur habitat naturel derrière le portique du Bernin, certains d'entre nous se sont aussi mis instinctivement à craindre pour le sort de ce pape « venu du bout du monde ». Je me souviens, en ce printemps 2013, du coup de gueule d'un monseigneur « de longue date » dans les murs léonins : « Les gars, n'oubliez pas que c'est un jésuite ! La phrase, surtout pour nous les jeunes, ne signifiait pas grand-chose ; le très long pontificat de Karol Wojtyla avait placé d'autres congrégations au centre de son action pastorale ; la « légende noire » autour des jésuites avait été redimensionnée par une série de guerres internes et surtout par la formalisation du choc sud-américain et de la diaspora, liée à la théologie de la libération.

    L'image du Pontife polonais, levant furieusement le doigt à l'aéroport de Managua devant Ernesto Cardenal, l'un des pères de la théologie de la libération, agenouillé devant le Vicaire du Christ et attendant sa bénédiction, est restée très forte pour beaucoup d'entre nous. C'était l'époque où il fallait « sécuriser » la doctrine catholique, et c'est pour cette raison qu'a été placé à la tête de l'ex Saint Office le cardinal Joseph Ratzinger, le véritable inspirateur des deux instructions Libertatis nuntius (1984) et Libertatis conscientia (1986), qui ont porté le coup de grâce à la théologie de la libération, en la plaçant en dehors de l'orthodoxie catholique. Les Jésuites payaient le prix de leur contiguïté, surtout en Amérique du Sud, avec la théologie de la libération ; après avoir été traités pendant des siècles comme « le bras armé du pape », ils étaient, pour la première fois, considérés avec suspicion.

    Leur marginalisation au cours du dernier quart de siècle a eu deux effets contradictoires : le premier a vu s'estomper le « pouvoir noir » (comme on appelait les Jésuites) au Vatican ; le second a rendu leur image moins renfrognée, plus humaine, ce qui a permis de faire tomber toute une série de préjugés à leur égard. A commencer par celui de l'élection du Pape ! Jamais, disait-on, un pape jésuite. Ce serait un pouvoir énorme. Et il en a été ainsi pendant des siècles. Pour utiliser une comparaison prosaïque, tout comme en Italie, par crainte d'un coup d'État, pendant trente ans, le commandant des carabiniers n'a jamais été un carabinier : « trop au fond des choses, trop au fait de toutes les dynamiques, trop proche d'une structure puissante », disait-on.

    Ainsi, lorsque lors du conclave de 2005, le cardinal Martini (un autre jésuite) a mentionné le nom de l'archevêque semi-inconnu de Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio, il l'a fait pour contribuer à une confrontation très forte, lors de ce conclave historique, à la fin de l'un des pontificats les plus significatifs et les plus longs de l'histoire millénaire de l'Église. Il a prononcé ce nom, en le « couvrant » de son charisme, presque certain du résultat. En effet, le carré se trouvait alors sur un profil de valeur théologique absolue, celui de Joseph Ratzinger. Là encore, la méthode jésuite : « Le temps joue en notre faveur, nous ne dépendons pas de la brève histoire de nos vies individuelles, nous appartenons à un flux d'idées millénaires. L'action de l'esprit amène l'histoire à une meilleure compréhension de l'Évangile, à une prise de conscience : « Maturetur » (Dei Verbum 12).

    En effet, entre le 12 et le 13 mars 2013, après cinq tours de scrutin, Bergoglio est devenu pape et a immédiatement lancé un signal, le nom : François, le révolutionnaire ! Donc : premier pape jésuite ; premier pape sud-américain ; premier pape à s'appeler François. Pour un jour seulement, comme une nouveauté, cela peut même suffire ! Mais la méthode jésuite, la méthode du temps suspendu, était encore à venir. Après tout, c'est la méthode pour garder tout le monde à la même table, pour éviter les ruptures et les traumatismes. Pour ceux qui connaissent la dynamique vaticane, l'unité est une valeur fondatrice : Ut unum sint ! Et ce schéma s'applique tout particulièrement aux questions théologiques. Le Synode est donc l'instrument où la méthode est mise en œuvre. Le Synode « est l'instrument avec lequel la communion exprimée dans l'acte liturgique produit des décisions avec lesquelles l'Église confesse que “ce n'est pas l'Évangile qui change, mais c'est nous qui commençons à mieux le comprendre (Roncalli)” » (Alberto Melloni dans le Corriere della Sera du 26/10/2023). Un Concile en fragments (Christoph Theobald), instrument exceptionnel de gouvernement, institué par le Pape Paul VI en 1965 avec la lettre apostolique sous forme de Motu proprio : Apostolica sollicitudo. L'idée était de maintenir vivante l'expérience du Concile Vatican II, par le biais d'une assemblée consultative de représentants de l'épiscopat catholique dont la tâche est d'aider le pape à donner des conseils pour gouverner l'Église universelle. Bergoglio utilise cet instrument et l'adapte à sa vision du monde. Ses synodes ne sont pas seulement ouverts à l'épiscopat, ils sont largement ouverts aux théologiens, aux congrégations, aux associations et aux chrétiens d'autres Églises. Il utilise la méthode conciliaire, c'est-à-dire la confrontation étroite et nécessaire entre les évêques et les invités extérieurs, qu'il s'agisse de théologiens ou de représentants d'associations. Elle oblige les évêques à écouter, à se confronter à un « hors de nous “ qui est le monde ; un monde dans lequel l'Église bergoglienne est appelée à être un ” hôpital de campagne ».

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