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Défense de la doctrine de la Corédemption de la Sainte Vierge
Beaucoup espéraient, lorsque Jean XXIII annonça la réunion d’un second concile du Vatican, que serait incluse dans les textes de cette assemblée la doctrine de la Corédemption de Marie et de sa Médiation universelle des grâces. Il n’en fut rien, mais Paul VI proclama solennellement un nouveau titre de la Sainte Vierge, celui de Mère de l’Église, le 21 novembre 1964, sur lequel je reviendrai.
Un colloque sur la Corédemption de la Sainte Vierge va se tenir à Paris, à la Maison internationale de la Cité Universitaire, les 23 et 24 mai prochains[1], qui traitera notamment de la question mariale à Vatican II et dont les conférences tendront à relever le caractère traditionnel de cette doctrine.
En sens inverse, le 9 mars 2025, l’abbé Michel Viot a donné une émission de Radio-Courtoisie sur le thème : « Marie Corédemptrice, une explication dogmatique superflue », que l’on peut retrouver sur le site de la radio[2].
En restant comme il se doit dans une « marge de fraternité », comme disait le P. Clément Dillenschneider qui a beaucoup œuvré pour la défense de cette doctrine, je ferai ici de même, essentiellement en évoquant ses fondements et aussi ses possibles développements.
Mgr Pope avertit : l'enfer est réel — et beaucoup y sont destinés
Mgr Charles Pope a discuté de son nouveau livre sur la doctrine de l'enfer sur « The World Over » d'EWTN jeudi.
Mgr Charles Pope avec la couverture de son livre « L'enfer qui existe : une exploration d'une doctrine de l'Église souvent rejetée » (photo : TAN Books / EWTN News)
De nombreux catholiques sous-estiment la puissance de l'enfer et la possibilité qu'ils y finissent, a déclaré le pasteur et auteur Mgr Charles Pope.
Il a déclaré que 21 des 38 paraboles des Évangiles concernent l’enfer (souvent appelé Géhenne) — y compris l’homme riche et Lazare, les vierges sages et folles, l’ivraie et le blé, et les brebis et les chèvres.
« Personne ne nous aime plus que Jésus, et pourtant personne ne parle de l'enfer plus que Jésus », a-t-il déclaré à Raymond Arroyo dans son émission de télévision EWTN The World Over jeudi.
« Jésus nous avertit que beaucoup sont sur la mauvaise voie. Nous devons prendre une décision et être plus vigilants face à ce problème dans notre vie », a-t-il déclaré.
« Et si je peux dire une chose à propos de l'Église aujourd'hui, c'est que nous n'avons aucun sentiment d'urgence », a-t-il ajouté . « Tout le monde [suppose] : "L'affaire est réglée ; qui a besoin d'être sauvé ? Nous sommes déjà… c'est déjà réglé." Et ce n'est pas vrai. »
Même de nombreux fidèles à la messe quotidienne rejettent l'enfer, a-t-il déclaré , ce qu'il attribue à ce qu'il appelle « une tendance culturelle où je pense que nous avons réduit l'amour à une simple gentillesse ».
Il est possible que les gens aillent en enfer parce qu’ils sont libres de choisir Dieu ou de le rejeter, a-t-il déclaré.
« On ne peut pas forcer quelqu'un à nous aimer. C'est pourquoi l'enfer existe », a déclaré Mgr Pope, curé de l'église catholique romaine Holy Comforter-St. Cyprian à Washington, DC, non loin du Capitole. « Il ne s'agit pas d'un Dieu en colère qui cherche à empêcher les gens d'entrer au paradis, mais plutôt d'un Dieu profondément aimant, très respectueux de notre liberté, qui se tient à la porte et frappe. Il ne fait pas irruption. »
« Et nous devons retrouver le sentiment que nous avons une décision à prendre, celle de savoir si nous voulons vraiment être un jour avec Dieu au paradis – le vrai paradis, pas un paradis imaginaire », a-t-il poursuivi. « C'est pourquoi j'ai écrit ce livre. Je voulais repenser l'enseignement pour me débarrasser de cette idée selon laquelle nous serions en train de dire qu'il existe un Dieu méchant et colérique qui n'aime pas les gens et veut les tenir à l'écart. »
Il a déclaré qu'il n'était pas si inquiet « pour les gens qui savent se confesser » qui « luttent » et « ont des péchés habituels de quelque sorte ».
« C'est très courant dans la famille humaine, mais ils savent que c'est mal et ils se tournent vers Dieu et disent : "Je suis désolé, j'ai besoin d'aide." Et c'est beau à sa manière, vous savez, et Dieu veut les aider et les libérer », a déclaré Mgr Pope.
« Mais ceux qui m'inquiètent », a-t-il poursuivi, « ce sont les rebelles, ceux qui brandissent le poing contre l'Église et les enseignements des Écritures et disent : “Écoutez, on ne me dira pas quoi faire. Je vais célébrer mon mode de vie, célébrer mon avortement, célébrer un mode de vie que Dieu qualifie d'abomination”, peu importe, ou célébrer la cupidité ou la violence. “Et je ne pense pas qu'il y ait quoi que ce soit de mal. Je n'ai pas besoin de pardon.” »
Mgr Pope a déclaré que le manque d’urgence concernant le salut affecte non seulement les laïcs, mais aussi « le clergé et les évêques ».
« Nous sommes tous distraits par des choses futiles et des âmes se perdent. Et on se dit : "Il faut que tout le monde se sente bien et inclus." Mais que se passera-t-il s'ils vont en enfer ? » a demandé Mgr Pope.
Une deuxième raison de souligner ce qui est en jeu dans la bataille spirituelle pour le ciel et contre l’enfer, a-t-il dit, est que sans la bataille pour le ciel, « il n’y a pas non plus de joie ».
« Si vous ne connaissez pas la mauvaise nouvelle », a-t-il dit , « la bonne nouvelle n’est pas une nouvelle. »
Le Credo de Nicée : la carte d'identité des chrétiens
Le Vatican publie un document intitulé « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur – 1700e anniversaire du Concile œcuménique de Nicée 325-2025 »
Vatican (kath.net) La Commission théologique internationale a publié un document intitulé « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Rédempteur – 1700e anniversaire du concile œcuménique de Nicée 325-2025 ». Il s’agit de l’assemblée qui est entrée dans l’histoire par sa confession de foi. Quatre chapitres consacrés à l’œcuménisme et à la synodalité ecclésiastique.
Le 20 mai, le monde chrétien célébrera le 1700e anniversaire de la naissance de Jésus. Anniversaire de l'ouverture du premier concile œcuménique, qui eut lieu à Nicée en 325. Il est entré dans l'histoire principalement à cause du credo (aussi : symbole, grec symbolon) : ici a été résumée, définie et proclamée la foi dans le salut en Jésus-Christ et dans le Dieu unique en trois personnes (Père, Fils et Saint-Esprit). Avec un ajout effectué ultérieurement par le concile de Constantinople en 381, le Credo de Nicée est devenu en pratique la carte d'identité de la foi professée par l'Église.
C'est pourquoi la Commission théologique internationale (CTI) a décidé de consacrer un document de près de soixante-dix pages au Concile convoqué par l'empereur Constantin en Asie Mineure. D’une part, le texte rappelle l’importance fondamentale du credo ; d'autre part, il met en évidence les ressources extraordinaires de cette confession, notamment en vue de la nouvelle étape d'évangélisation que l'Église s'est fixée au tournant actuel. De plus, cet anniversaire tombe pendant l’Année Sainte de l’Espérance et aussi dans une année où tous les chrétiens d’Orient et d’Occident célèbrent Pâques en même temps.
« Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur – 1700e anniversaire du Concile œcuménique de Nicée 325-2025 » : tel est le titre du document publié aujourd’hui, jeudi 3 avril. Il ne se veut pas un simple texte académique, mais plutôt une sorte de synthèse pour aider à approfondir la foi et à en témoigner dans la vie de la communauté chrétienne. Après tout, à Nicée, pour la première fois, l’unité et la mission de l’Église ont été exprimées à un niveau universel (d’où le terme « œcuménique ») dans sa forme spécifiquement synodale de progression – un point de référence, une inspiration également pour le processus synodal que l’Église catholique mène actuellement.
Deux théologiens ont contribué au document
Le document est divisé en 124 points ; Le point de départ est l’intention du CTI d’examiner plus en détail la pertinence dogmatique de Nicée sur une période de cinq ans. Les travaux ont été réalisés par une sous-commission présidée par le prêtre français Philippe Vallin, et comprenant les évêques Antonio Luiz Catelan Ferreira et Etienne Vetö, les prêtres Mario Angel Flores Ramos, Gaby Alfred Hachem et Karl-Heinz Menke, et les professeurs Marianne Schlosser et Robin Darling Young. Le texte a été adopté à l'unanimité in forma specifica en 2024 et ensuite soumis au président de la Commission, le cardinal Víctor Manuel Fernández, pour approbation. Fernández est préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, où est établie la commission. Après l'approbation du pape François, le cardinal argentin a autorisé la publication le 16 décembre.
Les théologiens divisent leurs réflexions en quatre chapitres. Ceux-ci sont précédés d’une introduction intitulée « Doxologie, Théologie et Proclamation ».
Une lecture doxologique du Credo
Le premier chapitre, « Le Credo de la Rédemption : doxologie et théologie du dogme de Nicée » (n° 7-47), est le plus complet. Elle propose une « lecture doxologique du Credo (...) afin d’en révéler la fécondité sotériologique et donc christologique, trinitaire et anthropologique », dans le but de « recevoir une inspiration nouvelle pour la récupération de l’unité des chrétiens ». Le texte développe la signification œcuménique du Credo de Nicée et exprime – conformément aux déclarations répétées du pape François – l’espoir d’une date commune pour la célébration de Pâques. Dans le numéro 43, il est souligné que cette année 2025 représente pour tous les chrétiens « une occasion unique (introduction de l’éditeur) de souligner que ce que nous avons en commun est quantitativement et qualitativement beaucoup plus fort que ce qui nous divise :
Ensemble, nous croyons au Dieu trinitaire, au Christ, vrai homme et vrai Dieu, au salut par Jésus-Christ, selon les Écritures lues en Église et sous la conduite du Saint-Esprit. » C'est pourquoi, comme le souligne le CTI au n° 45, « les désaccords entre chrétiens sur la fête la plus importante de leur calendrier causent des dommages pastoraux au sein des communautés, allant jusqu'à diviser les familles, et offensent les non-chrétiens, compromettant ainsi le témoignage de l'Évangile. »
L’Église catholique est-elle un anglicanisme comme les autres ? Cette question, je me la pose depuis des années, en voyant l’évolution et la division dans l’Église.
Depuis longtemps, je m’intéresse, en effet, aux grands convertis de l’anglicanisme, qui derrière celui qui allait devenir le cardinal Newman, ont franchi le Rubicon pour trouver « le port du Salut » au sein de l’Église catholique. Je vous parlais justement la semaine dernière du moment où John Henry Newman, sans esprit de retour, a demandé à entrer dans l’Église catholique, lors d’une nuit pluvieuse d’un mois d’octobre.
”En quittant l’anglicanisme, ils perdaient souvent leurs amis, voyaient certains liens familiaux se distendre et renonçaient à la beauté grandiose de certaines liturgies anglicanes. Mais ils trouvaient, en revanche, la certitude et l’unité doctrinale, assurée par une autorité, celle du Pontife romain."
Un grand mouvement de conversions
Il fut loin d’être le seul. Cette nuit-là, deux de ses amis firent la même démarche. D’autres suivirent ensuite. Je pense notamment au futur cardinal (lui aussi) Manning, au père Faber, qui fut un grand auteur spirituel à succès, bien au-delà des frontières de son pays. Dans la génération suivante, Robert Hugh Benson, qui allait notamment devenir célèbre pour son Maître de la terre, roman d’anticipation sur fond d’apocalypse, avait cette particularité d’être le propre fils de l’archevêque de Canterbury, le primat de l’Église anglicane. Robert Hugh Benson a raconté dans Les Confessions d’un converti, rééditées par les Éditions de L’Homme Nouveau, son pèlerinage vers Rome, expliquant les raisons qui le poussèrent à devenir catholique. Il y eut encore d’autres convertis, notamment parmi les écrivains, à l’instar de G.K. Chesterton, son ami Maurice Baring ou encore Graham Greene et Evelyn Waugh.
Le plus grand danger pour l’Église catholique allemande ne réside pas dans les scandales d’abus sexuels
2 avril 2025
En ce qui concerne l’Église catholique en Allemagne, les gros titres se concentrent actuellement sur des scandales d’abus effrayants.
Deux procès historiques ont par exemple débuté au tribunal de district de Cologne, les victimes d’abus sexuels réclamant près de 1,7 million d’euros de dommages et intérêts à l’Église catholique.
Une femme, qui aurait été violée à plusieurs reprises par son prêtre, qui l'aurait ensuite forcée à avorter, réclame 850 000 €. Une autre femme, qui aurait subi environ 200 abus sexuels dès l'âge de six ans par son chef de messe, réclame 800 000 €.
Et au lieu de cibler directement les auteurs, les deux affaires visent l’archidiocèse de Cologne pour défaillance institutionnelle.
La colère des victimes est tout à fait justifiée, tout comme l’indignation suscitée par l’arrogance effrayante dont l’Église a fait preuve au fil des ans, avec son mépris flagrant pour la transparence et la responsabilité sur cette question.
Mais aussi dévastateurs que soient ces scandales, et devraient l’être, pour l’Église catholique en Allemagne, je pense qu’elle est confrontée à un danger plus discret, mais sans doute bien plus grand, si l’on s’arrête et que l’on fait le point sur tout ce qui se passe en Allemagne.
La semaine dernière, la Conférence épiscopale allemande et les diocèses de l'Église catholique ont publié leurs chiffres pour 2024, qui dressent tous un tableau extrêmement sombre.
L'administration des sacrements a considérablement diminué entre 2023 et 2024 : 15 000 baptêmes et 5 000 mariages en moins, et seulement 6,6 % des catholiques assistant à la messe en Allemagne. Le nombre d'ordinations sacerdotales s'est élevé à seulement 29.
Mais les mauvaises nouvelles ne s'arrêtent pas là, car les chiffres révèlent qu'en 2024, plus de 322 000 catholiques de la République fédérale ont également officiellement cessé d'être membres de l'Église.
En plus d'être un coup dur pour l'image publique de l'Eglise catholique allemande, cette mesure va également la frapper durement sur le plan financier, car elle signifie une baisse soudaine du nombre de personnes payant le Kirchensteuer , l'impôt ecclésiastique.
Comme dans les pays voisins, l’Autriche ou la Suisse, ceux qui quittent officiellement l’Église peuvent cesser de payer l’impôt ecclésiastique, autrement obligatoire, prélevé sur leur salaire.
Et c’est une affaire vraiment sérieuse, car cet argent représente plus de 70 pour cent des revenus de l’Église dans la plupart des diocèses, ce qui en fait de loin leur source de revenus la plus importante et la plus distinctive pour leurs services, leur personnel et leurs programmes de bien-être.
Avec moins de fonds, l’Église sera donc obligée de réduire ses effectifs dans tous ces domaines, ce qui entraînera une nouvelle réduction de son influence.
Mais un autre problème pour l’Église catholique allemande est le chemin synodal – le grand et audacieux projet de réforme de l’Allemagne.
Plus tôt cette année, les évêques allemands ont proposé de créer un « conseil synodal national » permanent pour explorer une série de questions difficiles.
Ces questions incluent tout, depuis l'ordination des femmes jusqu'à l'obligation du célibat, en passant par la bénédiction des couples de même sexe et le partage du pouvoir de l'Église avec les laïcs.
La réponse du Vatican a été une panique à peine voilée face à cette prétendue hérésie qui se propage lentement au sein de l'Église catholique allemande.
Pendant ce temps, au niveau local, les catholiques allemands ordinaires sont désormais totalement pris entre deux visions concurrentes de l’Église.
L’un s’accroche encore au contrôle clérical et à la pureté doctrinale, mais l’autre camp progressiste exige que l’Église catholique s’adapte à son temps et fasse la paix avec la vie moderne.
Près de 28 % des postes à responsabilité dans les diocèses allemands sont désormais occupés par des femmes. Dans certains diocèses, les femmes partagent même le pouvoir exécutif avec les évêques.
Bien que la question de l’ordination des femmes soit définitivement écartée, pour l’instant, elle renvoie à un autre éléphant qui est toujours dans la pièce.
Pour de nombreux jeunes catholiques qui ont grandi dans un monde marqué par l'égalité des sexes et l'inclusion LGBTQ+, ne pas autoriser les femmes prêtres semble être un manque d'acceptation du monde dans lequel nous vivons. En février, par exemple, l'Allemagne a célébré les trois ans du lancement de #OutInChurch, un mouvement d'employés catholiques homosexuels qui ont publiquement fait leur coming out et réclamé des changements. Certains diocèses allemands ont commencé à bénir les couples homosexuels.
COMMENTAIRE : Vingt ans après la mort de Jean-Paul II, il est trop tôt pour le déclarer docteur de l'Église. Il n'est cependant pas trop tôt pour imaginer pourquoi un tel honneur pourrait lui être accordé à l'avenir.
L'Église catholique fait preuve d'une patience prudente lorsqu'elle décerne le titre de « Docteur de l'Église » à ses plus grands maîtres. Aussi lumineuse que puisse paraître l'explication des vérités de la foi catholique donnée par quelqu'un à son époque, l'efficacité de cet enseignement ne peut être testée que sur des générations, parfois des siècles. C'est particulièrement vrai pour les saints qui ont élargi la compréhension de l'Église, déconcertant certains au passage.
Il a donc fallu 294 ans à Thomas d’Aquin, un innovateur théologique de son époque, pour être reconnu comme docteur de l’Église.
Vingt ans après la mort de Jean-Paul II, le 2 avril 2005, il est prématuré de déclarer saint Jean-Paul II docteur de l'Église. Il est cependant encore temps d'imaginer pourquoi un tel honneur pourrait lui être accordé à l'avenir. Cinq raisons s'imposent.
1. Le vaste magistère de Jean-Paul II a fourni des clés faisant autorité pour l’interprétation correcte du Concile Vatican II.
Vatican II n’a défini aucun dogme, n’a condamné aucune hérésie, n’a légiféré aucun canon, n’a écrit aucun credo et n’a commandé aucun catéchisme : des méthodes par lesquelles les conciles œcuméniques précédents avaient signalé : « Voilà ce que nous voulons dire. »
Par ses encycliques et autres textes magistériaux, ainsi que par deux nouveaux Codes de droit canonique et le Catéchisme de l'Église catholique, Jean-Paul II a fourni les clés par lesquelles l'Église pouvait comprendre les 16 documents du Concile comme un tout cohérent, une belle tapisserie dont les pièces sont cousues ensemble par le concept de l'Église comme communion de disciples en mission.
2. Jean-Paul II a présenté la symphonie complète des vérités catholiques de telle manière que ces vérités puissent être saisies par l’esprit moderne.
Lors de l'élection de Jean-Paul II, la théologie catholique – et plus particulièrement la théologie morale catholique – était en crise. Le nihilisme, le scepticisme et le relativisme de la modernité avaient contaminé la pensée catholique, créant des confusions qui ont fracturé l'unité ecclésiale et rendu l'évangélisation quasi impossible. En utilisant des outils philosophiques et théologiques modernes pour remettre en question la convention moderne et postmoderne paralysante selon laquelle rien n'est connu avec certitude, l'enseignement de Jean-Paul II a préservé la sagesse de la tradition catholique tout en démontrant que même les vérités les plus exigeantes de la tradition pouvaient être explicitées et proposées dans des termes compréhensibles pour les hommes du XXIe siècle.
3. La connaissance de Jean-Paul II de la philosophie contemporaine et sa vaste expérience pastorale pré-papale lui ont permis d’avoir une vision approfondie de la crise culturelle de notre temps — la crise de la nature humaine.
Sommes-nous infiniment malléables et malléables ? Ou existe-t-il des vérités inscrites dans le monde et en nous, des vérités qui nous ouvrent la voie du bonheur et, finalement, de la béatitude ?
4. La doctrine sociale de Jean-Paul II cherchait à donner au projet démocratique une base plus solide en enseignant qu’il faut un certain type de personnes vivant certaines vertus pour garantir que la politique libre et les économies libres soutiennent l’épanouissement humain et la solidarité sociale.
Les événements des vingt dernières années ont largement confirmé cet enseignement.
5. Jean-Paul II a défini la grande stratégie de l’Église pour le XXIe siècle et le troisième millénaire : la Nouvelle Évangélisation .
En se rendant en Terre Sainte lors du Grand Jubilé de l'an 2000, Jean-Paul II a rappelé à l'Église et au monde que le christianisme n'est ni un mythe ni un conte de fées ; il a commencé par la conversion radicale d'hommes et de femmes, présents dans des lieux que nous pouvons toucher et voir aujourd'hui, qui ont été tellement transformés par leur rencontre avec celui qu'ils appelaient le Seigneur ressuscité qu'ils sont partis en mission et ont changé le cours de l'histoire. En clôturant le Grand Jubilé en appelant toute l'Église à « avancer au large » (Lc 5, 4), Jean-Paul II a invité tous les catholiques à vivre la vie de disciples missionnaires à laquelle ils ont été consacrés par le baptême.
Malgré les efforts déployés par certains au cours des douze dernières années pour rejeter ou déconstruire ce grand héritage, les composantes vivantes de l'Église mondiale sont celles qui ont adopté l'enseignement de Jean-Paul II et l'incarnent dans la mission et le service. À l'inverse, celles qui ont ignoré ou rejeté cet enseignement sont moribondes ou mourantes. Ce fait fondamental de la vie catholique au XXIe siècle permet de penser qu'un jour, le catholicisme pourrait bien reconnaître le pape saint Jean-Paul II, docteur de l'Église.
George Weigel est membre distingué et titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.
La puissance du Christ, le grand appel de saint Jean-Paul II
Saint Jean-Paul II a eu le grand mérite de proclamer le « pouvoir suprême du Christ » non seulement sur les cœurs mais aussi sur la vie publique. Un appel lancé tout au long de son pontificat, même dans la perspective de Vatican II. Parmi ses grands combats : les droits de l'homme et la liberté, qui doivent être fondés sur la loi et la vérité de Dieu.
2 avril 2025
Le 2 avril 2005, à 21h37, Jean-Paul II s'est éteint à l'âge de 84 ans. Les souvenirs de son long pontificat, grandiose à bien des égards, sont nombreux, mais une réflexion d'ensemble s'arrête presque inévitablement sur un souvenir précis : son appel à ne pas avoir peur, le 22 octobre 1978, lors de sa première homélie en tant que pape : « N'ayez pas peur ! Ouvrez, ouvrez toutes grandes les portes au Christ ! À son pouvoir salvateur, ouvrez les frontières des États, les systèmes économiques et politiques, les vastes champs de la culture, de la civilisation, du développement. N'ayez pas peur ! Le Christ sait « ce qu'il y a dans l'homme. Lui seul le sait ! On est encore frappé aujourd'hui par cette référence à la potestas du Christ, terme cher à l'Église préconciliaire et peu accepté par l'Église postconciliaire. Dans cette même homélie, le nouveau pape avait décidé de continuer dans le sillage de Paul VI à ne pas recevoir le trône sur la tête, symbole, disait-il, du pouvoir temporel de l'Église, mais il ne renonçait pas à proclamer le « pouvoir suprême du Christ lui-même » et à l'étendre aux États, aux systèmes économiques et politiques, non seulement aux cœurs donc, mais aussi à la vie publique. Le mot « pouvoir » revient plusieurs fois dans l'homélie : « Aidez le Pape et tous ceux qui veulent servir le Christ et, avec le pouvoir du Christ, servir les hommes et l'humanité tout entière !
Par ces mots, le nouveau Pontife renvoie au Concile Vatican II en proposant une version « personnaliste » du pouvoir du Christ : son pouvoir consisterait à révéler l'homme à lui-même et donc, pourrait-on penser, à faire passer l'annonce du Christ par l'homme, à travers une présence indirecte et sécularisée de l'Église sur la scène sociale et politique. Une sorte de « choix anthropologique », pourrait-on penser. Mais cet aspect est dépassé par l'extension du pouvoir du Christ à toutes les sphères de la vie sociale et politique, y compris les États, indiquant ainsi une présence catholique « identitaire » dans la société, tant par l'activité des laïcs, que l'on peut qualifier d'indirecte, que par celle de l'Église elle-même, notamment avec les sacrements, que l'on peut qualifier de directe. Jean-Paul II ne s'est pas contenté de répéter mot pour mot les positions de Léon XIII ou de Pie X, il y avait eu le Concile et il y avait participé de manière absolument convaincue, en défendant toujours même les parties controversées et certains passages des textes qui suscitent encore aujourd'hui une certaine perplexité. Il avait travaillé sur Gaudium et spes et l'avait toujours défendu, même s'il s'agissait du texte le plus critiqué tant par les théologiens qui, en tant qu'experts, avaient participé au travail, que par d'autres commentateurs faisant autorité. Même dans la perspective conciliaire, Jean-Paul II n'a pas voulu renoncer à la doctrine de la potestas du Christ, de sa royauté également sociale et pas seulement spirituelle, et à l'objectif de récapituler toutes choses en Lui, celles qui sont au ciel et celles qui sont sur la terre.
Vingt-six ans et demi de pontificat, c'est beaucoup et il est difficile de les identifier avec un seul critère synthétique. En s'y risquant, on peut cependant affirmer que le pape Wojtyła est resté fidèle, tout au long de son règne, à cette invitation à maintenir au sens large et pas seulement de manière intimiste la référence à la potestas du Christ et, en même temps, à rester fidèle au Concile et même à exalter son œuvre. De nombreux signes corroborent cette évaluation. Jean-Paul II n'a pas répété mot pour mot les positions de Léon XIII ou de Pie X, en particulier son engagement à s'attaquer à certains nerfs à vif de la modernité pour les libérer du modernisme et les ramener dans le giron de la sainteté. Les droits de l'homme, par exemple, sont restés un champ de bataille, même avec lui, contre la philosophie moderne et les théologies qui y succombaient, mais avec l'intention nouvelle d'en renverser le sens et de les attribuer au christianisme. L'Église se proposait comme la dernière défense des droits de l'homme, fondés non pas sur des conventions mais sur la loi du Créateur. La liberté, autre thème crucial de la guerre dans le passé, est désormais revendiquée par l'Église, mais aussi renversée dans son sens : la liberté cesse d'être une liberté si elle n'est pas enracinée dans la vérité. Le modernisme devait être combattu sur son propre terrain, en renversant ses présupposés.
Un deuxième domaine concerne la grande relance de la doctrine sociale de l'Église. Il n'y a pas ici de retour à la « société chrétienne » de la part de Jean-Paul II : le Concile ne l'a pas permis, ayant approuvé la liberté de religion et donc la laïcité de la politique. Cependant, il ne se prive pas d'attribuer à la Doctrine sociale une finalité missionnaire et évangélisatrice essentielle pour l'Église. La Doctrine sociale en tant qu'annonce du Christ dans les réalités temporelles n'évoque pas directement la « société chrétienne », mais indirectement. Il en va de même pour la culture, avec l'idée que la foi est capable de créer la culture et, comme chacun sait, si l'on crée la culture, on crée aussi la civilisation. Il était convaincu de la nécessité d'une identité catholique dans la société et la politique, une identité que le personnalisme catholique avait niée mais que lui, avec son personnalisme christocentrique déjà bien exprimé dans Redemptor hominis, voulait réaffirmer et étayer. Ses enseignements sur la vie, la famille, la morale et le rapport entre la foi et la raison ne reviennent pas au thomisme, mais ils ne le répudient pas non plus et, en tout cas, ils le recommandent. Le fait d'écrire dans une encyclique - Fides et ratio - qu'une métaphysique de l'acte d'être est indispensable à la théologie catholique en dit donc long sur ce qu'il a dit, sur ce qu'il voulait dire et sur ce qu'il était autorisé à dire.
Il s'agissait d'un engagement généreux, courageux et impressionnant, qui touchait à tous les sujets de la vie catholique, y compris une réédition du catéchisme. Les mises en garde et les malentendus (peut-être involontaires) n'ont pas manqué. Étant donné le champ de mines dans lequel il évoluait, il convient d'en tenir compte sans trop s'y attarder. Il faut lui rendre hommage et se souvenir avec gratitude de lui comme d'un combattant. Il ne pouvait pas faire plus. Aujourd'hui, le contexte a changé. Ceux qui dirigent l'Église aujourd'hui n'ont pas vécu directement le Concile ou l'après-Concile ; on parle d'ailleurs d'une ère post-conciliaire. Néanmoins, on ne peut nier que de nombreux éléments de « l'esprit du Concile » contre lequel Jean-Paul II avait lutté sans pouvoir dire qu'il avait gagné, étant donné l'opposition farouche qu'il avait subie, ont été redécouverts et relancés, sans trop mentionner le Concile.
La doctrine contournée : Fernández s'ouvre au « changement » de sexe
Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi publie un document avec « quelques éclaircissements » sur Dignitas infinita , introduisant une exception dangereuse à la déclaration originale du DDF. En bref, pour Fernández, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la soi-disant dysphorie soit sévère.
27_03_2025
Lors d'une conférence organisée à la mi-février par la Faculté de théologie catholique de l'Université de Cologne en Allemagne, le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, est intervenu par vidéo avec sa contribution. Ce rapport a ensuite été intégré dans un document intitulé La dignité ontologique de la personne dans Dignitas infinita. Quelques précisions.Ce document vise à clarifier certaines questions conceptuelles présentes dans la Déclaration Dignitas infinita publiée par le même Dicastère en mars 2024.
Le document de Fernández a été rédigé pour répondre à certaines critiques, mais il présente lui-même plusieurs points critiques. L’une d’elles concerne certainement la question des traitements médicaux visant à ce que l’on appelle le « changement » de sexe. Le document, dénonçant l'idéologie du genre, rappelle la condamnation de telles interventions déjà présente dans Dignitas infinita , mais si dans Dignitas la condamnation était absolue, c'est-à-dire qu'elle n'admettait pas d'exceptions, dans le récent document signé par Fernández, apparaît ici une condamnation décisive. Fernández écrit : « Nous ne voulons pas être cruels et dire que nous ne comprenons pas le conditionnement des personnes et la souffrance profonde qui existe dans certains cas de « dysphorie » qui se manifeste même dès l'enfance. Lorsque le document [ Dignitas infinita ] utilise l’expression « en règle générale », il n’exclut pas qu’il existe des cas hors norme, comme de fortes dysphories qui peuvent conduire à une existence insupportable ou même au suicide. « Ces situations exceptionnelles doivent être évaluées avec la plus grande prudence. »
Concentrons notre attention sur l’endroit où le préfet fait référence à la Dignitas infinie en citant les deux mots « di norma ». Prenons le passage pertinent de Dignitas infinita : « Toute opération de changement de sexe risque, en règle générale, de menacer la dignité unique que la personne a reçue dès le moment de la conception. Cela n’exclut pas la possibilité qu’une personne affectée par des anomalies génitales déjà évidentes à la naissance ou qui se développent plus tard, puisse choisir de recevoir une assistance médicale afin de résoudre ces anomalies. Dans ce cas, l’intervention ne constituerait pas un changement de sexe au sens où nous l’entendons ici » (60).
En substance, Dignitas infinitaaffirme à juste titre : non aux interventions sur le système reproducteur si le but est de tenter, sans succès, de changer l’identité sexuelle. Oui aux mêmes interventions si elles veulent confirmer l’identité sexuelle, c’est-à-dire si elles sont thérapeutiques en modifiant les systèmes reproducteurs pour les aligner sur les données génétiques, qui sont la référence principale pour comprendre à quel sexe appartient la personne. En effet, en raison de certaines pathologies, il peut arriver que les organes reproducteurs ne correspondent pas, morphologiquement et à des degrés divers, aux chromosomes XY ou XX de la personne. Ceci explique pourquoi Dignitas infinita utilise l’expression « en règle générale » : elle veut affirmer que dans la majorité des cas (en règle générale) de telles interventions sont à condamner, sauf précisément celles qui ont un caractère thérapeutique.
Comme mentionné, Fernández rappelle dans son document l’expression « en règle générale » présente dans Dignitas infinita. Nous avons vu que cette expression est utilisée par Dignitas infinita en relation avec les interventions sur les organes génitaux. Il est donc justifié de croire que Fernández l’utilise également en référence aux mêmes personnes. Ainsi, si nous relisons le texte de Fernández, nous découvrons qu'il considère de telles interventions comme illicites, sauf dans les cas de dysphorie sévère et, implicitement, dans les cas de traitement thérapeutique. Le préfet considère donc que de telles interventions sont légales même dans le cas condamné par Dignitas infinita, c'est-à-dire lorsqu'elles servent à contredire l'identité sexuelle, à condition que la dysphorie soit forte et comporte des risques graves pour la personne. L’interdiction ne concerne donc pas, comme pour Dignitas infinita, la nature morale de l’acte – les traitements pour « changer » de sexe – mais seulement la condition qui motive l’intervention : non aux interventions où la dysphorie est légère. En bref : pour le préfet, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la dysphorie soit grave. Mais les interventions chirurgicales qui contredisent le sexe génétique sont intrinsèquement mauvaises et le restent quelles que soient les conditions qui les motivent. Le principe du « oui au changement de sexe » a donc été accepté par le cardinal Fernández. Une fois le principe accepté, par cohérence logique on passera des cas limites aux cas courants, de l'exceptionnel au normal.
C'est pourquoi Fernández se réfère de manière indue au « normalement » contenu dans Dignitas infinita : en réalité, il s'y réfère pour légitimer le « changement » de sexe dans un sens qui est cependant opposé à celui indiqué par le document Dignitas infinita lui-même. Ce dernier stipule que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsqu’elles sont effectuées à des fins thérapeutiques ; Fernández affirme que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsque la dysphorie est accentuée (et lorsque le but est thérapeutique).
Conclusion : le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi qualifie la condition transsexuelle de moralement acceptable.
De Donatis : redécouvrir la réconciliation, un sacrement qui guérit et donne de la joie
Le XXXVe cours de droit interne s'est ouvert le 24 mars à Rome. Il est organisé par la Pénitencerie apostolique, qui souhaite offrir des moments de formation aux confesseurs. La Pénitencerie Cardinal Majeure : dans le contexte du Jubilé, l'initiative vise à offrir des instruments plus efficaces à ceux qui doivent vivre ce service au sein de l'Eglise.
Plus de 900 prêtres et candidats au sacerdoce se sont inscrits au traditionnel Cours de Droit Interne organisé par la Pénitencerie Apostolique qui, pour sa 35ème édition, se tiendra du 24 au 28 mars à Rome, dans la Basilique de San Lorenzo in Damaso. Le cardinal Angelo De Donatis, Pénitencier majeur, ouvrira l'événement cet après-midi à 15h30 avec la Lectio magistralis « Jubilé : un chemin de miséricorde, d'espérance et de conversion pour tous ». Aux médias du Vatican, il souligne « la beauté » du sacrement de la réconciliation qui « guérit », « donne de la joie » et « fait expérimenter la profondeur du pardon ».
Comment le cours sur le droit interne organisé par la Pénitencerie apostolique s'inscrit-il dans le cadre du Jubilé ?
Le cours est une tradition, nous pouvons le dire, parce que nous sommes dans la XXXVe consacrée au thème de la loi interne. Mais cette année, dans le contexte du Jubilé, il a une saveur encore plus profonde, plus belle, je dirais, parce qu'il s'adresse aux prêtres, aux candidats à l'Ordre et aux autres personnes qui vivent un accompagnement spirituel, et donc, dans le contexte du Jubilé, il a cette précieuse opportunité de donner des outils encore plus efficaces à ceux qui doivent vivre ce service au sein de l'Église.
De cette façon, surtout, elle peut aider encore plus les confesseurs. Certes, comme le dit le Pape, c'est aussi le moment de redécouvrir, non pas de renoncer au sacrement de la confession, mais d'en redécouvrir toute la beauté. La beauté de ce sacrement qui guérit, qui donne de la joie, qui nous fait expérimenter la profondeur du pardon. C'est pourquoi c'est vraiment un sacrement puissant.
Comment le chemin jubilaire de la miséricorde, de l'espérance et de la conversion peut-il aider à approcher le sacrement de la réconciliation ?
Le Jubilé est toujours lié à ces thèmes. Cette année, c'est plus particulièrement le thème de l'espérance. Mais le thème de la conversion est au cœur du Jubilé. Ainsi, la redécouverte de la miséricorde de Dieu dans sa vie, le fait d'être aimé, d'avoir du prix à ses yeux, de sentir que « ce n'est pas toi qui m'as aimé, mais c'est moi qui t'ai aimé », permet au cœur d'éprouver une componction, une contrition profonde et donc de revenir au sacrement, qui donne l'espoir d'être pleinement sauvé.
En cette année jubilaire, comment redécouvrir l'expérience du confessionnal ?
L'Église exige, pour recevoir l'indulgence, le détachement du péché. C'est l'une des indications les plus précieuses à saisir, et c'est donc précisément le fait de se détacher du mal, de s'en approcher, de s'agenouiller, de demander pardon pour ses péchés - avec la certitude dans le cœur que Dieu pardonne, pardonne toujours - qui accélère aussi, d'une certaine manière, la redécouverte de la beauté de ce sacrement en cette année jubilaire.
La confession requiert une préparation adéquate, tant de la part du pénitent que du confesseur. Comment doit-elle être abordée ?
Il s'agit de deux dimensions qu'il est certainement préférable de vivre séparément, mais il est parfois évident que les deux chemins se croisent également dans le confessionnal. Cependant, il est toujours bon de prendre rendez-vous avec le pénitent pour qu'il puisse approfondir les dimensions qui lui sont les plus proches... Bien sûr, je constate par expérience que souvent la direction spirituelle peut aussi naître d'une confession bien faite, où peut-être le confesseur a été accueillant, a su lire des situations dans le cœur, et de là naît le désir de pouvoir prolonger un dialogue spirituel pour avancer sur le chemin d'être disciple du Christ. Parfois les deux chemins peuvent se croiser, mais la plupart du temps il est bon de les séparer.
Le Cours de Droit Interne a maintenant trente-cinq ans, qu'apporte-t-il à la formation des confesseurs ?
Je dirais que nous devons en prendre soin avant tout en offrant également des outils liés à la Parole de Dieu pour faciliter l'examen de conscience, afin que le pénitent puisse aller plus en profondeur et ne pas se contenter d'accuser les péchés, en sachant lire la racine dont parlent ces péchés, qui sont ces racines qui ont poussé - nous pouvons dire empoisonnées - et qui doivent être arrachées par la racine. C'est une aide précieuse. Sinon, on ne progresse guère.
Quelle est l'importance de la direction spirituelle et de la confession ?
La préparation est très importante, c'est une voie qui ne doit jamais être abandonnée. Il y a toujours des raisons de réfléchir et d'approfondir. Et l'affluence que nous avons constatée, et que nous constatons chaque année, confirme à quel point ce cours est attendu. Je crois que cette année il y a plus de neuf cents participants inscrits ; tous ne pourront pas être présents, certains d'entre eux, environ trois cents, suivront les conférences à travers les médias. Toutes les réflexions visent à approfondir notre compréhension de la manière de vivre le sacrement de la réconciliation et de le faire vivre à ceux qui s'en approchent. Il est donc clair que le public cible est avant tout constitué de pénitenciers, de confesseurs, et j'insiste sur la nécessité d'une formation continue sur ce sujet.
Le pape nomme une théologienne « d'une loyauté critique » à l'agence de surveillance des universités ecclésiastiques
Le pape François a nommé vendredi une théologienne belge qui se décrit comme « d'une loyauté critique » envers l'Eglise pour siéger au sein d'un organisme du Vatican chargé de superviser les universités ecclésiastiques.
Bénédicte Lemmelijn. Crédit : KU Louvain.
Cette nomination risque de susciter la controverse, car la théologienne Bénédicte Lemmelijn est doyenne du département de théologie d'une université qui a appelé l'année dernière à l'ordination des femmes et à une « refonte » de la théologie morale de l'Église concernant la sexualité.
— Le Vatican a annoncé le 21 mars que Lemmelijn, doyen de la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, avait été nommée membre du Conseil scientifique de l'Agence du Saint-Siège pour l'évaluation et la promotion de la qualité dans les universités et facultés ecclésiastiques.
L'agence — AVEPRO — a été créée par le pape Benoît XVI en 2007 pour garantir que les universités et facultés ecclésiastiques maintiennent des normes de qualité reconnues internationalement en matière d'enseignement, de recherche et de services.
La KU Leuven, l'université la plus connue et la plus ancienne de Belgique, a été au centre d'une controverse lors de la visite du pape François dans le pays en septembre 2024, Lemmelijn elle-même étant proche du centre de la controverse.
Lemmelijn est professeure et chercheuse en Ancien Testament à la KU Leuven depuis 2003 et a été nommée à la Commission biblique pontificale en 2021. Elle est devenue doyenne de la théologie en 2022.
Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre 2024, la KU Leuven a été largement critiquée pour une approche perçue dans le pays comme directement conflictuelle envers le pontife.
En fait, le conflit entre le pape et les universitaires catholiques du pays a éclipsé pour beaucoup tous les autres éléments de la visite du pape en Belgique.
Avant la visite du pape, la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, sous la direction de M. Lemmelijn, a publié un article soulignant son approche de la théologie comme étant « plus qu'un ventriloque de l'Église ».
La faculté a affirmé que les théologiens « ne se contentent pas de répéter les points de vue des autorités religieuses, mais les soumettent à une enquête approfondie et à une analyse critique ».
Et lors d'un événement académique à la KU Leuven le 27 septembre, le recteur de l'université, Luc Sels, a contesté l'enseignement catholique dans un discours adressé directement au pape.
Sels a critiqué la position de l'Église sur l'ordination des femmes et les questions LGBT, déclarant : « Pourquoi tolérons-nous cet écart considérable entre hommes et femmes dans une Église qui repose si souvent sur les épaules des femmes ? L'Église ne serait-elle pas une communauté plus chaleureuse si les femmes y occupaient une place importante, y compris dans la prêtrise ? »
« L’Église ne gagnerait-elle pas en autorité morale dans notre coin du monde si elle avait une approche moins forcée du sujet de la diversité des genres et si elle faisait preuve de plus d’ouverture envers la communauté LGBTQIA+ et offrait un soutien à tous ceux qui luttent avec leur identité de genre, comme le fait l’université ? » a-t-il ajouté.
Après les discours, Lemmelijn a remis au pape un livre — « L’évêque de Rome et les théologiens de Louvain » — qui comprenait un chapitre sur « repenser les normes de l’Église en matière de sexualité ».
Lemmelijn a déclaré aux médias après l'événement que l'université voulait « être un ami critique de l'Église, qui ne vous dit pas ce que vous aimez entendre, mais qui parle avec vérité, même lorsque cela est parfois difficile ».
Elle a décrit l’engagement de l’université envers l’Église comme étant « extrêmement loyal ».
« Je pense qu’un problème auquel l’Église est confrontée aujourd’hui est qu’elle a tendance à essayer de trouver des vérités universelles… c’est un problème parce que nous avons tellement de pays différents avec tellement de cultures différentes », a ajouté Lemmelijn.
« Et donc, tant que nous essayons d’avoir une vérité universelle et intouchable pour tous et chacun, cela est difficile », a-t-elle conclu.
Après la visite, Lemmelijn a déclaré à Vatican News que la faculté de théologie de l'université avait déployé le drapeau arc-en-ciel lors de la visite du pontife en signe de solidarité avec les Belges qui trouvent l'enseignement catholique ou son articulation blessante.
« Mais ce n’est pas un signe de protestation », a-t-elle déclaré, « mais d’inclusion et de soutien aux personnes qui se sentent blessées à cause de certaines déclarations trop fortes ou trop exclusives. »
Bien que la KU Leuven soit une université catholique, elle a changé son nom de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven en 2011, semblant minimiser son identité catholique.
Et bien que l'archevêque de Malines-Bruxelles soit le grand chancelier de l'université, sa direction s'est éloignée de l'Église ces dernières années.
Lorsque l'université a changé de nom, passant de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven, le recteur de l'époque, Mark Waer, a déclaré de manière ambiguë aux journalistes qu'ils pouvaient : « Interpréter le "K" comme on le souhaite. Il peut signifier "kwaliteit" [qualité] ».
L'université a autorisé ses étudiants et ses facultés à utiliser l'Université de Louvain ou l'Universiteit Leuven comme noms valides pour l'université.
Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre, l'homologue francophone de la KU Leuven, l'UCLouvain, a provoqué une controverse similaire.
Dans un discours prononcé le 28 septembre à l’UCLouvain, le pape a déclaré que « ce qui caractérise les femmes, ce qui est vraiment féminin, n’est pas stipulé par des consensus ou des idéologies, tout comme la dignité elle-même est assurée non pas par des lois écrites sur du papier, mais par une loi originelle inscrite dans nos cœurs. »
Dans un communiqué de presse publié quelques instants après le discours du pape, l'UCLouvain a critiqué les propos de François sur les femmes, les qualifiant de « conservateurs » et « déterministes et réducteurs ».
« L'UCLouvain est une université inclusive et engagée dans la lutte contre les violences sexistes et sexuelles », précise le communiqué.
Elle réaffirme sa volonté de voir chacun s'épanouir en son sein et dans la société, quels que soient son origine, son genre ou son orientation sexuelle. Elle appelle l'Église à suivre le même chemin, sans aucune forme de discrimination.
Lors de sa conférence de presse à bord du vol papal, le pape François a qualifié le communiqué de presse de « pré-établi » et « non moral » pour avoir été publié « au moment où je parlais ».
Le pape a ajouté que si sa perspective semblait « conservatrice » à l’université, c’est parce qu’« il y a un esprit obtus qui ne veut pas entendre parler de cela ».
En même temps que François nommait Lemmelijn au comité du Vatican, le pontife nommait également le père Juan Chapa Prado, professeur à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre, le père Léonard Santedi Kinkupu, recteur de l'Université catholique du Congo, et le professeur Emilio Marin, vice-recteur pour la coopération internationale de l'Université catholique de Croatie à Zagreb.
La faculté de théologie de Navarre est largement connue comme conservatrice sur le plan théologique, ce qui suggère que le Vatican aurait pu avoir l'intention de créer un équilibre entre les universitaires catholiques.
EXCLUSIF : L’évêque Schneider dit que le prochain pape doit réaffirmer la doctrine sur le mariage, la sexualité et le clergé masculin
Mgr Schneider a déclaré que le prochain pape devrait clarifier l’enseignement catholique dans « les aspects qui ont causé le plus de confusion » ces dernières années, en particulier la morale sexuelle, le mariage, le clergé exclusivement masculin et le relativisme.
Évêque Athanasius Schneider Michael Hogan/LifeSiteNews
19 mars 2025
L’évêque Athanasius Schneider a déclaré que le prochain pape doit clarifier la doctrine de l’Église sur le mariage, la sexualité et le sacerdoce exclusivement masculin pour lutter contre la confusion sur ces questions dogmatiques au sein de l’Église.
Dans une interview réalisée en allemand avec le journaliste de LifeSiteNews Andreas Wailzer, l’évêque Schneider a expliqué ce qu’il pense être les principales questions que le prochain pape devrait aborder.
L’évêque du Kazakhstan a déclaré que la tâche principale du pape est de « renforcer les frères dans la foi ».
« Il s’agit d’un mandat divin, l’une des premières tâches d’un pape, et il doit l’accomplir avec clarté, sans ambiguïté », a-t-il déclaré, soulignant que le pape doit déclarer sans ambiguïté la doctrine dans « les aspects qui ont causé le plus de confusion au cours des dernières décennies et surtout à notre époque ».
L’une de ces questions clés est « le relativisme de la foi », c’est-à-dire « que les dogmes et la foi supposés évoluent selon le schéma de Hegel, c’est-à-dire l’évolutionnisme, qui est complètement contraire à l’Esprit du Christ et à l’Évangile et à la tradition de 2000 ans de l’Église ».
En outre, le pape devrait « nous rappeler clairement les principes de moralité en ce qui concerne l’ordre de la sexualité établi par Dieu, qui n’est pas à notre disposition, ni à la disposition d’un synode ou d’un pape ».
Cet ordre de la sexualité et des sexes est « ordonné par Dieu », a souligné Mgr Schneider.
« L’admission des personnes divorcées à la communion, bien sûr, sape le caractère indispensable du mariage et sape la sainteté de l’Eucharistie », a-t-il déclaré.
Le prochain pape doit également affirmer clairement l’enseignement selon lequel l’homosexualité et « les actes et modes de vie associés à l’homosexualité » sont « contraires à l’ordre divin » ainsi qu’à « la raison et à la loi naturelle ». Cela inclut également les soi-disant « bénédictions » pour les « couples » homosexuels, a déclaré Mgr Schneider.
Le pape doit en outre réaffirmer « l’unicité de Jésus-Christ en tant que Rédempteur de l’humanité, que Jésus-Christ et l’Église fondée par lui sont le seul chemin de salut voulu par Dieu ».
Il doit en outre déclarer « que les autres religions ne conduisent pas au salut et à la rédemption. Cela doit être clairement énoncé, doctrinalement, par un nouveau pape », a ajouté le prélat.
De plus, « le sujet du sacrement d’ordination doit également être enseigné avec la plus grande autorité, que le sacrement de l’ordination dans ses trois étapes – le diaconat, le presbyterium et l’épiscopat, c’est-à-dire les diacres, les prêtres et les évêques – que ce sacrement unique dans ses trois étapes est ordonné par Dieu, c’est-à-dire divinement ordonné, et que seuls les croyants du sexe masculin peuvent le recevoir ».
Il a déclaré que le « féminisme théologique qui est contre l’Évangile et la tradition de l’Église vieille de 2000 ans » doit être condamné sans ambiguïté.
« Je n’ai donc mentionné que quelques points qui déforment le plus la révélation divine aujourd’hui, et c’est ce que je pense qu’un [nouveau] pape devrait faire en premier », a conclu Mgr Schneider.
Processus, accompagnement, mise en œuvre : la synodalité pour toujours !
20 mars 2025
Le processus incessant du Synode sur la synodalité a pris une tournure nouvelle et inattendue. La « phase de mise en œuvre » actuelle du chemin synodal triennal, suite à la conclusion de l'Assemblée synodale de l'automne dernier à Rome, est devenue la phase préparatoire d'un événement inédit dans l'Église catholique : une « Assemblée ecclésiale ».
Dans une lettre du 15 mars adressée aux évêques du monde entier, le Secrétariat général du Synode a annoncé qu'il allait désormais « entamer un processus d'accompagnement et d'évaluation de la phase de mise en œuvre » des conclusions du Document final de l'Assemblée synodale par les diocèses du monde entier. « Ce processus culminera avec la célébration d'une assemblée ecclésiale au Vatican en octobre 2028. Pour l'instant, donc, aucun nouveau Synode ne sera convoqué ; l'accent sera plutôt mis sur la consolidation du chemin parcouru jusqu'à présent. »
Ainsi, le chemin synodal conduit désormais, ironiquement, à l’annulation de la prochaine assemblée synodale, qui sera remplacée par un type d’assemblée nouveau et amélioré qui jugera l’ensemble du processus synodal : « la célébration de l’assemblée ecclésiale d’octobre 2028 sera structurée de manière à offrir des temps adéquats et durables pour la mise en œuvre des indications du Synode, tout en prévoyant également des moments significatifs d’évaluation. »
Il semble, de manière remarquable, qu’une assemblée synodale en elle-même ne soit pas un moment « adéquat et durable » pour évaluer le travail de mise en œuvre du chemin synodal.
Naturellement, la question se pose : qu’est-ce qu’une assemblée ecclésiale ? Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, a été interviewé à ce sujet par Andrea Tornielli, directeur de la rédaction du Dicastère pour la communication. M. Grech a averti : « Comme il s’agit de la première fois qu’une assemblée ecclésiale se tiendra à l’échelle de l’Église tout entière, de nombreux points restent à déterminer. »
Il est cependant parfaitement clair sur un point : elle sera différente de l’assemblée synodale : « l’Assemblée est ecclésiale, ce qui est censé souligner sa nature et sa fonction distinctes par rapport à l’Assemblée synodale que nous venons de célébrer, qui est et reste substantiellement une Assemblée d’évêques. » [C’est nous qui soulignons.]
Dans la mesure où cette affirmation a une signification perceptible, Grech semble suggérer que, même avec l'inclusion de non-évêques, les évêques étaient, sans surprise, majoritaires à l'assemblée du Synode des évêques. Apparemment, cela n'est pas suffisamment synodal.
Ainsi, l'Assemblée ecclésiale ne sera pas essentiellement une assemblée d'évêques. Elle sera essentiellement composée de non-évêques, ce qui signifie que la plupart des participants seront des laïcs. L'Assemblée ecclésiale reflétera plus ou moins la composition démographique de l' Église , où le clergé, sans parler des évêques, ne représente qu'une infime partie des catholiques baptisés.
