Dix ans après Amoris Laetitia : que peut-on attendre de la réunion de Rome ?

Depuis le 7 octobre 2026 et jusqu’au 14, le Vatican accueille une réunion importante convoquée par le pape Léon XIV à l’occasion du dixième anniversaire de l’exhortation apostolique Amoris Laetitia. Intitulée « Dix ans après Amoris Laetitia : annoncer l’Évangile avec les familles aujourd’hui », elle rassemble les chefs des Églises orientales catholiques, les présidents des conférences épiscopales, une vingtaine d’invités personnels du pape, des experts et une dizaine de couples venus des cinq continents. Environ 187 participants sont attendus pour une semaine d’écoute, de partage d’expériences et de discernement en style synodal.

Un objectif pastoral, pas doctrinal

La rencontre n’est pas un synode des évêques. Elle ne vise pas à réécrire le magistère. Son but officiel est de discerner, dans l’écoute mutuelle, les étapes concrètes à franchir pour annoncer l’Évangile avec et aux familles d’aujourd’hui, à la lumière d’Amoris Laetitia et de ce qui se fait déjà dans les Églises locales. Cinq thèmes structurent les travaux : la réalité des familles contemporaines, la vocation des jeunes au mariage, les premières années de la vie conjugale, l’accompagnement des situations complexes, et le rôle missionnaire des familles chrétiennes.

Du positif peut en sortir. L’échange d’expériences concrètes, la présence de couples et de représentants de réalités très diverses (Afrique, Asie, Amérique latine, Europe sécularisée…) peut permettre d’identifier de bonnes pratiques pastorales, de mieux mesurer la crise du mariage et de la transmission de la foi, et de relancer une attention réelle aux familles comme acteurs de l’évangélisation. Une synthèse sera remise au pape le 14 octobre, jour où il présidera une messe sur la place Saint-Pierre.

Les risques pour la doctrine traditionnelle

Pourtant, de nombreuses voix s’inquiètent. La doctrine classique de l’Église sur le mariage – indissoluble, exclusif, entre un homme et une femme, total, fidèle et ouvert à la vie – n’est pas formellement remise en cause. Léon XIV a lui-même, dans d’autres interventions, réaffirmé des formulations fortes (« le mariage n’est pas un idéal, mais le canon du véritable amour »).

Le vrai enjeu se situe ailleurs. Amoris Laetitia, surtout dans son chapitre 8, a ouvert la porte, via le discernement et l’accompagnement, à la possibilité d’accès aux sacrements pour certaines personnes en situation « irrégulière ». Cette interprétation a été confirmée comme magistère authentique. Dix ans plus tard, en prenant ce document comme horizon incontestable et en privilégiant « l’expérience vécue », la réunion risque de consolider une pratique pastorale où la norme objective s’efface progressivement derrière les cas particuliers. Sans clarification doctrinale claire, les divergences entre diocèses et conférences épiscopales peuvent s’accentuer.

Le choix des invités : un signal net

C’est ici que le choix des 22 invités personnels du pape devient révélateur. Parmi eux figurent de manière très visible des figures marquantes de l’aile progressiste associée au pontificat de François : les cardinaux Blase Cupich (Chicago), Robert McElroy (Washington), Joseph Tobin (Newark), José Cobo Cano (Madrid), Jean-Claude Hollerich, Víctor Manuel Fernández (préfet de la Doctrine de la Foi), Luis Antonio Tagle ou encore Pablo Virgilio David. Les États-Unis sont nettement surreprésentés.

Aucun des critiques historiques d’Amoris Laetitia – signataires des dubia de 2016 ou figures comme les cardinaux Burke, Brandmüller, Sarah ou Zen – n’a été invité personnellement. Dans l’Église, le choix des personnes est déjà une orientation. En sélectionnant précisément ceux qui ont porté et élargi la lecture « pastorale » et souple du document, Léon XIV indique clairement une préférence pour la continuité avec l’approche de François plutôt qu’un recentrage doctrinal.

Conclusion

Cette réunion peut produire des fruits pastoraux utiles : un regard plus réaliste sur les défis des familles, un partage d’expériences et peut-être un regain d’attention à la mission des foyers chrétiens. Mais sa composition et son cadre laissent peu de doute sur son orientation probable. Elle s’inscrit dans la ligne de continuité avec Amoris Laetitia telle qu’elle a été reçue et appliquée depuis dix ans, avec le risque d’une érosion progressive, par la pratique, de la clarté de la doctrine traditionnelle sur le mariage et la famille.

Ce qui sortira de la synthèse finale et de la façon dont elle sera reçue localement sera déterminant. Pour l’instant, les signaux envoyés par Rome pointent davantage vers une consolidation de l’approche « libérale-pastorale » que vers un rééquilibrage.

(avec l'IA)

De Mgr Rob Mutsaerts :

6 octobre 2026

La tactique trompeuse de la Révolution silencieuse

En deux mille ans, l’Église catholique a pratiquement tout connu de ce qui peut arriver à une institution : mauvais papes, évêques corrompus, hérésies, schismes, révolutions, persécutions, monastères décadents, clercs débauchés et théologiens désireux d’être si originaux qu’à la fin eux seuls comprenaient encore ce qu’ils voulaient dire.

Et pourtant, l’Église est toujours là. Non pas parce que les catholiques ont toujours été raisonnables. Ce serait une hypothèse historique pour le moins audacieuse. L’Église a survécu parce qu’un phénomène assez remarquable s’est régulièrement reproduit : après la fumée, les querelles et les acrobaties intellectuelles, l’orthodoxie catholique s’est révélée dotée d’un extraordinaire pouvoir de résistance.

Arius a disparu, Nicée est restée. Les cathares ont disparu, le Credo est resté. Le jansénisme, le modernisme et des dizaines d’autres modes ont fait leur apparition en se présentant comme l’avenir, avant de finir dans les notes de bas de page de l’histoire.

Le catholicisme possède un critère assez simple pour discerner la vérité : la continuité. D’où l’importance de la Tradition, de ce dépôt de la foi qui nous a été transmis.

Cela ne signifie évidemment pas que rien ne puisse jamais changer. La liturgie s’est développée, le droit canonique a évolué, les disciplines ecclésiastiques ont été modifiées, les formulations théologiques ont été précisées. Un chêne, après cinq cents ans, ne ressemble plus à ce qu’il était lorsqu’il n’était encore qu’un gland.

Mais si, soudain, ce gland se met à donner une tulipe, le mot « développement » n’est plus vraiment approprié.

C’est là que se situe le problème de la crise actuelle de l’Église. Il n’y a pas de spectaculaire prise d’assaut du Vatican. La première étape consiste au contraire à maintenir la doctrine en l’état. La formule ecclésiale moderne pourrait se résumer ainsi : « Bien sûr, la doctrine ne change pas, mais notre approche pastorale, elle, doit changer. »

Cela semble rassurant. Jusqu’au jour où la pratique pastorale finit, année après année, par communiquer exactement le contraire de la doctrine qui, officiellement, serait restée inchangée.

Prenons l’Allemagne. La Voie synodale allemande ne s’est pas contentée de parler de réformes administratives ou d’un meilleur contrôle du pouvoir des évêques. Son ordre du jour officiel portait notamment sur la sexualité, l’homosexualité, la place des femmes dans les ministères ecclésiaux et la structure de l’autorité dans l’Église. En 2023, la Voie synodale a même adopté une résolution demandant que soient officiellement autorisées des célébrations de bénédiction pour, entre autres, les couples homosexuels et les couples de personnes divorcées et remariées, avec des formes liturgiques à élaborer.

Rome avait elle-même identifié le problème. En 2022, le Saint-Siège avait expressément déclaré que la Voie synodale allemande n’était pas habilitée à imposer de nouvelles formes de gouvernement ni de nouvelles orientations en matière de doctrine et de morale, car cela pouvait constituer une « blessure pour la communion ecclésiale » et une menace pour l’unité de l’Église.

Voilà qui est assez révélateur. Lorsque Rome doit publiquement rappeler à un processus conduit par des évêques qu’il ne peut instaurer une nouvelle morale, il est évident que nous ne parlons pas simplement de brouillard liturgique.

Et pendant ce temps, le processus continue.

En avril 2025, des représentants de la Conférence épiscopale allemande et du ZdK ont publié un guide encourageant explicitement la pratique de bénédictions pour les divorcés remariés, les couples de toutes orientations sexuelles et d’autres couples non mariés selon les formes reconnues par l’Église.

Et une fois encore, le discours n’est pas : « L’ancienne doctrine est fausse », mais : « Nous accompagnons les personnes. »

Pas : « La morale change. »

Mais : « C’est de la proximité pastorale. »

Celui qui s’y oppose se voit alors rapidement attribuer le rôle quelque peu étrange du pharisien. Le réformateur possède l’amour ; le catholique orthodoxe, semble-t-il, ne possède plus que le code juridique.

Rhétoriquement, c’est particulièrement habile.

Le même problème est apparu avec Fiducia supplicans. Ce document de 2023 maintient formellement et explicitement la doctrine catholique du mariage. Il précise même que les unions homosexuelles ne peuvent être confondues avec le mariage et que les bénédictions envisagées ne doivent pas prendre une forme liturgique qui ressemblerait à une célébration matrimoniale.

En même temps, il autorise que des couples de même sexe puissent recevoir spontanément une bénédiction.

Il faut être singulièrement naïf pour penser que les gestes symboliques ne véhiculent aucun message.

Le lendemain de la publication du document, le jésuite américain James Martin bénissait à New York un couple homosexuel marié, en présence de la presse.

Formellement, on peut toujours dire : aucun mariage n’a été célébré.

Matériellement, la moitié du monde a vu ceci : deux hommes vivant comme un couple reçoivent ensemble la bénédiction d’un prêtre catholique.

Et voici que réapparaît l’étrange distinction : « Ce que vous voyez n’est pas ce que nous voulons dire. »

À la longue, c’est une stratégie pastorale difficile à tenir. Le langage sacramentel de l’Église repose précisément sur des signes visibles. Si nous enseignons pendant des siècles que les gestes ont un sens, nous pouvons difficilement affirmer soudain qu’une bénédiction ecclésiale doit être comprise uniquement à travers les notes de bas de page d’un document romain.

Et puis il y a Mgr Johan Bonny, évêque d’Anvers. En mars 2026, il a déclaré qu’il souhaitait parvenir à ordonner à Anvers, en 2028, des hommes mariés au sacerdoce — après une période de préparation extrêmement courte, alors que le sacerdoce requiert réellement plusieurs années de formation.

Il l’a même formulé ainsi : selon lui, la question n’est désormais plus de savoir si cela arrivera, mais quand cela arrivera.

Entre-temps, des candidats sont préparés, alors que l’autorisation de Rome demeure nécessaire pour procéder effectivement à leur ordination.

Et c’est précisément cela qui illustre le nouveau style de gouvernement ecclésial.

On commence par créer une attente. Puis on organise la pratique. Ensuite, on demande à Rome de régulariser la réalité qui s’est entre-temps installée.

La question n’est plus : « Qu’est-ce que l’Église autorise ? »

Elle devient : « Que pouvons-nous déjà faire pour qu’il soit ensuite difficile à l’Église de revenir en arrière ? »

Ce n’est pas de la synodalité.

C’est une théologie du fait accompli.

Nous en arrivons ainsi au pape François.

Son pontificat a favorisé une culture dans laquelle l’ambiguïté était remarquablement souvent interprétée dans un sens progressiste. La formule était toujours plus ou moins la même : la doctrine demeure intacte, mais le cas concret est complexe ; les normes continuent d’exister, mais il faut discerner ; la doctrine est claire, mais son application pastorale peut varier.

En soi, rien de cela n’a quoi que ce soit d’anti-catholique. Thomas d’Aquin savait lui aussi que la prudence devait être appliquée aux circonstances concrètes.

Mais lorsque presque toutes les exceptions vont dans la même direction, il devient légitime de se demander si nous avons encore affaire à des exceptions.

Il y a de bonnes raisons de s’en inquiéter.

Pourquoi ?

Il suffit de lire l’histoire de l’Église.

Les bouleversements ecclésiaux commencent rarement par une annonce du genre : « À partir de lundi, nous abolissons deux mille ans de tradition catholique. »

Les choses se passent autrement.

On commence par dire qu’un enseignement est « mal compris ».

Puis que sa terminologie est « blessante ».

Ensuite, que personne ne veut changer la doctrine, mais qu’il faut « un espace pastoral ».

Puis apparaissent des expériences locales.

Les expériences deviennent une pratique.

La pratique crée des attentes.

Les attentes deviennent une « réalité vécue ».

Et finalement, on demande à ceux qui défendent l’enseignement originel pourquoi ils s’accrochent avec tant de rigidité à une formulation désormais dépassée.

Voilà la Révolution silencieuse !

Il ne s’agit pas de nier le dogme, mais de le faire s’évaporer.

Pas : « Ceci n’est plus vrai », mais : « Nous devons aujourd’hui en parler de manière plus nuancée. »

Pas : « Le sixième commandement ne s’applique plus », mais : « Nous devons éviter d’accabler les personnes avec des règles. »

Pas : « Le sacerdoce est en train de changer », mais : « Les besoins de la communauté locale exigent de nouvelles formes. »

Ainsi, un enseignement peut encore figurer pendant des années dans le Catéchisme tout en cessant progressivement de fonctionner dans la pratique pastorale.

Il arrive que l’Église doive trouver des mots nouveaux pour rendre une même vérité compréhensible. Mais c’est précisément pourquoi la question décisive n’est pas : « Est-ce que quelque chose change ? »

La vraie question est : ce qui change est-il reconnaissable comme le développement organique de ce qui précédait, ou constitue-t-il une rupture avec ce qui précédait ?

C’est pourquoi la continuité n’est pas un passe-temps de nostalgiques. C’est un critère catholique.

La question catholique n’est jamais seulement : « Est-ce aimable ? », « Est-ce inclusif ? », « Est-ce efficace pastoralement ? »

La question décisive demeure : est-ce bien la même foi que celle que nous avons reçue ?

La foi de Paul, d’Augustin, de Thomas, du concile de Trente, de Newman, de Jean-Paul II et de Benoît XVI.

L’ironie suprême de la situation actuelle est peut-être que les réformes progressistes sont présentées depuis soixante ans comme indispensables pour rendre l’Église plus attractive aux yeux de l’homme moderne.

Et pourtant, dans les pays fortement sécularisés, les églises continuent précisément de se vider.

Peut-être l’homme moderne est-il finalement moins impressionné par une Église qui lui dit ce qu’il a déjà lu dans le journal la veille.

Pourquoi quelqu’un se lèverait-il tôt le dimanche matin pour aller dans une église entendre la même morale que celle qu’il a reçue gratuitement la veille au soir dans un talk-show ?

Lorsque, après un certain temps, on ne voit plus personne, on peut penser que l’avant-garde prophétique a enfin été atteinte.

Mais il existe une autre possibilité : on a pris la mauvaise direction.

L’Église ne possède qu’un seul produit véritablement révolutionnaire : l’Évangile.

Et malheureusement, ce produit n’est pas adaptable aux exigences du service marketing.

Le christianisme n’a pas commencé parce que douze apôtres avaient décidé de mieux s’adapter à l’air du temps romain.

Ils ont proclamé quelque chose que leur environnement trouvait parfois magnifique, parfois insensé et parfois offensant.

Pour cela, ils n’ont pas été invités à la table des discussions synodales.

Ils ont été mis à mort.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Amoris Laetitia : Le Vatican commémore le dixième anniversaire du chambardement moral

Dix ans après Amoris laetitia, Léon XIV ne veut ni tourner la page François ni écrire un « Amoris laetitia II ». Mais il veut regarder les faits en face : qu’a produit, dans les diocèses du monde entier, l’exhortation qui devait renouveler le regard de l’Église sur le mariage et la famille ?

C’est tout l’enjeu de la réunion convoquée à Rome. Officiellement, il ne s’agit ni d’un Synode ni d’une révision doctrinale. Amoris laetitia ne sera pas réécrite. Mais, derrière cette prudence institutionnelle, la question est redoutablement concrète : que s’est-il passé depuis dix ans ?

Car un sujet reste inévitablement au cœur des discussions : le fameux chapitre VIII, consacré aux situations matrimoniales complexes et au triptyque devenu emblématique du pontificat de François : accompagner, discerner, intégrer.

C’est autour de ce chapitre que se sont cristallisées les controverses sur les divorcés engagés dans une nouvelle union, la conscience, le discernement et l’accès aux sacrements. Le texte de François avait ouvert une voie pastorale nouvelle, mais sa réception a donné lieu à des interprétations différentes selon les pays et les diocèses.

Léon XIV ne semble pas vouloir reprendre cette querelle à coups de condamnations ou de permissions générales. Sa question est plus embarrassante : le discernement a-t-il vraiment été un chemin de conversion et de rapprochement avec le Christ, ou a-t-il parfois été réduit à une procédure permettant de trouver une exception à la règle ?

La question de la communion des divorcés-remariés sera forcément présente en arrière-plan. Mais le véritable problème est désormais celui de la cohérence du discernement. Comment prendre au sérieux les situations personnelles sans relativiser l’indissolubilité du mariage ? Comment accompagner une personne sans transformer la miséricorde en simple validation de sa situation ? Et comment éviter qu’un même cas reçoive des réponses différentes selon le diocèse dans lequel on se trouve ?

Sur ce terrain, Léon XIV ne rompt pas avec François. Il reprend explicitement le vocabulaire de l’accompagnement et du discernement. Mais il semble vouloir déplacer le regard.

Car Amoris laetitia a parfois été enfermée dans une seule question : que faire des mariages qui ont échoué ? Léon XIV veut manifestement en poser une autre, plus en amont : comment donner aux jeunes le désir et les moyens de construire un mariage chrétien ?

Ce déplacement n’est pas anodin. Le programme de la rencontre ne se limite pas aux situations dites « irrégulières ». Il s’intéresse aux jeunes, aux premières années du mariage, aux familles en difficulté, mais aussi à leur rôle dans l’évangélisation. Les familles ne sont plus seulement celles que l’Église doit accompagner : elles sont aussi appelées à devenir des acteurs de sa mission.

C’est peut-être là que se trouve la marque propre du nouveau pape.

Léon XIV ne semble pas vouloir déconstruire l’héritage pastoral de François. Il veut plutôt vérifier ce qui, dans cet héritage, a porté du fruit. Sa méthode est révélatrice : écouter les expériences venues des différents continents, confronter les pratiques, faire apparaître les convergences comme les difficultés, puis en tirer un bilan.

Autrement dit, il ne demande pas seulement : « Que dit Amoris laetitia ? » Il demande : « Qu’avons-nous appris en la mettant en œuvre ? »

Cette différence de méthode peut être décisive.

Après dix années de débats souvent passionnés autour du chapitre VIII, le pape pourrait chercher à sortir d’une opposition devenue stérile entre les tenants d’une « ouverture » sans cesse élargie et ceux qui redoutent que le discernement finisse par vider la norme de sa substance.

Il ne s’agit pas pour autant de revenir en arrière. Rien, dans les documents préparatoires, ne permet de parler d’un détricotage de Amoris laetitia. Mais il est possible de percevoir une volonté de rééquilibrage : conserver l’accompagnement des personnes blessées tout en redonnant davantage de place à la beauté du mariage, à la fidélité, à la transmission de la foi et à l’appel à la sainteté.

C’est une manière de reprendre l’héritage de François sans en faire un héritage figé.

La question de fond devient alors beaucoup plus large que celle des divorcés-remariés : quelle pastorale familiale l’Église veut-elle pour les dix prochaines années ? Une pastorale principalement tournée vers la gestion des situations déjà fragilisées, ou une pastorale capable également de proposer aux nouvelles générations un idéal chrétien suffisamment clair pour donner envie de s’y engager ?

C’est là que la réunion romaine pourrait devenir intéressante.

Il n’y aura probablement ni coup de théâtre ni nouveau texte doctrinal spectaculaire. Mais il pourrait y avoir quelque chose de plus discret et, à terme, de plus important : un changement de centre de gravité.

François avait placé au premier plan l’accompagnement des réalités complexes. Léon XIV semble vouloir conserver cette attention tout en réaffirmant avec davantage de force ce vers quoi l’accompagnement doit conduire : le mariage chrétien, la fidélité, la famille comme lieu de transmission de la foi et la sainteté comme horizon.

Ce ne serait donc ni une rupture avec François ni une simple continuation.

Ce serait une réception critique de son héritage : conserver, approfondir, corriger éventuellement certaines pratiques — mais surtout regarder ce que dix années d’Amoris laetitia ont réellement produit.

Et c’est peut-être la question la plus simple, mais aussi la plus redoutable, que Léon XIV puisse poser : après dix ans de discernement, quels sont les fruits ?

(avec l'IA)

CHAPELLE PAPALE POUR L’ORDINATION ÉPISCOPALE DE
SIX NOUVEAUX ÉVÊQUES

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Basilique Vaticane
Samedi 29 septembre 2007

Chers frères et sœurs,

Nous sommes rassemblés autour de l'autel du Seigneur en une circonstance dans le même temps solennelle et heureuse:  l'ordination épiscopale de six nouveaux Evêques, appelés à exercer différentes tâches au service de l'unique Eglise du Christ. (...)

Nous célébrons cette ordination épiscopale en la fête des trois Archanges qui sont mentionnés par leur nom dans l'Ecriture:  Michel, Gabriel et Raphaël. (...) Mais qu'est-ce qu'un Ange? L'Ecriture Sainte et la Tradition de l'Eglise nous laissent entrevoir deux aspects. D'une part, l'Ange est une créature qui se trouve devant Dieu, orientée de tout son être vers Dieu. Les trois noms des Archanges finissent par le mot "El", qui signifie Dieu. Dieu est inscrit dans leurs noms, dans leur nature. Leur véritable nature est l'existence en vue de Lui et pour Lui. C'est précisément ainsi que s'explique également le deuxième aspect qui caractérise les Anges:  ils sont les messagers de Dieu. Ils apportent Dieu aux hommes, ils ouvrent le ciel et ouvrent ainsi la terre. C'est précisément parce qu'ils sont auprès de Dieu, qu'ils peuvent être également très près de l'homme. En effet, Dieu est plus intime à chacun de nous que nous ne le sommes à nous-mêmes. Les Anges parlent à l'homme de ce qui constitue son être véritable, de ce qui dans sa vie est si souvent couvert et enseveli. Ils l'appellent à rentrer en lui-même, en le touchant de la part de Dieu. Dans ce sens également, nous qui sommes des êtres humains devrions toujours à nouveau devenir des anges les uns pour les autres - des anges qui nous détournent des voies de l'erreur et qui nous orientent toujours à nouveau vers Dieu. (...)

Tout cela devient encore plus clair si nous regardons à présent les figures des trois Archanges dont l'Eglise célèbre la fête aujourd'hui. Il y a tout d'abord Michel. Nous le rencontrons dans l'Ecriture Sainte, en particulier dans le Livre de Daniel, dans la Lettre de l'Apôtre saint Jude Thaddée et dans l'Apocalypse. Dans ces textes, on souligne deux fonctions de cet Archange. Il défend la cause de l'unicité de Dieu contre la présomption du dragon, du "serpent antique", comme le dit Jean. C'est la tentative incessante du serpent de faire croire aux hommes que Dieu doit disparaître, afin qu'ils puissent devenir grands; que Dieu fait obstacle à notre liberté et que nous devons donc nous débarrasser de Lui. Mais le dragon n'accuse pas seulement Dieu. L'Apocalypse l'appelle également "l'accusateur de nos frères, lui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu" (12, 10). Celui qui met Dieu de côté, ne rend pas l'homme plus grand, mais lui ôte sa dignité. L'homme devient alors un produit mal réussi de l'évolution. Celui qui accuse Dieu, accuse également l'homme.  La  foi  en Dieu défend l'homme dans toutes ses faiblesses et ses manquements:  la splendeur de Dieu resplendit sur chaque individu. La tâche de l'Evêque, en tant qu'homme de Dieu, est de faire place à Dieu dans le monde contre les négations et de défendre ainsi la grandeur de l'homme. Et que pourrait-on dire et penser de plus grand sur l'homme que le fait que Dieu lui-même s'est fait homme? L'autre fonction de Michel, selon l'Ecriture, est celle de protecteur du Peuple de Dieu (cf. Dn 10, 21; 12, 1). Chers amis, vous êtes vraiment les "anges gardiens" des Eglises qui vous seront confiées! Aidez le Peuple de Dieu, que vous devez précéder dans son pèlerinage, à trouver la joie dans la foi et à apprendre le discernement des esprits:  à accueillir le bien et à refuser le mal, à rester et à devenir toujours plus, en vertu de l'espérance de la foi, des personnes qui aiment en communion avec le Dieu-Amour.

Nous rencontrons l'Archange Gabriel, en particulier dans le précieux récit de l'annonce à Marie de l'incarnation de Dieu, comme nous le rapporte saint Luc (1, 26-39). Gabriel est le messager de l'incarnation de Dieu. Il frappe à la porte de Marie et, par son intermédiaire, Dieu demande à Marie son "oui" à la proposition de devenir la Mère du Rédempteur:  de donner sa chair humaine au Verbe éternel de Dieu, au Fils de Dieu. Le Seigneur frappe à plusieurs reprises à la porte du cœur humain. Dans l'Apocalypse, il dit à l'"ange" de l'Eglise de Laodicée et, à travers lui, aux hommes de tous les temps:  "Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi" (3, 20). Le Seigneur se trouve à la porte - à la porte du monde et à la porte de chaque cœur en particulier. Il frappe pour qu'on le laisse entrer:  l'incarnation de Dieu, son devenir chair doit continuer jusqu'à la fin des temps. Tous doivent être réunis dans le Christ en un seul corps:  c'est ce que nous disent les grands hymnes sur le Christ dans la Lettre aux Ephésiens et dans celle aux Colossiens. Le Christ frappe. Aujourd'hui aussi, Il a besoin de personnes qui, pour ainsi dire, mettent à sa disposition leur propre chair, qui lui donnent la matière du monde et de leur vie, servant ainsi à l'unification entre Dieu et le monde, à la réconciliation de l'univers. Chers amis, votre tâche est de frapper au nom du Christ aux cœurs des hommes. En entrant vous-mêmes en union avec le Christ, vous  pourrez également assumer la fonction de Gabriel:  apporter l'appel du Christ aux hommes.

Saint Raphaël nous est présenté, en particulier dans le livre de Tobie, comme l'Ange auquel est confiée la tâche de  guérir.  Lorsque  Jésus envoie ses disciples en mission, la tâche de l'annonce de l'Evangile s'accompagne également toujours de celle de guérir. Le Bon Samaritain, en accueillant et en guérissant la personne blessée qui gît au bord de la route, devient sans paroles un témoin de l'amour de Dieu. Cet homme blessé, qui a besoin d'être guéri, c'est chacun de nous. Annoncer l'Evangile signifie déjà en soi guérir, car l'homme a surtout besoin de la vérité et de l'amour. Dans le Livre de Tobie, on rapporte deux tâches emblématiques de guérison de l'Archange Raphaël. Il guérit la communion perturbée entre l'homme et la femme. Il guérit leur amour. Il chasse les démons qui, toujours à nouveau, déchirent et détruisent leur amour. Il purifie l'atmosphère entre les deux et leur donne la capacité de s'accueillir mutuellement pour toujours. Dans le récit de Tobie, cette guérison est rapportée à travers des images légendaires. Dans le Nouveau Testament, l'ordre du mariage, établi dans la création et menacé de multiples manières par le péché, est guéri par le fait que le Christ l'accueille dans son amour rédempteur. Il fait du mariage un sacrement:  son amour, qui est monté pour nous sur la croix, est la force qui guérit et qui, au sein de toutes les confusions, donne la capacité de la réconciliation, purifie l'atmosphère et guérit les blessures. La tâche de conduire les hommes toujours à nouveau vers la force réconciliatrice de l'amour du Christ est confiée au prêtre. Il doit être "l'ange" qui guérit et qui les aide à ancrer leur amour au sacrement et à le vivre avec un engagement toujours renouvelé à partir de celui-ci. En deuxième lieu, le Livre de Tobie parle de la guérison des yeux aveugles. Nous savons tous combien nous sommes aujourd'hui menacés par la cécité à l'égard de Dieu. Comme le danger est grand que, face à tout ce que nous savons sur les choses matérielles et que nous sommes en mesure de faire avec celles-ci, nous devenions aveugles à la lumière de Dieu! Guérir cette cécité à travers le message de la foi et le témoignage de l'amour, est le service de Raphaël confié jour après jour au prêtre et, de manière particulière, à l'Evêque. Ainsi, nous sommes spontanément portés à penser également au sacrement de la Réconciliation, au Sacrement de la Pénitence qui, au sens le plus profond du terme, est un sacrement de guérison. En effet, la véritable blessure de l'âme, le motif de toutes nos autres blessures, est le péché. Et ce n'est que s'il existe un pardon en vertu de la puissance de Dieu, en vertu de la puissance de l'amour du Christ, que nous pouvons être guéris, que nous pouvons être rachetés. (...)

Ce qui frappe dans le voyage de Léon XIV en France, du 25 au 28 septembre 2026, c’est qu’il n’a pas seulement délivré un message spirituel ou diplomatique. Sur des sujets particulièrement sensibles pour la société française — le commencement de la vie, la fin de vie, la dignité de la personne et la laïcité — il a employé des formules d’une remarquable netteté.

« Personne n’a le droit […] de décider de la vie de tel embryon »

À l’UNESCO, à Paris, le pape a placé la question anthropologique au cœur de son discours. Sa réflexion commence par une affirmation très simple : « Avant toute chose, la personne humaine est quelqu’un qui est conçu et qui naît. » Et il ajoute : « être humain signifie donc, tout d’abord, être un enfant. »

Ce n'est pas une abstraction. Léon XIV poursuit en désignant explicitement ceux dont la dignité est la plus facilement relativisée :

« Le critère qui permet d’évaluer notre engagement est le soin que nous apportons aux plus petits et aux pauvres : les enfants dans le sein de leur mère […] les personnes âgées, les migrants, les réfugiés, et tous ceux qui sont arrogamment exclus parce qu’improductifs. »

Et il établit un lien direct avec les progrès scientifiques et technologiques : la dignité humaine ne peut dépendre de la performance, de l'autonomie ou de la productivité.

À Lourdes, le lendemain, le propos devient encore plus frontal. Léon XIV reprend une formule prononcée en juin devant la Fondation Jérôme Lejeune :

« Personne n’a le droit, jamais, sur la base d’algorithmes de laboratoire, de décider de la vie de tel embryon ou de telle personne âgée ! »

Puis cette phrase, particulièrement forte :

« Jamais la médecine ne pourra se faire la servante de la mort programmée ! »

Le contexte est important : le pape met ainsi sur le même axe de réflexion l’embryon et la personne âgée, deux moments de l'existence où la personne risque d'être considérée selon des critères extérieurs à sa dignité propre.

« Ce qui est légal n’est pas nécessairement moral »

C’est probablement l'une des phrases les plus directement susceptibles de résonner dans le débat français sur la fin de vie.

À Lourdes, devant les malades et les soignants, Léon XIV affirme :

« Il est impossible de considérer comme normal de donner la mort. Ce qui est légal n’est pas nécessairement moral. »

La formule est courte, mais elle touche à un principe fondamental : la loi civile n'épuise pas la question morale.

Le pape ne s'est d'ailleurs pas contenté de condamner. Il a proposé une autre conception de la médecine :

« Veiller sur la personne souffrante et non pas la supprimer. »

Et il exhorte les soignants :

« Soyez des serviteurs passionnés de la vie ! »

Il demande parallèlement de « développer sans relâche les structures de soins palliatifs et de recherche » et d'accompagner les malades « avec tendresse ».

Son raisonnement est donc assez précis : face à la souffrance, la réponse de la société doit être davantage de soin, d'accompagnement et de solidarité, et non la transformation de la mort provoquée en réponse médicale.

Une phrase terrible sur la société de la performance

À l'UNESCO, Léon XIV va plus loin encore. Il met en garde contre une société dans laquelle l'être humain serait implicitement évalué selon son utilité :

« Nous risquons de ne plus reconnaître la dignité inaliénable des personnes humaines, dont la vie est jugée selon le critère de l’efficacité et qui, lorsqu’elles sont considérées comme n’étant plus productives, sont rejetées et mises au rebut. »

C'est ici que son discours sur l'embryon et celui sur la fin de vie se rejoignent.

Le même principe est posé aux deux extrémités de l'existence : la valeur d'une personne ne dépend ni de son autonomie, ni de ses capacités, ni de son utilité sociale.

Et le pape le formule explicitement :

« Notre dignité n’est pas détruite par la maladie ou la souffrance, et elle ne dépend pas de nos capacités. Elle appelle au contraire à des soins aimants à chaque étape de la vie. »

Et sur la laïcité, Léon XIV n'a pas davantage mâché ses mots

C'est peut-être l'un des passages les plus intéressants de son discours à l'Élysée.

Le pape ne remet pas en cause la laïcité française. Mais il en donne une interprétation qui est loin d'une conception de la religion confinée à la sphère privée :

« La véritable laïcité n’exclut pas la dimension religieuse, mais sait au contraire en tirer parti comme d’une ressource éducative. »

Puis il ajoute :

« Le chrétien impliqué dans la vie publique, et agissant selon la lumière de sa conscience éclairée par la foi, ne peut être considéré comme un prosélyte ou une menace à l’unité de la patrie. »

Voilà qui est très clair : la foi d'un citoyen ne doit pas être considérée comme une anomalie ou une menace lorsqu'il participe à la vie publique.

Et Léon XIV tire immédiatement une conséquence concrète :

« C’est précisément la raison pour laquelle l’École catholique a toute sa place dans le paysage éducatif d’un pays comme la France. »

Il va même jusqu'à définir positivement la laïcité :

« Une juste laïcité ne consiste donc pas à exclure la religion de l’espace public ou de l’éducation, mais à travailler pour que l’État et les institutions religieuses dialoguent ensemble et unissent leurs forces au service du bien commun. »

Un fil rouge : « que le monde ait la vie »

Il y a finalement une remarquable cohérence entre les différents discours.

À l'Élysée : défendre la vie et permettre aux religions de contribuer au bien commun.

À l'UNESCO : protéger l'être humain contre une civilisation qui pourrait le réduire à son utilité.

À Lourdes : refuser que la médecine devienne l'instrument d'une mort programmée et demander que les malades soient accompagnés jusqu'au bout.

Le pape résume lui-même cette vision par une formule qui revient comme une sorte de refrain : « pour que le monde ait la vie ».

Et c'est sans doute ce qui rend son voyage en France particulièrement significatif : Léon XIV n'a pas choisi l'affrontement politique, mais il n'a pas davantage édulcoré les points sur lesquels la vision chrétienne de l'homme entre en tension avec certaines évolutions législatives et culturelles contemporaines.

Il a parlé de l'embryon, de l'enfant à naître, de la personne âgée, du malade, de la mort provoquée, de la place de la religion dans la cité et de la liberté de conscience — et, sur chacun de ces sujets, il a rappelé une même conviction : l'être humain possède une dignité qui ne lui est pas conférée par l'État, la médecine, la société ou ses propres capacités.

Texte intégral du discours à l'Élysée — Vatican

Texte intégral du discours à l'UNESCO — Vatican

Texte intégral du discours de Lourdes — Vatican

(avec l'IA)

De Fionn Shiner sur Crux Now :

L’euthanasie d’un enfant néerlandais de presque deux ans est un exemple de « miséricorde » utilisée pour justifier des actes contestables, déclare un cardinal à Crux Now.

Léon XIV à Paris : une parole catholique qui ne s’excuse pas d’être catholique

Il y avait quelque chose d’assez inhabituel dans les paroles de Léon XIV à Paris : le pape n’a pas semblé éprouver le besoin de demander pardon au monde d’être catholique.

Pas de christianisme réduit à quelques bons sentiments. Pas de foi transformée en simple supplément d’âme humanitaire. Pas de dilution du message chrétien dans le vocabulaire convenu du moment. Léon XIV a parlé au monde contemporain, mais il ne lui a pas abandonné, pour autant, les catégories propres de la foi catholique.

C’est une distinction essentielle : dialoguer avec son époque ne signifie pas nécessairement lui donner raison sur tout. Écouter les interrogations du monde ne signifie pas que l’Église doive renoncer à ses propres réponses.

Et c’est sans doute ce qui frappe le plus dans les paroles prononcées à Paris : sur plusieurs sujets décisifs — la vie humaine, la bioéthique, le droit international, la laïcité, l’éducation et la foi — Léon XIV a réaffirmé une vision de l’homme qui ne se confond pas avec les catégories dominantes de la culture contemporaine.

La vie humaine : un droit qui précède tous les autres

C’est probablement sur la question de la vie que le contraste apparaît avec le plus de netteté.

Devant les autorités françaises, Léon XIV a déclaré que « la protection du droit à la vie constitue le fondement incontournable de tout autre droit humain ». Il a également appelé à « accueillir la vie sans condition », à « soutenir la fragilité avec tendresse » et à défendre « ceux qui n’ont pas de voix ».

La formule est capitale. Le pape ne place pas la vie parmi une liste de droits concurrents : il la présente comme le fondement des autres droits.

Il faut être précis : dans ce discours, Léon XIV ne prononce pas explicitement le mot « avortement ». Mais le principe qu’il pose est sans ambiguïté : la vie humaine doit être accueillie et protégée sans condition.

Cette affirmation entre nécessairement en tension avec l’évolution récente du droit français. Depuis mars 2024, la Constitution garantit à la femme une liberté de recourir à l’interruption volontaire de grossesse.

Il ne s’agit pas de prétendre que ces deux formulations répondent exactement à la même question juridique. Mais elles révèlent deux points de départ anthropologiques différents.

D'un côté, la liberté de recourir à l'IVG est constitutionnellement garantie ; de l'autre, le pape rappelle que le droit à la vie constitue le fondement même de tous les autres droits.

Derrière la controverse juridique se trouve donc une question beaucoup plus profonde : qu'est-ce qui doit être placé au premier plan lorsque la liberté d'une personne entre en tension avec la vie d'un autre être humain ?

Léon XIV, lui, ne contourne pas la question.

L’aide à mourir : quand la mort devient une réponse sociale

Le contraste est encore plus direct concernant la fin de vie.

La France a désormais institué un droit à l'aide à mourir dans certaines circonstances. Le dispositif permet, sous des conditions précises, le recours à une substance létale.

Or, devant les autorités françaises, Léon XIV a dénoncé « l'offre d'une mort programmée ».

La formule est particulièrement forte, précisément parce qu'elle intervient dans un pays qui vient de franchir une nouvelle étape législative sur cette question.

Le pape pose ici une limite fondamentale : la souffrance humaine ne saurait transformer la mort provoquée en solution médicale ordinaire.

Il ne s'agit pas simplement d'une divergence sur les garanties entourant l'aide à mourir. C'est une différence concernant la signification même du soin.

La logique catholique consiste à accompagner la personne souffrante, à soulager sa douleur, à entourer sa fragilité et à ne jamais considérer que la dépendance ou la souffrance lui fait perdre sa dignité.

Léon XIV parle précisément de « soutenir la fragilité avec tendresse ».

La formule mérite d'être méditée dans une société où l'autonomie est devenue une valeur centrale. Car que devient la dignité lorsque l'homme n'est plus autonome ? Que vaut une vie lorsqu'elle est devenue entièrement dépendante des autres ?

La réponse chrétienne est radicale : elle vaut toujours autant.

La personne âgée, malade, handicapée ou mourante ne possède pas une dignité diminuée. Elle possède la même dignité humaine que lorsqu'elle était jeune, forte, autonome et productive.

L’homme n’est pas une matière disponible

Léon XIV élargit d'ailleurs son propos à d'autres questions bioéthiques : il évoque notamment « les manipulations génétiques, la gestation pour autrui, l'achat d'organes », auxquels il associe « l'offre d'une mort programmée ».

Ce rapprochement révèle la cohérence de sa pensée.

Dans tous ces domaines apparaît la même question : l'être humain peut-il devenir un objet disponible entre les mains de la technique, du marché ou de la volonté individuelle ?

Ce qui est techniquement possible n'est pas nécessairement humainement souhaitable.

La science donne à l'homme des possibilités extraordinaires. Mais elle ne lui fournit pas, à elle seule, le critère permettant de déterminer ce qu'il doit faire de ces possibilités.

C'est précisément pourquoi Léon XIV rappelle la nécessité d'une conscience morale capable de discerner le bien.

La liberté n’est pas l’unique mesure du bien

On retrouve ici l'un des points fondamentaux du message pontifical.

La culture contemporaine tend souvent à penser la dignité humaine à partir de l'autonomie : je suis libre, donc je dois pouvoir décider.

Le christianisme part d'un autre principe : je suis une personne, donc ma dignité ne dépend pas de ma capacité à décider, à produire, à être autonome ou à exercer un contrôle sur ma propre existence.

Cette différence explique une grande partie des tensions actuelles sur l'avortement, l'euthanasie, la procréation ou les manipulations génétiques.

À Paris, Léon XIV n'a donc pas livré une simple critique circonstancielle de telle ou telle loi française. Il a placé devant la France une question beaucoup plus fondamentale :

Jusqu'où une société peut-elle étendre le domaine de la liberté individuelle lorsqu'est en jeu la vie d'un autre être humain — l'enfant à naître — ou la vie de celui qui, devenu vulnérable, demande qu'on mette fin à ses souffrances ?

Face à une culture qui tend à définir certains choix en termes de droits — droit à l'IVG, droit à l'aide à mourir — le pape rappelle un principe antérieur à ces droits : la vie humaine elle-même mérite protection, indépendamment de sa force, de son autonomie ou de son utilité.

La laïcité n’est pas l’effacement du religieux

Autre sujet particulièrement sensible en France : la laïcité.

Léon XIV n'a évidemment pas réclamé un retour à une quelconque confusion entre l'Église et l'État. Mais il a rappelé devant les autorités françaises les « riches racines chrétiennes » de la France et la contribution du christianisme à son histoire intellectuelle, culturelle et spirituelle.

Ce rappel est loin d'être anodin.

La laïcité peut être comprise comme la neutralité de l'État à l'égard des religions et comme la garantie de la liberté de conscience. Elle ne devrait pas nécessairement signifier que les convictions religieuses doivent disparaître de l'espace public.

La neutralité de l'État n'exige pas la neutralisation des croyants.

Les catholiques sont des citoyens comme les autres. Ils ont donc le droit de participer au débat public à partir de leur foi, de leur conception de la personne humaine et de leur vision du bien commun.

Léon XIV semble ainsi rappeler une distinction devenue essentielle : respecter la laïcité ne signifie pas renoncer à la vérité ; respecter la liberté de conscience ne signifie pas renoncer à annoncer l'Évangile.

Une autre conception de l’éducation

À l'UNESCO, le pape a prolongé cette réflexion sur le terrain de l'éducation.

Face aux promesses de l'intelligence artificielle et du progrès technologique, il a rappelé que la machine peut établir des corrélations mais qu'elle ne peut répondre aux questions fondamentales concernant « le sens de la vie humaine ».

Et cette formule particulièrement heureuse : « Le sens est l'oxygène de l'esprit. »

Éduquer ne consiste donc pas seulement à transmettre des compétences, à préparer à un métier ou à apprendre à maîtriser les nouvelles technologies.

Éduquer, c'est aussi apprendre à rechercher la vérité, à discerner le bien et à donner un sens à son existence.

Léon XIV va jusqu'à affirmer que « la recherche de la vérité » est une question de « justice sociale ».

Dans une époque où la vérité est souvent réduite à une opinion personnelle, cette affirmation n'est pas secondaire.

Et surtout : annoncer le Christ

Mais toutes ces questions — la vie, la dignité, la liberté, l'éducation, la paix, la société — ne constituent finalement que les conséquences d'une affirmation plus fondamentale.

L'Église est là pour annoncer le Christ.

Au Stade de France, devant des dizaines de milliers de jeunes, Léon XIV n'a pas présenté le christianisme comme une simple tradition culturelle française ou comme une source de valeurs humanistes parmi d'autres. Il leur a parlé de Jésus-Christ, de l'Esprit Saint, du salut, de l'espérance et de la vie éternelle.

C'est peut-être là le véritable fil conducteur de son séjour parisien.

À l'Élysée : la dignité de l'homme et le droit à la vie.

À l'UNESCO : la vérité et le sens de l'existence.

À Notre-Dame : la foi et l'espérance chrétiennes.

Au Stade de France : le Christ et la vie éternelle.

Tout se tient.

Léon XIV semble rappeler que l'Église n'a pas seulement une histoire à conserver, des œuvres sociales à accomplir ou un patrimoine à défendre. Elle a une foi à transmettre et un Évangile à annoncer.

Et c'est peut-être précisément ce qui donne à ses paroles leur tonalité particulière.

Il ne s'agit pas d'une Église qui chercherait à être « moderne » en épousant les catégories du moment. Il s'agit d'une Église qui accepte de dialoguer avec le monde sans devenir le miroir du monde.

Écouter sans se soumettre.
Dialoguer sans se diluer.
Respecter la laïcité sans accepter l'effacement du religieux.
Défendre la liberté sans oublier les devoirs envers les plus vulnérables.
Accompagner la souffrance sans faire de la mort une solution.
Accueillir la modernité sans faire de la technique le critère ultime du bien.
Et surtout, parler au monde du Christ sans avoir honte de parler comme l'Église.

À Paris, Léon XIV n'a donc pas simplement commenté l'évolution de la société française.

Il lui a proposé une autre conception de l'homme.

Et c'est probablement là que se trouve la portée la plus profonde de son message : dans une société qui proclame de nouveaux droits, le pape rappelle qu'il existe quelque chose qui les précède tous — la dignité inviolable de la personne humaine et, avec elle, le droit à la vie.

Une Église qui ne rougit pas de son message n'est pas nécessairement une Église fermée au monde.

Elle peut être, au contraire, une Église qui a encore quelque chose à lui dire.

(avec l'IA)

De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog :

21 septembre 2026

Une Église qui s’écoute si longtemps elle-même qu’elle n’entend plus l’Évangile

Pendant trois jours, des évêques, des prêtres, des religieux et des laïcs venus de 31 pays européens ont réfléchi en Autriche à la manière dont la réforme de l’Église voulue par le pape François pouvait prendre forme en Europe. La rencontre, intitulée « Shaping Synodality in Europe: From Vision to Roadmap », s’est tenue du 14 au 17 septembre 2026 au Schloss Puchberg, près de Wels. J’ai eu beau m’efforcer d’en tirer quelque chose de positif, je n’y suis pas parvenu. Je respecte les participants qui y ont pris part avec de bonnes intentions. Pour ma part, je n’aurais pas tenu trois jours.

Il existe une étrange catégorie de réunions ecclésiales où l’on a besoin de trois jours pour constater que les gens doivent s’écouter les uns les autres. C’est pour cela que des évêques, des prêtres, des religieux, des théologiens et des laïcs venus de 31 pays se sont réunis. On parcourt des centaines de kilomètres, on ouvre les ordinateurs portables, on se répartit autour de 21 tables, on parle de processus, de participation, de discernement, de responsabilité partagée, d’espaces relationnels et d’une nouvelle culture du leadership, pour finalement aboutir à la découverte surprenante que les chrétiens baptisés doivent dialoguer entre eux. Je ne suis pas opposé à la concertation. Mais il y a quelque chose de comique à voir des évidences redécouvertes par des experts, puis présentées comme des idées révolutionnaires. C’est, me semble-t-il, l’un des problèmes de la rencontre de Wels.

La conférence a parlé du baptême comme fondement de la dignité de tous les fidèles, de l’écoute, des relations et de la responsabilité partagée. Rien de tout cela n’est, en soi, contraire au catholicisme. Bien au contraire : l’Église a toujours enseigné que tout baptisé participe réellement à la vie et à la mission du Christ. Mais c’est précisément là que commence la question intéressante : pourquoi sommes-nous baptisés ? Sommes-nous baptisés pour faire entendre notre voix, ou d’abord pour entendre la Voix qui dit : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile » ?

Lorsqu’on lit les documents ecclésiaux contemporains, on a parfois l’impression que la religion catholique s’est transformée en une collection de verbes. Nous devons écouter, discerner, accompagner, participer, dialoguer, nous engager dans des processus. Ce sont tous des verbes fort convenables, mais l’Église catholique vit, en définitive, de substantifs. Dieu. Le Christ. La vérité. Le péché. La grâce. La Croix. La Résurrection. L’Eucharistie. La conversion. La vie éternelle. Lorsque ceux-ci disparaissent — et ils disparaissent généralement des documents programmatiques — les verbes deviennent des formules creuses. Car écouter n’a de sens que s’il y a quelque chose à entendre. Discerner n’a de sens que si l’on peut distinguer la vérité de l’erreur. Se mettre en route n’a de sens que si l’on sait quelle est la destination. Et le dialogue ne porte du fruit que lorsque quelqu’un a finalement quelque chose à dire.

C’est peut-être là la plus grande faiblesse de nombreux débats contemporains sur la synodalité. Ils nous expliquent abondamment comment nous devons nous parler les uns aux autres, mais beaucoup moins clairement ce que nous devons dire à l’Europe. Or l’Europe n’a pas besoin, en premier lieu, d’un cours de technique de dialogue ecclésial. Elle a besoin de l’Évangile.

L’Europe traverse une profonde crise spirituelle. Les églises se vident. La mémoire chrétienne disparaît. Le mariage et la famille sont devenus fragiles. Beaucoup de jeunes ne savent pratiquement plus pourquoi ils existent. Les taux de natalité diminuent. La solitude progresse. La conscience de la transcendance s’efface. Au milieu de tout cela, l’Église organise une rencontre et se demande comment elle pourrait mieux écouter. Ce n’est pas mauvais en soi. C’est simplement un peu comme si un médecin, au chevet d’un patient gravement malade, organisait un congrès de trois jours sur la manière dont les médecins pourraient communiquer entre eux avec davantage d’empathie. Fort utile, sans doute. Mais, à un moment donné, le patient finit tout de même par demander : « Docteur, savez-vous au juste ce dont je souffre ? »

La réponse catholique traditionnelle à la crise de l’Europe est extraordinairement simple : l’Europe a besoin du Christ. Pas de « valeurs chrétiennes » abstraites. Pas de structures ecclésiales de participation. Pas d’un énième forum où l’on interprète les signes des temps.

« Écouter » était une fois encore un mot central à Wels. Mais après huit années d’écoute synodale, je ne parviens toujours pas à en discerner les fruits. Il y a en outre quelque chose d’étrange dans un processus ecclésial qui engendre sans cesse de nouveaux processus. Un synode débouche sur une phase de mise en œuvre. La phase de mise en œuvre débouche sur une feuille de route. La feuille de route conduit à une rencontre ecclésiale européenne en 2028. Et l’on commence prudemment à se demander si la destination du voyage ne serait pas le voyage lui-même.

On finit ainsi par nourrir le soupçon que l’on ne sait pas où mène le voyage. On espère Jérusalem ; je crains que ce ne soit Emmaüs. Voilà ce qui arrive lorsque l’on concentre son attention sur des processus ouverts, un dialogue permanent et des questions auxquelles il ne faut surtout pas répondre trop rapidement.

Aucune grande réforme de l’Église n’a jamais commencé par la question : « Quelles structures devons-nous changer ? », mais par celle-ci : « Comment devenir saint ? »

Une structure peut être changée sans que l’on change soi-même. La sainteté, en revanche, ne permet pas cette échappatoire. C’est peut-être précisément pour cette raison que nous aimons tant parler de structures. Car les structures se convertissent beaucoup plus facilement que les hommes.

+ Rob Mutsaerts