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Doctrine

  • Le pape Léon XIV explique pourquoi le sacerdoce est réservé aux hommes

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    De Victoria Cardiel sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV explique pourquoi le sacerdoce est réservé aux hommes

    Le pape a également invité les catholiques à prier pour les vocations sacerdotales.

    25 mars 2026

    Le pape Léon XIV a déclaré mercredi que le ministère sacerdotal dans l'Église catholique, confié uniquement aux hommes, se comprend à la lumière de la succession apostolique et a appelé à des prêtres « ardents dans la charité évangélique » et « courageux missionnaires ».

    Lors de sa catéchèse du 25 mars consacrée à la constitution dogmatique Lumen Gentium du concile Vatican II, Léon XIV a expliqué que l’Église « est fondée sur les apôtres, que le Christ a désignés comme les piliers vivants de son corps mystique ».

    S'exprimant sur la place Saint-Pierre, le pape a souligné que l'Église possède une « structure hiérarchique qui œuvre au service de l'unité, de la mission et de la sanctification de tous ses membres », et qu'il ne s'agit pas simplement d'une structure organisationnelle, mais d'une institution d'origine divine.

    Le pape a rappelé que les apôtres, témoins faisant autorité de la Résurrection, ont reçu du Christ la mission d’enseigner, de sanctifier et de guider, et que ce ministère « est transmis à des hommes qui, jusqu’au retour du Christ, continuent de sanctifier, de guider et d’instruire l’Église “par l’intermédiaire de leurs successeurs dans la charge pastorale” ».

    Cette transmission, expliqua-t-il, constitue la base de la succession apostolique et du sacrement de l'ordre, qui est structuré en trois degrés : l'épiscopat, le presbytérat et le diaconat.

    Le pape a cité le chapitre 3 de Lumen Gentium , qui traite de la structure hiérarchique de l'Église, et affirme que cette structure « n'est pas une construction humaine, fonctionnelle à l'organisation interne de l'Église en tant que corps social », mais une institution divine par laquelle la mission du Christ se poursuit à travers l'histoire.

    La différence essentielle du sacerdoce ministériel

    Dans son discours, le pape a souligné que Vatican II enseigne que le sacerdoce ministériel ou hiérarchique « diffère par essence et non seulement par degré » du sacerdoce commun des fidèles », tout en précisant que ces derniers sont « néanmoins interdépendants : chacun d’eux, à sa manière particulière, est une participation à l’unique sacerdoce du Christ ».

    Ainsi, le ministère ordonné est conféré aux hommes qui reçoivent la « sacra potestas », ou pouvoir sacré, pour le service dans l’Église, dans la continuité de la mission apostolique confiée à l’origine aux Douze Apôtres.

    Ce lien avec les apôtres — choisis par le Christ parmi les hommes — constitue le fondement théologique expliquant pourquoi l’Église considère le sacerdoce ministériel comme réservé aux hommes, par fidélité à la tradition et au mandat reçu du Christ.

    Un service né de la charité

    Léon insistait sur le fait que cette structure hiérarchique devait toujours être comprise comme un service. Citant le concile Vatican II, il rappelait que la mission confiée aux pasteurs « est un véritable service, que la littérature sacrée appelle de manière significative "diakonia" ou ministère ».

    Il a également rappelé les paroles de saint Paul VI, qui décrivait la hiérarchie comme une réalité « née de la charité du Christ, pour accomplir, répandre et assurer la transmission intacte et fructueuse de la richesse de la foi, des exemples, des préceptes et des charismes légués par le Christ à son Église ».

    Appel à de nouveaux prêtres

    Dans la dernière partie de sa catéchèse, le pape a invité les catholiques à prier pour les vocations sacerdotales.

    « Prions le Seigneur afin qu’il envoie à son Église des ministres ardents dans la charité évangélique, dévoués au bien de tous les baptisés, et des missionnaires courageux dans toutes les parties du monde », a-t-il déclaré.

    Adoption spirituelle des enfants à naître

    Dans son discours aux pèlerins polonais lors de l'audience générale, le pape a salué une initiative en faveur de la défense de la vie humaine, notamment dans un contexte international marqué par les conflits et les guerres.

    Le 25 mars, la Pologne célèbre la « Journée pour la sainteté de la vie », instituée en réponse à l’appel de saint Jean-Paul II à promouvoir le respect de la vie humaine dans l’encyclique Evangelium Vitae .

    « Nous avons vraiment besoin d’initiatives comme l’adoption spirituelle d’un enfant à naître, qui est lancée aujourd’hui. En cette période marquée par la folie de la guerre, il est important de défendre la vie de la conception à sa fin naturelle », a déclaré Leo.

    En Pologne, les catholiques encouragent la population à s'engager à prier pendant neuf mois, entre la solennité de l'Annonciation le 25 mars et le 25 décembre, pour un enfant à naître menacé d'avortement.

  • Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église

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    D'Alexander Folz sur EWTN News :

    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.

    Lors d'un symposium intitulé « Synodalité et Évangile prédiqué » à l'Université de Bonn, le cardinal a déclaré qu'il était auparavant plus conservateur sur cette question, mais qu'il avait changé d'avis.

     
    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. | Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News

    24 mars 2026

    Le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ancien rapporteur général du Synode sur la synodalité, a publiquement plaidé en faveur de l'ordination des femmes, arguant que l'Église ne peut perdurer longtemps si la moitié du peuple de Dieu n'a pas accès au ministère ordonné.

    « Je ne peux pas imaginer comment, à long terme, une Église peut survivre si la moitié du peuple de Dieu souffre parce qu'elle n'a pas accès au ministère ordonné », a déclaré Hollerich jeudi lors d'un symposium sur la synodalité et Praedicate Evangelium à l'Université de Bonn, selon l'agence de presse KNA.

    L’archevêque de Luxembourg, qui se décrivait auparavant comme plus conservateur sur la question, a déclaré que son point de vue avait évolué. « J’ai également appris, en tant qu’évêque, qu’il ne s’agit pas seulement du désir de quelques associations féministes de gauche », a-t-il affirmé.

    Tout en appelant à la patience envers les autres cultures qui pourraient considérer le débat sur l'ordination comme un « problème artificiel », Hollerich a cité ce qu'il affirmait être un large soutien à l'ordination des femmes dans ses paroisses.

    « Lorsque je parle avec les femmes des paroisses, 90 % d’entre nous partagent le même avis », a-t-il déclaré, ajoutant que les évêques sont tenus d’écouter ces voix.

    L'enseignement définitif de l'Église

    Dans sa lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis, le pape Jean-Paul II a déclaré de manière définitive que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement adopté par tous les fidèles de l’Église ».

    Puisque l'ordination est un sacrement unique comportant trois degrés, cette règle s'applique également au diaconat et à l'épiscopat.

    Réforme de la Curie et succession papale

    Hollerich a également salué l'influence du défunt pape François sur la Curie romaine. Par sa constitution apostolique Praedicate Evangelium, François – qui a été pape de 2013 à sa mort en 2025 – a ouvert les postes à responsabilité au Vatican aux femmes. Hollerich a affirmé que cette évolution se poursuivrait sous le pontificat de Léon XIV. « Je souhaite ardemment que toute l'Église s'en réjouisse », a-t-il déclaré.

    Le symposium était organisé par le département de théologie morale de l'université de Bonn, sous la direction du théologien Jochen Sautermeister. Les cardinaux Óscar Rodríguez Maradiaga et Oswald Gracias, ainsi que les évêques Franz-Josef Overbeck d'Essen et Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, tous deux en Allemagne, y ont également pris la parole.

    Cet article a été initialement publié par CNA Deutsch, le service frère germanophone d'EWTN News.

  • Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant « Mater Populi Fidelis »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant un document marial

    Des érudits demandent une réponse officielle au Dicastère pour la Doctrine de la Foi à leur critique détaillée de « Mater Populi Fidelis », qui, selon eux, s'écarte de l'enseignement papal et conciliaire sur Notre-Dame.

    Des membres d'un groupe international de théologiens et de mariologues de renom ont écrit au cardinal Victor Fernández pour lui demander de répondre à leurs critiques détaillées d'une note doctrinale du Vatican publiée en novembre dernier, qui minimisait certains titres mariaux de dévotion établis de longue date.

    Dans une lettre datée du 19 mars , jour de la fête de saint Joseph, et rendue publique le jour de la fête de l'Annonciation, la Commission théologique de l'Association mariale internationale a exprimé sa déception que le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), dirigé par le cardinal Fernández, n'ait pas encore répondu à leurs préoccupations concernant Mater Populi Fidelis (Mère du peuple fidèle) qu'ils avaient publiées dans un long commentaire le 8 décembre , jour de la fête de l'Immaculée Conception.

    Mater Populi Fidelis , la note doctrinale publiée par la Doctrine de la Foi le 4 novembre, enseigne que la coopération unique de Marie au salut doit toujours être comprise comme entièrement dépendante et subordonnée à l’unique médiation et au sacrifice rédempteur universel du Christ, rejetant toute formulation qui brouillerait cette asymétrie. De manière significative, elle juge les titres de « Corédemptrice » et certaines occurrences de « Médiatrice de toutes les grâces » pastoralement et théologiquement ambigus, déconseillant leur utilisation dans l’enseignement officiel ou la liturgie, sans pour autant nier les vérités qu’ils cherchent à exprimer. 

    La réduction du nombre de titres mariaux dans ce document a suscité de vives critiques de la part des mariologues, qui craignent qu'il n'adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et de son rôle dans le salut. Si certains ont salué cette mesure comme une clarification et unification œcuménique, recentrant le langage marial sur le Christ et décourageant l'emploi de titres susceptibles d'être mal interprétés, d'autres s'inquiétaient d'un possible affaiblissement de la dévotion populaire et du risque de voir disparaître les nouveaux dogmes mariaux liés à ces titres, après des décennies de travaux mariologiques. 

    Dans leur lettre du 19 mars adressée au cardinal Fernández, les membres de la commission théologique ont indiqué que leur commentaire de 23 pages citait plusieurs déclarations mariologiques dans la note doctrinale, lesquelles « constituaient des omissions, des minimisations, voire, dans certains cas, des contradictions avec les enseignements mariaux doctrinaux préconciliaires et postconciliaires antérieurs ».

    Ils ont ajouté que les clarifications et corrections mises en évidence dans leur commentaire « sont nécessaires afin de refléter une herméneutique mariologique de continuité avec les enseignements mariologiques papaux préconciliaires et postconciliaires, ainsi qu’avec les enseignements mariologiques essentiels du Concile Vatican II ». 

    Pour étayer leur demande de correction de la note doctrinale, les théologiens ont attiré l'attention du cardinal Fernández sur des notes doctrinales antérieures du Saint-Office (aujourd'hui la Congrégation pour la Propagation de la Foi) qui avaient nécessité une rectification et qui seraient alors intégrées au Magistère. Ils ont notamment cité l'exemple notable de l'Instruction sur l'esclavage de 1866 du Saint-Office, Collectanea S. Congregationes de Propaganda Fide Sue Decreta Instructiones Rescripta Pro Apostolicis Missionibus (Recueil de la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi : Décrets, Instructions et Rescrits pour les Missions Apostoliques) , qui affirmait que l'esclavage n'était contraire ni au droit naturel ni au droit divin. Le pape Léon XIII a renversé cette position en 1888, et saint Jean-Paul II, dans son encyclique Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a désigné l'esclavage « comme l'une des pratiques qui sont par nature "intrinsèquement mauvaises" ».

    Dans leur commentaire du 8 décembre, les théologiens ont salué les propos informels tenus le 27 novembre par le cardinal Fernández à la journaliste du Vatican Diane Montagna. Dans ces propos, le cardinal modifiait de manière informelle le libellé de la note doctrinale concernant le titre de « Co-rédemptrice ». Il précisait que son usage n’est pas « toujours inapproprié », comme indiqué dans Mater Populi Fidelis , mais simplement exclu des documents et liturgies officiels. Bien que les théologiens aient considéré cette évolution comme positive, ils regrettaient qu’elle demeure non officielle et sans correction formelle de la part de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (DDF) .

    Le document, écrivent-ils, comporte toujours « une omission substantielle de la valeur rédemptrice de la coopération active et unique de Marie à la rédemption objective, ainsi que ce que nous considérons comme une interdiction inutile du titre légitime de Corédemptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Siège et dans les textes liturgiques ». La note doctrinale, écrivent-ils, représente « un recul pour la doctrine ».

    La commission théologique, composée de cardinaux, d'évêques et de plus de 40 théologiens et mariologues de renommée internationale, dont les universitaires américains Scott Hahn, Mark Miravalle et Michael Sirilla, a souligné qu'ils avaient formulé leurs critiques de Mater Populi Fidelis « dans le cadre d'un dialogue synodal respectueux et dans la recherche de la meilleure formation théologique possible pour le bien de l'Église ». 

    Ils ont également affirmé que leurs critiques étaient cohérentes avec leur responsabilité de théologiens, telle que spécifiée dans l'instruction DDF de 1990 Donum Veritatis (Don de la Vérité) , qui stipule qu'il est « du devoir » des théologiens de « faire connaître aux autorités magistérielles » les enseignements problématiques.

    Ils ont conclu leur lettre en demandant respectueusement une réponse officielle au commentaire de l'IMATC sur Mater Populi Fidelis , ainsi qu'à d'autres pétitions faites par les fidèles du monde entier « concernant les lacunes de cette note doctrinale ». 

    Le journal The Register a contacté le cardinal Fernandez pour obtenir un commentaire, mais celui-ci n'avait pas répondu au moment de la publication. 

    Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.

  • Faut-il aller jusqu'Oslo pour redécouvrir l'importance de la confession ?

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    De José García sur le Tagespost :

    L’évêque d’Oslo appelle à la redécouverte de la confession

    Dans une lettre pastorale, Fredrik Hansen apaise la crainte de la confession chez les fidèles. Il recommande de recevoir le sacrement de pénitence au moins trois fois par an.

    Dans une lettre pastorale percutante, l’évêque d’Oslo, Fredrik Hansen, invite les fidèles à redécouvrir la valeur du sacrement de pénitence et à se confesser régulièrement. Cette lettre, écrite pour le cinquième dimanche de Carême 2026, allie une grande clarté théologique à un ton exceptionnellement direct, presque personnel. Mgr Hansen ne se contente pas d’exhortations générales, mais offre des conseils concrets : il recommande de se confesser au moins trois fois par an.

    L’évêque nous rappelle que les sacrements font partie intégrante de la vie liturgique de l’Église. Institués par le Christ, voulus par Dieu, ils découlent de l’œuvre salvifique de Jésus. C’est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme des moyens de grâce et de salut. Dans le sacrement de pénitence, on reçoit le pardon des péchés ; en même temps, la communion avec Dieu et l’Église est renouvelée. 

    « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu. »

    Pour comprendre le pardon, il faut d'abord reconnaître « ce qu'est le péché et ce qu'il nous fait ». Hansen rappelle la confession des péchés lors de la messe, qui parle des péchés commis « en pensée, en parole, en acte et par omission », et le formule de façon éloquente : « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu et de nous ériger en juges du bien et du mal, tout comme Adam et Ève l'ont fait dans le jardin d'Éden. »

    Le péché, écrit-il, nuit à la relation avec Dieu, l'Église et son prochain ; un péché grave peut même briser ce lien. Parallèlement, Hansen souligne que le péché n'a pas le dernier mot, mais que la miséricorde divine prévaut. La confession apparaît donc dans sa lettre non comme un devoir contraignant, mais comme une rencontre concrète avec la grâce guérissante de Dieu : « S'il est une chose que notre foi proclame clairement, c'est que Dieu est riche en miséricorde et se réjouit de chaque pécheur qui se repent. »

    Le sacrement de pénitence comme partie vivante de la vie de tous les croyants

    Hansen s'adresse explicitement à ceux qui éprouvent des difficultés à se confesser – parce que leur dernière confession remonte à longtemps, parce qu'ils ne savent pas quoi dire, ou parce qu'ils se sentent accablés par la culpabilité. Il souhaite les aider, en particulier, à franchir à nouveau le seuil du confessionnal. Le chemin qui y mène, affirme-t-il, doit être court et sans obstacles. « En tant qu'évêque, je me sens tenu d'aider les fidèles qui, pour une raison ou une autre, hésitent à se confesser », écrit-il, et il les invite à lui écrire personnellement pour lui faire part de ce qui les empêche d'aller se confesser, afin qu'ensemble nous puissions faire du sacrement de pénitence une pratique vivante pour tous les croyants.

    Dans le même temps, Hansen s'adresse aux prêtres. Il les exhorte à faciliter et à rendre plus naturel l'accès au sacrement, à montrer l'exemple et à se confesser régulièrement et fidèlement. En guise de préparation au sacrement, l'évêque leur rappelle l'importance de l'examen de conscience, du repentir et de la résolution de changer de vie. Il recommande des temps de silence et de prière, ainsi que la méditation des Dix Commandements et des Saintes Écritures.

    Une bonne pratique de confession implique plus d'une fois par an

    Enfin, Hansen souligne qu'une bonne pratique de la confession implique « plus d'une confession par an ». Chaque croyant devrait se confesser régulièrement : « Ainsi, nous apprenons à examiner notre vie pour y déceler les péchés de faiblesse, à approfondir notre compréhension de la loi de Dieu et à tendre avec diligence vers la sainteté à laquelle le Seigneur nous appelle. » C'est pourquoi il exhorte tous les croyants à « se confesser au moins trois fois par an : pendant le Carême, durant l'été précédant la fête de saint Olav et pendant l'Avent. »

    La lettre se conclut par une référence à la Semaine sainte à venir et aux mystères de Pâques, d’où, comme l’écrit l’évêque, « rayonne la victoire sur la mort et le péché ».

  • Léon XIV : vers la définition d’un pontificat

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : vers la définition d’un pontificat

    23 mars 2026

    À l’approche du premier anniversaire de son élection, il semble que Léon XIV commence à dévoiler les contours et la substance de son règne.

    Au cours de la seule semaine dernière, deux événements ont mis en évidence des caractéristiques spécifiques du pontificat de Léon XIV : la décision rendue par le tribunal d’appel de la Cité du Vatican, qui pourrait renverser le cours du soi-disant « procès du siècle » ; la convocation des présidents des conférences épiscopales du monde entier pour commémorer le dixième anniversaire d’Amoris Laetitia.

    Ces deux événements semblent n’avoir aucun lien entre eux, et c’est effectivement le cas.

    Le premier – la décision de justice – n’est même pas une décision de Léon XIV, mais plutôt une conséquence du changement de pontificat, où il n’y a plus de pape pour intervenir au cours de la procédure et en influencer d’une manière ou d’une autre l’issue. Le second, une décision directe du pape, nous montre quelque chose de très important sur la manière dont Léon entend succéder à François.

    Ces deux développements nous en disent long, d’une certaine manière, sur qui est le pape Léon XIV et sur la façon dont il gouverne réellement.

    L'ordonnance de la cour d'appel du Vatican concerne le « procès Becciu » relatif à la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État.

    Le procès portait en partie sur le cardinal Becciu et sa décision, en tant que vicaire général, d’envoyer une aide à une coopérative Caritas de son diocèse d’origine, ainsi que sur ses relations avec Cecilia Marogna, qui se présentait comme une travailleuse humanitaire, en vue de la libération de plusieurs otages. Le nœud de l’affaire résidait toutefois dans l’investissement de la Secrétairerie d’État dans un bien immobilier de luxe à Londres, qui s’est soldé par une perte colossale après plusieurs changements de propriétaire et le refus subséquent de l’Institut pour les Œuvres de la Religion d’accorder une avance financière à la Secrétairerie d’État, ce qui a finalement conduit à une plainte officielle et à une procédure judiciaire.

    Au cours des 86 audiences du procès en première instance, qui s’est soldé par la condamnation de neuf des dix accusés à 38 ans d’emprisonnement et à environ 200 millions d’euros d’amendes, les accusés ont maintes fois fait valoir que le procès lui-même avait été « faussé » par plusieurs éléments.

    Tout d’abord, les documents mis à disposition par le Promoteur de justice (le procureur du Vatican) étaient truffés de caviardages, ce qui rendait difficile leur mise en contexte. Ces caviardages ont été révélés par la suite lors de leur publication dans le cadre d’une autre enquête connexe, qui a également mis en lumière une relation entre le Promoteur de justice et deux personnes ayant eu une influence sur Mgr Alberto Perlasca. Ce dernier a d’abord été accusé, puis témoin clé, avant d’être finalement considéré comme une simple personne informée des faits dans le cadre du procès.

    Le deuxième problème réside dans le fait que le pape François a publié, au cours de l’enquête, quatre rescrits qui ont modifié la législation au fur et à mesure. Ces rescrits étaient restés confidentiels et n’ont été rendus publics qu’au cours du procès, ce qui a rendu le travail de la défense encore plus complexe.

    Toutes ces questions ont été soulevées lors du procès en première instance, mais en vain.

    Le président du tribunal, Giuseppe Pignatone, tout en garantissant une transparence maximale et la possibilité d’interroger et de contre-interroger, n’a toutefois pas abordé la question. Le jugement a immédiatement semblé très contestable, notamment parce que le raisonnement, dans certains cas, ne démontrait pas une culpabilité « prouvée ».

    La procédure d’appel, cependant, s’est immédiatement déroulée différemment.

    Le président de la cour, l’archevêque Alejandro Arellano, a ouvert la voie à la possibilité d’une récusation du procureur Alessandro Diddi, comme l’avait demandé la défense. Le procureur s’est alors abstenu de poursuivre le procès, une décision qui a finalement empêché l’établissement de ses responsabilités. Ainsi, l’appel du procureur lui-même a été déclaré irrecevable, en raison de vices de procédure manifestes. Enfin, le 17 mars, par une ordonnance de 16 pages, la Cour d’appel a déclaré le procès en première instance nul et non avenu, confirmant bon nombre des réserves de la défense.

    Les conclusions du procès en première instance restent valables, mais l’affaire sera rejugée en appel, car la défense n’a pas pu se faire une idée complète de la situation et parce que les rescrits du pape François avaient en effet créé les conditions d’un « changement de paradigme » dans le droit pénal de la Cité du Vatican, très défavorable à la défense.

    Dans un brillant tour de passe-passe juridique, quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir sur le fond, les juges n’ont pas annulé les décisions du pape François. Ils ont simplement déclaré les conséquences nulles et non avenues, et ont relancé la procédure non pas depuis le début, mais à partir du moment où ils sont intervenus dans l’affaire.

    En substance, les juges ont évité de dire que François n’avait pas le pouvoir de faire ce qu’il a fait – il était, après tout, le souverain absolu de l’État de la Cité du Vatican –, mais ils ont estimé qu’il n’avait pas effectivement accompli ce qu’il avait tenté de faire, car les rescrits avaient été mal exécutés d’un point de vue technique et procédural.

    Il ne s’agit pas d’une damnatio memoriae, mais cela relance assurément la procédure.

    Malgré leur prudence « diplomatique » – si l’on peut dire –, il est clair que le nouveau procès pourrait aboutir à des conclusions totalement différentes de celles de la première instance.

    En d’autres termes, nous ne repartons pas de zéro, mais nous recommençons à zéro – et c’est là la caractéristique centrale du pontificat de Léon XIV.

    Le débat sur la continuité ou la discontinuité avec le pape François est stérile, car Léon XIV lui-même n’y prête pas attention. Il apportera des corrections là où il le jugera nécessaire, mais sans renier ce qui a précédé.

    La cour d’appel a appliqué ce raisonnement. Mais elle l’a fait parce qu’il s’agit du raisonnement du pape. Et cela transparaît clairement dans la convocation de tous les présidents des conférences épiscopales à l’occasion du dixième anniversaire d’Amoris Laetitia.

    Le débat sur Amoris Laetitia s’est principalement développé autour d’une note qui semblait permettre aux personnes divorcées et remariées de recevoir la communion. Cette question avait semé une grande confusion parmi les fidèles, compte tenu d’un texte qui réaffirmait néanmoins des questions fondamentales de la foi et avait également conduit aux fameuses dubia de quatre cardinaux.

    Ces dubia étaient restées sans réponse, bon nombre des cardinaux qui les avaient soulevées étaient décédés depuis, mais aujourd’hui, Léon XIV part de là. Il ne diabolise pas l’exhortation ; il n’établit pas de nouvelle procédure, mais célèbre simplement le dixième anniversaire du document, en le rappelant dans un texte qui met en évidence tous les passages non controversés, et en convoquant tous les présidents des conférences épiscopales pour un débat visant à les mettre à jour.

    Cela ne signifie pas que l’exhortation sera désavouée. Cela signifie toutefois qu’elle sera considérée sous un jour différent.

    En résumé, les contours et la substance de ce pontificat semblent se dessiner comme suit : pas de rupture avec le passé, mais plutôt des ajustements, des corrections et des clarifications, dans le but de rester en phase avec l’histoire de l’Église, qui ne s’est certainement pas achevée avec le pontificat du pape François, tout comme elle ne s’était pas achevée avec les pontificats précédents.

    C’est pourquoi il ne faut pas s’attendre à de grandes révolutions de la part de Léon XIV.

    Tout changera en temps voulu. Mais en attendant, Léon écoute. Et, pas à pas, il agit s’il le juge opportun. Ce n’est ni une révolution, ni une restauration.

    C’est tout simplement un pontificat : le pontificat de Léon XIV.

  • "Amoris laetitia" : le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal »

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    Le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal » sur Amoris laetitia

    La lettre de Léon XIV n'évoque pas explicitement la question de l'accès aux sacrements pour les personnes vivant en union irrégulière.

    19 mars 2026

    Le pape Léon XIV a invité les présidents des conférences épiscopales du monde à se réunir à Rome en octobre 2026 « pour procéder, dans une écoute mutuelle, à un discernement synodal sur les mesures à prendre pour proclamer l’Évangile aux familles aujourd’hui ».

    Il a annoncé cette rencontre dans une lettre du 19 mars commémorant le 10e anniversaire de l'exhortation apostolique du pape François, Amoris laetitia , précisant que la réunion devait avoir lieu « à la lumière d' Amoris laetitia et en tenant compte de ce qui se fait actuellement dans les Églises locales ».

    La lettre ne précise pas si la réunion d'octobre sera un synode des évêques ou une assemblée spéciale. Elle ne mentionne que les présidents des conférences épiscopales ; on ignore donc pour l'instant si d'autres participants, tels que des cardinaux, des théologiens ou des laïcs, seront inclus, comme ce fut le cas lors de plusieurs grandes assemblées synodales et réunions au Vatican durant le pontificat de François.

    Amoris laetitia est le fruit du synode de deux ans sur la famille, célébré entre 2014 et 2015. Bien qu'il aborde un large éventail de questions relatives à l'accompagnement spirituel et à l'évangélisation des familles, il a suscité une vive controverse en raison de sa discussion sur la possibilité pour les personnes divorcées et remariées civilement ou les couples en situation irrégulière de recevoir la communion.

    L’exhortation apostolique dit au paragraphe 305 qu’« un pasteur ne peut pas penser qu’il suffit d’appliquer des lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s’il s’agissait de pierres à jeter sur la vie des gens ».

    Le paragraphe ajoute que « grâce à certaines formes de conditionnement et à des facteurs atténuants, il est possible que, dans une situation objective de péché – qui peut ne pas être subjectivement coupable, ou pas pleinement coupable – une personne puisse vivre dans la grâce de Dieu, aimer et progresser dans la vie de grâce et de charité, tout en recevant l’aide de l’Église à cette fin. »

    Une note de bas de page à ce paragraphe précise que cette aide « peut inclure l’aide des sacrements » et ajoute que l’Eucharistie « n’est pas une récompense pour les parfaits, mais un puissant remède et une nourriture pour les faibles ».

    Plus tard, les évêques de la région de Buenos Aires en Argentine ont publié une instruction à l'intention de leurs prêtres dans laquelle ils appelaient à un discernement mutuel au sein d'un couple en union irrégulière afin de déterminer s'ils pouvaient recevoir la communion et se confesser s'il était « reconnu, dans un cas concret, qu'il existe des limitations qui diminuent la responsabilité et la culpabilité ».

    « Amoris laetitia ouvre la porte à l’accès aux sacrements de la réconciliation et à l’Eucharistie », ont déclaré les évêques de Buenos Aires.

    Le pape François a déclaré par la suite qu'il n'y avait pas d'autre interprétation possible du document, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a indiqué dans une réponse de 2023 à une question posée par le cardinal Dominik Duka OP que le pape avait inclus l'instruction des évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis et qu'elle était donc considérée comme faisant partie du « Magistère authentique ».

    Mais alors que la plupart des discussions autour d' Amoris laetitiae portaient sur la réception de la communion par les personnes vivant en union irrégulière, la lettre du pape Léon n'aborde pas du tout ce sujet.

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  • Vatican II : les rectifications du pape Léon XIV

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    Du P. Robert B. Imbelli sur le Catholic World Report : 

    Les rectifications du pape Léon

    La récente exégèse du pontife sur le chapitre II de *Lumen Gentium* contribue à dépoussiérer et à redonner tout son éclat à l’un des documents révolutionnaires du Concile.

    15 mars 2026

    Dans un récent essai publié ici même sur le CWR, j’ai commenté l’importance de la décision du pape Léon de consacrer ses audiences hebdomadaires, au cours de cette première année complète de son pontificat, au Concile Vatican II et à une relecture de ses documents. Sa décision découle de la conviction qu’il avait exprimée aux cardinaux réunis en consistoire en janvier : « Nous ne soulignerons jamais assez l’importance de poursuivre le cheminement qui a commencé avec le Concile… Et ce cheminement est un processus de vie, de conversion, de renouveau de toute l’Église. »

    J’ai également souligné le fait que le premier document qu’il a examiné était Dei Verbum, la « Constitution dogmatique sur la révélation divine ». Bien qu’il ne s’agisse pas du premier document promulgué par le Concile, il est clairement à la base de tous les autres. Car si Dieu ne s’est pas révélé de manière définitive dans le Seigneur Jésus-Christ ressuscité, alors nous devons reconnaître, avec saint Paul, que la prédication chrétienne est vaine et que la foi chrétienne est vaine.

    Après ses réflexions sur *Dei Verbum*, le pape Léon s’est maintenant tourné vers *Lumen Gentium*, la « Constitution dogmatique sur l’Église » du Concile. Une fois encore, il convient de souligner la perspicacité théologique de la démarche du pape. On ne peut parler de l’Église de manière significative que si on la considère à la lumière de la révélation divine en Christ. En effet, le titre même de la Constitution est résolument christologique : « Lumen gentium cum sit Christus » : « Puisque le Christ est la lumière des nations ».

    L’Église n’a ni sens ni fonction en l’absence du Christ. Sans le Christ, l’Église n’est qu’un corps sans tête, un collectif sans âme.

    De plus, la liturgie chrétienne n’assume sa pleine signification et sa pleine portée que lorsqu’elle s’inscrit dans la matrice de l’Église, à la fois l’Église sur terre et, bien que trop souvent négligée, tant sur le plan pastoral que théologique, l’assemblée céleste, qui est l’Église parvenue à sa pleine stature. Par conséquent, une liturgie véritablement catholique présuppose une ecclésiologie pleinement catholique.

    Ce qui précède peut servir d’introduction à la splendide réflexion du pape Léon lors de son audience du 10 mars. Il y a examiné le chapitre deux de Lumen Gentium : l’Église en tant que « Peuple de Dieu ». À mon avis, il s’agit d’une réalisation magistrale : brève et substantielle. De plus, d’une manière mesurée mais incisive, elle corrige aussi implicitement ce que j’ai constaté être trois lectures tronquées, voire des interprétations erronées intentionnelles, dans la réception de Lumen Gentium depuis le Concile.

    La première erreur d’interprétation consiste à ne pas rendre justice à l’identité propre de ce peuple : à savoir qu’il s’agit du peuple de Dieu. L’Église n’est pas une simple entreprise humaine, entièrement accessible aux études et aux analyses des sociologues. Elle est aussi, et plus fondamentalement, une réalité surnaturelle. L’unité ecclésiale se fonde sur une nouvelle identité et une nouvelle mission surnaturelles, rendues possibles par la foi en ce que Dieu a accompli en Jésus-Christ.

    Ainsi, le Pape écrit : « C’est un peuple désormais composé de membres de toutes les nations ; il est uni par la foi en Christ, par l’adhésion à Lui, par le fait de vivre la même vie que Lui, animé par l’Esprit du Ressuscité. »

    Cette citation du pape Léon introduit déjà la deuxième caractéristique de ce peuple qui a été indûment négligée — voire, pour certains, opposée à l’Église en tant que « peuple de Dieu ». À savoir que l’Église, le peuple de Dieu, est, dans son identité la plus profonde, le « corps du Christ ». Loin d’être opposées, les deux images de l’Église en tant que peuple de Dieu et corps du Christ sont toutes deux indispensables si nous voulons saisir quelque chose du mystère de l’Église (qui est, bien sûr, le sujet du premier chapitre de Lumen Gentium).

    Le pape Léon unit harmonieusement ces deux images lorsqu’il s’exclame : « Voici l’Église : le peuple de Dieu qui tire son existence du corps du Christ et qui est lui-même le corps du Christ. » Et il ajoute : « En effet, c’est le Christ qui, en donnant son Corps et son Sang, unit ce peuple en lui-même et de manière définitive. »

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  • Le conflit iranien et les critères de l'Église pour une guerre juste

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    Du Père Gavan Jennings  sur le Catholic Herald :

    12 mars 2026

    Le conflit iranien et les critères de l'Église pour une guerre juste

    L'adage selon lequel « la première victime de la guerre est la vérité » est généralement attribué au dramaturge grec antique Eschyle. Il aurait peut-être dû dire que la première victime de la guerre est la rationalité. Rien n'attise autant les passions que la vue des dernières armes de guerre : avions de chasse F-35, missiles hypersoniques, bombes MOAB, etc., ou le spectacle de l'ennemi enfin vaincu. C'est dans des moments comme celui-ci que la théorie classique de la guerre juste, formulée notamment par saint Augustin, saint Thomas d'Aquin et l'École espagnole de Salamanque, se révèle un trésor pour l'Église, nous permettant de réfléchir avec lucidité à la guerre.

    Cette théorie de la guerre juste sous-tend le paragraphe 2309 du Catéchisme de l'Église catholique et les « conditions strictes » exigeant un « examen rigoureux » avant que le recours à la force militaire défensive puisse être légitimement envisagé. Ces quatre conditions sont essentiellement les suivantes : cause juste, dernier recours, probabilité de succès et proportionnalité.

    Le 28 février 2026, les États-Unis et Israël ont lancé une opération militaire conjointe contre l'Iran, baptisée « Opération Fureur Épique ». Lors des premières attaques, ils ont mené 900 frappes contre des missiles iraniens, des systèmes de défense aérienne, des infrastructures militaires et des sites de pouvoir, tuant le guide suprême iranien, Ali Khamenei, ainsi que d'autres responsables.

    Le monde est inquiet. Nous espérons que les dirigeants des États-Unis et d'Israël sont conscients de leurs actes, car, comme le stipule le paragraphe 2309 : « L'évaluation de la légitimité morale de ces conditions relève du jugement prudentiel de ceux qui sont responsables du bien commun. » Tout jugement prudentiel exige une analyse approfondie de toutes les informations pertinentes disponibles concernant une action envisagée – informations auxquelles nous, simples citoyens, n'avons généralement pas accès. Compte tenu de l'incroyable complexité des enjeux géopolitiques et militaires liés à la guerre, il est très difficile d'avoir une certitude absolue quant à la légitimité d'une action militaire particulière, et nos propres jugements sont donc toujours limités par ce manque de connaissances.

    Cela dit, il pourrait être utile d'examiner ce que certains des principaux commentateurs catholiques ont dit à propos de cette guerre, à la lumière des « conditions strictes » énoncées dans le Catéchisme de l'Église catholique .

    Concernant l'exigence d'une cause juste – à savoir que « le préjudice infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations doit être durable, grave et certain » – il ne fait guère de doute que l'Iran sème le chaos au Moyen-Orient et au-delà par le biais de ses groupes terroristes affiliés tels que le Hamas, le Hezbollah et les Houthis, même si, le plus souvent, leur victime est Israël plutôt que les États-Unis, et Israël est parfaitement capable d'assurer sa propre sécurité, comme le souligne Edward Feser. L'affirmation du président Donald Trump selon laquelle « notre objectif est de défendre le peuple américain en éliminant les menaces imminentes émanant du régime iranien » semble exagérée.

    En juillet dernier, George Weigel a soutenu les frappes contre l'infrastructure nucléaire iranienne, déclarant que « priver le régime iranien de l'immense capacité destructrice des armes nucléaires était impératif, moralement et stratégiquement. Dans ce cas précis, face à l'échec manifeste de la diplomatie, aux diverses formes d'agression en cours et aux intentions très claires du régime, la frappe préventive était moralement justifiable, même si les conséquences à moyen et long terme de cette action justifiée ne peuvent être connues avec certitude à l'heure actuelle. »

    On peut toutefois se demander si la menace d'une action nucléaire de la part de l'Iran était plus lointaine que imminente, auquel cas l'action américano-israélienne semble davantage préventive (éliminer une menace future possible) que préemptive (répondre à une attaque imminente), cette dernière étant moralement défendable mais la première risquant de conduire à l'anarchie mondiale, comme l'a récemment souligné le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican.

    Cette action militaire est-elle un dernier recours ? N’a-t-elle été entreprise qu’après que « tous les autres moyens d’y mettre fin… se soient révélés impraticables ou inefficaces », comme le stipule la seconde condition ? La question est discutable, bien que Robert Royal estime que l’action militaire se justifie par l’échec des « décennies de “dialogue” international avec l’Iran » à empêcher ce pays de « développer des missiles à longue portée, d’enrichir de l’uranium et de soutenir le terrorisme – et ce, depuis un demi-siècle ».

    On peut supposer que l'alliance américano-israélienne était convaincue, avant d'agir, que les « perspectives sérieuses de succès » – la troisième condition requise par le Catéchisme – existaient bel et bien, même si la définition du « succès » reste quelque peu floue. Plusieurs critères semblent pouvoir être envisagés : la destruction de la capacité de l'Iran à produire et à déployer des armes nucléaires ; la destruction du programme de missiles balistiques iraniens et de sa marine ; la réduction de la capacité de l'Iran à financer et à approvisionner ses alliés ; et enfin, la libération du peuple iranien de la tyrannie théocratique.

    Or, il apparaît déjà que cette guerre remplit très peu clairement la condition de proportionnalité, selon laquelle « l’emploi des armes ne doit pas engendrer des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer ». L’appréciation de la proportionnalité prend en compte les conséquences prévisibles. Il n’aurait sans doute pas été difficile d’anticiper au moins une partie du chaos susceptible de résulter de cette intervention militaire.

    Au moment où j'écris ces lignes, un peu plus d'une semaine après l'intervention militaire contre l'Iran, le Moyen-Orient est en proie à l'agitation, les cours mondiaux du pétrole se sont envolés et – de façon inquiétante – Vladimir Poutine a offert son « soutien indéfectible » au nouveau dirigeant iranien. Lors de son angélus du 8 mars, le pape Léon XIV a averti qu'« outre les épisodes de violence et de dévastation, ainsi que le climat généralisé de haine et de peur, il y a aussi la crainte que le conflit ne s'étende et que d'autres pays de la région, dont le Liban, ne replongent dans l'instabilité ».

    Nous ignorons ces avertissements à nos risques et périls, et malheureusement, nous avons déjà connu une telle situation. La chute du régime de Saddam Hussein en Irak en 2003 a engendré des maux bien plus graves qu'elle n'en a résolus : une guerre civile sectaire en Irak (2006-2008) qui a fait des dizaines de milliers de morts, la montée en puissance de Daech, l'expansion de l'influence iranienne au Moyen-Orient et l'exode de la grande majorité des chrétiens d'Irak – l'un des plus grands effondrements de communautés chrétiennes au Moyen-Orient depuis l'Antiquité. On se souvient que le Saint-Siège, sous le pontificat de Jean-Paul II, s'était fermement opposé à l'invasion menée par les États-Unis et avait prédit une grande partie de ses conséquences.

    Le Catéchisme a raison d'affirmer que toute action militaire défensive requiert une « réflexion rigoureuse » avant d'être entreprise, et alors que les conséquences de l'attaque contre l'Iran commencent à se manifester, j'ai pour ma part le sentiment persistant que nous pourrions assister à une répétition du fiasco de 2003.

  • Redemptor Hominis : plus incontournable que jamais

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    De George Weigel sur le CWR :

    Redemptor Hominis : plus important que jamais

    Le pape Jean-Paul II était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous.

    4 mars 2026

    Il y a quarante-sept ans, le pape Jean-Paul II publiait sa première encyclique, Redemptor Hominis (Le Rédempteur de l'Homme). Première lettre de la tradition encyclique séculaire consacrée à l'idée chrétienne de la personne humaine, Redemptor Hominis était aussi ce que le cardinal James Hickey appelait les « notes de programme » de tout le pontificat de Jean-Paul II : un aperçu des grands thèmes qu'il allait mettre en avant au cours des vingt-six années suivantes, notamment la dignité inaliénable et la valeur infinie de toute vie humaine.

    En reliant ce thème à la rédemption accomplie par Jésus-Christ, le pape polonais s'est fermement inscrit dans l'appel de Vatican II à restaurer le christocentrisme – la centralité du Christ – dans la conception que l'Église a d'elle-même et dans sa proposition au monde.

    La section la plus lyrique de  Redemptor Hominis  résume peut-être le mieux ce que Jean-Paul II voulait que le monde sache et ce qu'il voulait que l'Église soit :

    L’homme ne peut vivre sans amour. Il demeure un être incompréhensible pour lui-même, sa vie est dénuée de sens, si l’amour ne lui est pas révélé, s’il ne l’expérimente pas et ne se l’approprie pas, s’il n’y participe pas intimement. C’est pourquoi le Christ Rédempteur « révèle pleinement l’homme à lui-même ».

    La fonction fondamentale de l’Église à chaque époque et particulièrement à la nôtre est de diriger le regard de l’homme, d’orienter la conscience et l’expérience de toute l’humanité vers le mystère du Christ, d’aider tous les hommes à se familiariser avec la profondeur de la Rédemption accomplie en Jésus-Christ (RH 10).

    Karol Wojtyła, éminent professeur de philosophie et pasteur expérimenté avant de devenir pape, connaissait bien la quête moderne d’« authenticité » et l’engouement contemporain pour la connaissance de soi. Il savait aussi que cette quête pouvait mener à l’enfermement du narcissisme. C’est pourquoi, dans Redemptor Hominis, il enseignait qu’un véritable « cheminement de découverte de soi ne s’achève pas en soi-même, mais en Christ » (comme l’a si justement formulé l’archevêque J. Michael Miller).

    Commencer l’encyclique par l’affirmation audacieuse et sans équivoque que « le Rédempteur de l’homme, Jésus-Christ, est le centre de l’univers et de l’histoire » constituait ainsi une profession de foi chrétienne éclatante et une déclaration de libération humaine des chaînes de l’égocentrisme et du solipsisme. Jean-Paul II savait profondément que les multiples catastrophes du XXe siècle reflétaient des conceptions erronées de la nature humaine, des origines humaines, de la communauté humaine et de la destinée humaine.

    Et il était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous — les vérités sur l'amour désintéressé, reflet de l'amour divin, qui libèrent au sens le plus profond de la liberté humaine, c'est-à-dire la liberté qui mène à la vie éternelle.

    Un avis publié le 10 janvier  sur le site web du diocèse de Ratisbonne, en Allemagne, confirme que le message de  Redemptor Hominis  reste aussi pertinent aujourd'hui qu'il l'était il y a près d'un demi-siècle :

    L’évêque Rudolf Voderholzer a rencontré le pape Léon XIV en audience privée au Vatican… Ils ont notamment abordé les défis actuels de la théologie, centrés sur la question de l’image de l’humanité à la lumière de la révélation chrétienne. À l’instar de la christologie au IVe siècle  , l’anthropologie est aujourd’hui le lieu où se joue le destin de la foi et de l’Église.

    Au IVe siècle, la grande question dont dépendait l'avenir de la mission chrétienne et du service chrétien dans le monde était : « Qui est Jésus-Christ ? Le Fils incarné de Dieu, ou une sorte de demi-dieu créé, de rang inférieur ? »

    Aujourd’hui, dans une culture mondiale dominée par l’idée que tout dans la condition humaine est plastique, malléable et modifiable par des actes de volonté humaine — l’insistance sur le fait que rien n’est  donné —, la question dont dépend l’avenir de la mission et du service chrétiens dans le monde est : « Qui sommes  -nous ? »

    Sommes-nous simplement de la poussière d'étoiles solidifiée, heureux mais accidentel sous-produit de milliards d'années de forces biochimiques cosmiques aléatoires ? Nos désirs, quels qu'ils soient, définissent-ils qui nous sommes ? La satisfaction de ces désirs est-elle le sens même du bonheur ? Ou sommes-nous autre chose, quelque chose de plus , quelque chose d'infiniment plus grand et plus noble ?

    La réponse donnée par Redemptor Hominis demeure la réponse véritable et vivifiante à ces questions, et elle définit la mission de l’Église à notre époque :

    L’Église souhaite servir cette seule fin : que chaque personne puisse trouver le Christ, afin que le Christ puisse marcher avec chaque personne sur le chemin de la vie, avec la puissance de la vérité sur l’homme et le monde qui est contenue dans le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption et avec la puissance de l’amour qui rayonne de cette vérité (RH 13).

  • Une guerre injuste ?

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    De Sébastien Ostritsch sur le Tagespost :

    Une guerre injuste

    L'attaque menée par les États-Unis et Israël contre l'Iran est-elle moralement justifiée ? La doctrine de la guerre juste apporte une réponse claire.

    5 mars 2026

    L'attaque menée par les États-Unis et Israël contre l'Iran ravive le souvenir des guerres de changement de régime et des opérations militaires désastreuses (il suffit de penser à la guerre d'Irak ), par lesquelles les néoconservateurs prétendaient autrefois répandre la démocratie dans le monde, mais qui, en réalité, n'ont engendré que mort, dévastation, chaos et vagues de migration. Inutile de s'attarder sur les subtilités géopolitiques et les éventuelles différences dans le cas iranien si, en tant que catholique, on s'interroge sur la portée morale de cette guerre.

    Il suffit de considérer les critères qui relèvent classiquement de la doctrine de la guerre juste, laquelle, bien que jamais codifiée dogmatiquement, fait partie de l'enseignement constant de l'Église sous des formes légèrement variables. Saint Thomas d'Aquin énonce trois conditions qui doivent être réunies pour que la guerre soit moralement permise : premièrement, la guerre doit être déclarée par une autorité légitime. Selon la Constitution américaine, cette responsabilité incombe au Congrès, et non au Président. Or, il est courant depuis longtemps que les présidents s'en affranchissent. Au lieu d'une déclaration de guerre formelle, ils parlent d'« opérations militaires », de « frappes aériennes » ou d'actions similaires, ce qui brouille dangereusement la frontière entre guerre et paix. Ce premier point, à lui seul, soulève donc des doutes.

    Deuxièmement, la guerre doit être justifiée (causa iusta). Cela implique une injustice grave. Si Augustin et Thomas d'Aquin considéraient encore le caractère punitif de la guerre comme légitime, la doctrine papale s'est durcie depuis la Seconde Guerre mondiale. Désormais, seule la légitime défense est reconnue comme justification valable de la guerre. Le Catéchisme de l'Église catholique (2309) stipule : « Le préjudice causé à la nation ou à la communauté des nations par l'agresseur doit être établi, grave et durable. » On peut certes critiquer vivement le système politique oppressif iranien et son soutien à diverses milices islamistes et groupes terroristes, mais il est clair que l'attaque, en l'occurrence, ne provenait pas d'Iran, mais des États-Unis et d'Israël.

    Un mal nécessaire

    Troisièmement, outre l'autorité légitime et la cause juste, la partie belligérante doit également avoir une intention droite (intentio recta). Sur ce point, les observateurs sont confrontés à un véritable dédale de rhétorique. De l'affaiblissement militaire de l'Iran à la destruction définitive de ses capacités nucléaires (un objectif soi-disant déjà atteint avec les bombardements de juin 2025), en passant par le changement de régime, le président américain a invoqué une grande variété d'objectifs de guerre. De plus, il semble probable que le désir d'hégémonie régionale d'Israël et l'ego apparemment insatiable de Trump, aspirant à entrer dans l'histoire comme un grand chef de guerre, aient également joué un rôle. Compte tenu de cette multitude de motivations qui se chevauchent, et dans certains cas sont douteuses, il est fort à parier que la condition d'intention droite soit remplie.

    Quelles que soient les sympathies que l'on puisse éprouver pour les États-Unis et Israël, et l'antipathie que l'on peut ressentir envers l'Iran, cette guerre ne remplit manifestement pas les trois conditions minimales d'une guerre juste. Les chrétiens se doivent d'être des artisans de paix et savent donc que toute guerre est un mal. Une guerre juste est nécessaire, mais une guerre injuste est absolument répréhensible.

    Lire également : Un haut responsable du Vatican affirme qu'une guerre au Moyen-Orient pourrait embraser le monde

  • Abus, excommunication, miséricorde : l’éclairage d’un canoniste

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    D'Anne Van Merris sur zenit.org :

    Abus, excommunication, miséricorde : l’éclairage d’un spécialiste du droit canonique

    Interview de Mgr Patrick Valdrini : « Le droit canonique garantit la cohérence de l’action de l’Église dans le monde »

    3 mars 2026

    Zenit a rencontré à Rome Mgr Patrick Valdrini, grand spécialiste français du droit canonique. Professeur émérite à l’Université pontificale du Latran et chanoine de la basilique Saint-Jean-de-Latran, il a joué un rôle majeur dans l’enseignement et dans le rayonnement du droit canonique à l’international.

    Après avoir exercé la charge de doyen dans plusieurs facultés en France, il a été appelé à Rome en 2005, où il vit toujours. Tout en enseignant à l’Université du Latran, il a été conseiller culturel à l’ambassade de France, recteur à Saint-Louis-des-Français et pro-recteur du Latran.

    Il a également présidé la Société internationale des spécialistes du droit canonique, et depuis 2021, il est expert auprès de la Signature apostolique au Vatican.  

    Zenit : Quel rôle le droit canonique joue-t-il dans la vie de l’Église catholique ?

    Mgr Patrick Valdrini : L’Église possède une double dimension, à la fois humaine et spirituelle. Le droit canonique en régit la dimension visible et institutionnelle. À travers sa manière de vivre dans le monde et dans l’histoire, la communauté ecclésiale manifeste, par le droit et à travers le droit, ce qu’elle est spirituellement.

    On peut dire que le droit canonique garantit la « figure juste » de l’Église en tant qu’institution, qui doit vivre et agir dans le monde. Celle-ci doit être le lieu d’une « justice profonde », car elle est le visage du Christ qui agit par elle aujourd’hui dans l’histoire. « Juste », en ce sens, signifie correspondre à ce que le Christ est et veut pour la communauté qui le rend présent.

    Zenit : Comment a-t-il évolué au cours des dernières décennies ?

    Mgr P. Valdrini : Le droit canonique a évolué au fil de son histoire au gré de ce que l’Église a vécu. Au dernier Concile Vatican II, celle-ci a analysé et réévalué ce qu’elle était et ce qu’elle faisait. Le droit canonique a été emporté par cette grande « révision de vie » !

    Lorsque le pape Jean XXIII a annoncé en 1958 qu’il allait convoquer un Concile, il a également indiqué sa volonté de réformer le droit canonique. Dès les premières réunions, on a constaté qu’on ne pouvait pas le faire sans un discours sur l’Église repensé. C’est pourquoi les travaux ont commencé à la fin du Concile, s’inspirant de la Constitution Lumen Gentium de 1964, dans laquelle l’Église exprime ce qu’elle est.

    On comprend que le droit canonique que nous connaissons aujourd’hui se distingue, d’une manière importante, de celui qui était en vigueur avant le Concile Vatican II. Celui de l’après-Concile a bien plus de force du point de vue ecclésiologique.

    Zenit : En quoi le droit canonique n’est-il justement pas un droit comme les autres ?

    Mgr P. Valdrini : Dans le droit canonique, il y a une dimension profondément communautaire : l’Église n’est pas le résultat de la volonté conjointe des croyants ; c’est le Christ qui crée une communion entre les personnes. En conséquence, dans l’Église, tout acte de recherche de justice aura toujours une perspective communautaire : il n’y aura ni vainqueur ni vaincu.

    À cet égard, le terme « excommunication », l’une des sanctions de l’Église, est ambigu, car il donne à penser qu’une personne peut être définitivement exclue de la communion. Ce n’est pas cela en réalité. Autrefois, on appelait cette sanction une « peine médicinale ». Aujourd’hui, on dit une censure. En termes juridiques modernes, on évoquerait une forme de « justice restaurative ».

    Quand on excommunie quelqu’un, on prive la personne d’éléments essentiels à la vie de l’Église, comme la participation à l’Eucharistie et aux sacrements, afin qu’elle revienne à la communion. On l’éloigne de la communion de l’Église, ou bien l’on constate qu’elle s’en est éloignée, afin qu’elle puisse s’amender et réparer les dommages et le scandale qu’elle a créés.

    Cette dimension de miséricorde implique qu’une personne n’est pas définitivement exclue de la communion de l’Église, même si elle ne peut revenir que sous certaines conditions et exigences précisées par le droit. C’est la parabole de l’enfant prodigue, parabole de référence lorsque l’on parle de justice et de miséricorde.

    Zenit : Dans ce désir de miséricorde, n’est-ce pas aussi important pour l’Église de garder l’objectivité face aux faits commis ?

    Mgr P. Valdrini : En Italie, on appelle « buonismo » le fait d’être bon avec tout le monde, sans discernement. Or, le discernement est fondamental. Il n’y a pas d’autre voie que de réfléchir et d’évaluer si ce qu’on va décider est juste. L’un des éléments importants d’évaluation, c’est le scandale qu’une décision peut susciter. Le scandale est une notion, elle aussi, communautaire, nécessaire comme « expression d’une communauté ». On constate que des personnes peuvent se rebeller face à certaines décisions de l’Église si elles jugent l’acte injuste, notamment pour ceux qui ont subi des dommages.

    Pour aborder la question de la « justice et de la miséricorde », il faut donc avoir pour élément de référence cette perspective communautaire, c’est-à-dire le fait que l’Église est une communion où, certes, tout le monde a sa place, y compris ceux qui ont fauté ; mais ces derniers doivent réparer leur lien de communion avec l’Église, c’est-à-dire avec la communauté, car ils ont blessé. En premier lieu, ce sont des personnes qu’ils ont blessées, et rendre justice à ces dernières est un devoir. En second lieu, toute l’Église est blessée.

    Le scandale, il est vrai, n’est pas une chose définie par des critères, il se discerne. Une décision qui s’inscrit dans une logique d’accueil de la personne peut provoquer un scandale au sein de la communauté. Celle-ci a un droit de « réception » des décisions prises par une autorité ecclésiastique. C’est une catégorie traditionnelle du droit canonique que nous dirions aujourd’hui être une expression de synodalité et de participation. Il est donc opportun de déterminer quelle décision serait la plus juste pour la communauté et pour les personnes.  

    Zenit : N’y a-t-il pas aussi un discernement à faire par l’Église quant aux nominations de prêtres ayant commis des actes d’abus graves, ou des abus avec récidives ?

    Mgr P. Valdrini : Aux prêtres qui ont commis de tels actes, s’ils n’ont pas perdu l’état clérical, on n’interdit pas toujours de célébrer la messe, mais on leur interdit au moins de la célébrer en public. Par son sacerdoce, le prêtre a une grande responsabilité : il est une expression visible du Corps du Christ, dans sa vie personnelle comme dans la charge qu’on lui confie.

    Or, l’Église catholique est contrainte par l’obligation d’être, disons, « symbolique » dans son action, car elle est le « symbole » qui manifeste la présence du Christ dans l’histoire : un modèle concret de communion et de respect des personnes, au nom de Dieu lui-même. C’est pourquoi il y a le Christ accueillant et le Christ exigeant. 

    Ainsi, l’Église catholique doit chercher, dans les situations concrètes, à être un exemple de justice et de miséricorde qui ne se fait pas à n’importe quel prix. Il est normal de bien discerner avant de confier à une paroisse un prêtre ayant commis des abus.

    La justice, ici, est donc liée à la justesse du discernement dans les nominations. Et ce n’est pas seulement faire un jeu de mots entre « justice » et « justesse » ! Il est important que l’Église évalue chacune de ses décisions. « Mettre ce prêtre dans cette charge » : est-ce être dans la justesse ? « Vouloir être bon avec lui » n’est pas forcément juste, et de plus, cela choque la communauté, qui ne voit pas d’acte de justice.

    Zenit : Finalement, quel est le plus important pour vous, en termes de justice dans l’Église ?

    Mgr P. Valdrini : Nous devons revenir à ce qui est le fondement même de l’existence de l’Église dans les sociétés. C’est ce que le pape Léon XIV rappelle souvent dans une perspective augustinienne : nous sommes le Corps du Christ. Le droit canonique doit traduire, en termes organisationnels et relationnels, ce qu’est le Corps du Christ aujourd’hui. On ne doit pas prendre pour premier modèle l’idée d’une société qui fonctionne bien ; on doit prendre pour modèle le Christ, en particulier ce qu’il est et ce qu’il fait dans les Évangiles.

    L’équilibre de la justice dans l’Église dépend aussi de chaque personne, en particulier de sa cohérence personnelle vis-à-vis de la communauté ecclésiale. Pour être suivis et compris par ceux qui ne partagent pas notre foi, nous devons être fidèles aux devoirs qui nous incombent par notre appartenance à l’Église catholique. Je crois vraiment que le droit canonique garantit, à sa manière, la cohérence de l’action de l’Église catholique dans le monde, c’est-à-dire la cohérence de la visibilité du Corps du Christ dans la société.

    Abus, excommunication, miséricorde : l’éclairage d’un spécialiste du droit canonique | ZENIT - Français

  • 2050 : le nouveau livre du duo Sarah-Diat

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    LDE5127

    « Dans vingt-cinq ans, l'Église sera-t-elle encore un phare,

    ou l'écho lointain d'une voie oubliée ? »

    Le catholicisme européen épouse de façon troublante les convulsions d'un monde sécularisé : la morale devient fluide, l'héritage contesté, le passé abandonné au nom d'un présent en perpétuelle mutation. On ne craint plus de se détourner de ses racines, comme si l'arrachement pouvait engendrer un renouveau.

    2050, co-écrit par Nicolas Diat et le cardinal Robert Sarah.

    Auteurs

    • Cardinal Robert Sarah : Préfet émérite du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements au Vatican, il est une figure éminente de l'Église catholique, originaire de Guinée. Connu pour ses positions conservatrices et sa défense de la tradition liturgique, il a déjà collaboré avec Nicolas Diat sur plusieurs ouvrages à succès, tels que Dieu ou rien (2015), La force du silence (2016) et Le soir approche et déjà le jour baisse (2019).
    • Nicolas Diat : Journaliste et essayiste français, spécialiste des questions religieuses et vaticanes. Il est l'auteur de plusieurs livres d'entretiens avec des personnalités ecclésiastiques, et sa collaboration avec le cardinal Sarah est marquée par des réflexions profondes sur la foi et l'Église contemporaine.

    Publié en mars 2026, 2050 est un ouvrage sous forme d'entretiens entre les deux auteurs, qui explore l'avenir de l'Église catholique d'ici à 2050, soit dans environ 25 ans. Le cardinal Sarah y exprime ses préoccupations face aux signes de "perte de la foi" dans l'Église, particulièrement en Occident, tout en partageant des motifs d'espérance pour son renouveau. Le livre aborde des thèmes comme le rôle divin dans l'Église, la crise spirituelle actuelle, et des critiques implicites envers certaines évolutions modernes au sein de l'institution ecclésiale.

    Détails pratiques

    • Éditeur : Fayard (groupe Hachette Livre).
    • Format : Broché, grand format, environ 288 pages.
    • ISBN : 978-2213725185.
    • Prix indicatif : Autour de 20-25 € (selon les distributeurs).
    • Disponibilité : Disponible en librairies physiques et en ligne (comme Amazon, Fnac, ou le site de Fayard), y compris en précommande ou achat immédiat.

    Ce livre s'inscrit dans la lignée des œuvres précédentes du duo, qui combinent réflexion théologique, critique sociétale et appel à la spiritualité.

    Le livre prend la forme d'entretiens entre les deux auteurs, où le cardinal Sarah livre une réflexion théologique et critique sur l'avenir de l'Église d'ici à 2050, en partant de la situation spirituelle en 2025. Il exprime à la fois des inquiétudes sur la "perte de la foi" et des motifs d'espérance pour un renouveau centré sur Dieu.

    2050 s'inscrit dans la continuité des collaborations précédentes entre Sarah et Diat, comme Dieu ou rien (2015), La force du silence (2016) ou Le soir approche et déjà le jour baisse (2019). Il s'agit d'un dialogue sur l'espérance et la crise de la foi, projeté sur 25 ans. Le titre évoque une vision prospective : "Dans vingt-cinq ans, l'Église sera-t-elle encore un phare ou l'écho lointain d'une voix oubliée ?" L'ouvrage compte environ 256 pages et explore la dérive spirituelle de l'Église et du monde, en appelant à un recentrage sur la dimension divine.

    Thèmes principaux

    1. La centralité de Dieu dans l'Église : Le cardinal Sarah critique le discours dominant dans l'Église au début de 2025, qui privilégie des thèmes temporels comme le climat, l'écologie, les migrations et le dialogue culturel, au détriment de la place de Dieu. Ces sujets, bien qu'importants, deviennent problématiques lorsqu'ils relèguent la dimension spirituelle. Sarah insiste sur le fait que "tout procède de Dieu : son projet, son initiative, son accomplissement", et que l'homme est appelé à vivre "de Dieu, par Dieu et pour Dieu".
    2. La crise de la liturgie : Un appel urgent est lancé pour restaurer la vérité de la liturgie, qui doit redevenir la célébration du mystère chrétien où "Dieu est premier". Sarah dénonce les liturgies modernes transformées en "spectacle, scène d’agitation profane, lieu d’expressions culturelles désordonnées", envahies par les cris, les caméras, les applaudissements et les téléphones. Il souligne que "Dieu parle dans le silence", et que la liturgie actuelle fuit ce silence essentiel.
    3. La déthéologisation du monde et le mythe prométhéen : Le monde contemporain est décrit comme "déthéologisé", où l'homme a usurpé la place de Dieu sans même avoir à le combattre, car Dieu est déjà "mort ou oublié". Cela s'apparente au mythe de Prométhée, où l'homme s'empare du "feu céleste" pour se libérer d'un joug ancestral, menant à un orgueil planétaire. Cette usurpation entraîne une spirale de violence, de mensonge, d'égoïsme et de sang.
    4. La révolte humaine contre le Créateur : Depuis la chute originelle, l'humanité se révolte contre Dieu, préférant l'indépendance à l'abandon confiant à son amour. Cela génère "ténèbres et malheur", avec des manifestations concrètes comme les guerres ravageant l'Ukraine, la Palestine, l'Irak, la Syrie, la Libye, le Soudan et la République démocratique du Congo. Sarah voit ces conflits comme les "fruits amers" de cet orgueil, et critique le monde postmoderne qui s'obstine dans sa déchéance.
    5. Espérance et renouveau : Malgré les inquiétudes sur la "perte de la foi", particulièrement en Occident, le livre offre des "raisons d'espérer". Sarah invite à un retour à la foi authentique, à la prière et au silence, pour que l'Église redevienne un phare spirituel. Il s'agit d'une vision eschatologique où l'Église, en se recentrant sur Dieu, peut surmonter la crise et rayonner à nouveau.

    Le cardinal Sarah adopte un ton critique, fidèle à ses positions passées. Il dénonce une Église "décentrée" de Dieu, influencée par des préoccupations mondaines, et appelle à une réforme liturgique et spirituelle. Ses opinions reflètent une vision traditionaliste, où la modernité (postmodernité) est vue comme une révolte contre Dieu, source de tous les maux actuels. Cependant, il équilibre cela par une espérance théologique, invitant les fidèles à persévérer dans la foi pour un avenir où l'Église triomphera en redevenant fidèle à sa mission divine.