De George Weigel sur le CWR :

Redemptor Hominis : plus important que jamais

De Sébastien Ostritsch sur le Tagespost :

Une guerre injuste

D'Anne Van Merris sur zenit.org :

Abus, excommunication, miséricorde : l’éclairage d’un spécialiste du droit canonique

Interview de Mgr Patrick Valdrini : « Le droit canonique garantit la cohérence de l’action de l’Église dans le monde »

3 mars 2026

Zenit a rencontré à Rome Mgr Patrick Valdrini, grand spécialiste français du droit canonique. Professeur émérite à l’Université pontificale du Latran et chanoine de la basilique Saint-Jean-de-Latran, il a joué un rôle majeur dans l’enseignement et dans le rayonnement du droit canonique à l’international.

Après avoir exercé la charge de doyen dans plusieurs facultés en France, il a été appelé à Rome en 2005, où il vit toujours. Tout en enseignant à l’Université du Latran, il a été conseiller culturel à l’ambassade de France, recteur à Saint-Louis-des-Français et pro-recteur du Latran.

Il a également présidé la Société internationale des spécialistes du droit canonique, et depuis 2021, il est expert auprès de la Signature apostolique au Vatican.  

Zenit : Quel rôle le droit canonique joue-t-il dans la vie de l’Église catholique ?

Mgr Patrick Valdrini : L’Église possède une double dimension, à la fois humaine et spirituelle. Le droit canonique en régit la dimension visible et institutionnelle. À travers sa manière de vivre dans le monde et dans l’histoire, la communauté ecclésiale manifeste, par le droit et à travers le droit, ce qu’elle est spirituellement.

On peut dire que le droit canonique garantit la « figure juste » de l’Église en tant qu’institution, qui doit vivre et agir dans le monde. Celle-ci doit être le lieu d’une « justice profonde », car elle est le visage du Christ qui agit par elle aujourd’hui dans l’histoire. « Juste », en ce sens, signifie correspondre à ce que le Christ est et veut pour la communauté qui le rend présent.

Zenit : Comment a-t-il évolué au cours des dernières décennies ?

Mgr P. Valdrini : Le droit canonique a évolué au fil de son histoire au gré de ce que l’Église a vécu. Au dernier Concile Vatican II, celle-ci a analysé et réévalué ce qu’elle était et ce qu’elle faisait. Le droit canonique a été emporté par cette grande « révision de vie » !

Lorsque le pape Jean XXIII a annoncé en 1958 qu’il allait convoquer un Concile, il a également indiqué sa volonté de réformer le droit canonique. Dès les premières réunions, on a constaté qu’on ne pouvait pas le faire sans un discours sur l’Église repensé. C’est pourquoi les travaux ont commencé à la fin du Concile, s’inspirant de la Constitution Lumen Gentium de 1964, dans laquelle l’Église exprime ce qu’elle est.

On comprend que le droit canonique que nous connaissons aujourd’hui se distingue, d’une manière importante, de celui qui était en vigueur avant le Concile Vatican II. Celui de l’après-Concile a bien plus de force du point de vue ecclésiologique.

Zenit : En quoi le droit canonique n’est-il justement pas un droit comme les autres ?

Mgr P. Valdrini : Dans le droit canonique, il y a une dimension profondément communautaire : l’Église n’est pas le résultat de la volonté conjointe des croyants ; c’est le Christ qui crée une communion entre les personnes. En conséquence, dans l’Église, tout acte de recherche de justice aura toujours une perspective communautaire : il n’y aura ni vainqueur ni vaincu.

À cet égard, le terme « excommunication », l’une des sanctions de l’Église, est ambigu, car il donne à penser qu’une personne peut être définitivement exclue de la communion. Ce n’est pas cela en réalité. Autrefois, on appelait cette sanction une « peine médicinale ». Aujourd’hui, on dit une censure. En termes juridiques modernes, on évoquerait une forme de « justice restaurative ».

Quand on excommunie quelqu’un, on prive la personne d’éléments essentiels à la vie de l’Église, comme la participation à l’Eucharistie et aux sacrements, afin qu’elle revienne à la communion. On l’éloigne de la communion de l’Église, ou bien l’on constate qu’elle s’en est éloignée, afin qu’elle puisse s’amender et réparer les dommages et le scandale qu’elle a créés.

Cette dimension de miséricorde implique qu’une personne n’est pas définitivement exclue de la communion de l’Église, même si elle ne peut revenir que sous certaines conditions et exigences précisées par le droit. C’est la parabole de l’enfant prodigue, parabole de référence lorsque l’on parle de justice et de miséricorde.

Zenit : Dans ce désir de miséricorde, n’est-ce pas aussi important pour l’Église de garder l’objectivité face aux faits commis ?

Mgr P. Valdrini : En Italie, on appelle « buonismo » le fait d’être bon avec tout le monde, sans discernement. Or, le discernement est fondamental. Il n’y a pas d’autre voie que de réfléchir et d’évaluer si ce qu’on va décider est juste. L’un des éléments importants d’évaluation, c’est le scandale qu’une décision peut susciter. Le scandale est une notion, elle aussi, communautaire, nécessaire comme « expression d’une communauté ». On constate que des personnes peuvent se rebeller face à certaines décisions de l’Église si elles jugent l’acte injuste, notamment pour ceux qui ont subi des dommages.

Pour aborder la question de la « justice et de la miséricorde », il faut donc avoir pour élément de référence cette perspective communautaire, c’est-à-dire le fait que l’Église est une communion où, certes, tout le monde a sa place, y compris ceux qui ont fauté ; mais ces derniers doivent réparer leur lien de communion avec l’Église, c’est-à-dire avec la communauté, car ils ont blessé. En premier lieu, ce sont des personnes qu’ils ont blessées, et rendre justice à ces dernières est un devoir. En second lieu, toute l’Église est blessée.

Le scandale, il est vrai, n’est pas une chose définie par des critères, il se discerne. Une décision qui s’inscrit dans une logique d’accueil de la personne peut provoquer un scandale au sein de la communauté. Celle-ci a un droit de « réception » des décisions prises par une autorité ecclésiastique. C’est une catégorie traditionnelle du droit canonique que nous dirions aujourd’hui être une expression de synodalité et de participation. Il est donc opportun de déterminer quelle décision serait la plus juste pour la communauté et pour les personnes.  

Zenit : N’y a-t-il pas aussi un discernement à faire par l’Église quant aux nominations de prêtres ayant commis des actes d’abus graves, ou des abus avec récidives ?

Mgr P. Valdrini : Aux prêtres qui ont commis de tels actes, s’ils n’ont pas perdu l’état clérical, on n’interdit pas toujours de célébrer la messe, mais on leur interdit au moins de la célébrer en public. Par son sacerdoce, le prêtre a une grande responsabilité : il est une expression visible du Corps du Christ, dans sa vie personnelle comme dans la charge qu’on lui confie.

Or, l’Église catholique est contrainte par l’obligation d’être, disons, « symbolique » dans son action, car elle est le « symbole » qui manifeste la présence du Christ dans l’histoire : un modèle concret de communion et de respect des personnes, au nom de Dieu lui-même. C’est pourquoi il y a le Christ accueillant et le Christ exigeant. 

Ainsi, l’Église catholique doit chercher, dans les situations concrètes, à être un exemple de justice et de miséricorde qui ne se fait pas à n’importe quel prix. Il est normal de bien discerner avant de confier à une paroisse un prêtre ayant commis des abus.

La justice, ici, est donc liée à la justesse du discernement dans les nominations. Et ce n’est pas seulement faire un jeu de mots entre « justice » et « justesse » ! Il est important que l’Église évalue chacune de ses décisions. « Mettre ce prêtre dans cette charge » : est-ce être dans la justesse ? « Vouloir être bon avec lui » n’est pas forcément juste, et de plus, cela choque la communauté, qui ne voit pas d’acte de justice.

Zenit : Finalement, quel est le plus important pour vous, en termes de justice dans l’Église ?

Mgr P. Valdrini : Nous devons revenir à ce qui est le fondement même de l’existence de l’Église dans les sociétés. C’est ce que le pape Léon XIV rappelle souvent dans une perspective augustinienne : nous sommes le Corps du Christ. Le droit canonique doit traduire, en termes organisationnels et relationnels, ce qu’est le Corps du Christ aujourd’hui. On ne doit pas prendre pour premier modèle l’idée d’une société qui fonctionne bien ; on doit prendre pour modèle le Christ, en particulier ce qu’il est et ce qu’il fait dans les Évangiles.

L’équilibre de la justice dans l’Église dépend aussi de chaque personne, en particulier de sa cohérence personnelle vis-à-vis de la communauté ecclésiale. Pour être suivis et compris par ceux qui ne partagent pas notre foi, nous devons être fidèles aux devoirs qui nous incombent par notre appartenance à l’Église catholique. Je crois vraiment que le droit canonique garantit, à sa manière, la cohérence de l’action de l’Église catholique dans le monde, c’est-à-dire la cohérence de la visibilité du Corps du Christ dans la société.

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De Matthew Becklo sur le CWR :

Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

Intériorité, clarté, charité, unité — ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, lien — tel est le grand programme augustinien.

27 février 2026

Comme le dit le proverbe : quand une personne vous dit qui elle est, croyez-la.

C’est ce que j’ai affirmé après l’élection du pape Léon XIV, premier pape américain, l’an dernier. Debout sur la loggia de Saint-Pierre, le visage empreint de l’émotion d’une vocation si grande, Robert Prevost ne s’est pas présenté comme un Chicagoan, un Chiclayoan, un canoniste, ni même un évêque – bien que tous ces titres soient manifestement importants à ses yeux. Il s’est présenté comme un  augustinien , « un fils de saint Augustin ».

En effet, presque toute sa vie d'adulte jusqu'à ce moment-là — son éducation, son sacerdoce, son travail missionnaire, ses rôles de dirigeant, et même sa devise épiscopale — portait l'influence du Docteur de la Grâce.

Le pape Léon XIV nous a révélé son identité, et nous devons le croire.

« Je suis un fils de saint Augustin : Le pape Léon XIV sur son saint préféré » , une nouvelle brochure que j'ai eu l'honneur d'éditer pour Word on Fire, vise à nous faire mieux connaître la pensée et la sensibilité de notre pape augustinien, selon ses propres termes. Ce court texte rassemble des extraits des écrits, discours et entretiens de Prévost antérieurs à son élection, remontant jusqu'à  sa thèse de doctorat  sur le prieur local de l'Ordre de saint Augustin, et couvrant les premiers mois de son pontificat, jusqu'à  sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te .

Mais le cœur de chaque réflexion, ancienne ou nouvelle, c'est  Augustin : sa vie, ses œuvres, sa spiritualité, sa pensée — et l'ordre qui porte son nom.

Bien sûr, il ne s'agissait là que d'un instantané. Léon XIV n'a cessé de faire référence à l'évêque d'Hippone depuis la publication de l'ouvrage. Ses commentaires sur  la Cité de Dieu d'Augustin  , dans son  discours sur l'état du monde prononcé devant les membres du corps diplomatique accrédités auprès du Saint-Siège le 9 janvier, sont sans doute les plus marquants. De fait,  selon le site internet du Vatican, Léon XIV a déjà surpassé son prédécesseur en matière de références à Augustin, et il est en passe, d'ici un an ou deux, de surpasser même Benoît XVI à cet égard – un homme qui s'était lui aussi qualifié d'« augustinien convaincu ».

Et Léon ne s'est pas contenté de rendre un hommage direct à ce grand Père de l'Église ; il a également mis en lumière, de manière indirecte, des thèmes et des accents distincts de la tradition augustinienne, dont quatre semblent particulièrement importants.

Le premier thème est  l'intériorité – la découverte par Augustin de son propre « cœur agité » au milieu des plaisirs divers du monde extérieur. Ce thème,  si présent dans les  Confessions , a été mis en avant  lors de l'interview de Mgr Prévost  avec Catholic News Service en 2012, à l'occasion du Synode des évêques sur la nouvelle évangélisation. Mais c'est aussi un sujet qu'il a abordé presque immédiatement après son accession au pontificat.  L'homélie de sa messe d'inauguration papale  commence par une référence à cette phrase intemporelle d'Augustin : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est agité tant qu'il ne repose en toi. » Il y a fait de nouveau référence le mois suivant dans  son message vidéo aux jeunes , les interpellant : « Cette agitation n'est pas une mauvaise chose, et nous ne devons pas chercher à éteindre le feu… Nous devons plutôt nous connecter à notre propre cœur et reconnaître que Dieu peut agir dans nos vies. » Et lors  d'une méditation organisée ce même mois pour le Jubilé des séminaristes, il a interpellé les futurs prêtres : « Vous devez travailler sur votre vie intérieure… Gardez à l'esprit l'invitation constante de saint Augustin à revenir au cœur, car c'est là que nous trouverons Dieu. »

Un second motif est  la clarté – la profonde préoccupation de l’évêque d’Hippone pour  la vérité , la lumière de l’esprit divin illuminant nos propres esprits. Cela inclut, bien sûr, la vérité philosophique et théologique. Mais pour Augustin, la vérité trouve son origine et sa fin en celui qui s’est déclaré « la vérité » (Jean 14, 6) : le Christ Jésus. Comme le remarque la chanoinesse augustinienne sœur Margaret Atkins dans la préface du  livre, Léon XIV – canoniste de formation – possède une certaine « clarté de vision augustinienne ». Et cette vision est enracinée dans « une recherche partagée de  la vérité , du Christ qui est la Vérité ». Ce thème de la vérité émerge à maintes reprises chez Prévost, depuis  son message de 2020 à une paroisse du Panama  (« Cherchez toujours la vérité. Dieu est vérité ») jusqu’à  son message de juillet aux sœurs augustiniennes  (« Une culture sans vérité devient un instrument des puissants »). Et comme le Christ est, comme il l’a dit dans  son premier discours au Collège des cardinaux , « l’espérance ultime de tous ceux qui recherchent sincèrement la vérité », l’Église doit « revenir à la primauté du Christ dans la proclamation ».

Un troisième thème majeur est  la charité – l’amour ardent du Docteur de la Grâce pour Dieu, qui se déverse en amour pour l’homme. Sur les armoiries de Léon XIV figure l’emblème de l’Ordre de Saint Augustin : un cœur rouge enflammé, transpercé d’une flèche, symbolisant précisément cet amour. Ayant cherché sans relâche la vérité et l’ayant trouvée en Christ, l’âme d’Augustin fut emplie de l’amour de Dieu – fondement même sur lequel repose la Cité de Dieu. « Voici l’heure de l’amour ! » déclara Léon dans son homélie inaugurale. « Le cœur de l’Évangile, c’est l’amour de Dieu. » Or, ce plus grand commandement, Léon le sait avec Augustin, est indissociable d’un second : l’amour du prochain. « Les deux vont de pair »,  fit remarquer Prevost à CNS en 2012 . Notre amour doit aussi s’étendre d’une manière particulière, comme Léon XIV le précise dans  Dilexi Te , aux pauvres, qu’ils soient pauvres spirituellement ou matériellement : « Le Docteur de la Grâce considérait la sollicitude envers les pauvres comme une preuve concrète de la sincérité de la foi. Quiconque prétend aimer Dieu et n’a aucune compassion pour les nécessiteux ment (voir 1 Jean 4,20). »

Quatrièmement et enfin, l'  unité — l'accent mis par Augustin sur l'unité de l'Église en un seul Christ. À l'approche du conclave, le  New York Times  publiait un article  au titre qui a mal vieilli : « Alors que les cardinaux s'apprêtent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est “Unité”. Voilà qui divise ! » L'unité — au sein de l'Église, entre les chrétiens, dans le monde entier — a été l'une des grandes marques du pontificat léonin jusqu'à présent, et elle n'a jamais été source de division. En effet, sa devise épiscopale, empruntée à Augustin et à laquelle il a déjà fait référence publiquement à plusieurs reprises depuis son élection, est « In Illo Uno Unum » (En celui-ci, [nous sommes] un). En 2023, le pape Prévost,  s'exprimant sur sa devise auprès de Vatican News, déclarait : « L'unité et la communion font véritablement partie du charisme de l'Ordre de Saint Augustin, et elles imprègnent également ma manière d'agir et de penser. »

On peut se référer à l'homélie inaugurale de Léon, où il déclarait : « Je souhaite que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié. » Mais Léon ne s'est pas contenté de penser et de parler d'unité ; il a aussi agi  en  conséquence, ouvrant de nouvelles perspectives de discussion sur la liturgie, accueillant des évêques et des clercs de tous horizons théologiques pour des audiences privées, et effectuant des visites historiques auprès  du patriarche Bartholomée Ier et du roi Charles III. L'insistance constante de Léon sur la synodalité, le dialogue et l'écoute doit, semble-t-il, être comprise en lien avec cet aspect du charisme augustinien, ainsi qu'avec sa quête équilibrée de vérité.

Intériorité, clarté, charité, unité – ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, union – tel est le grand programme augustinien. Ces quatre thèmes sont centrés sur le Christ ; pourtant, ils sont aussi tournés vers  le monde, l’attirant, avec toute son agitation, sa confusion, sa froideur et sa fragmentation, vers le seul qui puisse lui apporter ce grand don de  paix , nom de la basilique qu’Augustin a érigée dans une Hippone profondément divisée.

C'est une tâche ardue aujourd'hui, comme elle l'était au Ve siècle. Mais le fils d'Augustin, dès le premier jour, est apparu comme l'homme de la situation.

De l'abbé Pierre Amar en tribune sur le site du journal La Croix via le Forum Catholique :

Fraternité Saint-Pie-X : « Dans l’Église, pourquoi n’y aurait-il pas aussi une place pour les “trados” ? »

Père Pierre Amar, prêtre dans les Yvelines, auteur de "Si tu veux je suis là" (Artège, 2025)

Fraternité Saint-Pie X : cette blessure qui affaiblit l'Église

25/02/2026

Connaissez-vous le compte Instagram « Catholic trash » ? N’y allez pas : c’est une machine à vous précipiter dans les bras de la Fraternité Saint-Pie X ! Animé par des catholiques italiens, il recense – preuves à l’appui – ce qu’on peut (vraiment) faire de pire en liturgie. Iconographies douteuses, objets pieux kitsch, produits de marketing religieux extrêmes, décors d’églises hideux, tenues de célébrants scandaleuses… Bref, on y trouve l’incarnation de ce que Benoit XVI dénonçait un jour comme une « créativité [qui] a souvent porté à des déformations de la liturgie à la limite du supportable ».

Voilà bien tout le problème. Car le mouvement initié par Mgr Lefebvre n’est pas né de rien : il trouve son fondement dans les abus et la brutalité avec laquelle certains ont appliqué la réforme liturgique au lendemain du Concile Vatican II. Pourquoi y a-t-il, par exemple, bien moins de prieurés de la Fraternité Saint-Pie X en Pologne qu’en France ? Parce que là-bas, la réforme liturgique promulguée par le pape saint Paul VI s’est effectuée paisiblement, sans volonté de tout détruire. Si bien qu’aujourd’hui, dans ce pays encore profondément croyant, on peut célébrer la messe dos au peuple (par exemple à Czestochowa, « le » sanctuaire national), porter la soutane et entonner un cantique en latin sans se faire traiter d’intégriste.

EXAMEN DE CONSCIENCE

Et si nous commencions par un examen de conscience ecclésial ? Hier comme aujourd’hui, les déformations arbitraires de la liturgie blessent profondément des personnes enracinées dans la foi de l’Église. En d’autres termes, ne sommes-nous pas nous-mêmes les propres responsables de notre malheur ? Tel Frankenstein, nous avons fabriqué notre propre monstre. Le malaise est d’autant plus intense que cette créature vient de notre famille. Comme hier avec Luther, fabriqué par les évêques corrompus du XVIe siècle, nous ne sommes pas pour rien dans l’avènement de Marcel Lefebvre. Le malaise liturgique de l’après-concile a été alimenté par les mesquineries, les manques de charité, les innovations malheureuses. Et aussi par un « esprit du Concile » qui n’était tout simplement pas le Concile.

Le résultat ? Une histoire dont on n’arrive pas à se défaire, un peu comme le sparadrap du capitaine Haddock. Et une histoire douloureuse, car elle concerne non plus l’unité entre chrétiens - qui est déjà un dossier à lui tout seul - mais l’unité entre catholiques.

Bien sûr, comme dans toute querelle familiale, les torts sont partagés. Par exemple, ces récents propos de l'abbé Davide Pagliarani, supérieur de la FSSPX Actualités : Fraternité Saint-Pie X , sont particulièrement blessants : « C’est un fait, dans une paroisse ordinaire, les fidèles ne trouvent plus les moyens nécessaires pour assurer leur salut éternel. » Après une telle affirmation, il est tentant de reconnaître qu’on n’a vraiment plus rien à se dire et que la déchirure est actée.

Le problème, c’est que la Fraternité Saint-Pie X n’a pas tort lorsqu’elle dénonce, en plus des innovations liturgiques, une certaine confusion doctrinale qui érode la clarté du message de la foi. On a même le sentiment d’un « deux poids deux mesures » : pourquoi faudrait-il donc être particulièrement sévères avec la Fraternité Saint-Pie X alors qu’on montre, de mon point de vue, une étonnante patience avec le chemin synodal allemand ou l'Association patriotique des catholiques chinois ? À une époque où l’on accepte tout ou presque, pourquoi n’y aurait-il pas de la place, dans la famille, pour des frères et sœurs - certes forts turbulents - mais frères et sœurs quand même ?

DEUX PISTES

La première consiste à cheminer ensemble. Ne pourrait-on pas faire preuve d’une générosité historique, en permettant au moins une intégration partielle de la Fraternité dans la vie de l’Église sans que la question doctrinale ne devienne le premier et principal obstacle ? Un évêque faisait récemment remarquer combien l’expérience de l’histoire montre que les processus de réconciliation et d’intégration ne commencent pas toujours par une résolution doctrinale complète. Ils peuvent au contraire progresser de manière graduelle, en favorisant d’abord la communion visible et en laissant place à un dialogue théologique ultérieur plus serein et fructueux.

Certes pas à n’importe quel prix bien sûr. Et c’est à Rome d’en fixer les minima. Mais pas, non plus, sans miser sur le temps long et sur la grâce de l’Esprit-Saint.

La deuxième piste consiste à favoriser une alternative. Ce fut l’œuvre audacieuse de saint Jean Paul II, un peu mise à mal ensuite par François. Il existe ainsi des lieux où la liturgie traditionnelle est célébrée paisiblement, en communion avec l’évêque. C’est par exemple le cas dans mon Diocèse de Versailles, sereinement, loin des projecteurs et des communiqués. Beaucoup de jeunes de nos paroisses naviguent aussi volontiers d’un missel à l’autre. Certains même découvrent la foi à la faveur d’une messe en latin. À l’église Saint-Georges dans le Diocèse de Lyon où l’on célèbre quotidiennement la messe de saint Pie V, il y a actuellement soixante-trois catéchumènes ! Dans certains diocèses de France, les seuls jeunes prêtres ou presque sont ceux qui célèbrent la messe traditionnelle latine. Nous ne pouvons pas ignorer cette réalité. N’est-il pas temps de faire la paix avec ce monde traditionnaliste qui accepte le concile Vatican II ? Et si le pape François disait lui-même qu’il y a une place pour tous dans l’Église (« todos… todos ! ») pourquoi n’y en aurait-il pas une aussi pour les « trados » ?

Parce que ces divisons sont du temps perdu sur le vrai travail qui attend tous les baptisés depuis la Pentecôte : l’évangélisation.

https://www.la-croix.com/a-vif/fraternite-saint-pie-x-dans-l-eglise-pourquoi-ny-aurait-il-pas-aussi-une-place-pour-les-trados-20260225

Le Cardinal Sarah sur X :

« Aussi je veux dire ma vive inquiétude et ma tristesse profonde en apprenant l'annonce par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre, de procéder à des ordinations épiscopales sans mandat pontifical. »

Le texte de la tribune publiée par le Cardinal Sarah sur le Journal du Dimanche est relayé par le site InfoVaticana :

Avant qu'il ne soit trop tard ! L'appel à l'unité du cardinal Robert Sarah 

« Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Par ces mots, Pierre, interrogé par le Maître sur sa foi en Lui, exprime succinctement l’héritage que l’Église, par la succession apostolique, a sauvegardé, approfondi et transmis pendant deux mille ans : Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant, c’est-à-dire l’unique Sauveur. « Ces paroles claires du pape Léon XIV sur la foi de Pierre, le lendemain de son élection, résonnent encore en moi. » Le Saint-Père résume ainsi le mystère de la foi que les évêques, successeurs des apôtres, ne doivent jamais cesser de proclamer. Or, où trouver Jésus-Christ, l’unique Rédempteur ? Saint Augustin nous répond clairement : « Là où est l’Église, là est le Christ. » Dès lors, notre souci du salut des âmes se traduit par notre engagement à les conduire à l’unique source, qui est le Christ, qui se donne lui-même dans son Église. Seule l’Église est le chemin ordinaire du salut. C’est donc le seul lieu où la foi est transmise dans son intégralité. C’est le seul lieu où la vie de grâce nous est pleinement donnée par les sacrements. Dans l’Église, il existe un centre, un point de repère incontournable : l’Église de Rome, gouvernée par le Successeur de Pierre, le Pape. « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle » (Mt 16, 18).

Abandonner la barque de Pierre, c'est se rendre aux vagues de la tempête.

Je tiens à exprimer ma profonde inquiétude et ma profonde tristesse en apprenant l'annonce de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, fondée par l'archevêque Lefebvre, de procéder aux ordinations épiscopales sans mandat pontifical.

On nous dit que cette décision, qui enfreindrait le droit canonique, est motivée par la loi suprême du salut des âmes : « suprema lex, salus animarum » . Or, le salut est le Christ, et il ne se donne que dans l’Église. Comment peut-on prétendre conduire les âmes au salut par d’autres voies que celles qu’il nous a lui-même montrées ? Chercher le salut des âmes, est-ce déchirer le Corps mystique du Christ d’une manière potentiellement irréversible ? Combien d’âmes risquent d’être perdues à cause de cette nouvelle rupture ?

On nous dit que cet acte vise à défendre la Tradition et la foi. Je sais combien le dépôt de la foi est parfois méprisé aujourd'hui par ceux qui ont pour mission de le défendre. Je sais que certains oublient que seule la chaîne ininterrompue de la vie de l'Église, la proclamation de la foi et la célébration des sacrements, que nous appelons Tradition, nous garantissent que ce que nous croyons est le message originel du Christ transmis par les apôtres. Mais je sais aussi, et je crois fermement, qu'au cœur de la foi catholique se trouve notre mission de suivre le Christ, qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Pouvons-nous vraiment nous passer de suivre le Christ dans son humilité jusqu'à la Croix ? N'est-ce pas trahir la Tradition que de se réfugier dans des moyens humains pour maintenir nos œuvres, même si elles sont bonnes ?

Notre foi surnaturelle en l'indéfectibilité de l'Église peut nous amener à dire avec le Christ : « Mon âme est accablée de tristesse jusqu'à la mort » (Mt 26, 38), lorsque nous constatons la lâcheté de chrétiens, voire de prélats, qui renoncent à l'enseignement du dépôt de la foi et préfèrent leurs opinions personnelles en matière de doctrine et de morale. Mais la foi ne saurait jamais nous conduire à désobéir à l'Église. Sainte Catherine de Sienne, qui n'hésitait pas à exhorter les cardinaux et même le Pape, s'écriait : « Obéissez toujours au pasteur de l'Église, car il est le guide que le Christ a établi pour conduire les âmes à lui. » Le salut des âmes ne saurait jamais se faire au prix d'une désobéissance délibérée, car il est une réalité surnaturelle. Ne réduisons pas le salut à un jeu mondain de pression médiatique.

Qui peut nous assurer que nous sommes véritablement en contact avec la source du salut ? Qui peut garantir que nous ne prenons pas nos propres opinions pour la vérité ? Qui peut nous protéger du subjectivisme ? Qui peut garantir que nous demeurons nourris par l’unique Tradition qui nous vient du Christ ? Qui peut nous assurer que nous n’anticipons pas la Providence et que nous continuons de suivre sa voie ? À ces questions lancinantes, il n’y a qu’une seule réponse, donnée par le Christ aux apôtres : « Celui qui vous écoute m’écoute. Ceux à qui vous pardonnerez leurs péchés, ils leur seront pardonnés ; ceux à qui vous ne les pardonnerez pas, ils ne leur seront pas pardonnés » (Lc 10, 16 ; Jn 20, 23). Comment pouvons-nous supporter la responsabilité de nous éloigner de cette unique certitude ?

On nous dit que cela se fait par fidélité au Magistère précédent, mais qui peut le garantir sinon le Successeur de Pierre lui-même ? C’est là une question de foi. « Quiconque désobéit au Pape, représentant du Christ sur terre, ne participera pas au sang du Fils de Dieu », disait aussi sainte Catherine de Sienne. Il ne s’agit pas d’une fidélité terrestre à un homme et à ses idées personnelles. Il ne s’agit pas d’un culte de la personnalité autour du Pape. Il ne s’agit pas d’obéir au Pape lorsqu’il exprime ses propres idées ou opinions. Il s’agit d’obéir au Pape lorsqu’il dit, comme Jésus : « Mon enseignement ne vient pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé » (Jn 7, 16).

Il s'agit d'une perspective surnaturelle sur l'obéissance canonique, qui garantit notre lien avec le Christ lui-même. C'est la seule garantie que notre combat pour la foi, la morale catholique et la Tradition liturgique ne se détournera pas vers l'idéologie. Le Christ ne nous a donné aucun autre signe certain. Abandonner la Barque de Pierre et s'organiser de manière autonome et repliée sur soi revient à se laisser submerger par la tempête.

Je sais pertinemment que souvent, même au sein de l'Église, des loups se déguisent en brebis. Le Christ lui-même ne nous a-t-il pas mis en garde contre cela ? Mais le meilleur rempart contre l'erreur demeure notre lien canonique avec le Successeur de Pierre. « C'est le Christ lui-même qui veut que nous restions unis et que, même blessés par les scandales des mauvais pasteurs, nous n'abandonnions pas l'Église », nous dit saint Augustin. Comment rester insensibles à la prière angoissée de Jésus : « Père, qu'ils soient un comme nous sommes un » (Jn 17, 22) ? Comment continuer à déchirer son Corps sous prétexte de sauver des âmes ? N'est-ce pas lui, Jésus, qui sauve ? Sommes-nous, avec nos institutions, ceux qui sauvent les âmes ? N'est-ce pas par notre unité que le monde croira et sera sauvé ? Cette unité est avant tout celle de la foi catholique ; elle est aussi celle de la charité ; et elle est, enfin, celle de l'obéissance.

Je voudrais rappeler que saint Padre Pio de Pietrelcina fut injustement condamné par les hommes d'Église de son vivant. Dieu lui avait accordé une grâce particulière pour secourir les âmes des pécheurs, mais il lui fut interdit d'entendre les confessions pendant douze ans. Qu'a-t-il fait ? A-t-il désobéi au nom du salut des âmes ? S'est-il rebellé au nom de la fidélité à Dieu ? Non ; il est resté silencieux. Il a embrassé une obéissance rigoureuse, certain que son humilité serait plus fructueuse que sa rébellion. Il a écrit : « Le Dieu bon m'a fait comprendre que l'obéissance est la seule chose qui lui plaise ; c'est pour moi le seul moyen d'espérer le salut et de chanter la victoire. »

Nous pouvons affirmer que le meilleur moyen de défendre la foi, la Tradition et la liturgie authentique sera toujours de suivre le Christ en lui obéissant. Le Christ ne nous commandera jamais de rompre l’unité de l’Église.

Une tribune de Paul Airiau sur aleteia.org :

Comment le fossé s’est creusé entre l’Église et la modernité libérale

Après un temps de coopération, l’Église et la modernité libérale ont rompu les amarres, analyse l’historien Paul Airiau, le libéralisme culturel ayant abandonné toute régulation par une morale naturelle universelle.