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Doctrine

  • À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

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    De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

    À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

    Le désir du pape de voir les eaux s'apaiser va être mis à l'épreuve sur deux fronts — aux deux extrémités du spectre — qui vont le contraindre à prendre des décisions radicales.

    13 mai 2026

    À l'occasion de l'anniversaire de son élection, et après une année de pontificat, on peut affirmer sans exagérer que le pape Léon XIV ferait, comme le disait un ami, un « excellent joueur de poker ». Il reste très discret et prend soin de ne rien laisser transparaître de ses convictions théologiques les plus profondes.

    Pour ma part, je vais être franc : j'apprécie le pape Léon, et je pense qu'il est prudent à l'excès précisément parce qu'il sent que le plus grand besoin actuellement est de calmer les turbulences au sein de l'Église.

    Des tests sur deux fronts

    Mais ce désir d'apaisement va être mis à l'épreuve sur deux fronts avec l'apparition de deux problèmes ecclésiastiques — aux antipodes l'un de l'autre — qui vont obliger Léon à prendre des décisions radicales.

    Tout d'abord, le cardinal Reinhard Marx, en Allemagne, a récemment déclaré que les évêques allemands allaient bénir officiellement les « unions » homosexuelles, leur conférant ainsi une bénédiction liturgique en tant qu'unions à part entière. Malheureusement pour les Allemands, cette décision contrevient aux principes de Fiducia Supplicans d'au moins deux manières (que j'aborderai plus loin). Ce mépris allemand pour Fiducia est grave, indépendamment de l'opinion que l'on porte sur ce principe, car cette initiative marque une sorte d'escalade finale de la « voie synodale » allemande, la hiérarchie ecclésiastique testant la détermination du nouveau pape à contrecarrer une grande partie de son programme.

    Fiducia affirme que les bénédictions des couples en union irrégulière doivent être spontanées et ne jamais être formalisées par une bénédiction liturgique publiée dans un texte liturgique officiel du diocèse. La proposition allemande actuelle contredit frontalement cette règle et risque d'entraîner la promotion de tels événements « liturgiques » et l'organisation de célébrations simulant le mariage pour toutes sortes d'unions, indépendamment de leur statut moral au sein de l'Église. Quiconque pense que nous n'allons pas dans cette direction fait preuve de naïveté ou de déni.

    Les Allemands tentent de contourner l'enseignement de l'Église en affirmant qu'il s'agit de bénédictions d'unions, mais en aucun cas d'une forme de « mariage homosexuel » au sens religieux du terme. Cependant, cette distinction est tellement fallacieuse, compte tenu de la position du catholique allemand moyen sur les questions de sexualité et de genre, que personne ne croit vraiment à autre chose qu'à une tentative de normalisation de l'homosexualité au sein de l'Église.

    Enfin, et c'est le plus évident, la loi Fiducia interdit que ces bénédictions soient utilisées comme une bénédiction pour l'union en tant que telle ; ce qui est béni, ce sont simplement deux individus qui ont demandé une bénédiction afin de mener une vie meilleure et plus chrétienne. Je pense que cette distinction est subtile, comme je l'ai déjà écrit, car elle est susceptible des abus mêmes que les Allemands encouragent actuellement.

    Il va sans dire que, tout comme pour la récente annonce de la FSSPX de défier Rome et d'ordonner de nouveaux évêques en juillet, il s'agit là aussi d'une « crise » délibérément orchestrée. Rien dans la situation allemande ne « justifiait » une telle action. Il n'y a pas de véritable « urgence » : les Allemands ont décidé, pour des raisons qui leur sont propres, que le moment était venu de lancer un défi.

    Motivations différentes

    Il me semble que les deux situations diffèrent par leurs motivations.

    La décision de la FSSPX semble motivée par une impatience exaspérée face à la position inflexible de Rome, qui considère qu'un concile œcuménique et les six pontificats qui lui ont succédé conservent une valeur magistérielle contraignante et normative. La direction de la FSSPX sait que le pape Léon XIV ne changera pas cette réalité, et par conséquent, ses ouvertures au dialogue avec Rome sonnent creux. Conscients de l'impasse en matière de régularisation, ils comprennent clairement les raisons de cette décision. Nous avons un jeune pape qui n'est pas traditionaliste. Il est temps d'avancer.

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  • Le cardinal Eijk accuse le rapport du Synode (n°9) de semer la confusion doctrinale

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    De "Tribune chrétienne" :

    Le cardinal Eijk accuse le rapport du Synode de semer la confusion doctrinale

     
    "Le rapport normalise de fait les relations homosexuelles dans un contexte ecclésial. Il ne s’agit pas simplement d’une déficience technique : c’est une contradiction fondamentale avec l’enseignement catholique"

    Le cardinal néerlandais Willem Jacobus Eijk hausse le ton contre le rapport final du Groupe d’étude n°9 du Synode sur la synodalité. Dans une tribune publiée le 14 mai 2026 par le National Catholic Register, le prélat néerlandais affirme que ce document ne constitue pas une simple réflexion pastorale, mais une remise en cause profonde de la manière dont l’Église comprend et transmet la vérité morale. « Il ne s’agit pas simplement d’une déficience technique : c’est une contradiction fondamentale avec l’enseignement catholique », écrit-il.

    Le rapport, élaboré dans le cadre du processus synodal lancé par le pape François, propose une nouvelle méthode de discernement ecclésial centrée sur « l’écoute », « l’expérience vécue » et la « conversation dans l’Esprit ». Les auteurs y affirment que certaines questions traditionnellement qualifiées de « controversées » devraient désormais être considérées comme des « questions émergentes ». Cette évolution terminologique n’est pas anodine. Le document explique vouloir dépasser une logique de « résolution de problèmes » fondée sur « l’application déductive de principes établis de manière immuable et rigide ».Le rapport affirme également que la mission de l’Église « n’est pas de proclamer abstraitement des principes » mais d’entrer dans une dynamique pastorale attentive aux contextes culturels et aux situations humaines concrètes. Pour le cardinal Eijk, c’est précisément là que se situe le danger. Il précise que le texte introduit une opposition artificielle entre doctrine et pastorale, comme si la fidélité à la vérité morale pouvait être assouplie au nom de l’accompagnement des personnes : « Le véritable accompagnement pastoral ne cherche pas de compromis avec la vérité morale », insiste-t-il.

    La partie du rapport consacrée aux personnes ayant des attirances homosexuelles cristallise particulièrement les inquiétudes du cardinal. Le Groupe d’étude n°9 propose en effet d’écouter des témoignages de croyants LGBT afin de discerner les « expériences de bonté » présentes dans leurs parcours et dans certaines communautés chrétiennes. Le document explique que ces récits personnels peuvent permettre d’identifier de « bonnes pratiques » ecclésiales et d’ouvrir de nouveaux chemins de discernement pastoral.

    Mais pour le cardinal Eijk, cette approche crée volontairement une ambiguïté doctrinale. Il reproche au texte de présenter certains témoignages favorables aux relations homosexuelles sans rappeler explicitement l’enseignement moral constant de l’Église : « En mettant ainsi en avant de tels témoignages sans commentaire doctrinal, le rapport normalise de fait les relations homosexuelles dans un contexte ecclésial », affirme-t-il.

    Le cardinal critique aussi la manière dont le rapport évoque Courage International, l’apostolat catholique accompagnant les personnes attirées par le même sexe dans une vie de chasteté conforme à l’enseignement de l’Église. Au-delà des questions LGBT, c’est toute l’orientation théologique du document qui suscite l’inquiétude des défenseurs d’une ligne doctrinale classique. Le rapport revendique explicitement un « changement de paradigme » dans la manière d’interpréter et de transmettre la foi. Il affirme également que « la vérité universelle de l’humain, dans son expression historique, ne peut être déterminée une fois pour toutes ».

    Pour le cardinal Eijk, une telle formulation ouvre la porte à une relativisation progressive de la loi morale naturelle et de l’enseignement catholique sur le mariage, la sexualité et la famille. L’archevêque d’Utrecht rappelle au contraire que certaines normes morales sont absolues et ne dépendent ni des cultures ni des circonstances historiques. Dans la ligne de saint Jean-Paul II et de l’encyclique Veritatis Splendor, il insiste sur le fait que la vérité morale ne peut être reconstruite à partir des expériences subjectives :

    « L’enseignement de l’Église n’est ni obscur ni sujet à révision par des processus synodaux », conclut-il. « C’est la vérité qui nous rend libres. »

    Cette prise de parole du cardinal Eijk illustre les tensions croissantes provoquées par le Synode sur la synodalité au sein de l’Église. Alors que certains y voient une occasion de renouvellement pastoral et d’écoute des périphéries, d’autres redoutent une transformation progressive de la doctrine sous couvert de discernement. À Rome, plusieurs cardinaux et évêques proches des milieux doctrinaux conservateurs devraient désormais faire entendre plus ouvertement leurs réserves sur l’orientation prise par certains groupes de travail synodaux : une nouvelle fracture doctrinale apparaît au grand jour dans l’Église catholique.

  • La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X répond aux menaces du Vatican par une profession de foi

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    Déclaration de foi catholique adressée au pape Léon XIV

    Source: FSSPX Actualités

    Déclaration de Foi catholique adressée à Sa Sainteté le pape Léon XIV par l’abbé Davide Pagliarani Supérieur général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X.

    Très Saint-Père,

    Depuis plus de cinquante ans, la Fraternité Saint-Pie X s’efforce d’exposer au Saint-Siège son cas de conscience face aux erreurs qui détruisent la foi et la morale catholiques. Malheureusement, toutes les discussions engagées sont demeurées sans résultat, et toutes les préoccupations exprimées n’ont reçu aucune réponse véritablement satisfaisante. 

    Depuis plus de cinquante ans, la seule solution réellement envisagée par le Saint-Siège semble être celle des sanctions canoniques. À notre grand regret, il nous semble que le droit canonique soit donc utilisé non pour confirmer dans la foi, mais pour en éloigner.

    Par le texte qui suit, la Fraternité Saint-Pie X est heureuse de Vous exprimer filialement et sincèrement, dans les circonstances présentes, son attachement à la foi catholique, sans rien cacher, ni à Votre Sainteté, ni à l’Église universelle. 

    La Fraternité remet cette simple Déclaration de Foi entre Vos mains. Elle nous paraît correspondre au minimum indispensable pour pouvoir être en communion avec l’Église, nous dire véritablement catholiques et, par conséquent, Vos fils. 

    Nous n’avons pas d’autre désir que celui de vivre et d’être confirmés dans la foi catholique romaine.

    « Ainsi, demeurant fermement enracinés et établis dans la vraie foi catholique, efforcez-vous d’être toujours de dignes ministres du sacrifice divin 
    et de l’Église de Dieu, qui est le Corps du Christ. 

    Car, comme le dit l’Apôtre : “Tout ce qui ne procède pas de la foi est péché 1”, schismatique et en dehors de l’unité de l’Église 2. »

    DÉCLARATION DE FOI CATHOLIQUE

    Au nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Sagesse divine, Verbe incarné,
    qui a voulu une seule religion, qui a rendu l’Ancienne Alliance définitivement caduque, qui a fondé une seule Église, qui a triomphé de Satan, qui a vaincu le monde, qui demeure avec nous jusqu’à la fin des temps et qui reviendra juger les vivants et les morts.

    Lui, Image parfaite du Père, Fils de Dieu fait homme, a été constitué unique Rédempteur et Sauveur du monde par l’Incarnation et par l’offrande volontaire du sacrifice de la Croix. Notre-Seigneur satisfait à la justice divine en versant son très précieux Sang, et c’est dans ce Sang qu’il établit la Nouvelle et Éternelle Alliance, abolissant l’Ancienne. Il est par conséquent l’unique Médiateur entre Dieu et les hommes et l’unique voie pour parvenir au Père. Seul celui qui le connaît, connaît le Père.

    Par un décret divin, la très sainte Vierge Marie a été associée directement et intimement à toute l’œuvre de la Rédemption ; dès lors, nier cette association — dans les termes reçus de la Tradition — revient à altérer la notion même de Rédemption telle que la Providence divine l’a voulue.

    Il n’existe qu’une seule foi et une seule Église par lesquelles nous puissions être sauvés. Hors de l’Église catholique romaine, et sans la profession de la foi qu’elle a toujours enseignée, il n’y a ni salut ni rémission des péchés.

    Par conséquent, tout homme doit être membre de l’Église catholique pour sauver son âme, et il n’existe qu’un seul baptême comme moyen d’y être incorporé. Cette nécessité concerne l’humanité tout entière sans exception et inclut indistinctement chrétiens, juifs, musulmans, païens et athées.

    Le mandat reçu par les Apôtres, de prêcher l’Évangile à tout homme et de convertir tout homme à la foi catholique, demeure valable jusqu’à la fin des temps et répond à la nécessité la plus absolue et la plus impérieuse qui soit au monde. « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera condamné 3. » Dès lors, renoncer à accomplir ce mandat constitue le plus grave des crimes contre l’humanité.

    L’Église romaine est la seule à posséder simultanément les quatre notes qui caractérisent l’Église fondée par Jésus-Christ : l’Unité, la Sainteté, la Catholicité et l’Apostolicité.

    Son unité découle essentiellement de l’adhésion de tous ses membres à l’unique vraie foi, fidèlement conservée, enseignée et transmise par la hiérarchie catholique au cours des siècles.

    La négation d’une seule vérité de foi détruit la foi elle-même et rend radicalement impossible toute communion avec l’Église catholique.

    L’unique voie possible pour rétablir l’unité entre des chrétiens de confessions différentes consiste dans l’appel pressant et charitable adressé aux non-catholiques à professer l’unique vraie foi au sein de l’unique vraie Église.

    En aucune manière l’Église catholique ne peut être considérée ou traitée sur un pied d’égalité avec un faux culte ou une fausse Église.

    Le Pontife romain, Vicaire du Christ, est le seul sujet détenteur de l’autorité suprême sur toute l’Église. C’est lui seul qui confère directement aux autres membres de la hiérarchie catholique la juridiction sur les âmes.

    « Le Saint Esprit n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu’ils fassent connaître, sous sa révélation, une doctrine nouvelle, mais pour qu’avec son assistance ils gardent saintement et exposent fidèlement la révélation transmise par les Apôtres, c’est-à-dire le dépôt de la foi 4. »

    À une foi unique correspond un culte unique, expression suprême, authentique et parfaite de cette même foi.

    La sainte Messe est la perpétuation dans le temps du sacrifice de la Croix, offert pour beaucoup et renouvelé sur l’autel. Bien qu’offert de manière non sanglante, le saint sacrifice de la Messe est essentiellement expiatoire et propitiatoire. Aucun autre culte ne procure l’adoration parfaite. Aucun autre culte qui ne soit pas en relation avec lui n’est agréable à Dieu. Aucun autre moyen n’est suffisant pour la sanctification des âmes.

    Par conséquent, le saint sacrifice de la Messe ne peut en aucune manière être réduit à une simple commémoration, à un repas spirituel, à une assemblée sacrée célébrée par le peuple, à la célébration du mystère pascal sans sacrifice, sans satisfaction de la justice divine, sans expiation des péchés, sans propitiation et sans Croix.

    L’aide apportée aux âmes par les sacrements de l’Église catholique est suffisante en toute circonstance et à toute époque pour permettre aux fidèles de vivre en état de grâce.

    La loi morale contenue dans le Décalogue et perfectionnée dans le Sermon sur la montagne est la seule praticable pour obtenir le salut des âmes. Tout autre code moral — par exemple fondé sur le respect de la création ou sur les droits de la personne humaine — est radicalement insuffisant pour sanctifier et sauver une âme. En aucune manière il ne peut remplacer l’unique vraie loi morale.

    À l’exemple de saint Jean-Baptiste, la vraie charité nous oblige à avertir les pécheurs et à ne jamais renoncer à prendre les moyens nécessaires pour sauver leurs âmes.

    Celui qui mange le Corps de Notre-Seigneur et boit son Sang en état de péché mange et boit sa propre condamnation, et aucune autorité ne peut modifier cette loi contenue dans l’enseignement de saint Paul et dans la Tradition.

    Le péché impur contre-nature est d’une telle gravité qu’il crie toujours et en toute circonstance vengeance devant Dieu, et qu’il est radicalement incompatible avec toute forme d’amour authentique et chrétien. Dès lors, un tel « mode de vie » ne peut en aucune manière être reconnu comme un don de Dieu. Un couple pratiquant ce vice doit être aidé à s’en libérer, et ne peut en aucune manière être béni — formellement ou informellement — par les ministres de l’Église.

    La soumission des institutions et des nations en tant que telles à l’autorité de Notre Seigneur Jésus-Christ découle directement de l’Incarnation et de la Rédemption. Dès lors, la laïcité des institutions et des nations constitue une négation implicite de la divinité et de la royauté universelle de Notre-Seigneur.

    La chrétienté n’est pas un simple phénomène historique, mais le seul ordre voulu par Dieu entre les hommes.

    Ce n’est pas à l’Église de se conformer au monde, mais au monde d’être transformé par l’Église.

    C’est dans cette foi et dans ces principes que nous demandons à être instruits et confirmés par Celui qui a reçu le charisme pour le faire. Avec l’aide de Notre-Seigneur, nous préférons la mort plutôt que d’y renoncer. C’est dans cette foi immuable que nous désirons vivre et mourir, dans l’attente qu’elle cède la place à la vision directe de l’immuable Vérité éternelle.

    Menzingen, le 14 mai 2026,
    en la fête de l’Ascension de Notre-Seigneur

    Davide Pagliarani

     

    • 1 Rm 14, 23.
    • 2 Pontifical Romain, Monition aux ordinands au sous-diaconat.
    • 3 Mc 16, 16.
    • 4 Pastor Aeternus, chap. 4.

  • Le diable et les « questions émergentes »

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Le diable et les « questions émergentes »

    13 mai 2026

    On a souvent dit, même si c'est peut-être moins fréquent ces derniers temps, que le diable peut se servir des Écritures à ses fins. Quant à savoir si le Malin est à l'œuvre dans nombre d'approches actuelles des Écritures – au sein des départements universitaires et de certains milieux ecclésiastiques –, il est préférable de laisser cette question aux véritables autorités, voire aux exorcistes. Mais il ne fait aucun doute que les auteurs du Rapport final du Groupe d'étude n° 9 : Critères théologiques et méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes , paru la semaine dernière, se sont livrés à des abus systématiques des Écritures. 

    Certes, ils ne sont pas les seuls. Une bonne partie des travaux actuels sur les Écritures ressemble au travail d'un avocat cherchant des failles juridiques – au nom des sujets « émergents » habituels : les LGBT, l'ordination des femmes, les concessions suicidaires aux « paradigmes » postmodernes. 

    Une longue lignée de médecins, de martyrs, de confesseurs, de saints, d'adeptes spirituels, de saints et saintes, de simples catholiques et de papes – sans   parler des Apôtres et des Pères de l'Église primitive – n'aurait même pas concédé que de tels sujets étaient « controversés », le domaine même que le groupe d'étude était censé examiner. Et encore moins « émergents ». 

    L'homosexualité, les prêtresses et les « paradigmes » hétérodoxes étaient monnaie courante dans le monde païen des premiers siècles chrétiens. Rien de tout cela n'a fait son apparition dans la vie de l'Église à cette époque. Pour les adeptes du Chemin, c'était tout simplement inacceptable.

    Ce qui rend la manière extravagante dont le récent rapport traite les Écritures et la tradition si manifestement absurde, fruit d'un désir maladroitement « contextualisé » de produire un résultat prédéterminé, qu'il soit conforme à la révélation chrétienne ou même à la réalité vérifiable. 

    Le rapport prétend croire qu'il existe un précédent dans les Écritures pour modifier des croyances antérieures, à l'instar des Apôtres qui ont décidé d'exempter les convertis non juifs de certains préceptes de la loi juive :

    À partir du récit des expériences vécues par les Apôtres – en particulier Pierre et Paul avec Barnabé, dans leur ministère d’évangélisation des païens – relu et éclairé par la Parole de Dieu, le processus de dialogue conduit à un discernement communautaire progressif et approfondi de la question. La décision prise synodalement (« cela a paru bon à l’Esprit Saint et à nous » (Ac 15, 28)) exprime la prise de conscience croissante de l’Église quant à une relation plus mature avec ses racines juives : car, dans cette relation, elle apprend à discerner, par l’interprétation sous la conduite de l’Esprit, ce qui, dans l’expérience vécue, revêt une signification permanente et trouve son accomplissement en Jésus, et ce qui, au contraire, n’a qu’une valeur provisoire.

    Ah oui, plus mûrs . Nous aussi. Cela paraît plausible, à moins d'examiner de plus près cette affirmation et la manière dont elle est manipulée – le mot juste – à des fins bien différentes. 

    Il fut dit aux convertis non-juifs : « Vous vous abstiendrez des aliments sacrifiés aux idoles, du sang, de la viande d'animaux étranglés et de l'immoralité sexuelle. » (15:29) Ainsi, de l'idolâtrie potentielle et de la πορνεια – qui, comme vous le dira tout lexique grec, signifie non seulement la prostitution, mais aussi la fornication et l'impureté.

    Quel que soit le sens qu'on puisse lui donner, ce passage n'autorise pas ce que la tradition juive et la pratique de l'Église primitive considéraient comme une interdiction divine : les relations homosexuelles que le groupe d'étude souhaite voir « émerger » aujourd'hui.   On pourrait penser qu'en deux mille ans d'existence chrétienne, elles auraient émergé depuis longtemps. Or, ce ne fut pas le cas. Et, en toute honnêteté, elles ne peuvent pas émerger aujourd'hui non plus. 

    Derrière tout cela se cache une autre supercherie : l’invocation de « l’expérience vécue » comme guide pour aborder les débats actuels. Certes, l’expérience vécue est, d’une certaine manière, une composante importante de toute vie individuelle. Mais il en va de même pour « l’expérience vécue » accumulée de notre tradition, ou bien nous ne faisons que l’inventer – à notre convenance – au fur et à mesure. 

    Outre son héritage juif, le christianisme primitif a notamment beaucoup appris des philosophies gréco-romaines. Mais comme je l'ai démontré il y a des années dans un long essai , même les grands philosophes de la Grèce antique désapprouvaient les actes homosexuels.  

    Alors pourquoi, aujourd'hui, plus de 2000 ans après le début de « l'expérience vécue » chrétienne (et 1400 ans de la loi mosaïque), les « témoins » LGBT sont-ils si importants qu'ils renversent une tradition morale millénaire et ininterrompue ?

    Il serait peut-être simpliste de voir cela comme une simple capitulation face aux penchants sexuels décadents de notre époque. Mais la simplicité est souvent synonyme de vérité. Comme ici. 

    La décadence est omniprésente dans un monde déchu. Mais l'accepter, voire la célébrer, est rare. Ces papes décadents de la Renaissance, que l'on déplore volontiers, catholiques ou non, possédaient au moins une vertu : ils ne prétendaient pas justifier leurs péchés sexuels par leur expérience personnelle, et encore moins par une compréhension plus mûre et joyeuse de ce que le Saint-Esprit nous appelle à voir et à faire aujourd'hui.

    Une Église qui continue d'encourager les gens à croire que ce qui est impossible à accepter est déjà à moitié accepté leur fait du tort. Elle les conforte dans leur erreur et sème la confusion parmi nous. 

    Il est à noter que ce n'est que plusieurs mois après la déclaration de 2023 du pape François, Fiducia supplicans, sur la bénédiction des couples homosexuels et autres couples en « unions irrégulières », que les évêques allemands ont annoncé leur intention de le faire officiellement. Nous avons appris la semaine dernière qu'en conséquence, une lettre a été envoyée aux évêques allemands en 2024 , les avertissant que de telles bénédictions pourraient être interprétées comme une légitimation d'unions incompatibles avec la doctrine de l'Église.

    Nous avons donc cette chaîne d'événements : un document autorisant les bénédictions homosexuelles, puis une lettre du préfet du Dicastère pour le Culte Divin, le cardinal Fernandez   (qui avait précédemment publié le document), aux évêques allemands indiquant que ces bénédictions ne peuvent être officialisées sans contredire la doctrine de l'Église, et maintenant un rapport d'un groupe d'étude synodal selon lequel un « changement de paradigme » est nécessaire en raison de « l'expérience vécue » [des personnes LGBT].

    Même les non-catholiques disaient autrefois : « Au moins, les catholiques savent ce qu’ils croient. » Est-ce encore le cas ? 

    Seul le pape Léon est en mesure de démêler cette confusion diabolique, qu'il ne peut ignorer.

  • La vision christocentrique du pape Léon XIV

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    De Robert P. Imbelli sur First Things :

    La vision christocentrique du pape Léon

    J'ai souvent constaté un phénomène étrange. Fréquemment, dans la presse catholique et même dans les revues savantes, commentateurs et théologiens invoquent solennellement le premier chapitre de Lumen Gentium , la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II : « L'Église est […] comme un sacrement, un signe et un instrument d'union intime avec Dieu et de l'unité de toute l'humanité. » Mais, dans leur empressement à affirmer l'unité du genre humain, ceux qui récitent cette citation omettent deux mots essentiels : « en Christ ». Un pape dont la devise épiscopale est « In Illo Uno Unum » ne se contentera pas d'éviter d'omettre « en Christ » ; il en fera le cœur de son pontificat. De fait, la première année du magistère de Léon XIV a été marquée par son articulation constante et cohérente d'une vision christocentrique. Jésus-Christ est, en effet, Lumen gentium : la Lumière des nations. Et, comme le « père spirituel » du pape, Augustin d'Hippone aimait à méditer : « dans sa Lumière, nous voyons la lumière ».

    Bien que Léon XIV ait été élu il y a un an jour pour jour, son pontificat n'a véritablement débuté qu'en janvier de cette année, après la clôture de l'Année jubilaire inaugurée par le pape François. Jusqu'à la fin de l'année 2025, Léon a poursuivi, lors de ses audiences générales, les catéchèses entreprises par son prédécesseur sur le thème qu'il avait initié. 

    En janvier, trois événements marquants ont porté l’empreinte distinctive du pape Léon XIV. Chacun a révélé une dimension christique indéniable : le début d’une nouvelle série de méditations lors des audiences générales ; la convocation d’un consistoire extraordinaire de cardinaux ; et une importante allocution au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège. Dans chacun de ces événements, nous percevons le retour de la centralité du « dans le Christ ».

    Lors de sa toute première audience générale de l'année (le 7 janvier), Léon XIV annonça son intention de consacrer une série de présentations à un nouvel examen des documents du concile Vatican II. Il déclara à son auditoire : « Le concile Vatican II a redécouvert le visage de Dieu le Père qui, dans le Christ, nous appelle à être ses enfants ; il a considéré l'Église à la lumière du Christ, lumière des nations, comme un mystère de communion et un sacrement d'unité entre Dieu et son peuple. »

    Ce même jour s'ouvrait le consistoire extraordinaire. Il est à noter que le pape François avait rarement sollicité l'avis du corps des cardinaux, tandis que Léon XIV a presque aussitôt rétabli la pratique des consistoires et a déjà annoncé une seconde réunion pour la fin juin. 

    S’adressant aux cardinaux, il invoqua de nouveau le concile et leur rappela que la perspective conciliaire « considère le mystère de l’Église comme entièrement contenu dans le mystère du Christ, et comprend ainsi la mission d’évangélisation comme un rayonnement de l’énergie inépuisable libérée par l’événement central de l’histoire du salut ».

    Deux jours plus tard eut lieu le troisième événement marquant. Léon XIV prononça son discours annuel devant le corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège. Son long et remarquable discours mérite une lecture attentive. Le pape inscrivit son propos dans le cadre de la Cité de Dieu d'Augustin et de sa dialectique des deux cités, si souvent opposées dans leurs désirs et leurs valeurs fondamentales – leurs « amours ». Mais il insista ensuite sur le fait que « les chrétiens vivant dans la cité terrestre ne sont pas étrangers au monde politique et, guidés par les Écritures, s'efforcent d'appliquer l'éthique chrétienne au gouvernement civil ».

    Léon XIV énumère plusieurs préoccupations inhérentes à la tradition morale catholique. Il déplore le retour en force de la guerre et souligne l'importance du droit international humanitaire. Il exhorte au respect de la dignité des réfugiés et affirme avec force le droit à la liberté de conscience et de religion. Il dresse un état des lieux des difficultés rencontrées par les familles, défendant le droit à la vie et rejetant l'avortement. Il invite les diplomates et leurs gouvernements à retrouver le sens des mots, trop souvent déconnectés de la réalité et utilisés comme une arme pour tromper, frapper et offenser l'adversaire. En bref, il esquisse une vision morale cohérente, à la hauteur d'une anthropologie véritablement intégrale.

    Fait significatif, à une époque sécularisée trop souvent sourde à la transcendance, Léon exprime cette conviction fondamentale : « En l’absence d’un fondement transcendant et objectif, seul l’amour-propre prévaut, jusqu’à l’indifférence envers Dieu, qui gouverne la cité terrestre. » Il va même plus loin et confesse sans ambages le fondement christique de la vision morale catholique.

    La paix est le but même de la cité de Dieu, à laquelle nous aspirons, même inconsciemment, et dont nous pouvons avoir un avant-goût dès la cité terrestre. Durant notre pèlerinage sur cette terre, œuvrer pour la paix exige humilité et courage. Dans la vie chrétienne, nous voyons ces vertus se refléter à Noël, lorsque la Vérité, le Verbe éternel de Dieu, s'incarne humblement, et à Pâques, lorsque le Juste, condamné, pardonne à ses persécuteurs et leur accorde sa vie de Ressuscité.

    À cet égard, comme le souligne avec justesse Christine Emba dans une tribune publiée dans le New York Times , le pape incarne « ce que signifie réfléchir rigoureusement aux principes moraux à travers le prisme du Christ ».

    J'ajouterais que cette « perspective christologique », cette herméneutique christologique, ne se contente pas de régir l'enseignement moral de Léon, mais sous-tend et imprègne également toute sa vision religieuse, sa compréhension de l'humanité et de l'histoire. Tout se voit dans le Christ .

    Cette conviction christocentrique transparaissait déjà pleinement dans le discours prononcé par Léon XIV à Istanbul en novembre, commémorant le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Il y exprima une mise en garde et une confession. Il mit en garde contre un « nouvel arianisme », présent dans la culture actuelle et parfois même parmi les croyants. Ce phénomène se produit lorsque Jésus est admiré à un niveau purement humain, voire avec un respect religieux, sans pour autant être véritablement considéré comme le Dieu vivant et véritable parmi nous. Sa divinité, sa souveraineté sur l'histoire, sont occultées, et il est réduit à une grande figure historique, un sage maître ou un prophète ayant lutté pour la justice – mais rien de plus. 

    Et il confesse, en union avec les évêques de Nicée : « Jésus-Christ n’est pas une figure du passé ; il est le Fils de Dieu présent parmi nous, guidant l’histoire vers l’avenir promis par Dieu. » C’est pourquoi, lui seul est la Lumière des nations et c’est seulement en Christ que l’Église peut se réclamer du sacrement et de l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de l’humanité.

    Il est donc révélateur que, lors de sa réponse à la question d'un journaliste à son retour d'un récent voyage en Afrique, Léon ait donné cette interprétation du célèbre appel du pape François à accueillir « tutti, tutti, tutti ! » : « [C'est] l'expression de la conviction de l'Église que tous sont les bienvenus ; tous sont invités ; tous sont invités à suivre Jésus, et tous sont invités à rechercher la conversion dans leur vie. » Tous sont en effet invités – à la transformation en Christ.

  • Léon XIV : un an en tant que « fils de saint Augustin »

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : un an en tant que « fils de saint Augustin »

    11 mai 2026

    Lorsqu’il est apparu pour la première fois sur la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre, vêtu de ses habits pontificaux, Léon XIV s’est immédiatement déclaré « fils de saint Augustin ». Il s’agissait d’une affirmation d’identité, puissante et immédiate, qui s’est rapidement révélée être une caractéristique fondamentale pour comprendre ce pontife et son pontificat.

    Au fond de lui, Léon XIV reste un frère. Il aime la vie communautaire, dont il cherche à tirer le plus de nourriture possible. C’est un grand auditeur. Il considère le gouvernement comme un service. Il cherche un sens – le sens divin – dans les événements du monde en pèlerinage à travers l’histoire et dans les vicissitudes de la vie quotidienne.
    Pour tout cela, Léon XIV reste un mystère pour beaucoup, même après un an à la tête de la papauté.

    Le pape n’a mis en œuvre aucune révolution. Il a fait preuve d’une grande continuité avec le pape François, mais aussi de différences d’approche sur certaines questions. Il a réformé quelques points mineurs et a même nommé certaines figures clés (le nouveau vice-secrétaire d’État ; son successeur au poste de préfet du Dicastère pour les évêques). En réalité, cependant, il n’a ni clos d’anciens processus ni en a initié de nouveaux.

    Le processus synodal poursuit son chemin semé d’embûches, avec la publication des rapports des groupes de travail et d’autres déclarations, et on ne sait absolument pas dans quelle mesure Léon XIV les apprécie. En Allemagne, les évêques les plus idéologiques poursuivent leur chemin synodal, allant même jusqu’à faire fi des déclarations du pape lui-même. Le milieu traditionaliste de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a déjà annoncé qu’il ordonnerait de nouveaux évêques, même sans mandat papal.

    En bref, les polarisations au sein de l’Église, qui s’étaient intensifiées face au style de gouvernance personnaliste et parfois dur du pape François, ne sont pas encore résolues. Certaines questions brûlantes subsistent et continueront de le faire. Le problème, cependant, est probablement autre. Le problème est que les priorités de Léon XIV sont différentes. Et elles résident précisément dans le charisme augustinien.

    C’est pourquoi, un an après son élection, il ne suffit pas de simplement dresser le bilan de ses 365 jours à la tête de l’Église. Il faut plutôt plonger au cœur de l’âme augustinienne du pape. Un ouvrage publié par la Libreria Editrice Vaticana, intitulé « Free Under Grace », rassemble tous les discours de Robert Francis Prevost OSA prononcés au cours de ses deux mandats à la tête des Augustins. Le livre n’est pour l’instant disponible qu’en italien ; ce qui suit est donc ma traduction en anglais des textes.

    Le livre décrit la spiritualité de Léon, mais dit aussi quelque chose de son approche de la gouvernance.

    Tout d’abord, la spiritualité. Léon XIV avait une conscience profonde du sens de sa vocation sacerdotale. Dans l’un de ses discours, il a évoqué les vœux. Il a notamment abordé le vœu de chasteté qui, selon lui, revêt « une grande importance dans le monde d’aujourd’hui. Il ne nie pas notre humanité. Il nous invite à découvrir la profondeur et la richesse de l’amour humain. En renonçant librement à la possibilité d’entrer dans la relation exclusive du mariage, nous nous rappelons à nous-mêmes et aux autres qu’il existe une union d’amour et de don de soi encore plus profonde que celle qui s’exprime dans le lien intime du mariage. »

    Dans tous les textes, la référence à Dieu est centrale, tout comme la nécessité de se tourner vers Dieu. Mais la référence à l’Église est également centrale, car, dit Prevost, l’Augustinien est un homme profondément ecclésial.

    « L’Église », écrit Prevost dans un article, « est contestée et même considérée comme une pierre d’achoppement. Être authentiquement Église et penser avec l’Église reste aujourd’hui un défi réel et nécessaire. »

    Mais le général des Augustins de l’époque s’interrogeait aussi sur ce que signifiait transmettre la foi ; il était conscient que « les jeunes ne rejettent pas le discours théologique », mais qu’ils éprouvent plutôt « de l’aliénation, de l’incompréhension, de la distance » à son égard.

    Pourtant, Prevost connaît le poids des institutions et des symboles. « Ce que l’habit religieux ou certaines formes extérieures de prière représentaient pour une génération », écrit-il, « n’a plus la même signification pour les jeunes d’aujourd’hui. Cependant, sans ces signes, il sera difficile d’apprécier la signification du sacré dans nos vies. »

    Tout a toutefois commencé par la responsabilité personnelle. « En tant que religieux », écrivait celui qui allait devenir pape, « nous sommes appelés à évangéliser en partant de ce que nous sommes, plutôt que de ce que nous faisons. » Et encore : « Trouver Dieu dans le monde qui nous entoure est, idéalement, l’un de nos grands défis. » Et enfin : « Une culture en crise est nécessairement une culture en quête. Les chrétiens sont appelés à être des professionnels de la recherche du sens humain. »

    Ces extraits sont tirés de discours prononcés dans diverses circonstances, dans de nombreuses régions du monde, à différentes occasions. Ils forment toutefois un tout cohérent, offrant un portrait de l’homme Robert Francis Prevost. Il n’hésite pas à recourir à des citations de la culture populaire, se révèle être un fin connaisseur de la scène théâtrale et musicale, et ne manque pas de mettre à profit sa familiarité avec la culture pop dans une tentative d’inculturation qui vise néanmoins à ne jamais diminuer la foi.

    Son évolution au cours de ces treize années, entre 2001 et 2014, est frappante. Ses premiers discours sont plus naïfs, son style de gouvernance plus direct, plus pragmatique, et il se montre plus enclin à l'idée qu'il faut tracer une voie concrète. Au fil du temps, Prevost devient moins direct dans l’expression de ses concepts, plus disposé à prendre en compte le contexte plus large. Mais cette évolution dans la gouvernance, qui s’apparente presque à un adoucissement dû à une plus grande familiarité avec le rôle, va de pair avec les changements de la société qui l’entoure.

    Prevost est devenu général peu après le 11 septembre 2001, et ses premiers discours évoquaient un monde qui, malgré tout, se percevait encore comme chrétien. Mais, au fil du temps, le langage a évolué vers celui d’un monde en crise, auquel Prevost a répondu en intensifiant sa quête de sens, en se tournant vers l’histoire de l’ordre des Augustins, en s’inspirant de l’exemple des saints et des martyrs, et en explorant la spiritualité.

    Tout cela nous donne aujourd’hui un pape qui a fait de la centralité du Christ son objectif premier de gouvernance.

    C’est un pape qui comprend le poids des symboles et qui, par conséquent, les utilise quand c’est nécessaire. Après tout, il a immédiatement recommencé à porter la mozzetta rouge que le pape François avait toujours rejetée et est retourné vivre tranquillement au Palais apostolique du Vatican.

    Cela nous donne également un pape qui mène une vie régulière, recherche l’équilibre et vit autant que possible comme un frère, convaincu de sa vocation et désireux de célébrer la messe chaque fois que cela est possible.

    C'est un pape qui a appris à gouverner en tant que supérieur général d'un ordre religieux présent dans le monde entier, qui a parcouru le monde et connaît les réalités du terrain. C'est donc un pape qui ne prend pas de décisions hâtives ou injustement sévères, mais qui recherche plutôt l'équilibre.

    Cela ne conduira pas à des bouleversements majeurs et soudains. Il n’y aura pas de nominations inattendues au sein de la Curie, mais des nominations ciblées, à commencer par les cinq nouveaux responsables de dicastères qui seront choisis cette année (les préfets des dicastères des Laïcs, de la Famille et de la Vie ; du Développement humain intégral ; du Culte divin ; de l’Unité des chrétiens ; et des Causes des saints ont plus de 75 ans).

    Il n’y aura pas de réformes improvisées, mais des décisions mûrement réfléchies après un examen attentif. Il y aura une plus grande collégialité épiscopale, car le modèle inclut tout le monde dans le processus décisionnel, reconnaissant que le pouvoir est avant tout un service.

    Et il y aura de plus en plus de références à La Cité de Dieu, qui est en quelque sorte le principe directeur de ce pontificat. La Cité de Dieu, qui demande à chacun de tendre vers les choses d’en haut, car c’est là que nous avons notre place. En effet, La Cité de Dieu semble être le premier et véritable théorème diplomatique de Léon XIV.

    Si quatorze années de direction augustinienne ont transformé l’homme qui est devenu le pape, nous pouvons supposer – voire espérer – qu’il deviendra plus augustinien à mesure qu’il continuera à exercer sa fonction de pontife et qu’il se familiarisera de plus en plus avec son rôle de chef de l’Église universelle.

    En fin de compte, nous n'avons pas affaire à un pape figé dans une position bien définie, mais à un pape capable d'évoluer dans son rôle de gouvernant tout en continuant à grandir dans la foi.

  • Quand des « bergers synodaux » attaquent les moutons

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    Du sur The Catholic Thing :

    Des « bergers synodaux » attaquent les moutons

    9 mai 2026

    L'Église catholique est habituée aux attaques contre son enseignement. L'histoire de l'hérésie à travers les siècles révèle les efforts incessants de ceux qui cherchent à substituer diverses erreurs à la doctrine catholique. Ce à quoi l'Église s'est habituée plus récemment, ce sont les attaques contre son enseignement émanant de certains de ses pasteurs, notamment des déclarations incessantes du Synode des évêques. 

    La dernière décision imposée par le Synode est l'approbation sans réserve du mode de vie homosexuel récemment publiée dans le rapport final du groupe d'étude numéro 9 « Critères théologiques et méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes ». 

    Ce rapport tente de discréditer l'enseignement catholique sur l'immoralité inhérente des actes homosexuels – et la nature désordonnée de l'inclination homosexuelle – en stigmatisant cet enseignement comme l'expression d'un « paradigme » obsolète sur lequel on ne peut plus se fier pour communiquer la volonté de Dieu à son peuple. 

    Merriam-Webster définit un paradigme comme « un cadre philosophique et théorique propre à une école ou une discipline scientifique, au sein duquel sont formulées les théories, les lois, les généralisations et les expériences qui les étayent ». Décrire l'enseignement catholique par analogie avec un cadre sur lequel s'organisent théories et expériences revient à le réduire à une simple approche parmi d'autres de la révélation divine, et non plus à la vérité absolue. Jésus a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. » (Jean 14, 6) Ce paradigme a-t-il besoin d'être amélioré ?

    Le rapport comprend deux annexes, qui sont des témoignages sous forme d'entretiens. Deux hommes catholiques (le premier Portugais, le second Américain) se décrivent fièrement comme mariés à un homme, alors même que l'Église catholique enseigne qu'une telle union est impossible. Pourquoi le Synode des évêques publierait-il des entretiens avec des hommes qui rejettent l'enseignement catholique sur la nature du mariage, inspiré par le Saint-Esprit, dans le cadre de sa démarche visant à discerner l'action du Saint-Esprit dans l'Église aujourd'hui ?

    Le rapport numéro 9 nous apporte la réponse : le Synode considère le soi-disant mariage homosexuel comme une question ouverte :

    Enfin, tout en écoutant la Parole de Dieu vécue dans l’Église, il est nécessaire d’aborder avec sérénité la question récurrente de savoir si l’on peut parler de « mariage » pour les personnes attirées par le même sexe, en assimilant leur relation à l’union conjugale hétérosexuelle sans reconnaître les différences. Celles-ci incluent, au premier chef, l’impossibilité manifeste de la procréation en soi, liée à la différence sexuelle, et à l’égard de laquelle les techniques de procréation médicalement assistée posent des difficultés supplémentaires.

    Rencontre entre Léon XIV et le père James Martin, SJ, au Vatican, le 1er septembre 2025. [Source : Vatican News]

    Pire encore, le rapport numéro 9 considère que tout l'enseignement catholique est susceptible de changer :

    La mission de l’Église ne consiste pas à proclamer abstraitement et à appliquer déductivement des principes figés et immuables, mais à favoriser une rencontre vivante avec la personne du Seigneur Jésus ressuscité, en s’engageant dans l’expérience vécue de la foi du Peuple de Dieu, dans sa pertinence personnelle et sociale, au contact de la diversité des situations de vie et des multiples contextes culturels. Seule la tension féconde entre ce qui a été établi dans la doctrine et la pratique pastorale de l’Église et les pratiques de vie où cet enseignement se vérifie, dans l’exercice de la vie personnelle et communautaire à la lumière de l’Évangile, exprime le dynamisme créateur de la Tradition : contre la tentation d’une ossification stérile et régressive des principes et des affirmations, des normes et des règles, indépendamment de l’expérience des personnes et des communautés.

    « L’expérience vécue de la foi du Peuple de Dieu » peut-elle primer sur la doctrine de la Foi ? Bienvenue dans l’embrassade ecclésiastique de la « modernité liquide » où le réalisme métaphysique est mis de côté et où la dictature du relativisme et du subjectivisme soumet tout à une redéfinition.

    Ce qui est en jeu, comme on le comprend clairement, c’est le dépassement du modèle théorique qui fait découler la praxis d’une doctrine « prête à l’emploi », « appliquant » des principes généraux et abstraits aux situations concrètes et personnelles de la vie. Il s’agit donc de redécouvrir une circularité féconde entre théorie et praxis, entre pensée et expérience, en reconnaissant que la réflexion théologique elle-même procède des expériences du « bien » inscrites dans le sensus fidei fidelium .

    Le Synode est devenu l'agent officiellement mandaté par le Saint-Siège pour détruire la doctrine catholique, laquelle est dénigrée et rejetée comme un ensemble de principes déductifs énoncés de manière immuable et rigide – des déclarations stériles, régressives et figées –, comme des doctrines « pré-emballées », qui ne sont que des abstractions et des théories. 

    Nous devons plutôt écouter les « situations concrètes et personnelles de la vie » car « la réflexion théologique elle-même procède des expériences du « bien » inscrites dans le sensus fidei fidelium (sens de la foi des fidèles) ».

    Le témoignage de l’Américain homosexuel catholique (Jason Steidl, auteur de LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present , dont la photo est apparue en première page du New York Times avec son « mari », recevant la bénédiction du père James Martin, SJ, le lendemain de la publication de Fiducia supplicans ), donne une idée claire de la direction que le Synode pense que la réflexion théologique fondée sur l’expérience personnelle mènera l’Église :

    Mon orientation sexuelle n'est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c'est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m'épanouis pleinement en tant que catholique ouvertement gay. Il m'a fallu des années de prière, de thérapie et de soutien au sein d'une communauté bienveillante pour en arriver là, mais je remercie Dieu pour mon orientation sexuelle et ma place dans la vie. Être catholique LGBTQ+ n'est pas facile, et bien souvent je déplore le mal que l'Église a pu causer. Mais j'ai aussi de l'espoir. J'ai été témoin de conversions durant le pontificat du pape François, tant au niveau local qu'universel, et je me réjouis de contribuer à l'édification du corps du Christ, à l'image du ministère de guérison et d'inclusion de Jésus.

    Le bureau du Synode a jugé nécessaire de publier la déclaration d'un militant pro-homosexuel selon laquelle l'Église catholique aurait nui à autrui par les « flèches haineuses de l'homophobie ». Cette déclaration relève-t-elle de la « foi des fidèles » ? Ou constitue-t-elle un reniement de la foi du Christ au profit de l'immoralité ? 

    Cette subversion destructrice, orchestrée par le Vatican, doit cesser immédiatement. Les âmes sont en danger à cause des enseignements scandaleux et mensongers propagés par le Synode. Le pape Léon XIV doit fortifier les fidèles en mettant un terme à cette trahison pernicieuse de la vérité divine.

  • Un an après : Léon XIV, le pape à l'écoute

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    D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

    Un an après : Léon XIV, le pape à l'écoute

    ANALYSE : Le Saint-Père a tenu à écouter et à tenter d'apporter la paix et l'unité à l'Église, mais ses intentions restent difficiles à déchiffrer.

    Le pape Léon XIV célèbre la messe en la basilique Saint-Pierre au Vatican le 26 avril.
    Le pape Léon XIV a célébré la messe en la basilique Saint-Pierre au Vatican le 26 avril. (Photo : Daniel Ibáñez / EWTN News)

    La première année de pontificat de Léon XIV, successeur de Pierre, a apporté un certain calme et une plus grande sérénité à l'Église institutionnelle après les années tumultueuses du pontificat de François. Pourtant, la véritable nature du premier pape américain demeure largement insaisissable et ses intentions profondes pour l'Église restent difficiles à cerner.

    Lorsqu'il est monté sur la loggia de Saint-Pierre le 8 mai de l'année dernière et a salué le monde simplement par « Que la paix soit avec vous ! », Léon a hérité d'une Église marquée par des querelles internes qui couvaient depuis longtemps et qui avaient éclaté au grand jour, et d'un style de gouvernement dans lequel l'autorité papale était fréquemment exercée par un décret personnel.

    Ces conflits incluaient des luttes âpres entre l'orthodoxie et l'hétérodoxie doctrinales, mises en lumière par des documents controversés tels qu'Amoris Laetitia et Fiducia Supplicans , qui révisaient l'enseignement établi en matière de morale et de ministère. Les différends portaient également sur des décisions papales prises par motu proprio (décret) et rescrits ad hoc, souvent promulgués sans consultation préalable ni référence aux procédures et institutions canoniques existantes.

    Au cours des douze derniers mois, le pape Léon XIV s'est donc efforcé d'apaiser les tensions liées au pontificat du pape François, de redonner un semblant de normalité à la papauté et de réintégrer la gouvernance dans les structures juridiques et curiales de l'Église. Son objectif, a-t-il souvent souligné, est d'œuvrer pour l'unité au sein d'une Église catholique et d'un monde polarisés.

    Les premières décisions du pape Léon XIV furent des gestes délibérés de restauration. Il rétablit l'usage des vêtements pontificaux mis de côté par François et reprit ses fonctions au Palais apostolique, vacant depuis Benoît XVI. Bien que largement symboliques, ces décisions revêtaient une importance institutionnelle, signalant un retour à la normale.

    Dans le même temps, Léon a clairement indiqué dès le départ qu'il souhaitait rétablir l'ordre au sein d'une Curie devenue incertaine de sa propre autorité et déchirée par un déclin de l'ordre public, allant des nominations arbitraires et des communications floues aux contrôles financiers laxistes et au favoritisme.

    Canoniste de formation, nombre de ses nominations, non seulement à la Curie romaine mais aussi dans les diocèses du monde entier, ont délibérément favorisé des experts reconnus en droit canonique. Il a ainsi nommé Mgr Filippo Iannone, juriste italien de renom, pour lui succéder à la tête du Dicastère pour les évêques – un choix significatif qui a fait passer le critère de sélection épiscopale du charisme à l'intégrité procédurale. Plus récemment, il a nommé Mgr Anthony Randazzo, évêque australien et lui aussi canoniste éminent, au poste de conseiller juridique principal du Vatican.

    Affaires non résolues

    Pourtant, la justice au sein du Vatican reste entachée. Le procès du père Marko Rupnik, le célèbre mosaïste expulsé de l'ordre des Jésuites après avoir été accusé d'abus sexuels et psychologiques graves commis pendant des décennies, a été ouvert. Mais deux ans et demi après l'annonce de sa possible comparution, on ignore toujours si la procédure est en cours. De même, le procès non résolu de l'ancien auditeur du Vatican, Libero Milone, limogé par le Vatican en 2017 après avoir mis au jour des malversations financières, continue de peser sur la Curie, illustrant les pratiques douteuses du Vatican. Léon XIV n'a, à ce jour, jamais rencontré Milone en personne, malgré les demandes formulées.

    Pourtant, sur le plan financier, le nouveau pape a fait des progrès prudents. Son décret Coniuncta Cura (Soins unis) a mis fin au monopole de la Banque du Vatican et encouragé une coopération limitée avec des banques extérieures agréées, dans le cadre d'un encadrement éthique global. Il a également dissous un comité de collecte de fonds opaque, créé durant la dernière maladie du pape François. Mais les finances du Saint-Siège restent fragiles, l'affaire du cardinal Angelo Becciu n'est toujours pas résolue et, si Léon XIV promet un contrôle plus strict, certains observateurs craignent que sa prudence ne retarde les mesures décisives nécessaires pour rétablir la confiance.

    Concernant la gouvernance en général, il a répondu à une demande formulée par des cardinaux avant le conclave, demandant au pape de les consulter plus fréquemment et de favoriser une plus grande collégialité afin de réduire les divisions internes. En janvier, il a convoqué un consistoire extraordinaire de cardinaux, une première pour le pape. Bien que critiquée pour le recours à la synodalité, un format que certains estiment destiné à museler délibérément les voix conservatrices , cette réunion a contribué à restaurer le rôle consultatif des cardinaux et à rouvrir des canaux de dialogue longtemps fermés sous le pontificat de François. Une seconde réunion de ce type aura lieu fin juin.

    Cette volonté de consultation s'est également manifestée lors des rencontres individuelles de Léon avec des cardinaux marginalisés durant le pontificat de François, parmi lesquels les cardinaux Burke, Müller et Sarah. Il a affirmé en privé qu'aucun cardinal souhaitant le rencontrer ne se verrait refuser une audience. Ceux qui l'ont côtoyé personnellement le décrivent comme un pape qui écoute plus qu'il ne parle et qui préfère prendre en compte différents points de vue avant d'agir. Cette patience est largement appréciée, même si certains craignent qu'elle n'entraîne une paralysie sur des questions doctrinales et liturgiques controversées. Une fois encore, il demeure énigmatique, peut-être de manière stratégique.

    Il a abordé des questions sensibles et non négociables, mais avec une certaine prudence et non sans susciter la controverse. Concernant l'avortement, il a déploré son financement public, tout en l'inscrivant dans une conception plus large et controversée de « l'éthique de la vie cohérente ». Sur la question de l'homosexualité, il a tenu à rencontrer des membres de Courage International , un apostolat qui soutient les hommes et les femmes attirés par le même sexe dans leur démarche de chasteté, conformément à l'enseignement catholique. Parallèlement, il a fait écho aux propos du pape François en minimisant la gravité du péché sexuel lors d'une déclaration à la presse durant son vol retour de Guinée équatoriale, affirmant que « la justice, l'égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion » sont des « questions plus importantes et plus fondamentales ».

    Continuité avec le pape François

    En matière d'enseignement pontifical, Léon XIV a été loué pour son approche christocentrique . Parallèlement, il a fait preuve d'une continuité fondamentale avec son prédécesseur immédiat. Il a largement réaffirmé l'enseignement de François sur le mariage et la famille, saluant Amoris Laetitia comme un « message lumineux d'espérance », a repris nombre de thèmes écologiques et sociaux chers à François, notamment sur les migrations, et a maintenu son soutien à la synodalité, mais sous une forme plus rigoureuse qui renforce l'autorité épiscopale .

    Il a jusqu'à présent refusé d'abroger la déclaration vaticane de 2023, Fiducia Supplicans, autorisant les bénédictions non liturgiques des couples de même sexe. Le cardinal Victor Fernández, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a insisté sur le fait que le pape Léon XIV n'y toucherait pas , bien que le Saint-Père ne l'ait pas incluse dans une liste de documents « clés » de l'ère François et qu'en avril, il en ait donné une interprétation plus restrictive , affirmant qu'elle bénit les personnes individuellement, et non les couples ou unions de même sexe.

    Malgré sa dévotion mariale, il a surpris et indigné les mariologues et d'autres en autorisant le cardinal Fernández à publier Mater Populi Fidelis (La Mère du Peuple Fidèle de Dieu) , une note doctrinale qui minimisait deux titres historiques de la Vierge Marie. Le maintien ou non du cardinal Fernández à la tête du Dicastère pour la Doctrine de la Foi constitue une autre décision papale cruciale et imminente.

    En matière de politique étrangère, Leo a été salué pour son discours du Nouvel An aux ambassadeurs, dans lequel il a dressé un constat acerbe du « retour en force » de la guerre et condamné la normalisation du recours aux armes comme politique étrangère. Ses déclarations générales mais fermes ont progressivement cédé la place, notamment avec le déclenchement de la guerre en Iran, à des appels à la paix de plus en plus véhéments et inhabituellement précis, aboutissant finalement à un affrontement public avec le président Trump .

    Léon XIV a clairement exprimé ses réserves à l'égard de l'administration Trump, tant par ses actes que par ses paroles : il a nommé des évêques critiques envers les politiques de l'administration, notamment sur la question de l'immigration, et a préféré passer le 250e anniversaire de l'indépendance des États-Unis non pas dans son pays natal, mais à Lampedusa, une île italienne symbolique de la crise migratoire en Europe.

    En résumé, ses interventions étrangères allient le soutien à la coopération multilatérale et à la dignité humaine à des critiques fermes du nationalisme, de la guerre et des excès idéologiques au sein des institutions mondiales, y compris les Nations Unies.

    Léon XIV est le premier pape à posséder une expérience missionnaire aussi vaste, et ses initiatives visant à intensifier les efforts d'évangélisation – une priorité pour les cardinaux électeurs avant le conclave – ont été généralement bien accueillies. Ses voyages papaux au Moyen-Orient et en Afrique ont été largement perçus comme des succès, tout comme le Jubilé de la jeunesse à Rome, qui a rassemblé plus d'un million de jeunes catholiques venus de 146 pays.

    Écrits majeurs

    Son premier document majeur, l'exhortation apostolique Dilexi Te (« Je t'ai aimé ») sur l'amour des pauvres, reprenait une grande partie de l'enseignement social du pape François, la plupart des textes ayant été écrits durant son pontificat. Mais l'intérêt intellectuel personnel de Léon XIV réside davantage dans les défis posés par l'intelligence artificielle. Dans plusieurs discours, il a appelé à une réglementation internationale et à des limites éthiques concernant l'IA. Selon des sources vaticanes, il prépare une encyclique papale sur cette technologie et la dignité humaine, attendue prochainement.

    Les communications de Léon XIV sont généralement prudentes et soigneusement sélectionnées. Il accorde peu d'interviews, surtout comparé à son prédécesseur, mais il a franchi une étape inédite pour un pape en organisant des points presse – une nouveauté qui lui a parfois valu des ennuis, car il s'en est servi pour s'immiscer dans des luttes politiques, notamment aux États-Unis. Son comportement public est courtois mais réservé, ses paroles peu nombreuses et mesurées. Ceux qui l'ont rencontré le décrivent comme un homme au rire facile mais peu bavard, dont les silences comme les paroles ont une égale importance.

    Ce tempérament prudent se reflète dans sa réticence apparente à intervenir de manière décisive dans les conflits internes et majeurs de l'Église. Il n'a pas encore abordé sérieusement la Voie synodale allemande, notamment la récente décision des évêques allemands de créer une « conférence synodale » permanente, dont les versions précédentes avaient été contestées par le Vatican. De même, la question potentiellement cruciale de la Fraternité Saint-Pie-X, qui prépare des consécrations épiscopales illicites cet été, reste en suspens. Jusqu'à présent, Léon a délégué cette affaire au cardinal Fernández. Concernant l'œcuménisme, il a chaleureusement accueilli la première femme archevêque anglicane de Canterbury – à la tête d'une communion séparée de Rome – privilégiant le dialogue et la rencontre aux appels à la conversion et à un « œcuménisme du retour ».

    Concernant la messe traditionnelle en latin, Léon XIV a discrètement autorisé des exceptions locales à Traditionis Custodes , le décret du pape François de 2021 limitant le Vetus Ordo, mais il a évité de rouvrir le débat et a laissé tranquilles certains évêques accusés d'outrepasser le décret. Pour certains, cette approche non interventionniste est prudente et vise à apaiser les tensions ; pour d'autres, il s'agit d'un refus de prendre position sur l'une des questions les plus sensibles de l'Église.

    Ses proches le décrivent comme un homme profondément pieux, dévoué à Marie, doté d'un humour discret et d'un tempérament prudent. Méfiant des grands gestes, il privilégie les réformes progressives aux décrets radicaux. Un an après son élection, Léon XIV s'est ainsi forgé la réputation d'un « pape américain discret », restaurant méthodiquement le décorum, la légalité et la sérénité de la papauté tout en suivant, sur certains points, la ligne générale du pape François.

    Une série de problèmes épineux et urgents se présentent à lui, exigeant un leadership clair et décisif. La manière dont il les abordera dans les mois à venir contribuera à dissiper l'énigme qui l'entoure, révélant plus clairement qui il est et où il entend mener l'Église.

    Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.

  • Du cardinal Müller sur la bénédiction de Dieu et des fausses bénédictions de ce monde

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    De kath.net/news :

    De la bénédiction de Dieu et des fausses bénédictions de ce monde

    8 mai 2026

    Un commentaire du cardinal Müller sur certaines conclusions de groupes de travail concernant le Synode mondial : "On ne nie pas ouvertement les vérités révélées. On construit à côté sa propre maison d’un christianisme confortable et conforme au monde" :

    Les groupes d’étude mis en place par le pape François lors du Synode sur la synodalité en 2024 publient désormais peu à peu leurs conclusions – certes très controversées. Elles se ressemblent de manière fatale sur deux points :

    par leur méfiance à l’égard des contenus centraux de la doctrine catholique, qu’ils confondent avec un système de pensée lié à leur époque, au lieu de les reconnaître comme la transmission intégrale et complète de la révélation de Dieu aux générations présentes et futures ; en tentant, par un soi-disant « changement de paradigme d’une dogmatique rigide vers une pastorale à l’écoute de l’homme », de s’aligner sur les idéologies dominantes afin de gagner la reconnaissance de leurs protagonistes.

    On ne nie pas ouvertement les vérités révélées. Mais on les ignore et on construit à côté une maison qui nous est propre, celle d’un christianisme confortable et conforme au monde. Pour semer la confusion chez les fidèles naïfs, on l’agrémente de formules qui sonnent bibliques et spirituelles : « Ce que l’Esprit dit aux Églises », le discernement plutôt que la condamnation, le Jésus miséricordieux et approuvant tout, opposé aux docteurs de la loi rigoristes et aux professeurs de théologie conservateurs prisonniers de leurs systèmes, qui se soucient davantage de la fidélité à la lettre et à la doctrine rigide que des êtres humains dans leur faiblesse et leur vulnérabilité.

    Au mépris ou par ignorance de la tradition catholique, on en arrive à l’affirmation sophistique selon laquelle le péché ne consiste pas en un acte conscient et volontaire contre les commandements de Dieu, mais dans le refus de la miséricorde qui couvre tout envers ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas les accomplir.

    En réalité, l’Église enseigne que le Christ est mort sur la croix pour les péchés de tous les hommes et que le Saint-Esprit ne refuse la grâce de Dieu à personne qui se convertit à l’Évangile, afin qu’il puisse mener une vie nouvelle et sainte à la suite du Christ. C’est pour cette seule raison que l’apôtre peut dire aux baptisés : « Ne vivez plus comme les païens, avec leurs pensées futiles […] Dépouillez-vous du vieil homme, qui se corrompt par l’erreur et la convoitise, changez votre ancienne vie et renouvelez votre esprit et votre intelligence. Revêtez-vous de l’homme nouveau, créé selon l’image de Dieu dans une justice et une sainteté véritables. » (Ep 4, 17. 22–24).

    Dans le contexte des synodes des évêques et des chemins synodaux nationaux au sein des Églises locales, le thème de prédilection de certains évêques, théologiens et laïcs à la mode revient sans cesse. Au lieu de conduire les hommes vers Jésus-Christ, Dieu fait homme, l’unique et véritable Médiateur entre Dieu et les hommes, ils voient l’avenir de l’Église dans l’adoption de l’idéologie du genre et de l’arc-en-ciel, avec une vision monothematique et une étroitesse d’esprit. C’est pourquoi ils mettent même en péril l’unité visible de l’Église dans la vérité du Christ, telle que le Seigneur lui-même, en tant que Chef de l’Église, l’a confiée à l’ensemble du collège épiscopal avec et sous l’autorité du Pape, successeur personnel de Pierre sur la chaire romaine.

    La bénédiction privée, voire paraliturgique, de couples de même sexe ou de sexe opposé vivant dans des relations irrégulières repose sur la négation hérétique de la vérité révélée selon laquelle Dieu a créé l’homme et la femme. Et Jésus, qui est en sa personne le Chemin, la Vérité et la Vie, a confirmé, face à la casuistique des pharisiens sur le divorce, la volonté originelle du Créateur et a révélé de manière définitive que l’homme et la femme ne deviennent une seule chair que par le « oui » du mariage (cf. Mt 19, 3-9). Ainsi, dans le mariage, l’homme et la femme forment une double unité personnelle et sexuelle dans l’amour mutuel, dans la vie commune et dans l’ouverture aux enfants que Dieu veut leur donner. Et seuls l’homme et la femme unis dans le mariage sont bénis par Dieu afin qu’ils soient féconds, qu’ils se multiplient, qu’ils peuplent la terre et qu’ils règnent (avec sagesse) sur toutes les autres créatures de la terre (cf. Gn 1, 28).

    Ni les Écritures, ni l’ensemble de la tradition de l’Église ne font mention d’une bénédiction accordée à des personnes vivant dans des relations adultères – et encore moins d’une autorisation donnée aux évêques d’ordonner ou d’autoriser des bénédictions trompeuses et blasphématoires. La bénédiction liturgique ou privée (benedictio = approbation), par laquelle nous sommes bénis en Christ, est une prière de l’Église qui confie en l’aide et le soutien de Dieu pour que les hommes soient favorisés dans tout ce qui est bon, et en aucun cas une validation d’une vie contraire à Dieu dans le péché. La faiblesse humaine ne peut être une excuse, car le Saint-Esprit nous aide par sa grâce, que Dieu ne refuse à personne qui la demande sincèrement (cf. Rm 8, 26).

    Mais de ceux qui « échangent la vérité de Dieu contre le mensonge » et remplacent l’ordre de Dieu par leurs propres idéologies et leurs pseudo-théologies bricolées et mêlées de sociologie et de psychologie, l’apôtre dit qu’ils pensent faussement et vivent dans le péché, ce qui signifie la mort de la vie de grâce ; et qu’ils approuvent pourtant, tout en sachant qu’ils agissent mal, ceux qui agissent ainsi en contradiction avec Dieu (cf. Rm 1, 25.32).

    Les réactions du lobby homosexuel au sein de l'Église à la publication du rapport du groupe de travail synodal concerné et aux bénédictions de couples non mariés, ordonnées même par des évêques, saluent ouvertement la relativisation hérétique du mariage naturel et sacramentel. On la présente comme un premier pas vers la reconnaissance de l’idéologie LGBT, qui ne représente rien d’autre qu’une vision matérialiste de l’homme, dépourvue de Dieu, le Créateur, le Rédempteur et celui qui paracheve l’homme. Quiconque, en tant que maître de la foi et berger des fidèles mandaté par le Christ, se soucie véritablement de la paix intérieure et du salut éternel des fidèles qui lui sont confiés, ne fait pas des personnes en situation difficile le jouet d’une idéologie impie ou l’instrument de sa soif de notoriété dans le milieu « woke », mais les oriente personnellement vers Jésus-Christ, le Fils de Dieu.

    « Nous n’avons pas un grand prêtre qui ne puisse compatir à nos faiblesses, mais un qui, en tout point, a été tenté comme nous, sans toutefois pécher. Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus en temps voulu. » (Hébreux 4, 15 sqq.). Car lui seul est le véritable Messie et lui seul peut aider les hommes, sans exception, à sortir de toute détresse spirituelle et de toutes les tensions psychiques – contrairement aux sauveurs mondains qui, avec leurs doctrines d’auto-salut, ont si souvent causé la perte de l’humanité.

    L’idéologie du genre contredit directement l’anthropologie chrétienne. Et avec ses 60 à 80 genres inventés de toutes pièces, elle est également en contradiction directe avec la science biologique. Elle va à l’encontre du bon sens, qui sait que chaque être humain est issu de l’union de son propre père avec sa propre mère. Avec l’idéologie « woke », issue à l’origine de la pensée athée et matérialiste, une hérésie destructrice et un germe de schisme ont fait leur apparition dans l’Église catholique, qui, par l’ampleur de leur contradiction avec la vérité révélée de Dieu, correspondent au manichéisme ou au pélagianisme.

    Et l'étude de l'histoire de l'Église nous enseigne que ce n'est que grâce à la résistance constante du magistère des papes et des conciles, ainsi qu'à la force intellectuelle des grands docteurs de l'Église, d'Augustin à Thomas d'Aquin et John Henry Newman, que ces dangers et d'autres menaces existentielles pesant sur l'Église ont pu être écartés. Tous les empires bâtis par les hommes et toutes les forteresses de la pensée athée doivent tôt ou tard s’effondrer. Mais les portes de l’enfer ne pourront vaincre l’Église, car Jésus, le Fils du Dieu vivant, l’a bâtie sur le roc de saint Pierre.

    Ce n’est pas la transformation de l’Église en un mouvement philanthropique teinté de religion et de socialisme qui ramènera les hommes sécularisés de l’Occident déchristianisé dans les bras ouverts du Bon Pasteur Jésus-Christ, qui est la « Lumière des nations ». On ne peut que reprendre les mots des Pères conciliaires du Concile Vatican II : c’est le désir « d’illuminer tous les hommes par sa gloire qui resplendit sur le visage de l’Église, en annonçant l’Évangile à toutes les créatures » (Lumen gentium 1).

    Les véritables disciples de Jésus ne recherchent pas l’approbation des hommes ni la fausse bénédiction des « puissants, des personnalités et des leaders de ce monde » (cf. 1 Co 2, 6). Car dans l’amour et la vérité, « Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, nous a comblés de toutes les bénédictions de son Esprit par notre communion avec le Christ dans les cieux » (Ep 1, 3).

    Lire également : Des critiques affirment que le rapport du synode sape l'enseignement de l'Église et donne une image erronée du courage

  • L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

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    De Michael Haynes sur The European Conservative :

    L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

    Lorsque l'avortement est considéré comme un « droit » incontestable, même l'Académie pontificale pour la vie du Vatican n'exige plus de ses membres qu'ils soient pro-vie.

    7 mai 2026

    L’interdiction de l’Église catholique concernant l’utilisation de la contraception est claire et immuable, pourtant le déclin tragique de l’académie du Vatican chargée d’examiner ces questions est tel que son président reste incapable de dire s’il est d’accord ou non avec l’enseignement de l’Église.  

    Dans un monde fortement imprégné de penchants sexuels et marqué par la dégradation totale des mœurs et de l’éthique relatives au caractère sacré de la vie, la main directrice claire de l’Église fait cruellement défaut. Ses enseignements sur des questions telles que l’avortement, l’euthanasie et la sexualité sont largement impopulaires, mais constituent de plus en plus le dernier bastion de la défense de la vie. 

    Malheureusement, ces dernières années, l’organisme même chargé par le Vatican d’être le centre de la recherche universitaire dans ce domaine s’est désastreusement égaré. 

    L'Académie pontificale pour la vie était autrefois un centre de recherche universitaire, où se réunissaient certains des plus grands esprits unis dans la lutte contre l'avortement, l'euthanasie et les menaces particulières qui pesaient alors sur la vie. Pour le médecin ou le catéchiste catholique en proie à des doutes, qui se trouvait confronté à des questions sur le caractère sacré de la vie, l’Académie pontificale pour la vie (APV) était l’endroit vers lequel se tourner en toute confiance, sachant que les travaux des académiciens constitueraient une ressource fiable.  

    Fondée par le pape Jean-Paul II en 1994 par le motu proprio Vitae Mysterium, la PAV a été pendant de nombreuses années à l’avant-garde des activités bioéthiques et pro-vie du Vatican. Mais sous le pape François, elle a subi des modifications notables.  

    En 2016, le pape argentin a remanié les statuts de l’Académie et supprimé le serment obligatoire, destiné aux membres médecins de l’Académie, par lequel ceux-ci s’engageaient expressément à adhérer à l’enseignement catholique sur le caractère sacré de la vie et à ne pas pratiquer « de recherche destructrice sur l’embryon ou le fœtus, d’avortement volontaire ou d’euthanasie ». L’année suivante, il a vidé l’Académie de ses membres et admis un grand nombre de personnes dont les travaux étaient souvent en contradiction avec l’objectif initial de l’Académie. Parallèlement, il a également vidé de sa substance l’organisme jumeau de l’Académie, l’Institut pontifical Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille. 

    Le vaticaniste chevronné Sandro Magister écrivait à l’époque que parmi les membres écartés « figurent quelques universitaires faisant autorité, qui se sont toutefois distingués en critiquant publiquement les nouveaux paradigmes moraux et pratiques mis en vogue sous le pontificat de François ». La nouvelle liste des académiciens, estimait Magister, était « révélatrice d’un changement de cap ». 

    François a également supprimé le statut de membre à vie au profit de mandats de cinq ans, ce qui, selon certains critiques, ferait de l’Académie un simple bureau de la Curie romaine de plus plutôt qu’un groupe de réflexion pro-vie fidèle à sa cause d’origine.  

    À première vue, ces changements peuvent ne pas sembler si radicaux. Pourtant, en peu de temps, ils ont complètement bouleversé la réputation de l’Académie en tant qu’organisme phare du Vatican sur les questions pro-vie, d’autant plus que de nouveaux membres ont commencé à s’opposer à l’enseignement moral catholique sur la contraception, l’avortement et l’euthanasie.  

    Prenons, par exemple, le cas très médiatisé de l’économiste Mariana Mazzucato, nommée par le pape François à l’Académie pour la vie (PAV) fin 2022, bien qu’elle soit favorable à l’avortement. Une telle décision aurait été impensable avant la refonte de l’Académie par François, mais Mazzucato est loin d’être la seule membre pro-avortement de l’Académie pour la vie. Ce n’est pas pour rien que même parmi certains responsables du Vatican, la PAV est surnommée « l’Académie de la mort ». 

    Il ne semble pas non plus y avoir de véritable sentiment de honte parmi les membres pro-avortement de la PAV. À ma connaissance, je reste le seul journaliste du Vatican à avoir interpellé Mme Mazzucato sur son appartenance à la PAV, ce à quoi elle a répondu en qualifiant de « triste » le fait que sa position sur la question ait été remise en cause lors d’un événement organisé par l’Académie. 

    La PAV est actuellement dirigée par l’archevêque Renzo Pegoraro, qui a pris ses fonctions de président en mai dernier après que l’archevêque Vincenzo Paglia, président de longue date, a pris sa retraite pour raison d’âge. C’est sous l’influence de Paglia que la nature de l’Académie a subi une transformation radicale, le pape François ayant trouvé en lui un allié clé.  

    Au cours de son mandat, la PAV a publié un ouvrage controversé qui plaidait pour que l’Église accepte la contraception et l’insémination artificielle comme moralement acceptables. Paglia lui-même a déclaré dans une interview de 2022 qu’il « croyait que le jour viendrait » où le pape François ou son successeur publierait un texte sur la morale qui serait en accord avec le document controversé de la PAV. Il a par la suite nié avoir tenu de tels propos lorsque je l’ai interrogé à ce sujet en février 2024. Le parcours de l’archevêque comprend également une autre démonstration de contorsion morale, puisqu’il a exprimé son soutien à l’euthanasie – suscitant une condamnation générale –, tout en précisant qu’il ne la pratiquerait pas lui-même.  

    Mais Paglia n’est qu’un exemple parmi tant d’autres du triste déclin de cette Académie autrefois prestigieuse. Les bureaux où des experts médicaux et des théologiens défendaient autrefois avec ferveur l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie à chaque étape sont désormais occupés par des théologiens qui cherchent sans cesse de nouvelles façons d’approuver des pratiques que l’Église ne peut tolérer. Tout cela est présenté sous le couvert d’un discours de renouveau, les nouveaux responsables affirmant que les enseignements moraux nécessitent une « réflexion continue ». 

    Cet esprit perdure encore aujourd’hui. Les nouveaux statuts de l’Académie, ratifiés par le pape Léon XIV ces dernières semaines, n’ont en rien changé la donne et se sont contentés d’ajouter une nouvelle catégorie de partisans à la PAV. 

    Mgr Pegoraro a pris la tête de l’Académie après avoir été pendant de nombreuses années le bras droit de Mgr Paglia, assurant ainsi une continuité naturelle dans le style et la morale de la PAV. Mgr Pegoraro a lui-même déclaré lors d’une interview accordée au Wall Street Journal en 2022 — en opposition directe à l’enseignement catholique — que la contraception pouvait être autorisée dans certains cas, notamment pour la « préservation de la vie sexuelle d’un couple ». 

    L’archevêque est resté évasif sur ce point lorsqu’il a été interrogé à plusieurs reprises à ce sujet l’année dernière.  

    Mais récemment, incapable d’échapper physiquement à mes questions lors d’un événement au Vatican, Pegoraro a cherché à se décharger de la responsabilité de ses propos et du rôle de l’Académie dans les débats sur la bioéthique. 

    Interrogé par notre correspondant au sujet de ses déclarations de 2022 en faveur de la contraception, Mgr Pegaroro a commencé par répondre qu’il s’agissait d’une question relevant du Dicastère pour la famille. Pressé de s’exprimer davantage sur le sujet, l’archevêque a recouru à l’expression « procréation responsable », qui, sous le pontificat du pape François et dans le cadre de la PAV réformée, en est venue à signifier de plus en plus la limitation du nombre d’enfants, y compris par le recours à des méthodes contraceptives. Une fois de plus, il a affirmé que toute question concernant son soutien à la contraception devait être adressée au Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie.  

    Tel est l’état actuel du principal organisme bioéthique du Vatican, dont le président reste incapable de dire s’il est d’accord avec l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie — un élément qui sous-tend une grande partie de la morale catholique.  

    Les théologiens de la PAV sont trop prolixes et trop prudents pour livrer une citation percutante dans laquelle ils défendraient l’avortement ou la contraception comme étant toujours justifiables, évitant ainsi de se condamner facilement comme hérétiques. Au lieu de cela, la révolution morale a été menée en utilisant des termes relativistes, en remettant en question chaque enseignement sans réserve et en privilégiant le rôle de la pensée personnelle par rapport aux vérités et aux enseignements immuables.  

    Le pape Jean-Paul II a déclaré en 1988 que l’enseignement de l’Église sur la contraception « fait partie du patrimoine permanent de la doctrine morale de l’Église », mais pour la PAV, cela ne signifie rien. La vérité immuable n’est pas un concept qu’ils reconnaissent lorsqu’il s’agit des domaines de la morale et de la bioéthique. 

    Au lieu de cela, l’Académie pour la Vie se détourne de sa mission en se concentrant intensément sur la recherche autour de l’IA, délaissant ainsi sa véritable vocation au profit d’un sujet qui suscite un vif intérêt auprès des ONG internationales. Trouver un intervenant lors d’un événement de l’Académie — ou même un simple membre — qui soutienne l’avortement n’est désormais plus une exception, ce qui met en évidence la décadence théologique qui s’est installée dans de nombreux recoins de la Rome autrefois si noble. 

    Michael Haynes est correspondant au Vatican pour Pelican+ et analyste du Vatican pour The Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur X @MLJHaynes.

  • L'unité a été le thème central de la première année du pontificat du pape Léon XIV

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    De Matthew Becklo sur le CWR :

    L'unité a été le thème central de la première année du pontificat du pape Léon XIV.

    Alors que la période de lune de miel de la première année de Léon touche à sa fin, une question demeure :  que va-t-il se passer maintenant ?

    7 mai 2026

    Dans les semaines précédant le conclave qui devait élire le pape Léon XIV, né Robert Prevost, le  New York Times  publiait un article intitulé :  « Alors que les cardinaux se préparent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est "l'unité". Cela divise. »

    Ça a mal vieilli.

    L’unité, en fin de compte, a été un thème central – voire  le  thème central – de la première année du premier pape américain depuis son élection le 8 mai 2025. Et la devise, qui pour ce « Fils de saint Augustin » a de  profondes racines augustiniennes, a été tout sauf source de division.

    Bien que ses références à l'unité au cours de l'année écoulée soient bien trop nombreuses pour être répertoriées ici en entier, un aperçu de quelques moments clés révèle trois cercles concentriques d'unité rayonnant vers l'extérieur : l'unité entre tous  les catholiques , l'unité entre tous  les chrétiens et l'unité entre tous  les peuples .

    l'unité catholique

    Bien que l'union des catholiques semble être la solution la plus simple, les divisions au sein de l'Église – à l'instar des divisions familiales – sont, d'une certaine manière, les plus tenaces et les plus délicates. Ces luttes intestines se sont aggravées au cours de la dernière décennie : le pape François,  « pape des polarités »,  a été une figure profondément clivante, et, d'un point de vue sociétal plus large, l'Église a été gravement gangrenée par le sectarisme politique et une  « culture du mépris ».  Pour les catholiques, le repli sur soi est devenu, comme partout ailleurs, la nouvelle norme.

    Léon XIV s'est introduit dans ce contexte tumultueux avec une grâce et une délicatesse indéniables. Avant même d'avoir prononcé un seul mot, ses actes parlaient d'eux-mêmes : son nom pontifical évoquait celui de Léon XIII, figure de transition qui avait mis l'accent à la fois sur les fondements traditionnels de l'Église et sur son enseignement social. Et bien que le monde ait entendu parler d'un autre pape du Nouveau Monde – arrivé à Rome depuis Chicago en passant par Chiclayo –, Léon XIV est apparu sur la loggia vêtu de la traditionnelle mozzetta rouge et de l'étole que François avait ignorées. Même sa devise épiscopale, une citation d'Augustin qu'il a emportée avec lui dans son pontificat et à laquelle il a fait référence à plusieurs reprises depuis, évoquait l'unité : « In Illo uno unum »  (« En lui, nous sommes un »).

    Dans  son premier discours, le premier mot de Léon fut « paix », et il parla d’une Église « unie », « rassemblée comme un seul peuple, toujours en paix ». Et dans  sa première homélie, il proclama : « Je voudrais que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d’unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié . » Le ton donné dès ces premiers jours se confirma dans d’autres « premières » marquantes. Dans sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te , Léon parla de la communion (exprimée aussi par une « communion des biens ») comme « la vocation de l’Église ». Dans  sa première catéchèse sur Vatican II , il parla de l’Église comme « un mystère de communion et un sacrement d’unité ». Et dès le premier jour de sa visite en Algérie, il  a de nouveau commencé  par le mot « paix » et a parlé des croyants qui « ont soif » d’unité : « Face à une humanité qui aspire à la fraternité et à la réconciliation, c’est un grand don et un devoir sacré pour nous de déclarer avec conviction que nous sommes toujours unis comme frères et sœurs, enfants du même Dieu ! »

    Léon a ensuite insisté sur l'unité de l'Église  non seulement auprès des évêques  (« Restez unis et ne vous défendez pas contre les provocations de l'Esprit »)  mais aussi auprès des associations de laïcs : « Efforcez-vous de répandre partout cette unité que vous vivez vous-mêmes… Approchez-vous de tous ceux que vous rencontrez, afin que vos charismes soient toujours au service de l'unité de l'Église. »

    Pourquoi cette unité était-elle si chère à Léon ? Non seulement parce qu’elle l’était aussi à Augustin, mais aussi parce que l’Église une est, comme l’  explique Léon , le lieu de l’unité la plus profonde avec le Dieu trinitaire : « L’Église [est une] communion de croyants, vivifiée par l’Esprit Saint, qui nous permet d’entrer dans la communion et l’harmonie parfaites de la Sainte Trinité. » Et cette unité avec Dieu – en tant que membres du « Christ tout entier » – est,  notait-il dès son premier mois de ministère , « la condition préalable à l’unité intérieure des individus, si nécessaire aujourd’hui, en cette ère de fragmentation. »

    l'unité chrétienne

    Si les divisions au sein du catholicisme sont particulièrement complexes, celles entre chrétiens en général – surtout depuis la Réforme – sont particulièrement nombreuses. On compte aujourd'hui, selon des estimations prudentes, plus de neuf mille confessions. Le renouveau œcuménique impulsé par l'Esprit Saint au XXe siècle, qui a culminé dans les années 1970 – une histoire retracée dans un nouveau docu-fiction sorti en salles en mai – est au point mort. Mais les chrétiens semblent se rapprocher à nouveau, un mouvement dans lequel le pape joue déjà un rôle déterminant.

    Deux semaines seulement après son élection, Léon XIV faisait  déjà de l'unité des chrétiens , qui avait « toujours été une préoccupation constante » pour lui, une priorité de son pontificat : « Nous, chrétiens, sommes donc tous appelés à prier et à œuvrer ensemble pour atteindre ce but, pas à pas, qui est et demeure l'œuvre du Saint-Esprit. » Il franchit une étape importante plus tard dans le mois, lors de la commémoration à Zurich du 500e anniversaire du mouvement anabaptiste,  en appelant catholiques et mennonites  à vivre « l'appel à l'unité des chrétiens » : « Plus les chrétiens seront unis, plus notre témoignage du Christ sera efficace. »

    Léon, de manière providentielle, devint pape juste avant le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Il saisit cette occasion pour poursuivre le travail de rapprochement avec l'Orient entrepris par ses prédécesseurs. Le 23 novembre, il publia la lettre apostolique  In Unitate Fidei  ( Dans l'unité de la foi ), écrivant : « En vérité, ce qui nous unit est bien plus grand que ce qui nous divise ! […] Pour accomplir ce ministère avec crédibilité, nous devons cheminer ensemble vers l'unité et la réconciliation de tous les chrétiens. Le Credo de Nicée peut être le fondement et le point de repère de ce cheminement. »

    Quelques jours plus tard, Léon XIV entreprit son premier voyage apostolique en Turquie pour commémorer Nicée avec le patriarche Bartholomée. Ils publièrent une déclaration commune  affirmant « l’espoir d’une pleine communion entre nos Églises sœurs ». Cet anniversaire important, proclamèrent-ils, pourrait aussi « inspirer de nouvelles initiatives courageuses sur le chemin de l’unité », notamment en œuvrant à la célébration de Pâques le même jour.

    Au début de l’année 2026, en ouvrant la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens,  Léon XIV a invité tous les catholiques  à « approfondir leurs prières pour l’unité pleine et visible de tous les chrétiens ». Et à la clôture, méditant sur l’invocation répétée de saint Paul à l’  unité  de la vie chrétienne (Éphésiens 4, 4-6),  il a lancé un appel à l’action :  « Nous sommes un ! Nous le sommes déjà ! Reconnaissons-le, vivons-le et rendons-le visible ! »

    L'unité humaine

    Cette aspiration à l’unité chrétienne remonte, bien sûr, à la prière même de Jésus la veille de sa mort : que ses disciples soient « un », comme lui et le Père sont un (Jean 17, 11.21-22). Mais le but ultime de cette unité, ajouta Jésus, était la conversion du monde : les chrétiens doivent être un « afin que le monde croie » – et surtout, afin que le monde  sache – que Dieu a envoyé son Fils pour notre salut (Jean 17, 21-23).

    Ainsi, ces trois cercles concentriques, bien que distincts d'un point de vue historique, sont, dans l'esprit de l'Église, destinés à se fondre en un seul grand cercle : le rassemblement de tous les hommes dans le corps du Christ (Jean 12, 32). L'Église s'ouvre donc aussi au monde entier pour l'intégrer au rythme de l'unité de Dieu, ce qui faisait déjà partie du programme de Léon XIV.

    En octobre, à l'occasion du 60e anniversaire de  Nostra Aetate , la déclaration du concile Vatican II sur les religions non chrétiennes,  Léon XIV s'est adressé  aux représentants du christianisme, du judaïsme, de l'islam, de l'hindouisme et du bouddhisme pour évoquer l'unité interreligieuse : « Plus que jamais, notre monde a besoin de notre unité… Si nous sommes unis, tout est possible. Faisons en sorte que rien ne nous divise. » Lors de sa visite à Alger le mois dernier, il  a particulièrement insisté sur le dialogue chrétien avec les musulmans : « Cette basilique même est un signe de notre désir de paix et d'unité. Elle symbolise une Église de pierres vivantes, où la communion entre chrétiens et musulmans prend forme sous le manteau de Notre-Dame d'Afrique. »

    Léon XIV a également appelé le monde séculier dans son ensemble à  l'unité sociale  , à une harmonie humaine qui reflète, même imparfaitement, l'harmonie de la Cité de Dieu.  Nostra Aetate , a-t-il  également déclaré , « nous rappelle que l'humanité se rapproche et que la mission de l'Église est de promouvoir l'unité et l'amour entre les hommes et les femmes, et entre les nations ». Et dans son discours  de janvier sur « l'état du monde » adressé aux diplomates , il a exhorté les Nations Unies à mener des politiques « visant l'unité de la famille humaine plutôt que des idéologies ».

    Dans ce contexte social, l'intelligence artificielle, compte tenu de son pouvoir unique d'attiser et d'exacerber les divisions sociales et politiques, sera sans aucun doute un enjeu majeur pour Léon XIV. Dès le début de son pontificat, il a indiqué que l'une des principales motivations de son élection était le désir de s'attaquer, à l'instar de Léon XIII avant lui, aux bouleversements sociaux inédits de notre époque, et notamment à l'intelligence artificielle.

    En effet, ce thème devrait être l'un des plus importants de sa première encyclique,  Magnifica Humanitas , qui  devrait paraître la semaine prochaine, le 15 mai , date anniversaire de l' encyclique Rerum Novarum de Léon XIII  .

    Plus que des mots

    Tous ces documents, discours et déclarations du pape Léon XIV ne sont-ils que de vaines paroles ? Loin de là ! Le pape s'est aussi efforcé d' incarner  cet élan vers l'unité, principalement par des rencontres et des dialogues directs. Marqué par ses années au sein de l'Ordre de Saint Augustin, Léon XIV nourrit non seulement une profonde passion pour l'unité, mais aussi pour ses  moteurs : l'amitié, le dialogue et l'écoute attentive. C'est ainsi qu'il a rencontré, avec simplicité et impartialité, des personnalités catholiques de tous horizons théologiques, des chrétiens de diverses confessions et des personnalités publiques de tous types, des stars hollywoodiennes aux chefs d'État. Certes, une grande partie de cette attitude est caractéristique de la papauté, mais Léon XIV, véritable polyglotte, insuffle à ces rencontres un esprit de paix et de dialogue mesuré.

    Néanmoins, alors que la période de lune de miel de la première année du Lion touche à sa fin, une question demeure :  que va-t-il se passer maintenant ?  Si les déclarations inspirantes et les salutations cordiales se poursuivront sans aucun doute — et elles le doivent si l’on veut parvenir à l’unité —, les décisions difficiles seront nombreuses.

    Au sein même de l'Église, les nominations épiscopales de Léon XIV ont été perçues comme équilibrées et stables, mais de nombreux sièges importants devront être pourvus dans les années à venir ; les défenseurs de la messe traditionnelle en latin, encore sous le choc de  Traditionis Custodes , réclament de plus en plus une plus grande reconnaissance ; et les consécrations prévues de nouveaux évêques par la FSSPX et la résistance persistante des évêques allemands aux enseignements de l'Église sur la sexualité menacent de nouvelles fractures.

    Au sein de la communauté chrétienne, les profondes divisions qui ont secoué les Églises orthodoxe et anglicane ont conduit certains  à sonner le glas de l'unité chrétienne . Lors de sa rencontre avec Sarah Mullally, première femme archevêque de Canterbury, Léon XIV a insisté, comme à son habitude, sur « la nécessité de l'unité », tout en reconnaissant que de nouveaux problèmes rendent le chemin vers la pleine communion « plus difficile à discerner » – une observation qui pourrait s'appliquer à bien des confessions chrétiennes. Toute la bonne volonté du monde, semble-t-il, ne suffit pas à surmonter les profonds problèmes théologiques et historiques qui maintiennent les chrétiens séparés.

    Au sein de la communauté internationale, l'incertitude et la fragmentation demeurent les maîtres mots de ces nouvelles années folles. L'essor du numérique, la transformation radicale des réalités économiques et sociales et un conflit au Moyen-Orient aux répercussions mondiales constituent autant de défis considérables, à tous les niveaux, pour la quête d'unité et de paix du Lion.

    Ce « Fils de saint Augustin » était l’homme de la situation en ce moment – ​​une période spirituellement intense où tout avenir semble possible. Mais saisir cette opportunité d’  unité  exigera non seulement la bonté du cœur augustinien, mais aussi l’audace de l’esprit augustinien. Peut-on parvenir à une communion authentique sans entraîner l’Église de front dans des conversations difficiles, des précisions théologiques et des actions décisives – en un mot, dans un grand sacrifice ? Nous sommes peut-être à l’aube d’une vague d’unités nouvelles – un effet domino de l’Esprit renouvelant la face de la terre.

    Mais que faut-il abandonner pour la franchir ? Et à quoi faut-il s'accrocher de toutes ses forces lors de la traversée, de peur de succomber à une communion contrefaite ?

    Ce sont là de grandes questions. Lourd est le fardeau de la couronne papale, d'autant plus en ces temps si tendus de l'histoire mondiale. Mais si nous ne pouvons prédire les actions futures du Pape, nous pouvons assurément prier pour lui dans sa mission d'unité et nous unir à lui dans sa prière au Saint-Esprit .

    Esprit Saint de Dieu, tu guides les croyants sur le chemin de l'histoire.

    Nous vous remercions d’avoir inspiré les Symboles de la Foi et d’avoir suscité en nos cœurs la joie de professer notre salut en Jésus-Christ, le Fils de Dieu, consubstantiel au Père. Sans lui, nous ne pouvons rien faire.

    Esprit éternel de Dieu, rajeunis la foi de l’Église de génération en génération. Aide-nous à l’approfondir et à toujours revenir à l’essentiel pour la proclamer.

    Pour que notre témoignage dans le monde ne soit pas vain, viens, Esprit Saint, avec ton feu de grâce, raviver notre foi, nous enflammer d'espérance, nous embraser de charité.

    Viens, divin Consolateur, source d'harmonie, unis les cœurs et les esprits des croyants. Viens et accorde-nous de goûter à la beauté de la communion.

    Viens, Amour du Père et du Fils, rassemble-nous en un seul troupeau du Christ.

    Montre-nous le chemin à suivre, afin que, par ta sagesse, nous redevenions ce que nous sommes en Christ : un, pour que le monde croie. Amen.

    Matthew Becklo est mari et père, écrivain et éditeur, et directeur des publications de Word on Fire Catholic Ministries. Son premier livre, * The Way of Heaven and Earth: From Either/Or to the Catholic Both/And* , est disponible dès maintenant aux éditions Word on Fire.

  • Synode : le plus que troublant rapport sur les "questions émergentes"

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    Synode : le troublant rapport sur les "questions émergentes"

    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    7 mai 2026

    Deux groupes d'étude du Vatican, liés au synode sur la synodalité, ont publié mardi leurs rapports finaux, l'un portant sur les « questions émergentes », notamment l'homosexualité, et l'autre sur la sélection des évêques.

    Le groupe de travail sur les « questions émergentes » n'a formulé aucune proposition concrète, mais a recueilli les témoignages de deux hommes catholiques homosexuels.

    Ces deux groupes font partie des 14 groupes d'étude. Douze ont été créés par le pape François en mars 2024, quelques mois avant la deuxième session du synode sur la synodalité, qui s'est terminée en octobre 2024. Deux autres groupes ont été établis par le pape Léon XIV l'année dernière.

    Le groupe « questions émergentes »

    Le groupe « questions émergentes », dirigé par le cardinal Carlos Castillo de Lima, a proposé dans son rapport un « changement de paradigme » dans la manière dont l’Église aborde les questions doctrinales, pastorales et éthiques complexes.

    Alors que le groupe s'appelait initialement groupe d'étude sur les questions « controversées », ils ont décidé de le renommer en groupe d'étude sur les questions « émergentes » car « l'objectif n'est pas seulement de résoudre les problèmes, mais de construire le bien commun par la conversion relationnelle, l'apprentissage partagé et la transparence ».

    Le rapport se compose d'une introduction, de trois sections et de trois annexes contenant les témoignages de deux hommes ayant des relations homosexuelles au Portugal et aux États-Unis, ainsi que d'une initiative de non-violence en Serbie.

    La première partie s’intéresse à un changement de paradigme dans l’évangélisation, fondé sur la conversion relationnelle, l’apprentissage partagé et la transparence. La deuxième partie examine le principe de pastorale comme clé d’interprétation de ce changement de paradigme, et la troisième propose des orientations pour faciliter le discernement pastoral face à deux enjeux émergents : l’expérience des catholiques homosexuels et la pratique de la non-violence active.

    Section introductive

    Le document commence par expliquer sa propre méthodologie, affirmant que « le sujet qui nous a été confié, même dans la manière dont il a été formulé, soulève un ensemble de questions connexes qui exigent une réflexion approfondie et un engagement courageux. À cette lumière, nous avons constaté l’inadéquation de nos catégories et paradigmes opérationnels actuels. »

    Le rapport évoque plusieurs difficultés méthodologiques, notamment la nécessité de concilier différentes sensibilités, expertises et points de vue, et de clarifier les définitions. Il précise également qu'après une première ébauche, un processus de consultation a été mené « auprès de personnes issues de différents contextes ecclésiaux et possédant des compétences variées ».

    Ensuite, il propose le « discernement synodal » comme clé méthodologique du rapport, « à partir de témoignages [individuels], avec une écoute attentive et ouverte à la fois de la Parole de Jésus – rendue vivante et pertinente par le Saint-Esprit dans l’espace de la communion ecclésiale et attentive aux “signes des temps” – et de ce que le Peuple de Dieu a vécu dans divers contextes culturels et en relation avec diverses situations de vie. »

    « Pour être authentiques et fructueuses, ces expériences nécessitent une intégration attentive et une prise en compte de ce que nous pouvons apprendre grâce à la contribution des sciences humaines, des sciences sociales et des sciences naturelles », ajoute le texte.

    Première partie : Un changement de paradigme

    Cette section commence par expliquer que, selon la conception de l’Apocalypse de Dei Verbum comme « historique et dialogique », la pratique de la synodalité dans l’Église implique un « changement de paradigme » par rapport aux paradigmes dominants des siècles passés en ce qui concerne la manière d’interpréter et d’exprimer la proclamation de l’Évangile et la mission de l’Église.

    Selon le document, ce changement représente un retour à « la vérité salvatrice de l’Évangile telle qu’elle a été présentée à l’origine en Jésus : le témoignage fiable de l’agapè de Dieu, qui est Abbà, présent ici aujourd’hui pour tous ses fils et ses filles, chacun d’entre eux. »

    Le document définit ensuite le processus synodal comme « le déploiement de trois dynamiques favorisant un changement de paradigme », à savoir la conversion relationnelle, l’apprentissage partagé et la transparence.

    Le rapport consacre plusieurs pages à expliquer chacune de ces dynamiques, mais le résumé les définit en termes plus concrets.

    Il est dit que la conversion relationnelle désigne « les processus par lesquels tous les hommes et femmes baptisés peuvent apprendre à travers des pratiques (ecclésiales, liturgiques et sociales) ».

    Le texte ajoute ensuite que l'apprentissage partagé signifie que « grâce à ces pratiques, les personnes… contribuent à co-façonner le paysage linguistique, symbolique et culturel au sein duquel les problèmes peuvent émerger, être nommés et être résolus ensemble ».

    Enfin, il est dit qu’« une culture ecclésiale de transparence ne s’explique pas seulement par un besoin ressenti dans la société contemporaine, mais doit être comprise à la lumière de l’impératif évangélique et éthique de “parler et agir dans la vérité” ».

    Deuxième section : le principe de pastorale

    Le document utilise « le principe de pastorale » comme principale clé d’interprétation de ces questions, le définissant comme suit : « Il n’y a pas de proclamation de l’Évangile sans assumer la responsabilité de l’interlocuteur, en qui l’Esprit est déjà à l’œuvre. »

    « Ce principe, fidèle au Magistère de Vatican II, découle de la prise en compte de Dei Verbum comme horizon fondateur de la proclamation, de Gaudium et spes comme horizon interprétatif de ses multiples destinataires et sphères d’incarnation, et d’Ad gentes comme horizon contextualisant de ses divers lieux et acteurs », indique le texte.

    Le document aborde ensuite la place de l'autorité dans le cadre du principe de pastorale, affirmant qu'« il ne s'agit pas de problèmes à résoudre, mais de la construction du bien commun », et par conséquent, il précise que l'objectif principal du principe n'est pas la correction doctrinale, pastorale et éthique « des situations jugées problématiques dans l'expérience concrète de la foi », mais la priorité accordée à « la reconnaissance et au discernement des manifestations concrètes que les pratiques de foi expriment et révèlent dans l'action, souvent à travers une connaissance non thématique ».

    Par conséquent, selon le rapport, le rôle approprié de l'autorité est « avant tout d'écouter, de mettre en branle le processus de discernement et de l'accompagner jusqu'à l'expression d'un consensus... Ainsi, l'exercice de l'autorité... [implique] une responsabilité particulière de préserver et de sauvegarder l'identité et la contribution de chaque personne, en particulier celles qui sont moins visibles ou moins à même d'exprimer leur voix. »

    La section se conclut ensuite en expliquant la méthodologie des « conversations dans l’Esprit » utilisée lors du synode sur la synodalité comme moyen de mettre en pratique le principe de pastorale.

    Troisième section : questions émergentes

    Le rapport applique ensuite sa méthodologie à deux questions émergentes : « l’expérience des personnes homosexuelles croyantes et l’expérience de la non-violence active ».

    Le rapport comprenait trois annexes : les témoignages de deux hommes s’identifiant comme homosexuels, l’un du Portugal et l’autre des États-Unis, et celui d’un mouvement non-violent en Serbie.

    Dans le témoignage d'un Portugais en couple avec un homme du même sexe et actif dans une communauté basée sur la spiritualité ignatienne appelée la Communauté de Vie Chrétienne, le rapport critique les tentatives présumées de soi-disant thérapies réparatrices ou de conversion.

    « La positivité de ce parcours coexiste avec des difficultés importantes, comme en témoignent les effets dévastateurs des thérapies de réparation visant à rétablir l’hétérosexualité, et les conseils contradictoires reçus : de ceux qui suggèrent le mariage avec une femme pour « trouver la paix » à ceux qui invitent au contraire la personne à ne pas laisser de « zones d’ombre ou cachées » dans sa relation avec le Christ. »

    Le rapport indique ensuite que le péché « à la racine, ne consiste pas dans la relation de couple (homosexuelle), mais dans un manque de foi en un Dieu qui désire notre épanouissement ».

    Dans le second témoignage, un homme vivant lui aussi aujourd'hui dans une relation homosexuelle a déclaré avoir passé du temps à l'université dans un groupe de Courage International, un apostolat visant à accompagner les personnes attirées par le même sexe selon une approche conforme à l'enseignement catholique, mais que cela n'avait « guère contribué à mon développement spirituel et psychosexuel ».

    Le rapport indique à ce sujet que « le témoignage… décrit l’appartenance problématique à un groupe catholique (Courage) qui, en prônant une « thérapie réparatrice », a eu pour effet de séparer la foi et la sexualité ».

    Après avoir examiné les témoignages, le document abordait la question de l'équilibre à trouver entre la pratique pastorale et la doctrine catholique.

    « Il ne s’agit pas d’élaborer une stratégie pour masquer les difficultés réelles ni de forcer le débat pour affirmer une nouvelle doctrine : il s’agit de partir de l’écoute des expériences et de promouvoir des pratiques pastorales et ecclésiales de connaissance mutuelle, de collaboration, d’inclusion et de dialogue entre les croyants », indique le document.

    « Car c’est seulement ainsi – à la lumière de l’expérience vécue et partagée de l’Évangile au sein de la communauté chrétienne – que l’on peut discerner et promouvoir le « bien » inscrit dans les expériences et les pratiques. »

    Le document critique ensuite le « modèle théorique qui tire la praxis d’une doctrine « pré-emballée », « appliquant » des principes généraux et abstraits aux situations concrètes et personnelles de la vie. »

    « La tâche consiste donc à redécouvrir une circularité féconde entre théorie et praxis, entre pensée et expérience, en reconnaissant que la réflexion théologique elle-même procède des expériences du « bien » inscrites dans le sensus fidei fidelium », conclut-il.