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Doctrine

  • Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich SJ

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    De George Weigel sur le National Catholic Register :

    Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ

    COMMENTAIRE : La question de savoir qui peut être ordonné n'est pas une question de discipline, mais de révélation divine et de nature même de l'Église.

    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. (photo : Daniel Ibáñez/EWTN News / EWTN)

    Votre Éminence:

    Dans un article récemment publié par un important site web catholique allemand, vous avez suggéré que la question de l'ordination des femmes par l'Église n'était pas définitivement tranchée : « Je ne peux imaginer comment une Église peut continuer d'exister à long terme si la moitié du peuple de Dieu souffre de ne pas avoir accès au ministère ordonné. » Abstraction faite des questions relatives à la nature et aux modalités de la souffrance causée par l'ancienne pratique de l'Église qui n'appelle que des hommes aux ordres sacrés, votre formulation soulève des questions sur le passé, le présent et l'avenir.

    Suggérez-vous, par exemple, que la conception catholique de l'ordination soit fondamentalement erronée depuis deux millénaires ? Comment une telle idée s'accorderait-elle avec la promesse du Seigneur de préserver son Église dans la vérité par l'effusion continue du Saint-Esprit (Jean 15, 16 ; 16, 13) ? La question de l'admission à l'ordination n'a jamais été considérée comme une simple question de discipline ecclésiastique ; elle touche à la nature même du ministère ordonné, qui est une composante essentielle de la structure de l'Église – et l'Église est l'œuvre du Christ, non la nôtre. L'Église a-t-elle mal compris le Christ pendant 2 000 ans ? Ou bien le Christ s'est-il trompé en structurant l'Église et son ministère ordonné comme ils l'ont été pendant deux millénaires ?

    Quant à votre incapacité à concevoir un avenir pour l'Église où les femmes ne seraient pas appelées au sacerdoce, cela ne révèle-t-il pas une conception plutôt cléricale de la vie du Royaume que nous vivons aujourd'hui (Marc 1, 15) ? Si le Royaume a fait irruption dans l'histoire du temps du Seigneur parmi nous, et si cette irruption et sa promesse de vie éternelle constituent la réalité que nous vivons aujourd'hui (même si nous l'oublions souvent), comment « la moitié du peuple de Dieu » pourrait-elle être privée de la plénitude de la vie dans l'Esprit ? Et que révèle votre crainte de l'avenir quant à votre compréhension de l'irruption du Royaume dans le passé ? La Vierge Marie a-t-elle été privée de la plénitude de la vie du Royaume proclamée par son Fils parce qu'il ne l'a pas appelée au sacerdoce ? Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Edith Stein étaient-elles toutes des saintes patronnes de l'Europe ? Votre mère l'était-elle ? La mienne ?

    Il y a ensuite le présent. L'Église catholique prend la révélation divine au sérieux, ce qui signifie que la création par Dieu des êtres humains en tant qu'hommes et femmes — également humains, spécifiquement humains et complémentaires — n'était pas simplement le fruit du Créateur agissant à travers les mécanismes de la biologie évolutive. Genèse 1,27 — « Il les créa homme et femme » — n'est pas une simple description ; c'est la révélation de vérités profondes inhérentes à la condition humaine. C'est pourquoi l'Église catholique n'accepte pas et ne peut accepter la conception, propre à la modernité tardive et à l'époque postmoderne, d'une humanité unisexe où la masculinité et la féminité seraient réduites à une simple distinction fonctionnelle.

    Au chapitre cinq de l’Épître aux Éphésiens, saint Paul décrit la relation du Seigneur avec son Église comme une relation d’époux : le Seigneur aime l’Église comme un mari aime sa femme. Le prêtre ordonné, tel que l’Église catholique le conçoit, incarne cette relation d’époux du Christ avec l’Église. Les prêtres ne sont pas de simples membres d’une caste cléricale habilitée à exercer certaines fonctions ecclésiastiques. Le prêtre ordonné est une icône du Christ, Souverain Prêtre, époux de l’Église.

    Les cultures unisexes ont du mal à saisir cette idée. Il en va de même pour les cultures qui imaginent que deux hommes ou deux femmes peuvent se « marier ». Mais l’Église n’est pas tenue de se soumettre aux confusions culturelles. Et elle ne peut certainement pas sacrifier à ces confusions sa conviction que Dieu a révélé d’importantes vérités sur notre humanité lorsque le Saint-Esprit a inspiré l’auteur de la Genèse 1,27 à écrire ce qu’il a écrit, et lorsque ce même Esprit a inspiré saint Paul à écrire l’Épître aux Éphésiens 5 .

    Saint Paul a également décrit cette relation d'époux du Christ avec l'Église, essentielle à la compréhension, par l'Église catholique, de l'appel aux ordres sacrés, comme un « grand mystère » – c'est-à-dire une vérité profonde de foi qui ne peut être appréhendée que par l'amour, malgré tous nos efforts pour la comprendre intellectuellement. Permettez-moi, Votre Éminence, de suggérer que les pasteurs de l'Église devraient éviter d'accroître la confusion (et, de fait, les souffrances qu'elle engendre) en aidant le peuple de Dieu à embrasser les mystères de la foi par amour, plutôt que de laisser entendre que ce qui a été établi par la révélation divine et l'enseignement faisant autorité de l'Église (dans la lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis ) ne l'est pas, en réalité.

    Fraternellement dans la foi pascale — GW

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

    En complément :

    "LETTRE APOSTOLIQUE ORDINATIO SACERDOTALIS DU PAPE JEAN-PAUL II SUR L'ORDINATION SACERDOTALE EXCLUSIVEMENT RÉSERVÉE AUX HOMMES, 1994 4. Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Église et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Église de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Église, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Église n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Église."

  • Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

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    De Claves (Site de formation et d’évangélisation de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre​) :

    11 avril 2026

    Des sacres légitimes ?

    Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

    Œuvre d’un groupe de théologiens (Theologus), cet article a reçu un hommage appuyé du cardinal Sarah  :

    “Un immense merci pour ce texte lumineux. Il éclairera les âmes désireuses de vivre leur Foi dans la Vérité, c’est-à-dire dans le Christ et dans Son Église. Depuis 2001 je fais partie de ceux qui aident le Souverain Pontife à choisir les Candidats à l’Épiscopat, après une longue et minutieuse enquête sur chaque candidat. Je suis douloureusement surpris et choqué qu’une simple décision d’un Supérieur de Communauté décide d’ordonner des « Évêques véritablement catholiques ». Merci pour ce texte merveilleux, clair et bien étudié. Nous devons savoir que ce n’est pas nous qui sauvons les âmes. C’est le Christ Seul qui sauve. Nous, nous ne sommes que des instruments entre Ses Mains.
    Continuons à prier pour qu’on ne déchire pas de nouveau le Corps du Christ.”

    Cardinal Robert Sarah

    Quelle est l’argumentation fondamentale de la FSSPX en défense des sacres projetés pour le 1er juillet 2026 ?

     Elle est résumée de façon officielle dans une Annexe à la réponse de l’abbé Pagliarani au Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le 18 février 2026 :

    « Une consécration épiscopale non autorisée par le Saint-Siège, lorsqu’elle ne s’accompagne ni d’une intention schismatique, ni de la collation de la juridiction, ne constitue pas une rupture de la communion de l’Église. La constitution Lumen gentium sur l’Église énonce au chapitre III, au n° 21 [LG 21], que le pouvoir de juridiction est conféré par la consécration épiscopale. […]

    L’argumentation qui voudrait conclure que seraient schismatiques les consécrations épiscopales à venir au sein de la Fraternité, repose tout entière sur le postulat du Concile Vatican II selon lequel la consécration épiscopale donne à la fois le pouvoir d’ordre et celui de juridiction ».

    En quoi cette argumentation est-elle critiquable ?

    Elle comporte deux grosses erreurs : une sur ce qu’affirme le Concile ; une sur l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres.

    Que dit en fait le Concile ?

    Il n’affirme pas que la consécration épiscopale confère le pouvoir de juridiction.

    Le saint Concile enseigne que, par la consécration épiscopale, est conférée la plénitude du sacrement de l’Ordre […]. La consécration épiscopale, en même temps que la charge (ou fonction : munus) de sanctification, confère aussi les charges d’enseigner et de gouverner, lesquelles cependant, de par leur nature, ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres (LG 21).

    Pour bien comprendre le texte de LG 21, il faut préciser qu’une Note (Nota explicativa prævia) a été ajoutée à Lumen gentium à la suite des demandes d’éclaircissements de pères conciliaires, dont ceux du groupe dont faisait partie Mgr Lefebvre, le Cœtus internationalis Patrum.

    Que dit la Note qui explique LG 21 ?

    « Dans la consécration épiscopale est donnée la participation ontologique aux fonctions (munera) sacrées comme il ressort de façon indubitable de la Tradition et aussi de la tradition liturgique. De propos délibéré on emploie le terme de fonctions (munera) et non pas celui de pouvoir (potestas), parce que ce dernier pourrait s’entendre d’un pouvoir apte à s’exercer en acte. Mais pour qu’un tel pouvoir apte à s’exercer existe, doit intervenir la détermination canonique ou juridique de la part de l’autorité hiérarchique. […] Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique. Il est évident que cette “communion” a été appliquée dans la vie de l’Église suivant les circonstances des temps avant d’avoir été comme codifiée dans le droit.

    C’est pourquoi on dit expressément qu’est requise la communion hiérarchique avec le chef et les membres de l’Église. La communion est une notion tenue en grand honneur dans l’ancienne Église (comme aujourd’hui encore, notamment en Orient). On ne l’entend pas de quelque vague sentiment, mais d’une réalité organique, qui exige une forme juridique et est animée en même temps par la charité. » (Nota prævia, n. 2).

    Y a-t-il ici une nouveauté erronée de Vatican II ?

    Contrairement à ce que soutient la FSSPX, selon Vatican II il n’est pas question, dans ce que confère la consécration épiscopale, du pouvoir de gouverner (de juridiction), mais de charges ou fonctions. La FSSPX affirme donc – sans le prouver – un « postulat de Vatican II » prétendument erroné. 

    D’ailleurs, un théologien « traditionaliste » reconnu, l’abbé Raymond Dulac, explique au contraire que dans le texte de LG 21, il n’y a pas de rupture avec la doctrine catholique antécédente : « Le sacre produit une destination innée, indélébile, inscrite dans le “caractère épiscopal” de gouverner une portion de l’Église, mais cette aptitude a besoin d’être réduite à l’acte par un vrai “pouvoir” de juridiction ». Et il parle « d’autorité radicale inscrite dans le sacre » (La collégialité épiscopale au deuxième concile du Vatican, Le Cèdre, 1979, pp. 119-120).

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres repose-t-elle toute entière, comme le dit la FSSPX, sur cette supposée « erreur » de Vatican II ?

    Non, car même si la FSSPX avait raison dans sa critique de Lumen gentium, ceux qui s’opposent à son raisonnement ne s’appuient pas sur cette question de la transmission du pouvoir de juridiction. 

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux sacres de la FSSPX repose sur la nature même de l’épiscopat catholique, dont l’essence comporte la communion hiérarchique.

    Comment préciser l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres ?

    Comme on vient de le dire, ce qui est en cause dans les futurs sacres, ce n’est pas la réception ou non d’un pouvoir de juridiction. C’est le fait que toutes les fonctions reçues dans le sacre – y compris celle de la sanctification des baptisés par la collation de la confirmation et de l’ordre – « ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres » ; et que ceci tient à « la nature même » de ces fonctions épiscopales.

    Cela vaut-il aussi pour un évêque sans juridiction, comme un évêque titulaire ou un évêque émérite ?

    Oui, un évêque qui n’a pas reçu de sujets à gouverner (évêque titulaire) ou qui est retiré (évêque émérite), ne confirme ou n’ordonne pas les sujets d’autres évêques dans l’Église, sans la permission de leurs Ordinaires propres. 

    L’évêque titulaire est bien sacré sans qu’on lui ait conféré de juridiction actuelle, mais il exerce toujours cependant, dans l’ordre de la sanctification, sa « grâce de chef » reçue dans le sacre (cf. saint Irénée, Adversus hæreses, III, 17, 2) dans la communion hiérarchique avec le pape et les autres évêques.

    Chaque fois qu’un évêque sans juridiction actuelle exerce son pouvoir sacramentel épiscopal, il le fait donc avec une mission reçue de ceux qui ont juridiction (évêques diocésains ou Supérieurs religieux).

    Une mission particulière est-elle reçue pour les futurs évêques de la FSSPX ?

    Non, ce n’est pas cela qui est envisagé pour les sacres de la FSSPX : « La situation présente, qui est celle d’une invasion généralisée et permanente du modernisme dans l’esprit des hommes d’Église, réclame, pour la sanctification et le salut des âmes, un épiscopat véritablement catholique et indemne des erreurs du concile Vatican II, tel qu’il ne saurait de fait se rencontrer en dehors de l’œuvre suscitée par Mgr Lefebvre » (Abbé Gleize, « Les sacres du 1er juillet 2026 », La Porte Latine, 11 février 2026). 

    Dans la présentation d’un livre en italien, la FSSPX affirme qu’est nécessaire « la consécration d’évêques intégralement catholiques pour l’ordination de prêtres intégralement catholiques qui continueront à transmettre sans altération le Dépôt de la foi » (AA. VV., Al servizio della Chiesa. Le consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X, Edizioni Piane, 2026).

    Il est donc envisagé que les futurs évêques de la FSSPX soient consacrés non seulement sans juridiction ni mission reçues mais aussi en-dehors de la communion hiérarchique catholique, puisque seule la FSSPX peut, à son avis, transmettre sans altération le Dépôt de la foi. 

    Le sacre en dehors de (et a fortiori contre) la communion hiérarchique est-il un acte intrinsèquement mauvais ?

    Oui, car un prêtre sacré sans recevoir de juridiction actuelle reçoit cependant toujours un pouvoir spirituel intrinsèquement ordonné au gouvernement de l’Église. Il ne peut recevoir, en dehors de toute injonction de ceux qui ont autorité dans l’Église (et a fortiori contre eux), une « grâce de chef », c’est-à-dire une puissance essentiellement ordonnée à un acte réservé, de droit divin, à ceux qui dans l’Église sont revêtus de l’autorité. 

    Un sacre en-dehors de la communion hiérarchique revêt donc une grave viciosité qui est, sinon schismatique, du moins dans la ligne même du schisme. Pie XII qualifie ainsi la consécration reçue sans l’institution apostolique de « très grave attentat à l’unité même de l’Église », et il qualifie de « gravement illicite et sacrilège » l’usage du pouvoir d’ordre par des évêques ainsi consacrés (Encyclique Ad apostolorum Principis, 29 juin 1958).

    Conférer ou recevoir l’épiscopat en-dehors de la communion hiérarchique est-il contraire au droit divin ?

    Oui, car le Christ n’a pas établi les apôtres, ni les apôtres institué les évêques, leurs successeurs, comme des entités autonomes, sans lien entre elles. Parlant de la détermination requise pour la communion hiérarchique, la Nota Prævia dit bien : « Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique » (n. 2).

    La réception de l’épiscopat par des prêtres de la FSSPX le 1er juillet se ferait donc de façon autonome et sans aucun lien avec le reste de l’épiscopat catholique. Elle s’opposerait au fait que rappelait l’abbé Berto, théologien (peritus) de Mgr Lefebvre durant le concile Vatican II : « De droit divin, les évêques, même dispersés, sont un corps constitué dans l’Église  » (Pour la Sainte Église Romaine, Éd. du Cèdre, 1976, p. 242).

    Et Pie XII souligne que les trois charges des évêques (y compris celle d’ordre) leur conviennent dans la subordination au Souverain Pontife : « par institution divine, vous appartient, à vous, successeurs des Apôtres, sous l’autorité du Pontife romain, en vertu d’une triple charge et prérogative (cf. can. 329), le magistère, le sacerdoce et le gouvernement (magisterium, sacerdotium, regimen) » (31 mai 1954, Allocution aux Cardinaux et évêques venus à Rome pour la canonisation de saint Pie X).

    De tels sacres sont-ils exempts, comme le soutiennent leurs défenseurs, d’« intention schismatique » ?

    Subjectivement, c’est possible. La grave et longue crise dans l’Église, notamment le fait que certains membres de la hiérarchie puissent parfois favoriser réellement l’erreur ou être complices de fauteurs d’erreurs, peut amener certains, de bonne foi, à perdre de vue des éléments essentiels de la doctrine catholique, comme la communion hiérarchique. Et l’intention subjective relève du jugement de Dieu. 

    Mais objectivement, l’épiscopat lefebvriste ne peut se constituer qu’en niant la qualité de catholiques aux autres évêques : la FSSPX le reconnaît lorsqu’elle affirme qu’il faut constituer « un épiscopat véritablement catholique » pour « le salut des âmes ».

    Comme l’a rappelé Mgr Marian Eleganti, « il ne s’agit pas principalement d’intentions, mais de faits et de comportements objectifs » (thecatholicherald.com, 9 mars 2026). Et Mgr Robert Mutsaerts a écrit : « La FSSPX dispose d’une hiérarchie parallèle (des évêques sans mandat pontifical), elle procède à des ordinations sans juridiction, et ignore souvent les évêques locaux » (lifesitenews.com, 12 mars 2026). 

    La notion de l’épiscopat, telle que la FSSPX la met en avant, est-elle orthodoxe ?

     Malheureusement la FSSPX forge de plus en plus clairement une notion de l’épiscopat manifestement contraire à la Tradition catholique. Elle prétend en effet faire des évêques qui n’ont pas de relation au gouvernement réel de l’Église, et qui ne sont pas de « vrais princes dans la hiérarchie ecclésiastique » (Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ, 10 janvier 1890). 

    A contrario, la notion catholique de l’épiscopat est bien affirmée par saint Thomas : « L’évêque a un ordre par rapport au Corps mystique du Christ, qui est l’Église, sur laquelle il reçoit une charge principale et quasi royale » (Traité de la perfectione de la vie spirituelle, chap. 24, 4).

    La Tradition s’exprime par ailleurs notamment dans les rites liturgiques et l’usage de l’Église, tant orientale qu’occidentale. Elle montre que, par les rites de la consécration épiscopale, les évêques, non seulement reçoivent un pouvoir d’ordre spécifique, mais tiennent la place du Christ comme Maître et Pasteur. Ainsi, le Pontifical romain traditionnel porte, pour tous les évêques, même ceux qui n’ont pas la charge d’un troupeau particulier : « Donnez-lui, Seigneur, une chaire épiscopale pour régir votre Église et le peuple qui lui est confié ». Et Benoît XIV invoque un autre texte du Pontifical : « Recevez l’Evangile, et allez l’annoncer au peuple qui vous est confié » (Lettre Apostolique au Cardinal delle Lanze, 4 août 1747).

    La FSXPX au contraire promeut un épiscopat réduit à l’exercice du pouvoir d’ordre (ordonner des prêtres et confirmer des fidèles). Cela contredit le Concile de Trente, qui enseigne à deux reprises que « la prédication est la charge principale (præcipuum munus) des évêques » (Session 5, Decretum de reformatione, c. 2, et Session 24, Decretum de reformatione, c. 4 ; Mansi, 33, 30 et 159).

    Y a-t-il un danger de dérives vers l’hétérodoxie ?

    Oui. Pour la FSSPX, l’évêque est désigné par les supérieurs d’une société de vie apostolique particulière : la FSSPX. Un tel évêque n’est donc plus institué en union avec le pape et les autres évêques, il n’est plus membre d’un corps. 

    Il y a là une hérésie au moins dans la pratique : « La doctrine catholique la plus élémentaire, enseigne en effet Pie IX, nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime : 

    • s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, 
    • s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, 
    • s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde »

    (Lettre apostolique Etsi multa luctuosa, 21 novembre 1873).

     D’autre part, la notion de l’épiscopat formulée par la FSSPX est prétendument réduite à la fonction de distributeur des sacrements par les évêques sur l’injonction des supérieurs de la FSSPX.

    De tels évêques disent ne pas avoir de juridiction mais ils s’attribuent pourtant, pour confirmer et ordonner, une juridiction sur des sujets qui ne sont pas les leurs. Un des signes de l’insincérité de cette absence de juridiction, c’est précisément l’usage dans les cérémonies pontificales de la FSSPX de nombreux signes des pouvoir d’enseignement et de gouvernement : la mitre, la crosse, le trône, etc. Alors que de tels signes liturgiques ne sont absolument pas requis à la validité de l’usage du pouvoir d’ordre épiscopal.

    La conception d’un épiscopat réduit au pouvoir d’ordre s’oppose ainsi pratiquement à l’affirmation révélée selon laquelle les évêques sont « posés par le Saint-Esprit pour gouverner (paître, poimainein) l’Église de Dieu » (Ac 20, 28) .

  • Mgr Bonny a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    L’évêque belge a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

    L'évêque Johan Bonny d'Anvers a défendu son intention d'ordonner prêtres des hommes mariés selon le rite latin, affirmant que cette mesure bénéficie d'un large soutien parmi les évêques d'Europe occidentale et est connue au sein de la Curie romaine.

    Dans une interview publiée le 2 avril par Katholisch, l'évêque belge a déclaré : « Je connais beaucoup d'évêques, et presque tous – principalement d'Europe occidentale – me disent qu'ils souhaitent également ordonner des hommes mariés. » Il a ajouté : « Je n'ai encore jamais entendu un évêque catholique me dire : “Même si le pape m'en donne la possibilité, je n'ordonnerai pas d'hommes mariés.” C'est aussi ce que l'on sait à Rome. »

    Mgr Bonny, qui a travaillé au Vatican pendant onze ans, a déclaré bien connaître les différents points de vue au sein de la Curie et a laissé entendre que la situation en Europe occidentale était comprise. « À Rome, on comprend la situation ici, et je connais des évêques et des cardinaux qui soutiennent cette solution, du moins en Europe occidentale », a-t-il affirmé.

    Il a rejeté les insinuations selon lesquelles cette annonce aurait été faite à des fins d'effet, déclarant clairement : « Quand je dis que nous avons besoin de prêtres mariés aujourd'hui, il ne s'agit plus d'une question théorique ou théologique, mais d'une question pratique. »

    L'évêque a évoqué une grave pénurie de prêtres dans son diocèse, expliquant que les prêtres restants étaient de plus en plus incapables d'assurer le travail pastoral habituel. « Nous souffrons d'une telle pénurie de prêtres que les quelques prêtres qui restent passent leur temps en réunions, à s'occuper de tâches administratives, et ne célèbrent la messe que le dimanche », a-t-il déclaré. « Ils n'ont plus le temps pour l'accompagnement pastoral, ni pour être présents dans la communauté. »

    Il a replacé la situation dans le contexte d'un déclin marqué et persistant des effectifs. « Jusque dans les années 1960, un diocèse comme Anvers comptait près de 1 500 prêtres en activité et plusieurs centaines de retraités. Aujourd'hui, j'en ai moins de 100, dont la moitié sont étrangers », a-t-il déclaré, ajoutant que des régions entières du diocèse n'avaient plus aucun prêtre de moins de 75 ans.

    Expliquant le calendrier qu'il a fixé, l'évêque a déclaré que la question ne pouvait plus être reportée. « Quand un enfant a faim, on ne peut pas dire : “On y réfléchira et on trouvera peut-être une solution la semaine prochaine.” Non, l'enfant a faim, et il faut le nourrir maintenant », a-t-il affirmé. « Nous attendons davantage de prêtres depuis 30 ou 40 ans. »

    Il a lié cette proposition à la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité, soulignant qu'elle exigeait des actions concrètes au niveau diocésain. « Il ne s'agit plus de réfléchir ou d'étudier, mais d'agir », a-t-il déclaré, ajoutant : « L'inaction n'est plus envisageable. »

    Dans le même temps, il a reconnu que tout changement dépendrait en fin de compte de l’autorité papale. « Nous formons une seule Église, il y a un pape, et c’est lui qui, en dernier ressort, dit oui ou non », a-t-il déclaré, refusant de préciser comment il réagirait si l’autorisation était refusée. « C’est une question à laquelle je ne peux pas répondre pour l’instant. Nous verrons en 2028. »

    Il a toutefois soutenu que la proposition ne touchait pas à l’essence même du sacerdoce. « L’essentiel, c’est le sacrement de l’ordination sacerdotale. Que la personne soit mariée ou non n’a aucune importance », a-t-il déclaré, soulignant que le clergé marié existe déjà dans d’autres parties de l’Église catholique. « Si nous avions un droit canonique proposant deux options, la question serait déjà résolue. »

    Bien que l’interview ait principalement porté sur l’ordination des hommes mariés, l’évêque a également été interrogé sur des questions plus larges soulevées dans sa lettre pastorale, notamment le rôle des femmes dans l’Église. Il a souligné que ces deux questions étaient distinctes et a déclaré qu’il ne souhaitait pas susciter de controverse. « La question des “viri probati” n’est pas provocatrice. C’est une grande nécessité », a-t-il déclaré.

    Abordant la question de l’ordination des femmes au diaconat, il a reconnu qu’aucune solution n’avait encore été trouvée à Rome. « Je comprends que Rome n’ait pas encore de réponse à la question des femmes. Mais quelle est donc la réponse ? L’alternative à l’ordination ne peut pas être le néant », a-t-il déclaré.

    L'évêque a d'abord exposé sa proposition dans une lettre pastorale de 11 pages publiée le 20 mars, dans laquelle il annonçait son intention d'ordonner des hommes mariés dans son diocèse d'ici 2028. Ce document s'inscrivait dans le cadre de sa réponse au récent Synode sur la synodalité et à sa mise en œuvre au niveau diocésain.

    Dans cette lettre, il écrivait : « La question n’est plus de savoir si l’Église peut ordonner des hommes mariés comme prêtres, mais quand elle le fera, et qui le fera. » Il a décrit cette initiative comme une nécessité pratique face à un déclin marqué et prolongé des vocations sacerdotales. « C’est une illusion de penser qu’un processus synodal et missionnaire sérieux en Occident a encore une chance de réussir sans ordonner également des hommes mariés comme prêtres », a-t-il déclaré, ajoutant que le nombre d’hommes célibataires se présentant à l’ordination était « tombé à un niveau à peine supérieur à zéro ».

    Tout en reconnaissant la contribution du clergé étranger, Mgr Bonny a déclaré que le recours à ces derniers ne pouvait constituer une solution durable. Ils « viennent nous aider, pas nous remplacer », a-t-il précisé, avertissant qu’il serait injuste de dépendre indéfiniment de prêtres venus d’autres régions du monde pour soutenir l’Église en Europe.

    Il a déclaré avoir l’intention de poursuivre les préparatifs au niveau diocésain, affirmant : « Je mettrai tout en œuvre pour ordonner des hommes mariés comme prêtres dans notre diocèse d’ici 2028. » Les candidats potentiels seraient identifiés et contactés directement, et recevraient une formation théologique et pastorale comparable à celle dispensée aux séminaristes. Ce processus, a-t-il ajouté, se déroulerait « de manière transparente mais discrète, loin des projecteurs des médias ».

    L’évêque a également souligné ce qu’il a qualifié d’incohérence dans la pratique actuelle. Des membres du clergé mariés sont déjà présents au sein de l’Église catholique dans certaines circonstances, notamment les prêtres des Églises catholiques orientales et les ministres mariés issus d’autres traditions chrétiennes qui sont entrés en pleine communion. « Personne ne peut plus expliquer pourquoi l’ordination d’hommes mariés est possible pour les séminaristes catholiques orientaux ou pour les convertis catholiques, mais pas pour les vocations catholiques natives », a-t-il écrit, notant que de tels prêtres exercent déjà leur ministère dans un certain nombre de diocèses.

    La lettre établissait également un lien entre les questions concernant la structure et la vie du clergé et l’impact plus large de la crise des abus. Mgr Bonny a écrit que « les sous-cultures et les modes de vie cléricaux ont fait leur temps » et a déclaré que la confiance dans l’Église avait été gravement ébranlée au cours des dernières décennies.

    L'insistance renouvelée de Mgr Johan Bonny sur le fait que l'ordination des hommes mariés dans l'Église latine n'est plus une question de « si », mais de « quand », soulève des interrogations au regard de la conception même du sacerdoce telle qu'elle est formulée par l'Église. Les arguments de l’évêque belge s’inscrivent dans une perspective largement pratique, en référence à la forte baisse du nombre de membres du clergé. Si ce déclin des vocations en Europe occidentale est bien documenté, les synodes successifs ont reconnu cette tension, et la réponse constante du Magistère n’a pas été de traiter le célibat comme une mesure superflue.

    Même le décret Presbyterorum Ordinis du Concile Vatican II enseignait que le célibat est « un don » et « un signe et un stimulant de la charité pastorale », approuvant et confirmant explicitement sa place dans l’Église latine tout en reconnaissant les différentes disciplines de l’Orient. L’existence d’un clergé marié dans les Églises catholiques orientales est présentée comme la preuve que des traditions distinctes peuvent coexister au sein d’un cadre ecclésial unifié.

    Cette ligne a été développée de manière plus marquée au cours des décennies qui ont suivi. Sacerdotalis Caelibatus a reconnu que de « sérieuses questions » s’étaient posées quant à savoir si le lien entre le sacerdoce et le célibat devait être assoupli, mais y a répondu en réaffirmant la discipline et sa signification spirituelle.

    Cette conception a été réaffirmée par Sacramentum Caritatis , une exhortation apostolique de 2007 du pape Benoît XVI, qui rejetait toute lecture purement fonctionnelle du célibat et le décrivait comme « une manière particulière de se conformer à la manière de vivre du Christ », ajoutant qu’il « demeure obligatoire dans la tradition latine ».

    Ainsi, l’affirmation de Mgr Bonny selon laquelle « le fait qu’une personne soit mariée ou non est sans importance » s’accorde mal avec l’enseignement de l’Église. Le Magistère a toujours soutenu le contraire : le célibat n’est pas une discipline accessoire, mais une expression particulière et appropriée du don total de soi du prêtre à l’image du Christ. Mgr Bonny risque de présenter le sacerdoce sous un angle essentiellement fonctionnel.

    L'enseignement de *Pastores Dabo Vobis*, l'exhortation apostolique du pape saint Jean-Paul II publiée le 25 mars 1992, est encore plus explicite sur la question du clergé marié dans l'Église latine. Il y est indiqué que le Synode des évêques a souhaité ne laisser « aucun doute » quant à « la ferme volonté de l'Église de maintenir la loi exigeant le célibat perpétuel et librement choisi pour les candidats à la prêtrise dans le rite latin ». La raison invoquée n’est pas une question de commodité administrative, mais le fait que le célibat est lié à l’ordination sacrée d’une manière qui configure le prêtre au Christ, Chef et Époux de l’Église.

    Le commentaire d'Arnaud Dumouch :

    Que Monseigneur Bonny  relance la réflexion concernant l'ordination d'hommes mariés, cela est tout à fait autorisé par l'Église puisque la décision pastorale du célibat des prêtres ne date que du XIe siècle avec le grand pape Saint Grégoire VII. On a souvent dit que l'Église voulait ainsi récupérer l'héritage pécunier de ces prêtres. Mais c'est tout à fait faux : Les prêtres séculiers gardent entière disposition de leurs biens personnels. L'Église a voulu, suite à la terrible crise de la corruption de cette époque, trouver un moyen pour sortir de l'héritage les paroisses qui étaient devenus des territoires simoniaques transmis dans des lignées de prêtres.
     
    Par contre que Monseigneur Bonny annonce publiquement qu'il compte ordonner lui-même des hommes mariés sans se référer à une autorisation explicite du Vatican avant 2028, c'est un acte de provocation caractérisée.
     
    S'il passait à l'acte, il serait probablement excommunié latae Sentenciae selon le canon 1371, 2 :
    Sera puni d’une juste peine celui qui, en dehors du cas dont il s’agit au C.1364 § 1, n’obéit pas au Siège Apostolique, à l’Ordinaire ou au Supérieur lorsque légitimement il donne un ordre ou porte une défense, et qui, après monition, persiste dans la désobéissance.
     
    Évidemment je pense qu'il n'envisage pas cela et que sa manière d'agir était plutôt une forme de provocation à la réflexion.

  • Le cardinal Woelki met en garde contre le remplacement de l'Eucharistie par des liturgies de la Parole

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    De katholisch.de :

    Woelki met en garde contre le remplacement de l'Eucharistie par des liturgies de la Parole.

    31 mars 2026
     

    Cologne  – Le cardinal Woelki s’inquiète du nombre croissant de liturgies de la Parole célébrées le dimanche dans son archidiocèse. Il appelle les prêtres à célébrer l’Eucharistie quotidiennement, même sans assemblée si nécessaire.

      L’archevêque de Cologne, Rainer Maria Woelki, a mis en garde contre la substitution de l’Eucharistie par les liturgies de la Parole . Il a constaté avec inquiétude que « de plus en plus, le dimanche, les offices de la Parole – incluant souvent la distribution de la sainte communion – remplacent la célébration de l’Eucharistie », a déclaré Mgr Woelki lors de la messe chrismale à la cathédrale de Cologne, comme l’a rapporté le portail « domradio.de » (mardi). Cette évolution de la pratique pastorale touche au cœur même de l’identité catholique. 

      Le cardinal aurait déclaré : « Chers frères, ceci n'est plus catholique, et je vous exhorte à le combattre dès le début ! » Woelki a souligné que la célébration de l'Eucharistie le dimanche est « fondamentalement irremplaçable et indissociable ». L'Église, a-t-il affirmé, est par essence une « assemblée eucharistique » et naît de la célébration même de l'Eucharistie. Dans son homélie, Woelki a plaidé pour un retour conscient au rôle central de l'Eucharistie. Dans l'Église primitive, la communauté se rassemblait autour d'une Eucharistie commune le dimanche. Une telle pratique peut contribuer à renforcer l'unité de la communauté et initier un « renouveau spirituel et eucharistique ».

      L'Eucharistie quotidienne n'est pas simplement un exercice de piété.

      Le cardinal de Cologne a également exhorté les prêtres à célébrer l'Eucharistie quotidiennement. L'Église recommande vivement – ​​et en particulier aux prêtres – la célébration quotidienne de la messe. Celle-ci ne doit pas dépendre du nombre de participants. « Même si peu de fidèles, voire aucun, y assistent, sa célébration quotidienne est significative pour nous, prêtres, et spirituellement essentielle. » La célébration quotidienne de l'Eucharistie n'est pas un simple exercice de piété, mais « un élément constitutif de notre être et de notre ministère sacerdotal ». Parallèlement, Mgr Woelki a averti qu'en déclinant cette pratique, les prêtres pourraient priver davantage les fidèles de la possibilité de participer quotidiennement à la messe.

      La messe chrismale est un office central de la Semaine sainte, durant lequel les évêques consacrent les saintes huiles pour leur diocèse. Le saint chrême est utilisé, entre autres, lors du baptême, de la confirmation et de l'ordination des prêtres et des évêques. De nombreux prêtres du diocèse participent souvent à cette messe, car ce jour leur rappelle particulièrement leur ministère.

      En octobre 2024, l'archidiocèse de Cologne a autorisé les offices de la Parole avec distribution de la sainte communion le dimanche, mais seulement s'il est impossible pour les fidèles de participer à une célébration eucharistique. 

    • Quels sont les différents degrés d'autorité du magistère ?

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      De Matthieu Lavagna sur le site de La Nef :

      Les degrés d’autorité du magistère

      Beaucoup de catholiques n’ont pas une idée précise de ce que sont les différents degrés d’autorité du magistère dans l’Église. À l’heure où beaucoup le contestent, aussi bien du côté du chemin synodal allemand que de la Fraternité Saint-Pie X, il est utile de préciser quels sont ces degrés et l’adhésion que réclame le magistère.

      Aujourd’hui, certains catholiques se trouvent parfois déconcertés et insuffisamment informés au sujet du magistère de l’Église et de ses degrés d’autorité. Ils s’interrogent notamment sur l’attitude que le fidèle doit adopter à son égard : quels en sont les différents degrés d’autorité ? Dans quels cas l’infaillibilité s’exerce-t-elle ? Est-il légitime de rejeter un enseignement du magistère qui n’est pas infaillible ? C’est à ces questions essentielles que nous nous proposons de répondre dans cet article.[1]

      Degrés d’autorité du magistère suprême

      Dans le magistère suprême, on distingue trois degrés d’autorité :

      Niveau 1 : Engagement absolu, avec pleine assistance divine et donc infaillibilité.
      Niveau 2 : Engagement avec autorité, mais partielle, jouissant d’une assistance divine non absolue ni infaillible. On parle alors de magistère « simplement authentique »
      Niveau 3 : Engagement seulement pédagogique, non autoritaire. 

      * Les enseignements du niveau 1 concernent les vérités présentées comme révélées formellement de Dieu ou comme nécessairement connexes à ces vérités formellement révélées. Ils nécessitent un assentiment de Foi. Cet assentiment est certain et irrévocable. L’erreur est impossible même si la formulation peut être améliorée.

      * Les enseignements du niveau 2 ne se présentent pas comme formellement révélés de Dieu mais nécessitent l’assentiment et de la volonté et de l’intelligence (Donum veritatis 23 ; LG 25 ; Note doctrinale CDF 29 juin 1998). Il s’agit là d’un jugement probable qui ne relève pas formellement de la Foi. L’erreur est improbable (mais non impossible).

      * Le niveau 3 nécessite seulement une attention docile, sans que l’adhésion ne s’impose. En effet ce niveau fait souvent usage d’illustrations, images, exemples, argumentations, etc., il ne met pas proprement en œuvre l’assistance divine. Il exerce seulement son rôle pédagogique. C’est pourquoi, à ce niveau, le magistère authentique ne parle pas de façon autoritaire.

      L’engagement du magistère varie dans un même document. Il est donc tout à fait inapproprié de demander si « cette encyclique », ou « ce concile » est infaillible : une réponse générale est impossible. Il faut analyser chaque partie du document et déterminer ce qui relève du niveau 1, 2 ou 3 et distinguer ce qui relève de la discipline ou de la pastorale et ce qui relève d’un réel enseignement doctrinal. Il faut aussi distinguer ce qui est directement visé et ce qui est utilisé à titre d’illustration, d’argumentation ou de commentaire. Seul ce qui est directement visé relève de l’autorité magistérielle à proprement parler. Pour le reste, les propos du magistère ne requièrent pas l’adhésion mais une simple docilité ou « prise en compte respectueuse ».

      Lire la suite sur le site de La Nef

    • Abus : la nouvelle position du pape Léon XIV sur la « vulnérabilité »

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      D'Ed. Condon sur le Pillar :

      La nouvelle position du pape Léon sur la « vulnérabilité »

      Dans un discours prononcé la semaine dernière, le pape Léon XIV a semblé signaler un changement dans la manière dont l'Église devrait considérer les victimes adultes d'abus.

      Les questions relatives aux abus sexuels sur adultes au sein de l'Église ont figuré parmi les domaines les plus importants et les plus controversés de la réforme canonique dans les années qui ont suivi le scandale impliquant feu l'ancien cardinal Theodore McCarrick.

      En 2019, le pape François a considérablement élargi la définition de « vulnérabilité » utilisée pour déterminer si une inconduite sexuelle est canoniquement criminelle avec le motu proprio Vos estis lux mundi, créant des années de débats entre les canonistes et les départements du Vatican, et laissant de nombreux diocèses perplexes quant à la manière et à l'étendue de son application.

      Bien que certaines clarifications soient apparues sous la forme de manuels et de clarifications de divers dicastères, un débat persiste quant à savoir qui, exactement, est un « adulte vulnérable », d'un point de vue canonique.

      Mais dans un discours prononcé la semaine dernière, le pape Léon XIV a semblé annoncer un changement dans l'application du droit canonique et dans la manière dont les cas de vulnérabilité sont examinés. Ce changement pourrait apporter la clarté nécessaire à la procédure canonique, en déplaçant l'attention portée à la vulnérabilité de la personne vers la situation.

      Dans son discours prononcé la semaine dernière devant la session plénière de la Commission pontificale pour la protection des mineurs, le pape Léon XIV a déclaré à cet organisme que son travail de prévention des abus relève à la fois de « protocoles ou de procédures » et de la mise en place d’une « culture de la sollicitude » plus large.

      Tout au long de son discours, le pape a évoqué – comme c’est devenu la norme papale depuis les scandales de 2018 – les abus commis sur des mineurs et sur des adultes, comme un seul et même domaine de préoccupation pour la commission.

      Sous le pape François, tant dans les textes de ses discours publics que dans la loi Vos estis, la terminologie acceptée était de parler d’abus sur les « mineurs et les adultes vulnérables ».

      Le texte original de Vos estis criminalisait spécifiquement « le fait de se livrer à des actes sexuels avec un mineur ou une personne vulnérable », bien que les relations sexuelles avec des mineurs constituaient déjà une infraction pénale canonique.

      Dans une mise à jour du document datant de 2023, le texte a été modifié pour utiliser le terme « adulte vulnérable », tout en conservant la définition de la vulnérabilité comme « toute personne dans un état d’infirmité, de déficience physique ou mentale, ou de privation de liberté personnelle qui, de fait, même occasionnellement, limite sa capacité à comprendre ou à vouloir, ou en tout cas à résister à l’infraction ».

      Cette définition a engendré de nombreux problèmes canoniques au fil des ans. Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi est exclusivement compétent pour traiter les cas d'abus sexuels sur mineurs et, selon son propre droit, ceux des personnes « ayant habituellement un usage imparfait de la raison » — des adultes atteints de handicaps mentaux graves, considérés comme juridiquement équivalents à des mineurs.

      Mais il n’était pas clair si la définition élargie de « personne adulte vulnérable » conférait au DDF une compétence élargie pour statuer sur les cas d’autres types de « personnes adultes vulnérables ».

      Le DDF a précisé en 2020 qu'il ne restait compétent que pour traiter les affaires pénales impliquant des mineurs et ceux qui leur sont assimilés en droit — ceux qui ont un usage habituellement imparfait de la raison — et l'a réaffirmé en 2024 , les autres cas de vulnérabilité devant être traités par d'autres dicastères romains, selon le cas.

      La raison de ces clarifications successives réside dans le débat persistant, même parmi les cardinaux les plus anciens, sur la portée de la définition de la vulnérabilité selon le décret Vos estis et sur l'équivalence juridique à lui accorder par rapport aux abus commis sur des mineurs.

      La question est devenue quelque peu plus claire lorsque le pape François a promulgué une nouvelle version du Livre VI du Code de droit canonique, établissant une distinction supplémentaire entre deux notions d’« adulte vulnérable » dans le canon 1398 révisé, qui reconnaissait d’une part « une personne qui a habituellement un usage imparfait de la raison [équivalent à un mineur] », et d’autre part : « une personne à qui la loi reconnaît une égale protection » selon la définition de Vos estis .

      Bien que la jurisprudence ait établi qu’une distinction substantielle devait être faite entre l’abus sexuel d’un mineur et la coercition sexuelle d’un adulte, la question du traitement des différentes catégories de victimes adultes est restée d’actualité, tout comme celle de l’utilité juridique de la large catégorie créée par l’arrêt Vos estis .

      Le père Hans Zollner, SJ, membre fondateur de la Commission pontificale pour la protection des mineurs et pendant des années le porte-parole expert de facto du Vatican sur les questions de réforme des abus, a indiqué à plusieurs reprises qu'il considérait la définition d'adulte vulnérable dans Vos estis comme inapplicable, voire inutilement large .

      Le prêtre a remis en question la portée de ce terme et a fait valoir qu'il nuisait à une application saine de la loi.

      « Voulez-vous vraiment être une "personne vulnérable" [juste] parce que vous êtes une femme et parce que vous êtes paroissienne ? Je ne le pense pas », a déclaré Zollner lors d'une séance publique de questions-réponses sur la réforme de la lutte contre les abus en 2023, peu de temps avant d'annoncer sa démission surprise de la commission pontificale et son désenchantement quant à son travail et ses progrès .

      Mais les défenseurs des victimes de coercition ou de manipulation sexuelle de la part du clergé ont soutenu que l'Église devrait continuer à reconnaître juridiquement la manière dont l'autorité spirituelle ou les déséquilibres de pouvoir peuvent influencer le consentement.

      Dans ce débat, le pape Léon XIV a introduit la semaine dernière une nuance importante dans son discours devant le Conseil privé du Prophète (CPP), rompant ainsi avec l'usage de son prédécesseur et le texte de loi en n'évoquant pas une seule fois les « adultes vulnérables ». Il a préféré employer la formule « mineurs et personnes en situation de vulnérabilité », qu'il a répétée à trois reprises.

      Bien que la différence puisse sembler être une distinction sans différence, les canonistes ont perçu dans cette nouvelle formulation une signification potentielle.

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    • Un tribunal finlandais déclare une parlementaire chrétienne coupable de « discours de haine ».

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      De Madalaine Elhabbal sur EWTN News :

      Un tribunal finlandais déclare une parlementaire chrétienne coupable de « discours de haine ».

      La Cour suprême de Finlande a acquitté Päivi Räsänen concernant son tweet de 2019 citant un verset biblique et l'a reconnue coupable d'incitation à la haine pour une brochure qu'elle a écrite il y a plus de 20 ans.

       
      26 mars 2026

      La Cour suprême finlandaise a condamné la députée Päivi Räsänen pour une accusation liée à l'expression de ses convictions chrétiennes sur le mariage et l'éthique sexuelle.

      Dans sa décision à 3 contre 2, le tribunal a déclaré que la condamnation pénale de Räsänen pour la distribution d'un pamphlet en 2004 aux côtés de son évêque luthérien Juhana Pohjola était due au fait d'avoir « mis à la disposition du public un texte insultant un groupe » en vertu d'une section du code pénal finlandais intitulée « Crimes de guerre et crimes contre l'humanité ».

      « Je suis choquée et profondément déçue que le tribunal n'ait pas reconnu mon droit fondamental à la liberté d'expression », a déclaré Räsänen dans un communiqué de presse publié le 26 mars par Alliance Defending Freedom (ADF) International. « Je reste fidèle aux enseignements de ma foi chrétienne et continuerai de défendre mon droit, ainsi que celui de chaque personne, à exprimer ses convictions dans l'espace public. »

      Le tribunal a acquitté Räsänen des accusations liées au tweet de 2019 contenant un verset biblique qui avait déclenché la bataille juridique du parlementaire.

      Dans ce texte, elle citait Romains 1:24-27 et s'interrogeait sur la façon dont l'Église évangélique luthérienne de Finlande pouvait parrainer un événement de la fierté LGBT, demandant comment ce que l'Écriture appelle « la honte et le péché » pouvait être présenté comme « une question de fierté ».

      Räsänen a déclaré qu'elle envisageait de faire appel de son affaire devant la Cour européenne des droits de l'homme.

      « Il ne s’agit pas seulement de ma liberté d’expression, mais de celle de chaque personne en Finlande. Une décision favorable contribuerait à éviter à d’autres personnes innocentes de subir le même calvaire pour avoir simplement exprimé leurs convictions », a-t-elle déclaré dans un communiqué.

      Cette dernière décision intervient après que Räsänen a été acquitté de toutes les charges par deux tribunaux inférieurs début 2022 et 2023 concernant le tweet, le pamphlet et un débat radiophonique de 2019.

      La Cour suprême a de nouveau examiné l'affaire Räsänen en octobre 2025 suite à un troisième appel du parquet concernant le tweet et le pamphlet, et a rendu sa dernière décision le 26 mars. Le parquet n'a pas fait appel du débat radiophonique.

      réactions sur les réseaux sociaux

      Dans une publication sur les réseaux sociaux datée du 26 mars, Sean Nelson, conseiller juridique principal des Forces de défense australiennes (ADF), a qualifié la décision du tribunal finlandais de « véritable pensée orwellienne de l'an zéro ».

      « Je ne saurais exprimer à quel point cette décision est scandaleuse et injuste », a-t-il déclaré. « Personne n'a jamais porté plainte contre sa brochure écrite il y a 20 ans. Les procureurs n'ont découvert l'existence de cette affaire qu'à la suite d'une véritable chasse aux sorcières déclenchée par son tweet sur la Bible, en déterrant le moindre prétexte. »

      Le représentant Riley Moore, républicain de Virginie-Occidentale, a réagi à cette nouvelle sur les réseaux sociaux , décrivant cette condamnation comme « faisant partie d'une tendance plus large que je dénonce depuis longtemps, où les pays occidentaux persécutent les chrétiens ».

      « En tant que pays chrétien, les États-Unis ne peuvent rester les bras croisés et regarder les fondements chrétiens de l’Occident être détruits », a-t-il déclaré.

      Le père Benedict Kiely, fondateur de Nazarean.org, a également donné son avis sur la décision, écrivant que Räsänen « est le canari dans la mine de charbon pour la liberté d'expression et la liberté religieuse en Europe ».

      « Et maintenant, le canari — et la Bible — sont reconnus coupables », a-t-il déclaré.

    • Les avertissements de Mgr Mutsaerts à l'Eglise d'Allemagne

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      De kath.net/news :

      « C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal : les mêmes sujets, les mêmes points de vue. »

      26 mars 2026

      L’évêque auxiliaire néerlandais Roberts Mutsaerts met en garde l’Église catholique en Allemagne contre un effondrement similaire à celui des Pays-Bas si elle continue de suivre la voie synodale hétérodoxe.

      Bois-le-Duc (kath.net/pl) L'Église catholique aux Pays-Bas s'est pratiquement effondrée suite aux réformes hétérodoxes qui ont suivi le concile Vatican II. Alors que le taux de fréquentation des églises atteignait presque 96 % dans certaines régions, il n'en reste aujourd'hui qu'environ 2 % à assister à la messe dominicale. L'évêque auxiliaire néerlandais Robert Mutsaerts lance un avertissement alarmant : l'Allemagne, avec sa « voie synodale », se dirige vers le même précipice.

      Dans un entretien exclusif accordé à LifeSiteNews, Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, dresse un constat sans concession de l'histoire de l'Église aux Pays-Bas. L'évêque, qui a lui-même grandi à Tilburg à la fin des années 1950 et au début des années 1960, se souvient avec précision : « Dans notre diocèse, 97 % des habitants étaient catholiques, et parmi eux, 96 % assistaient à la messe tous les dimanches. » Les Pays-Bas étaient alors considérés comme « le modèle de vertu ».  

      Mais après le Concile, la tendance s'est inversée. « Nous sommes devenus l'enfant le plus rebelle, voulant réformer toute l'Église universelle », explique Mutsaerts. Les idéaux de 1968 – la libération sexuelle, l'abolition des règles, le rejet de l'autorité – ont également trouvé leur place au sein de l'Église. En 1966, les évêques néerlandais, sous l'égide du cardinal Jan Alfrink, ont publié le tristement célèbre « Catéchisme néerlandais », qui formulait délibérément de manière ambiguë des points essentiels tels que le péché originel, la divinité du Christ, la nature de l'Église et le salut. Malgré les demandes de corrections du Vatican, la version originale a continué de circuler dans de nombreuses langues.

      Alfrink et ses confrères prêtres sollicitaient exclusivement l'avis de théologiens progressistes, et notamment du prêtre belge Edward Schillebeeckx, considéré comme le conseiller personnel d'Alfrink. De 1968 à 1970, le « Conseil pastoral de la province ecclésiastique néerlandaise » se réunit à Noordwijkerhout et tenta d'officialiser ces idées : l'abolition du célibat obligatoire, des réformes liturgiques radicales et une profonde adaptation à l'esprit du temps.

      « C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal », souligne Mutsaerts. « Les mêmes problèmes, les mêmes points de vue. » La liturgie est devenue « catastrophique » : des « innovations » arbitraires ont surgi de partout, les tables de communion ont été retirées et le prêtre s’est placé face à l’assemblée au lieu de faire face au côté est. Le nombre de confessions a chuté de 90 % à moins de 10 % en un ou deux ans. « Nous voulions tellement plaire à la société que nous avons perdu notre identité », résume l’évêque. « Il n’y avait plus aucune différence entre l’opinion catholique et l’opinion de la société. »

      Le mal était irréversible. Le cardinal Alfrink fut finalement convoqué à Rome par le pape Paul VI et contraint à la démission, mais le mal était déjà fait. Ce n'est que sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI que le Vatican nomma des évêques orthodoxes. Aujourd'hui, la Conférence des évêques néerlandais est considérée comme l'une des plus conservatrices d'Europe, sous l'impulsion du cardinal Willem Eijk et de l'évêque Mutsaerts, tous deux fervents défenseurs de la doctrine traditionnelle du mariage et de la sexualité.

      Mutsaerts entrevoit néanmoins des signes d'espoir : « J'espère que nous avons été les premiers à nous engager sur cette voie désastreuse – et peut-être aussi les premiers à toucher le fond, d'où les choses pourront enfin s'améliorer. » De fait, il observe un changement discret mais perceptible chez les jeunes. « Ils sont partout dans nos églises – de très jeunes jeunes, dont beaucoup sont encore scolarisés, et, chose surprenante, la grande majorité sont des garçons et des jeunes hommes. Ils sont peu nombreux, mais quelque chose se produit. Il y a quelques années, je n'aurais pas cru cela possible. »

      Malgré cette légère reprise, l'évêque lance un avertissement pressant aux responsables de l'Église allemande. L'Église allemande perd des centaines de milliers de fidèles chaque année – rien qu'en 2025, ce nombre dépassait les 500 000, avec seulement 25 ordinations sacerdotales dans tout le pays. « Pourquoi persistez-vous dans cette voie ? Nous avons beaucoup de mal à comprendre pourquoi vous suivez cette voie libérale. Elle ne mène jamais à rien de bon. »

      Mutsaerts critique également la confusion et les divisions qu'il observe, notamment sous le pontificat du pape François. « On n'avait jamais entendu de telles déclarations de la part d'évêques allemands auparavant. Puis François est arrivé, et soudain, tout a changé. » Interrogé sur l'opportunité pour le Vatican d'exiger la démission des évêques aux positions hérétiques, il répond sans ambages : « Soit on est catholique, soit on ne l'est pas. Soit on donne le bon exemple, soit on ne le fait pas. Soit on est clair, soit on ne l'est pas. Dans ce cas, démissionnez. »

      L’évêque néerlandais conclut par un appel à l’Église allemande : « Nous en avons payé le prix. Tirez les leçons de notre destin. Sinon, le même sort s’abattra sur vous. »

    • Le pape Léon XIV explique pourquoi le sacerdoce est réservé aux hommes

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      De Victoria Cardiel sur EWTN News :

      Le pape Léon XIV explique pourquoi le sacerdoce est réservé aux hommes

      Le pape a également invité les catholiques à prier pour les vocations sacerdotales.

      25 mars 2026

      Le pape Léon XIV a déclaré mercredi que le ministère sacerdotal dans l'Église catholique, confié uniquement aux hommes, se comprend à la lumière de la succession apostolique et a appelé à des prêtres « ardents dans la charité évangélique » et « courageux missionnaires ».

      Lors de sa catéchèse du 25 mars consacrée à la constitution dogmatique Lumen Gentium du concile Vatican II, Léon XIV a expliqué que l’Église « est fondée sur les apôtres, que le Christ a désignés comme les piliers vivants de son corps mystique ».

      S'exprimant sur la place Saint-Pierre, le pape a souligné que l'Église possède une « structure hiérarchique qui œuvre au service de l'unité, de la mission et de la sanctification de tous ses membres », et qu'il ne s'agit pas simplement d'une structure organisationnelle, mais d'une institution d'origine divine.

      Le pape a rappelé que les apôtres, témoins faisant autorité de la Résurrection, ont reçu du Christ la mission d’enseigner, de sanctifier et de guider, et que ce ministère « est transmis à des hommes qui, jusqu’au retour du Christ, continuent de sanctifier, de guider et d’instruire l’Église “par l’intermédiaire de leurs successeurs dans la charge pastorale” ».

      Cette transmission, expliqua-t-il, constitue la base de la succession apostolique et du sacrement de l'ordre, qui est structuré en trois degrés : l'épiscopat, le presbytérat et le diaconat.

      Le pape a cité le chapitre 3 de Lumen Gentium , qui traite de la structure hiérarchique de l'Église, et affirme que cette structure « n'est pas une construction humaine, fonctionnelle à l'organisation interne de l'Église en tant que corps social », mais une institution divine par laquelle la mission du Christ se poursuit à travers l'histoire.

      La différence essentielle du sacerdoce ministériel

      Dans son discours, le pape a souligné que Vatican II enseigne que le sacerdoce ministériel ou hiérarchique « diffère par essence et non seulement par degré » du sacerdoce commun des fidèles », tout en précisant que ces derniers sont « néanmoins interdépendants : chacun d’eux, à sa manière particulière, est une participation à l’unique sacerdoce du Christ ».

      Ainsi, le ministère ordonné est conféré aux hommes qui reçoivent la « sacra potestas », ou pouvoir sacré, pour le service dans l’Église, dans la continuité de la mission apostolique confiée à l’origine aux Douze Apôtres.

      Ce lien avec les apôtres — choisis par le Christ parmi les hommes — constitue le fondement théologique expliquant pourquoi l’Église considère le sacerdoce ministériel comme réservé aux hommes, par fidélité à la tradition et au mandat reçu du Christ.

      Un service né de la charité

      Léon insistait sur le fait que cette structure hiérarchique devait toujours être comprise comme un service. Citant le concile Vatican II, il rappelait que la mission confiée aux pasteurs « est un véritable service, que la littérature sacrée appelle de manière significative "diakonia" ou ministère ».

      Il a également rappelé les paroles de saint Paul VI, qui décrivait la hiérarchie comme une réalité « née de la charité du Christ, pour accomplir, répandre et assurer la transmission intacte et fructueuse de la richesse de la foi, des exemples, des préceptes et des charismes légués par le Christ à son Église ».

      Appel à de nouveaux prêtres

      Dans la dernière partie de sa catéchèse, le pape a invité les catholiques à prier pour les vocations sacerdotales.

      « Prions le Seigneur afin qu’il envoie à son Église des ministres ardents dans la charité évangélique, dévoués au bien de tous les baptisés, et des missionnaires courageux dans toutes les parties du monde », a-t-il déclaré.

      Adoption spirituelle des enfants à naître

      Dans son discours aux pèlerins polonais lors de l'audience générale, le pape a salué une initiative en faveur de la défense de la vie humaine, notamment dans un contexte international marqué par les conflits et les guerres.

      Le 25 mars, la Pologne célèbre la « Journée pour la sainteté de la vie », instituée en réponse à l’appel de saint Jean-Paul II à promouvoir le respect de la vie humaine dans l’encyclique Evangelium Vitae .

      « Nous avons vraiment besoin d’initiatives comme l’adoption spirituelle d’un enfant à naître, qui est lancée aujourd’hui. En cette période marquée par la folie de la guerre, il est important de défendre la vie de la conception à sa fin naturelle », a déclaré Leo.

      En Pologne, les catholiques encouragent la population à s'engager à prier pendant neuf mois, entre la solennité de l'Annonciation le 25 mars et le 25 décembre, pour un enfant à naître menacé d'avortement.

    • Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église

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      D'Alexander Folz sur EWTN News :

      Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.

      Lors d'un symposium intitulé « Synodalité et Évangile prédiqué » à l'Université de Bonn, le cardinal a déclaré qu'il était auparavant plus conservateur sur cette question, mais qu'il avait changé d'avis.

       
      Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.
      Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. | Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News

      24 mars 2026

      Le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ancien rapporteur général du Synode sur la synodalité, a publiquement plaidé en faveur de l'ordination des femmes, arguant que l'Église ne peut perdurer longtemps si la moitié du peuple de Dieu n'a pas accès au ministère ordonné.

      « Je ne peux pas imaginer comment, à long terme, une Église peut survivre si la moitié du peuple de Dieu souffre parce qu'elle n'a pas accès au ministère ordonné », a déclaré Hollerich jeudi lors d'un symposium sur la synodalité et Praedicate Evangelium à l'Université de Bonn, selon l'agence de presse KNA.

      L’archevêque de Luxembourg, qui se décrivait auparavant comme plus conservateur sur la question, a déclaré que son point de vue avait évolué. « J’ai également appris, en tant qu’évêque, qu’il ne s’agit pas seulement du désir de quelques associations féministes de gauche », a-t-il affirmé.

      Tout en appelant à la patience envers les autres cultures qui pourraient considérer le débat sur l'ordination comme un « problème artificiel », Hollerich a cité ce qu'il affirmait être un large soutien à l'ordination des femmes dans ses paroisses.

      « Lorsque je parle avec les femmes des paroisses, 90 % d’entre nous partagent le même avis », a-t-il déclaré, ajoutant que les évêques sont tenus d’écouter ces voix.

      L'enseignement définitif de l'Église

      Dans sa lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis, le pape Jean-Paul II a déclaré de manière définitive que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement adopté par tous les fidèles de l’Église ».

      Puisque l'ordination est un sacrement unique comportant trois degrés, cette règle s'applique également au diaconat et à l'épiscopat.

      Réforme de la Curie et succession papale

      Hollerich a également salué l'influence du défunt pape François sur la Curie romaine. Par sa constitution apostolique Praedicate Evangelium, François – qui a été pape de 2013 à sa mort en 2025 – a ouvert les postes à responsabilité au Vatican aux femmes. Hollerich a affirmé que cette évolution se poursuivrait sous le pontificat de Léon XIV. « Je souhaite ardemment que toute l'Église s'en réjouisse », a-t-il déclaré.

      Le symposium était organisé par le département de théologie morale de l'université de Bonn, sous la direction du théologien Jochen Sautermeister. Les cardinaux Óscar Rodríguez Maradiaga et Oswald Gracias, ainsi que les évêques Franz-Josef Overbeck d'Essen et Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, tous deux en Allemagne, y ont également pris la parole.

      Cet article a été initialement publié par CNA Deutsch, le service frère germanophone d'EWTN News.

    • Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant « Mater Populi Fidelis »

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      D'Edward Pentin sur le NCR :

      Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant un document marial

      Des érudits demandent une réponse officielle au Dicastère pour la Doctrine de la Foi à leur critique détaillée de « Mater Populi Fidelis », qui, selon eux, s'écarte de l'enseignement papal et conciliaire sur Notre-Dame.

      Des membres d'un groupe international de théologiens et de mariologues de renom ont écrit au cardinal Victor Fernández pour lui demander de répondre à leurs critiques détaillées d'une note doctrinale du Vatican publiée en novembre dernier, qui minimisait certains titres mariaux de dévotion établis de longue date.

      Dans une lettre datée du 19 mars , jour de la fête de saint Joseph, et rendue publique le jour de la fête de l'Annonciation, la Commission théologique de l'Association mariale internationale a exprimé sa déception que le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), dirigé par le cardinal Fernández, n'ait pas encore répondu à leurs préoccupations concernant Mater Populi Fidelis (Mère du peuple fidèle) qu'ils avaient publiées dans un long commentaire le 8 décembre , jour de la fête de l'Immaculée Conception.

      Mater Populi Fidelis , la note doctrinale publiée par la Doctrine de la Foi le 4 novembre, enseigne que la coopération unique de Marie au salut doit toujours être comprise comme entièrement dépendante et subordonnée à l’unique médiation et au sacrifice rédempteur universel du Christ, rejetant toute formulation qui brouillerait cette asymétrie. De manière significative, elle juge les titres de « Corédemptrice » et certaines occurrences de « Médiatrice de toutes les grâces » pastoralement et théologiquement ambigus, déconseillant leur utilisation dans l’enseignement officiel ou la liturgie, sans pour autant nier les vérités qu’ils cherchent à exprimer. 

      La réduction du nombre de titres mariaux dans ce document a suscité de vives critiques de la part des mariologues, qui craignent qu'il n'adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et de son rôle dans le salut. Si certains ont salué cette mesure comme une clarification et unification œcuménique, recentrant le langage marial sur le Christ et décourageant l'emploi de titres susceptibles d'être mal interprétés, d'autres s'inquiétaient d'un possible affaiblissement de la dévotion populaire et du risque de voir disparaître les nouveaux dogmes mariaux liés à ces titres, après des décennies de travaux mariologiques. 

      Dans leur lettre du 19 mars adressée au cardinal Fernández, les membres de la commission théologique ont indiqué que leur commentaire de 23 pages citait plusieurs déclarations mariologiques dans la note doctrinale, lesquelles « constituaient des omissions, des minimisations, voire, dans certains cas, des contradictions avec les enseignements mariaux doctrinaux préconciliaires et postconciliaires antérieurs ».

      Ils ont ajouté que les clarifications et corrections mises en évidence dans leur commentaire « sont nécessaires afin de refléter une herméneutique mariologique de continuité avec les enseignements mariologiques papaux préconciliaires et postconciliaires, ainsi qu’avec les enseignements mariologiques essentiels du Concile Vatican II ». 

      Pour étayer leur demande de correction de la note doctrinale, les théologiens ont attiré l'attention du cardinal Fernández sur des notes doctrinales antérieures du Saint-Office (aujourd'hui la Congrégation pour la Propagation de la Foi) qui avaient nécessité une rectification et qui seraient alors intégrées au Magistère. Ils ont notamment cité l'exemple notable de l'Instruction sur l'esclavage de 1866 du Saint-Office, Collectanea S. Congregationes de Propaganda Fide Sue Decreta Instructiones Rescripta Pro Apostolicis Missionibus (Recueil de la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi : Décrets, Instructions et Rescrits pour les Missions Apostoliques) , qui affirmait que l'esclavage n'était contraire ni au droit naturel ni au droit divin. Le pape Léon XIII a renversé cette position en 1888, et saint Jean-Paul II, dans son encyclique Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a désigné l'esclavage « comme l'une des pratiques qui sont par nature "intrinsèquement mauvaises" ».

      Dans leur commentaire du 8 décembre, les théologiens ont salué les propos informels tenus le 27 novembre par le cardinal Fernández à la journaliste du Vatican Diane Montagna. Dans ces propos, le cardinal modifiait de manière informelle le libellé de la note doctrinale concernant le titre de « Co-rédemptrice ». Il précisait que son usage n’est pas « toujours inapproprié », comme indiqué dans Mater Populi Fidelis , mais simplement exclu des documents et liturgies officiels. Bien que les théologiens aient considéré cette évolution comme positive, ils regrettaient qu’elle demeure non officielle et sans correction formelle de la part de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (DDF) .

      Le document, écrivent-ils, comporte toujours « une omission substantielle de la valeur rédemptrice de la coopération active et unique de Marie à la rédemption objective, ainsi que ce que nous considérons comme une interdiction inutile du titre légitime de Corédemptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Siège et dans les textes liturgiques ». La note doctrinale, écrivent-ils, représente « un recul pour la doctrine ».

      La commission théologique, composée de cardinaux, d'évêques et de plus de 40 théologiens et mariologues de renommée internationale, dont les universitaires américains Scott Hahn, Mark Miravalle et Michael Sirilla, a souligné qu'ils avaient formulé leurs critiques de Mater Populi Fidelis « dans le cadre d'un dialogue synodal respectueux et dans la recherche de la meilleure formation théologique possible pour le bien de l'Église ». 

      Ils ont également affirmé que leurs critiques étaient cohérentes avec leur responsabilité de théologiens, telle que spécifiée dans l'instruction DDF de 1990 Donum Veritatis (Don de la Vérité) , qui stipule qu'il est « du devoir » des théologiens de « faire connaître aux autorités magistérielles » les enseignements problématiques.

      Ils ont conclu leur lettre en demandant respectueusement une réponse officielle au commentaire de l'IMATC sur Mater Populi Fidelis , ainsi qu'à d'autres pétitions faites par les fidèles du monde entier « concernant les lacunes de cette note doctrinale ». 

      Le journal The Register a contacté le cardinal Fernandez pour obtenir un commentaire, mais celui-ci n'avait pas répondu au moment de la publication. 

      Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.

    • Faut-il aller jusqu'Oslo pour redécouvrir l'importance de la confession ?

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      De José García sur le Tagespost :

      L’évêque d’Oslo appelle à la redécouverte de la confession

      Dans une lettre pastorale, Fredrik Hansen apaise la crainte de la confession chez les fidèles. Il recommande de recevoir le sacrement de pénitence au moins trois fois par an.

      Dans une lettre pastorale percutante, l’évêque d’Oslo, Fredrik Hansen, invite les fidèles à redécouvrir la valeur du sacrement de pénitence et à se confesser régulièrement. Cette lettre, écrite pour le cinquième dimanche de Carême 2026, allie une grande clarté théologique à un ton exceptionnellement direct, presque personnel. Mgr Hansen ne se contente pas d’exhortations générales, mais offre des conseils concrets : il recommande de se confesser au moins trois fois par an.

      L’évêque nous rappelle que les sacrements font partie intégrante de la vie liturgique de l’Église. Institués par le Christ, voulus par Dieu, ils découlent de l’œuvre salvifique de Jésus. C’est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme des moyens de grâce et de salut. Dans le sacrement de pénitence, on reçoit le pardon des péchés ; en même temps, la communion avec Dieu et l’Église est renouvelée. 

      « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu. »

      Pour comprendre le pardon, il faut d'abord reconnaître « ce qu'est le péché et ce qu'il nous fait ». Hansen rappelle la confession des péchés lors de la messe, qui parle des péchés commis « en pensée, en parole, en acte et par omission », et le formule de façon éloquente : « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu et de nous ériger en juges du bien et du mal, tout comme Adam et Ève l'ont fait dans le jardin d'Éden. »

      Le péché, écrit-il, nuit à la relation avec Dieu, l'Église et son prochain ; un péché grave peut même briser ce lien. Parallèlement, Hansen souligne que le péché n'a pas le dernier mot, mais que la miséricorde divine prévaut. La confession apparaît donc dans sa lettre non comme un devoir contraignant, mais comme une rencontre concrète avec la grâce guérissante de Dieu : « S'il est une chose que notre foi proclame clairement, c'est que Dieu est riche en miséricorde et se réjouit de chaque pécheur qui se repent. »

      Le sacrement de pénitence comme partie vivante de la vie de tous les croyants

      Hansen s'adresse explicitement à ceux qui éprouvent des difficultés à se confesser – parce que leur dernière confession remonte à longtemps, parce qu'ils ne savent pas quoi dire, ou parce qu'ils se sentent accablés par la culpabilité. Il souhaite les aider, en particulier, à franchir à nouveau le seuil du confessionnal. Le chemin qui y mène, affirme-t-il, doit être court et sans obstacles. « En tant qu'évêque, je me sens tenu d'aider les fidèles qui, pour une raison ou une autre, hésitent à se confesser », écrit-il, et il les invite à lui écrire personnellement pour lui faire part de ce qui les empêche d'aller se confesser, afin qu'ensemble nous puissions faire du sacrement de pénitence une pratique vivante pour tous les croyants.

      Dans le même temps, Hansen s'adresse aux prêtres. Il les exhorte à faciliter et à rendre plus naturel l'accès au sacrement, à montrer l'exemple et à se confesser régulièrement et fidèlement. En guise de préparation au sacrement, l'évêque leur rappelle l'importance de l'examen de conscience, du repentir et de la résolution de changer de vie. Il recommande des temps de silence et de prière, ainsi que la méditation des Dix Commandements et des Saintes Écritures.

      Une bonne pratique de confession implique plus d'une fois par an

      Enfin, Hansen souligne qu'une bonne pratique de la confession implique « plus d'une confession par an ». Chaque croyant devrait se confesser régulièrement : « Ainsi, nous apprenons à examiner notre vie pour y déceler les péchés de faiblesse, à approfondir notre compréhension de la loi de Dieu et à tendre avec diligence vers la sainteté à laquelle le Seigneur nous appelle. » C'est pourquoi il exhorte tous les croyants à « se confesser au moins trois fois par an : pendant le Carême, durant l'été précédant la fête de saint Olav et pendant l'Avent. »

      La lettre se conclut par une référence à la Semaine sainte à venir et aux mystères de Pâques, d’où, comme l’écrit l’évêque, « rayonne la victoire sur la mort et le péché ».