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L’Église catholique est-elle un anglicanisme comme les autres ? Cette question, je me la pose depuis des années, en voyant l’évolution et la division dans l’Église.
Depuis longtemps, je m’intéresse, en effet, aux grands convertis de l’anglicanisme, qui derrière celui qui allait devenir le cardinal Newman, ont franchi le Rubicon pour trouver « le port du Salut » au sein de l’Église catholique. Je vous parlais justement la semaine dernière du moment où John Henry Newman, sans esprit de retour, a demandé à entrer dans l’Église catholique, lors d’une nuit pluvieuse d’un mois d’octobre.
”En quittant l’anglicanisme, ils perdaient souvent leurs amis, voyaient certains liens familiaux se distendre et renonçaient à la beauté grandiose de certaines liturgies anglicanes. Mais ils trouvaient, en revanche, la certitude et l’unité doctrinale, assurée par une autorité, celle du Pontife romain."
Un grand mouvement de conversions
Il fut loin d’être le seul. Cette nuit-là, deux de ses amis firent la même démarche. D’autres suivirent ensuite. Je pense notamment au futur cardinal (lui aussi) Manning, au père Faber, qui fut un grand auteur spirituel à succès, bien au-delà des frontières de son pays. Dans la génération suivante, Robert Hugh Benson, qui allait notamment devenir célèbre pour son Maître de la terre, roman d’anticipation sur fond d’apocalypse, avait cette particularité d’être le propre fils de l’archevêque de Canterbury, le primat de l’Église anglicane. Robert Hugh Benson a raconté dans Les Confessions d’un converti, rééditées par les Éditions de L’Homme Nouveau, son pèlerinage vers Rome, expliquant les raisons qui le poussèrent à devenir catholique. Il y eut encore d’autres convertis, notamment parmi les écrivains, à l’instar de G.K. Chesterton, son ami Maurice Baring ou encore Graham Greene et Evelyn Waugh.
Le plus grand danger pour l’Église catholique allemande ne réside pas dans les scandales d’abus sexuels
2 avril 2025
En ce qui concerne l’Église catholique en Allemagne, les gros titres se concentrent actuellement sur des scandales d’abus effrayants.
Deux procès historiques ont par exemple débuté au tribunal de district de Cologne, les victimes d’abus sexuels réclamant près de 1,7 million d’euros de dommages et intérêts à l’Église catholique.
Une femme, qui aurait été violée à plusieurs reprises par son prêtre, qui l'aurait ensuite forcée à avorter, réclame 850 000 €. Une autre femme, qui aurait subi environ 200 abus sexuels dès l'âge de six ans par son chef de messe, réclame 800 000 €.
Et au lieu de cibler directement les auteurs, les deux affaires visent l’archidiocèse de Cologne pour défaillance institutionnelle.
La colère des victimes est tout à fait justifiée, tout comme l’indignation suscitée par l’arrogance effrayante dont l’Église a fait preuve au fil des ans, avec son mépris flagrant pour la transparence et la responsabilité sur cette question.
Mais aussi dévastateurs que soient ces scandales, et devraient l’être, pour l’Église catholique en Allemagne, je pense qu’elle est confrontée à un danger plus discret, mais sans doute bien plus grand, si l’on s’arrête et que l’on fait le point sur tout ce qui se passe en Allemagne.
La semaine dernière, la Conférence épiscopale allemande et les diocèses de l'Église catholique ont publié leurs chiffres pour 2024, qui dressent tous un tableau extrêmement sombre.
L'administration des sacrements a considérablement diminué entre 2023 et 2024 : 15 000 baptêmes et 5 000 mariages en moins, et seulement 6,6 % des catholiques assistant à la messe en Allemagne. Le nombre d'ordinations sacerdotales s'est élevé à seulement 29.
Mais les mauvaises nouvelles ne s'arrêtent pas là, car les chiffres révèlent qu'en 2024, plus de 322 000 catholiques de la République fédérale ont également officiellement cessé d'être membres de l'Église.
En plus d'être un coup dur pour l'image publique de l'Eglise catholique allemande, cette mesure va également la frapper durement sur le plan financier, car elle signifie une baisse soudaine du nombre de personnes payant le Kirchensteuer , l'impôt ecclésiastique.
Comme dans les pays voisins, l’Autriche ou la Suisse, ceux qui quittent officiellement l’Église peuvent cesser de payer l’impôt ecclésiastique, autrement obligatoire, prélevé sur leur salaire.
Et c’est une affaire vraiment sérieuse, car cet argent représente plus de 70 pour cent des revenus de l’Église dans la plupart des diocèses, ce qui en fait de loin leur source de revenus la plus importante et la plus distinctive pour leurs services, leur personnel et leurs programmes de bien-être.
Avec moins de fonds, l’Église sera donc obligée de réduire ses effectifs dans tous ces domaines, ce qui entraînera une nouvelle réduction de son influence.
Mais un autre problème pour l’Église catholique allemande est le chemin synodal – le grand et audacieux projet de réforme de l’Allemagne.
Plus tôt cette année, les évêques allemands ont proposé de créer un « conseil synodal national » permanent pour explorer une série de questions difficiles.
Ces questions incluent tout, depuis l'ordination des femmes jusqu'à l'obligation du célibat, en passant par la bénédiction des couples de même sexe et le partage du pouvoir de l'Église avec les laïcs.
La réponse du Vatican a été une panique à peine voilée face à cette prétendue hérésie qui se propage lentement au sein de l'Église catholique allemande.
Pendant ce temps, au niveau local, les catholiques allemands ordinaires sont désormais totalement pris entre deux visions concurrentes de l’Église.
L’un s’accroche encore au contrôle clérical et à la pureté doctrinale, mais l’autre camp progressiste exige que l’Église catholique s’adapte à son temps et fasse la paix avec la vie moderne.
Près de 28 % des postes à responsabilité dans les diocèses allemands sont désormais occupés par des femmes. Dans certains diocèses, les femmes partagent même le pouvoir exécutif avec les évêques.
Bien que la question de l’ordination des femmes soit définitivement écartée, pour l’instant, elle renvoie à un autre éléphant qui est toujours dans la pièce.
Pour de nombreux jeunes catholiques qui ont grandi dans un monde marqué par l'égalité des sexes et l'inclusion LGBTQ+, ne pas autoriser les femmes prêtres semble être un manque d'acceptation du monde dans lequel nous vivons. En février, par exemple, l'Allemagne a célébré les trois ans du lancement de #OutInChurch, un mouvement d'employés catholiques homosexuels qui ont publiquement fait leur coming out et réclamé des changements. Certains diocèses allemands ont commencé à bénir les couples homosexuels.
COMMENTAIRE : Vingt ans après la mort de Jean-Paul II, il est trop tôt pour le déclarer docteur de l'Église. Il n'est cependant pas trop tôt pour imaginer pourquoi un tel honneur pourrait lui être accordé à l'avenir.
L'Église catholique fait preuve d'une patience prudente lorsqu'elle décerne le titre de « Docteur de l'Église » à ses plus grands maîtres. Aussi lumineuse que puisse paraître l'explication des vérités de la foi catholique donnée par quelqu'un à son époque, l'efficacité de cet enseignement ne peut être testée que sur des générations, parfois des siècles. C'est particulièrement vrai pour les saints qui ont élargi la compréhension de l'Église, déconcertant certains au passage.
Il a donc fallu 294 ans à Thomas d’Aquin, un innovateur théologique de son époque, pour être reconnu comme docteur de l’Église.
Vingt ans après la mort de Jean-Paul II, le 2 avril 2005, il est prématuré de déclarer saint Jean-Paul II docteur de l'Église. Il est cependant encore temps d'imaginer pourquoi un tel honneur pourrait lui être accordé à l'avenir. Cinq raisons s'imposent.
1. Le vaste magistère de Jean-Paul II a fourni des clés faisant autorité pour l’interprétation correcte du Concile Vatican II.
Vatican II n’a défini aucun dogme, n’a condamné aucune hérésie, n’a légiféré aucun canon, n’a écrit aucun credo et n’a commandé aucun catéchisme : des méthodes par lesquelles les conciles œcuméniques précédents avaient signalé : « Voilà ce que nous voulons dire. »
Par ses encycliques et autres textes magistériaux, ainsi que par deux nouveaux Codes de droit canonique et le Catéchisme de l'Église catholique, Jean-Paul II a fourni les clés par lesquelles l'Église pouvait comprendre les 16 documents du Concile comme un tout cohérent, une belle tapisserie dont les pièces sont cousues ensemble par le concept de l'Église comme communion de disciples en mission.
2. Jean-Paul II a présenté la symphonie complète des vérités catholiques de telle manière que ces vérités puissent être saisies par l’esprit moderne.
Lors de l'élection de Jean-Paul II, la théologie catholique – et plus particulièrement la théologie morale catholique – était en crise. Le nihilisme, le scepticisme et le relativisme de la modernité avaient contaminé la pensée catholique, créant des confusions qui ont fracturé l'unité ecclésiale et rendu l'évangélisation quasi impossible. En utilisant des outils philosophiques et théologiques modernes pour remettre en question la convention moderne et postmoderne paralysante selon laquelle rien n'est connu avec certitude, l'enseignement de Jean-Paul II a préservé la sagesse de la tradition catholique tout en démontrant que même les vérités les plus exigeantes de la tradition pouvaient être explicitées et proposées dans des termes compréhensibles pour les hommes du XXIe siècle.
3. La connaissance de Jean-Paul II de la philosophie contemporaine et sa vaste expérience pastorale pré-papale lui ont permis d’avoir une vision approfondie de la crise culturelle de notre temps — la crise de la nature humaine.
Sommes-nous infiniment malléables et malléables ? Ou existe-t-il des vérités inscrites dans le monde et en nous, des vérités qui nous ouvrent la voie du bonheur et, finalement, de la béatitude ?
4. La doctrine sociale de Jean-Paul II cherchait à donner au projet démocratique une base plus solide en enseignant qu’il faut un certain type de personnes vivant certaines vertus pour garantir que la politique libre et les économies libres soutiennent l’épanouissement humain et la solidarité sociale.
Les événements des vingt dernières années ont largement confirmé cet enseignement.
5. Jean-Paul II a défini la grande stratégie de l’Église pour le XXIe siècle et le troisième millénaire : la Nouvelle Évangélisation .
En se rendant en Terre Sainte lors du Grand Jubilé de l'an 2000, Jean-Paul II a rappelé à l'Église et au monde que le christianisme n'est ni un mythe ni un conte de fées ; il a commencé par la conversion radicale d'hommes et de femmes, présents dans des lieux que nous pouvons toucher et voir aujourd'hui, qui ont été tellement transformés par leur rencontre avec celui qu'ils appelaient le Seigneur ressuscité qu'ils sont partis en mission et ont changé le cours de l'histoire. En clôturant le Grand Jubilé en appelant toute l'Église à « avancer au large » (Lc 5, 4), Jean-Paul II a invité tous les catholiques à vivre la vie de disciples missionnaires à laquelle ils ont été consacrés par le baptême.
Malgré les efforts déployés par certains au cours des douze dernières années pour rejeter ou déconstruire ce grand héritage, les composantes vivantes de l'Église mondiale sont celles qui ont adopté l'enseignement de Jean-Paul II et l'incarnent dans la mission et le service. À l'inverse, celles qui ont ignoré ou rejeté cet enseignement sont moribondes ou mourantes. Ce fait fondamental de la vie catholique au XXIe siècle permet de penser qu'un jour, le catholicisme pourrait bien reconnaître le pape saint Jean-Paul II, docteur de l'Église.
George Weigel est membre distingué et titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.
La puissance du Christ, le grand appel de saint Jean-Paul II
Saint Jean-Paul II a eu le grand mérite de proclamer le « pouvoir suprême du Christ » non seulement sur les cœurs mais aussi sur la vie publique. Un appel lancé tout au long de son pontificat, même dans la perspective de Vatican II. Parmi ses grands combats : les droits de l'homme et la liberté, qui doivent être fondés sur la loi et la vérité de Dieu.
2 avril 2025
Le 2 avril 2005, à 21h37, Jean-Paul II s'est éteint à l'âge de 84 ans. Les souvenirs de son long pontificat, grandiose à bien des égards, sont nombreux, mais une réflexion d'ensemble s'arrête presque inévitablement sur un souvenir précis : son appel à ne pas avoir peur, le 22 octobre 1978, lors de sa première homélie en tant que pape : « N'ayez pas peur ! Ouvrez, ouvrez toutes grandes les portes au Christ ! À son pouvoir salvateur, ouvrez les frontières des États, les systèmes économiques et politiques, les vastes champs de la culture, de la civilisation, du développement. N'ayez pas peur ! Le Christ sait « ce qu'il y a dans l'homme. Lui seul le sait ! On est encore frappé aujourd'hui par cette référence à la potestas du Christ, terme cher à l'Église préconciliaire et peu accepté par l'Église postconciliaire. Dans cette même homélie, le nouveau pape avait décidé de continuer dans le sillage de Paul VI à ne pas recevoir le trône sur la tête, symbole, disait-il, du pouvoir temporel de l'Église, mais il ne renonçait pas à proclamer le « pouvoir suprême du Christ lui-même » et à l'étendre aux États, aux systèmes économiques et politiques, non seulement aux cœurs donc, mais aussi à la vie publique. Le mot « pouvoir » revient plusieurs fois dans l'homélie : « Aidez le Pape et tous ceux qui veulent servir le Christ et, avec le pouvoir du Christ, servir les hommes et l'humanité tout entière !
Par ces mots, le nouveau Pontife renvoie au Concile Vatican II en proposant une version « personnaliste » du pouvoir du Christ : son pouvoir consisterait à révéler l'homme à lui-même et donc, pourrait-on penser, à faire passer l'annonce du Christ par l'homme, à travers une présence indirecte et sécularisée de l'Église sur la scène sociale et politique. Une sorte de « choix anthropologique », pourrait-on penser. Mais cet aspect est dépassé par l'extension du pouvoir du Christ à toutes les sphères de la vie sociale et politique, y compris les États, indiquant ainsi une présence catholique « identitaire » dans la société, tant par l'activité des laïcs, que l'on peut qualifier d'indirecte, que par celle de l'Église elle-même, notamment avec les sacrements, que l'on peut qualifier de directe. Jean-Paul II ne s'est pas contenté de répéter mot pour mot les positions de Léon XIII ou de Pie X, il y avait eu le Concile et il y avait participé de manière absolument convaincue, en défendant toujours même les parties controversées et certains passages des textes qui suscitent encore aujourd'hui une certaine perplexité. Il avait travaillé sur Gaudium et spes et l'avait toujours défendu, même s'il s'agissait du texte le plus critiqué tant par les théologiens qui, en tant qu'experts, avaient participé au travail, que par d'autres commentateurs faisant autorité. Même dans la perspective conciliaire, Jean-Paul II n'a pas voulu renoncer à la doctrine de la potestas du Christ, de sa royauté également sociale et pas seulement spirituelle, et à l'objectif de récapituler toutes choses en Lui, celles qui sont au ciel et celles qui sont sur la terre.
Vingt-six ans et demi de pontificat, c'est beaucoup et il est difficile de les identifier avec un seul critère synthétique. En s'y risquant, on peut cependant affirmer que le pape Wojtyła est resté fidèle, tout au long de son règne, à cette invitation à maintenir au sens large et pas seulement de manière intimiste la référence à la potestas du Christ et, en même temps, à rester fidèle au Concile et même à exalter son œuvre. De nombreux signes corroborent cette évaluation. Jean-Paul II n'a pas répété mot pour mot les positions de Léon XIII ou de Pie X, en particulier son engagement à s'attaquer à certains nerfs à vif de la modernité pour les libérer du modernisme et les ramener dans le giron de la sainteté. Les droits de l'homme, par exemple, sont restés un champ de bataille, même avec lui, contre la philosophie moderne et les théologies qui y succombaient, mais avec l'intention nouvelle d'en renverser le sens et de les attribuer au christianisme. L'Église se proposait comme la dernière défense des droits de l'homme, fondés non pas sur des conventions mais sur la loi du Créateur. La liberté, autre thème crucial de la guerre dans le passé, est désormais revendiquée par l'Église, mais aussi renversée dans son sens : la liberté cesse d'être une liberté si elle n'est pas enracinée dans la vérité. Le modernisme devait être combattu sur son propre terrain, en renversant ses présupposés.
Un deuxième domaine concerne la grande relance de la doctrine sociale de l'Église. Il n'y a pas ici de retour à la « société chrétienne » de la part de Jean-Paul II : le Concile ne l'a pas permis, ayant approuvé la liberté de religion et donc la laïcité de la politique. Cependant, il ne se prive pas d'attribuer à la Doctrine sociale une finalité missionnaire et évangélisatrice essentielle pour l'Église. La Doctrine sociale en tant qu'annonce du Christ dans les réalités temporelles n'évoque pas directement la « société chrétienne », mais indirectement. Il en va de même pour la culture, avec l'idée que la foi est capable de créer la culture et, comme chacun sait, si l'on crée la culture, on crée aussi la civilisation. Il était convaincu de la nécessité d'une identité catholique dans la société et la politique, une identité que le personnalisme catholique avait niée mais que lui, avec son personnalisme christocentrique déjà bien exprimé dans Redemptor hominis, voulait réaffirmer et étayer. Ses enseignements sur la vie, la famille, la morale et le rapport entre la foi et la raison ne reviennent pas au thomisme, mais ils ne le répudient pas non plus et, en tout cas, ils le recommandent. Le fait d'écrire dans une encyclique - Fides et ratio - qu'une métaphysique de l'acte d'être est indispensable à la théologie catholique en dit donc long sur ce qu'il a dit, sur ce qu'il voulait dire et sur ce qu'il était autorisé à dire.
Il s'agissait d'un engagement généreux, courageux et impressionnant, qui touchait à tous les sujets de la vie catholique, y compris une réédition du catéchisme. Les mises en garde et les malentendus (peut-être involontaires) n'ont pas manqué. Étant donné le champ de mines dans lequel il évoluait, il convient d'en tenir compte sans trop s'y attarder. Il faut lui rendre hommage et se souvenir avec gratitude de lui comme d'un combattant. Il ne pouvait pas faire plus. Aujourd'hui, le contexte a changé. Ceux qui dirigent l'Église aujourd'hui n'ont pas vécu directement le Concile ou l'après-Concile ; on parle d'ailleurs d'une ère post-conciliaire. Néanmoins, on ne peut nier que de nombreux éléments de « l'esprit du Concile » contre lequel Jean-Paul II avait lutté sans pouvoir dire qu'il avait gagné, étant donné l'opposition farouche qu'il avait subie, ont été redécouverts et relancés, sans trop mentionner le Concile.
La doctrine contournée : Fernández s'ouvre au « changement » de sexe
Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi publie un document avec « quelques éclaircissements » sur Dignitas infinita , introduisant une exception dangereuse à la déclaration originale du DDF. En bref, pour Fernández, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la soi-disant dysphorie soit sévère.
27_03_2025
Lors d'une conférence organisée à la mi-février par la Faculté de théologie catholique de l'Université de Cologne en Allemagne, le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, est intervenu par vidéo avec sa contribution. Ce rapport a ensuite été intégré dans un document intitulé La dignité ontologique de la personne dans Dignitas infinita. Quelques précisions.Ce document vise à clarifier certaines questions conceptuelles présentes dans la Déclaration Dignitas infinita publiée par le même Dicastère en mars 2024.
Le document de Fernández a été rédigé pour répondre à certaines critiques, mais il présente lui-même plusieurs points critiques. L’une d’elles concerne certainement la question des traitements médicaux visant à ce que l’on appelle le « changement » de sexe. Le document, dénonçant l'idéologie du genre, rappelle la condamnation de telles interventions déjà présente dans Dignitas infinita , mais si dans Dignitas la condamnation était absolue, c'est-à-dire qu'elle n'admettait pas d'exceptions, dans le récent document signé par Fernández, apparaît ici une condamnation décisive. Fernández écrit : « Nous ne voulons pas être cruels et dire que nous ne comprenons pas le conditionnement des personnes et la souffrance profonde qui existe dans certains cas de « dysphorie » qui se manifeste même dès l'enfance. Lorsque le document [ Dignitas infinita ] utilise l’expression « en règle générale », il n’exclut pas qu’il existe des cas hors norme, comme de fortes dysphories qui peuvent conduire à une existence insupportable ou même au suicide. « Ces situations exceptionnelles doivent être évaluées avec la plus grande prudence. »
Concentrons notre attention sur l’endroit où le préfet fait référence à la Dignitas infinie en citant les deux mots « di norma ». Prenons le passage pertinent de Dignitas infinita : « Toute opération de changement de sexe risque, en règle générale, de menacer la dignité unique que la personne a reçue dès le moment de la conception. Cela n’exclut pas la possibilité qu’une personne affectée par des anomalies génitales déjà évidentes à la naissance ou qui se développent plus tard, puisse choisir de recevoir une assistance médicale afin de résoudre ces anomalies. Dans ce cas, l’intervention ne constituerait pas un changement de sexe au sens où nous l’entendons ici » (60).
En substance, Dignitas infinitaaffirme à juste titre : non aux interventions sur le système reproducteur si le but est de tenter, sans succès, de changer l’identité sexuelle. Oui aux mêmes interventions si elles veulent confirmer l’identité sexuelle, c’est-à-dire si elles sont thérapeutiques en modifiant les systèmes reproducteurs pour les aligner sur les données génétiques, qui sont la référence principale pour comprendre à quel sexe appartient la personne. En effet, en raison de certaines pathologies, il peut arriver que les organes reproducteurs ne correspondent pas, morphologiquement et à des degrés divers, aux chromosomes XY ou XX de la personne. Ceci explique pourquoi Dignitas infinita utilise l’expression « en règle générale » : elle veut affirmer que dans la majorité des cas (en règle générale) de telles interventions sont à condamner, sauf précisément celles qui ont un caractère thérapeutique.
Comme mentionné, Fernández rappelle dans son document l’expression « en règle générale » présente dans Dignitas infinita. Nous avons vu que cette expression est utilisée par Dignitas infinita en relation avec les interventions sur les organes génitaux. Il est donc justifié de croire que Fernández l’utilise également en référence aux mêmes personnes. Ainsi, si nous relisons le texte de Fernández, nous découvrons qu'il considère de telles interventions comme illicites, sauf dans les cas de dysphorie sévère et, implicitement, dans les cas de traitement thérapeutique. Le préfet considère donc que de telles interventions sont légales même dans le cas condamné par Dignitas infinita, c'est-à-dire lorsqu'elles servent à contredire l'identité sexuelle, à condition que la dysphorie soit forte et comporte des risques graves pour la personne. L’interdiction ne concerne donc pas, comme pour Dignitas infinita, la nature morale de l’acte – les traitements pour « changer » de sexe – mais seulement la condition qui motive l’intervention : non aux interventions où la dysphorie est légère. En bref : pour le préfet, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la dysphorie soit grave. Mais les interventions chirurgicales qui contredisent le sexe génétique sont intrinsèquement mauvaises et le restent quelles que soient les conditions qui les motivent. Le principe du « oui au changement de sexe » a donc été accepté par le cardinal Fernández. Une fois le principe accepté, par cohérence logique on passera des cas limites aux cas courants, de l'exceptionnel au normal.
C'est pourquoi Fernández se réfère de manière indue au « normalement » contenu dans Dignitas infinita : en réalité, il s'y réfère pour légitimer le « changement » de sexe dans un sens qui est cependant opposé à celui indiqué par le document Dignitas infinita lui-même. Ce dernier stipule que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsqu’elles sont effectuées à des fins thérapeutiques ; Fernández affirme que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsque la dysphorie est accentuée (et lorsque le but est thérapeutique).
Conclusion : le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi qualifie la condition transsexuelle de moralement acceptable.
De Donatis : redécouvrir la réconciliation, un sacrement qui guérit et donne de la joie
Le XXXVe cours de droit interne s'est ouvert le 24 mars à Rome. Il est organisé par la Pénitencerie apostolique, qui souhaite offrir des moments de formation aux confesseurs. La Pénitencerie Cardinal Majeure : dans le contexte du Jubilé, l'initiative vise à offrir des instruments plus efficaces à ceux qui doivent vivre ce service au sein de l'Eglise.
Plus de 900 prêtres et candidats au sacerdoce se sont inscrits au traditionnel Cours de Droit Interne organisé par la Pénitencerie Apostolique qui, pour sa 35ème édition, se tiendra du 24 au 28 mars à Rome, dans la Basilique de San Lorenzo in Damaso. Le cardinal Angelo De Donatis, Pénitencier majeur, ouvrira l'événement cet après-midi à 15h30 avec la Lectio magistralis « Jubilé : un chemin de miséricorde, d'espérance et de conversion pour tous ». Aux médias du Vatican, il souligne « la beauté » du sacrement de la réconciliation qui « guérit », « donne de la joie » et « fait expérimenter la profondeur du pardon ».
Comment le cours sur le droit interne organisé par la Pénitencerie apostolique s'inscrit-il dans le cadre du Jubilé ?
Le cours est une tradition, nous pouvons le dire, parce que nous sommes dans la XXXVe consacrée au thème de la loi interne. Mais cette année, dans le contexte du Jubilé, il a une saveur encore plus profonde, plus belle, je dirais, parce qu'il s'adresse aux prêtres, aux candidats à l'Ordre et aux autres personnes qui vivent un accompagnement spirituel, et donc, dans le contexte du Jubilé, il a cette précieuse opportunité de donner des outils encore plus efficaces à ceux qui doivent vivre ce service au sein de l'Église.
De cette façon, surtout, elle peut aider encore plus les confesseurs. Certes, comme le dit le Pape, c'est aussi le moment de redécouvrir, non pas de renoncer au sacrement de la confession, mais d'en redécouvrir toute la beauté. La beauté de ce sacrement qui guérit, qui donne de la joie, qui nous fait expérimenter la profondeur du pardon. C'est pourquoi c'est vraiment un sacrement puissant.
Comment le chemin jubilaire de la miséricorde, de l'espérance et de la conversion peut-il aider à approcher le sacrement de la réconciliation ?
Le Jubilé est toujours lié à ces thèmes. Cette année, c'est plus particulièrement le thème de l'espérance. Mais le thème de la conversion est au cœur du Jubilé. Ainsi, la redécouverte de la miséricorde de Dieu dans sa vie, le fait d'être aimé, d'avoir du prix à ses yeux, de sentir que « ce n'est pas toi qui m'as aimé, mais c'est moi qui t'ai aimé », permet au cœur d'éprouver une componction, une contrition profonde et donc de revenir au sacrement, qui donne l'espoir d'être pleinement sauvé.
En cette année jubilaire, comment redécouvrir l'expérience du confessionnal ?
L'Église exige, pour recevoir l'indulgence, le détachement du péché. C'est l'une des indications les plus précieuses à saisir, et c'est donc précisément le fait de se détacher du mal, de s'en approcher, de s'agenouiller, de demander pardon pour ses péchés - avec la certitude dans le cœur que Dieu pardonne, pardonne toujours - qui accélère aussi, d'une certaine manière, la redécouverte de la beauté de ce sacrement en cette année jubilaire.
La confession requiert une préparation adéquate, tant de la part du pénitent que du confesseur. Comment doit-elle être abordée ?
Il s'agit de deux dimensions qu'il est certainement préférable de vivre séparément, mais il est parfois évident que les deux chemins se croisent également dans le confessionnal. Cependant, il est toujours bon de prendre rendez-vous avec le pénitent pour qu'il puisse approfondir les dimensions qui lui sont les plus proches... Bien sûr, je constate par expérience que souvent la direction spirituelle peut aussi naître d'une confession bien faite, où peut-être le confesseur a été accueillant, a su lire des situations dans le cœur, et de là naît le désir de pouvoir prolonger un dialogue spirituel pour avancer sur le chemin d'être disciple du Christ. Parfois les deux chemins peuvent se croiser, mais la plupart du temps il est bon de les séparer.
Le Cours de Droit Interne a maintenant trente-cinq ans, qu'apporte-t-il à la formation des confesseurs ?
Je dirais que nous devons en prendre soin avant tout en offrant également des outils liés à la Parole de Dieu pour faciliter l'examen de conscience, afin que le pénitent puisse aller plus en profondeur et ne pas se contenter d'accuser les péchés, en sachant lire la racine dont parlent ces péchés, qui sont ces racines qui ont poussé - nous pouvons dire empoisonnées - et qui doivent être arrachées par la racine. C'est une aide précieuse. Sinon, on ne progresse guère.
Quelle est l'importance de la direction spirituelle et de la confession ?
La préparation est très importante, c'est une voie qui ne doit jamais être abandonnée. Il y a toujours des raisons de réfléchir et d'approfondir. Et l'affluence que nous avons constatée, et que nous constatons chaque année, confirme à quel point ce cours est attendu. Je crois que cette année il y a plus de neuf cents participants inscrits ; tous ne pourront pas être présents, certains d'entre eux, environ trois cents, suivront les conférences à travers les médias. Toutes les réflexions visent à approfondir notre compréhension de la manière de vivre le sacrement de la réconciliation et de le faire vivre à ceux qui s'en approchent. Il est donc clair que le public cible est avant tout constitué de pénitenciers, de confesseurs, et j'insiste sur la nécessité d'une formation continue sur ce sujet.
Le pape nomme une théologienne « d'une loyauté critique » à l'agence de surveillance des universités ecclésiastiques
Le pape François a nommé vendredi une théologienne belge qui se décrit comme « d'une loyauté critique » envers l'Eglise pour siéger au sein d'un organisme du Vatican chargé de superviser les universités ecclésiastiques.
Bénédicte Lemmelijn. Crédit : KU Louvain.
Cette nomination risque de susciter la controverse, car la théologienne Bénédicte Lemmelijn est doyenne du département de théologie d'une université qui a appelé l'année dernière à l'ordination des femmes et à une « refonte » de la théologie morale de l'Église concernant la sexualité.
— Le Vatican a annoncé le 21 mars que Lemmelijn, doyen de la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, avait été nommée membre du Conseil scientifique de l'Agence du Saint-Siège pour l'évaluation et la promotion de la qualité dans les universités et facultés ecclésiastiques.
L'agence — AVEPRO — a été créée par le pape Benoît XVI en 2007 pour garantir que les universités et facultés ecclésiastiques maintiennent des normes de qualité reconnues internationalement en matière d'enseignement, de recherche et de services.
La KU Leuven, l'université la plus connue et la plus ancienne de Belgique, a été au centre d'une controverse lors de la visite du pape François dans le pays en septembre 2024, Lemmelijn elle-même étant proche du centre de la controverse.
Lemmelijn est professeure et chercheuse en Ancien Testament à la KU Leuven depuis 2003 et a été nommée à la Commission biblique pontificale en 2021. Elle est devenue doyenne de la théologie en 2022.
Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre 2024, la KU Leuven a été largement critiquée pour une approche perçue dans le pays comme directement conflictuelle envers le pontife.
En fait, le conflit entre le pape et les universitaires catholiques du pays a éclipsé pour beaucoup tous les autres éléments de la visite du pape en Belgique.
Avant la visite du pape, la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, sous la direction de M. Lemmelijn, a publié un article soulignant son approche de la théologie comme étant « plus qu'un ventriloque de l'Église ».
La faculté a affirmé que les théologiens « ne se contentent pas de répéter les points de vue des autorités religieuses, mais les soumettent à une enquête approfondie et à une analyse critique ».
Et lors d'un événement académique à la KU Leuven le 27 septembre, le recteur de l'université, Luc Sels, a contesté l'enseignement catholique dans un discours adressé directement au pape.
Sels a critiqué la position de l'Église sur l'ordination des femmes et les questions LGBT, déclarant : « Pourquoi tolérons-nous cet écart considérable entre hommes et femmes dans une Église qui repose si souvent sur les épaules des femmes ? L'Église ne serait-elle pas une communauté plus chaleureuse si les femmes y occupaient une place importante, y compris dans la prêtrise ? »
« L’Église ne gagnerait-elle pas en autorité morale dans notre coin du monde si elle avait une approche moins forcée du sujet de la diversité des genres et si elle faisait preuve de plus d’ouverture envers la communauté LGBTQIA+ et offrait un soutien à tous ceux qui luttent avec leur identité de genre, comme le fait l’université ? » a-t-il ajouté.
Après les discours, Lemmelijn a remis au pape un livre — « L’évêque de Rome et les théologiens de Louvain » — qui comprenait un chapitre sur « repenser les normes de l’Église en matière de sexualité ».
Lemmelijn a déclaré aux médias après l'événement que l'université voulait « être un ami critique de l'Église, qui ne vous dit pas ce que vous aimez entendre, mais qui parle avec vérité, même lorsque cela est parfois difficile ».
Elle a décrit l’engagement de l’université envers l’Église comme étant « extrêmement loyal ».
« Je pense qu’un problème auquel l’Église est confrontée aujourd’hui est qu’elle a tendance à essayer de trouver des vérités universelles… c’est un problème parce que nous avons tellement de pays différents avec tellement de cultures différentes », a ajouté Lemmelijn.
« Et donc, tant que nous essayons d’avoir une vérité universelle et intouchable pour tous et chacun, cela est difficile », a-t-elle conclu.
Après la visite, Lemmelijn a déclaré à Vatican News que la faculté de théologie de l'université avait déployé le drapeau arc-en-ciel lors de la visite du pontife en signe de solidarité avec les Belges qui trouvent l'enseignement catholique ou son articulation blessante.
« Mais ce n’est pas un signe de protestation », a-t-elle déclaré, « mais d’inclusion et de soutien aux personnes qui se sentent blessées à cause de certaines déclarations trop fortes ou trop exclusives. »
Bien que la KU Leuven soit une université catholique, elle a changé son nom de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven en 2011, semblant minimiser son identité catholique.
Et bien que l'archevêque de Malines-Bruxelles soit le grand chancelier de l'université, sa direction s'est éloignée de l'Église ces dernières années.
Lorsque l'université a changé de nom, passant de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven, le recteur de l'époque, Mark Waer, a déclaré de manière ambiguë aux journalistes qu'ils pouvaient : « Interpréter le "K" comme on le souhaite. Il peut signifier "kwaliteit" [qualité] ».
L'université a autorisé ses étudiants et ses facultés à utiliser l'Université de Louvain ou l'Universiteit Leuven comme noms valides pour l'université.
Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre, l'homologue francophone de la KU Leuven, l'UCLouvain, a provoqué une controverse similaire.
Dans un discours prononcé le 28 septembre à l’UCLouvain, le pape a déclaré que « ce qui caractérise les femmes, ce qui est vraiment féminin, n’est pas stipulé par des consensus ou des idéologies, tout comme la dignité elle-même est assurée non pas par des lois écrites sur du papier, mais par une loi originelle inscrite dans nos cœurs. »
Dans un communiqué de presse publié quelques instants après le discours du pape, l'UCLouvain a critiqué les propos de François sur les femmes, les qualifiant de « conservateurs » et « déterministes et réducteurs ».
« L'UCLouvain est une université inclusive et engagée dans la lutte contre les violences sexistes et sexuelles », précise le communiqué.
Elle réaffirme sa volonté de voir chacun s'épanouir en son sein et dans la société, quels que soient son origine, son genre ou son orientation sexuelle. Elle appelle l'Église à suivre le même chemin, sans aucune forme de discrimination.
Lors de sa conférence de presse à bord du vol papal, le pape François a qualifié le communiqué de presse de « pré-établi » et « non moral » pour avoir été publié « au moment où je parlais ».
Le pape a ajouté que si sa perspective semblait « conservatrice » à l’université, c’est parce qu’« il y a un esprit obtus qui ne veut pas entendre parler de cela ».
En même temps que François nommait Lemmelijn au comité du Vatican, le pontife nommait également le père Juan Chapa Prado, professeur à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre, le père Léonard Santedi Kinkupu, recteur de l'Université catholique du Congo, et le professeur Emilio Marin, vice-recteur pour la coopération internationale de l'Université catholique de Croatie à Zagreb.
La faculté de théologie de Navarre est largement connue comme conservatrice sur le plan théologique, ce qui suggère que le Vatican aurait pu avoir l'intention de créer un équilibre entre les universitaires catholiques.
EXCLUSIF : L’évêque Schneider dit que le prochain pape doit réaffirmer la doctrine sur le mariage, la sexualité et le clergé masculin
Mgr Schneider a déclaré que le prochain pape devrait clarifier l’enseignement catholique dans « les aspects qui ont causé le plus de confusion » ces dernières années, en particulier la morale sexuelle, le mariage, le clergé exclusivement masculin et le relativisme.
Évêque Athanasius Schneider Michael Hogan/LifeSiteNews
19 mars 2025
L’évêque Athanasius Schneider a déclaré que le prochain pape doit clarifier la doctrine de l’Église sur le mariage, la sexualité et le sacerdoce exclusivement masculin pour lutter contre la confusion sur ces questions dogmatiques au sein de l’Église.
Dans une interview réalisée en allemand avec le journaliste de LifeSiteNews Andreas Wailzer, l’évêque Schneider a expliqué ce qu’il pense être les principales questions que le prochain pape devrait aborder.
L’évêque du Kazakhstan a déclaré que la tâche principale du pape est de « renforcer les frères dans la foi ».
« Il s’agit d’un mandat divin, l’une des premières tâches d’un pape, et il doit l’accomplir avec clarté, sans ambiguïté », a-t-il déclaré, soulignant que le pape doit déclarer sans ambiguïté la doctrine dans « les aspects qui ont causé le plus de confusion au cours des dernières décennies et surtout à notre époque ».
L’une de ces questions clés est « le relativisme de la foi », c’est-à-dire « que les dogmes et la foi supposés évoluent selon le schéma de Hegel, c’est-à-dire l’évolutionnisme, qui est complètement contraire à l’Esprit du Christ et à l’Évangile et à la tradition de 2000 ans de l’Église ».
En outre, le pape devrait « nous rappeler clairement les principes de moralité en ce qui concerne l’ordre de la sexualité établi par Dieu, qui n’est pas à notre disposition, ni à la disposition d’un synode ou d’un pape ».
Cet ordre de la sexualité et des sexes est « ordonné par Dieu », a souligné Mgr Schneider.
« L’admission des personnes divorcées à la communion, bien sûr, sape le caractère indispensable du mariage et sape la sainteté de l’Eucharistie », a-t-il déclaré.
Le prochain pape doit également affirmer clairement l’enseignement selon lequel l’homosexualité et « les actes et modes de vie associés à l’homosexualité » sont « contraires à l’ordre divin » ainsi qu’à « la raison et à la loi naturelle ». Cela inclut également les soi-disant « bénédictions » pour les « couples » homosexuels, a déclaré Mgr Schneider.
Le pape doit en outre réaffirmer « l’unicité de Jésus-Christ en tant que Rédempteur de l’humanité, que Jésus-Christ et l’Église fondée par lui sont le seul chemin de salut voulu par Dieu ».
Il doit en outre déclarer « que les autres religions ne conduisent pas au salut et à la rédemption. Cela doit être clairement énoncé, doctrinalement, par un nouveau pape », a ajouté le prélat.
De plus, « le sujet du sacrement d’ordination doit également être enseigné avec la plus grande autorité, que le sacrement de l’ordination dans ses trois étapes – le diaconat, le presbyterium et l’épiscopat, c’est-à-dire les diacres, les prêtres et les évêques – que ce sacrement unique dans ses trois étapes est ordonné par Dieu, c’est-à-dire divinement ordonné, et que seuls les croyants du sexe masculin peuvent le recevoir ».
Il a déclaré que le « féminisme théologique qui est contre l’Évangile et la tradition de l’Église vieille de 2000 ans » doit être condamné sans ambiguïté.
« Je n’ai donc mentionné que quelques points qui déforment le plus la révélation divine aujourd’hui, et c’est ce que je pense qu’un [nouveau] pape devrait faire en premier », a conclu Mgr Schneider.
Processus, accompagnement, mise en œuvre : la synodalité pour toujours !
20 mars 2025
Le processus incessant du Synode sur la synodalité a pris une tournure nouvelle et inattendue. La « phase de mise en œuvre » actuelle du chemin synodal triennal, suite à la conclusion de l'Assemblée synodale de l'automne dernier à Rome, est devenue la phase préparatoire d'un événement inédit dans l'Église catholique : une « Assemblée ecclésiale ».
Dans une lettre du 15 mars adressée aux évêques du monde entier, le Secrétariat général du Synode a annoncé qu'il allait désormais « entamer un processus d'accompagnement et d'évaluation de la phase de mise en œuvre » des conclusions du Document final de l'Assemblée synodale par les diocèses du monde entier. « Ce processus culminera avec la célébration d'une assemblée ecclésiale au Vatican en octobre 2028. Pour l'instant, donc, aucun nouveau Synode ne sera convoqué ; l'accent sera plutôt mis sur la consolidation du chemin parcouru jusqu'à présent. »
Ainsi, le chemin synodal conduit désormais, ironiquement, à l’annulation de la prochaine assemblée synodale, qui sera remplacée par un type d’assemblée nouveau et amélioré qui jugera l’ensemble du processus synodal : « la célébration de l’assemblée ecclésiale d’octobre 2028 sera structurée de manière à offrir des temps adéquats et durables pour la mise en œuvre des indications du Synode, tout en prévoyant également des moments significatifs d’évaluation. »
Il semble, de manière remarquable, qu’une assemblée synodale en elle-même ne soit pas un moment « adéquat et durable » pour évaluer le travail de mise en œuvre du chemin synodal.
Naturellement, la question se pose : qu’est-ce qu’une assemblée ecclésiale ? Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, a été interviewé à ce sujet par Andrea Tornielli, directeur de la rédaction du Dicastère pour la communication. M. Grech a averti : « Comme il s’agit de la première fois qu’une assemblée ecclésiale se tiendra à l’échelle de l’Église tout entière, de nombreux points restent à déterminer. »
Il est cependant parfaitement clair sur un point : elle sera différente de l’assemblée synodale : « l’Assemblée est ecclésiale, ce qui est censé souligner sa nature et sa fonction distinctes par rapport à l’Assemblée synodale que nous venons de célébrer, qui est et reste substantiellement une Assemblée d’évêques. » [C’est nous qui soulignons.]
Dans la mesure où cette affirmation a une signification perceptible, Grech semble suggérer que, même avec l'inclusion de non-évêques, les évêques étaient, sans surprise, majoritaires à l'assemblée du Synode des évêques. Apparemment, cela n'est pas suffisamment synodal.
Ainsi, l'Assemblée ecclésiale ne sera pas essentiellement une assemblée d'évêques. Elle sera essentiellement composée de non-évêques, ce qui signifie que la plupart des participants seront des laïcs. L'Assemblée ecclésiale reflétera plus ou moins la composition démographique de l' Église , où le clergé, sans parler des évêques, ne représente qu'une infime partie des catholiques baptisés.
De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :
Surprise. Le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino
Ce n’est pas la première fois que la puissante Communauté de Sant’Egidio bat le rappel en vue d’un conclave. Elle s’y était déjà essayé en 1978 en misant sur le cardinal archevêque de Naples de l’époque, Corrado Ursi, avant de s’activer ostensiblement pour soutenir Karol Wojtyla après son élection.
Elle semble aujourd’hui se mobiliser d’autant plus que l’un de ses membres, le cardinal Matteo Zuppi, est désigné de manière unanime par les médias internationaux – et initialement d’ailleurs par Settimo Cielo – comme étant le candidat à la papauté formé et promu par la Communauté.
Et pourtant, ce n’est pas le cas. En fait, le candidat privilégié par Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais le cardinal portugais José Tolentino de Mendonça (photo de Franco Origlia / Getty Images).
La raison principale de ce choix, c’est que l’appartenance de Zuppi à la Communauté ne joue pas en sa faveur, bien au contraire. En effet, un nombre toujours plus important de cardinaux électeurs se méfient d’un pontificat qui risquerait d’être téléguidé par une oligarchie externe, voire même par une monocratie.
Le cardinal George Pell, avec la compétence qu’on lui connaît en la matière, disait déjà : « Attention, parce que si Zuppi est élu au conclave, c’est Andrea Riccardi qui sera le véritable pape ».
Riccardi, 75 ans, est le tout-puissant fondateur et chef de la Communauté. Expert réputé en histoire de l’Église, ancien ministre de la Coopération internationale, récompensé en 2009 par le prix Charlemagne et en 2002 candidat à la course à la présidence italienne, il est depuis lors toujours le seul à être réellement aux commandes de cette formidable machine qu’est Sant’Egidio, et des hommes qui la composent.
Le cardinal Tolentino, au contraire, a l’avantage de ne pas appartenir à la Communauté et de ne pas être perçu du grand public comme quelqu’un qui entretiendrait des liens particuliers avec elle. Et les membres de Sant’Egidio, quand ils s’expriment en faveur de la candidature de tel ou tel autre cardinal, ne se déclarent pas non plus ouvertement comme ses partisans. Ils chantent ses louanges, certes, mais en maintenant une posture d’observateur impartial qui juge avec le détachement requis.
Mais quels sont donc les éléments du profil de Tolentino que les hommes de Sant’Egidio apprécient au point de soutenir sa candidature au pontificat ?
En premier lieu, l’étendue de ses horizons géographiques, allant de l’ancien au nouveau monde. Tolentino est né en 1965 sur l’île de Madère, dans l’Océan Atlantique, et a passé son enfance en Angola, qui était à l’époque une colonie portugaise mais qui luttait déjà à l’époque pour son indépendance. Il se souvient toujours de l’Afrique avec une certaine admiration pour « l’enchantement prémoderne ». Revenu à Madère, il entre très jeune au séminaire et, après ses études, avec en poche un doctorat en Écriture Sainte décroché à l’Institut biblique pontifical de Rome, il s’établit définitivement à Lisbonne comme professeur puis président de la Faculté de théologie de l’Université catholique portugaise, tout en occupant des charges académiques outre-Atlantique, aux États-Unis à la New York University et au Brésil à Pernambuco, Rio de Janeiro et Belo Horizonte.
Cordes un an plus tard, le courage d'être chrétien
À l'occasion du premier anniversaire de la mort du cardinal, ses avertissements courtois et énergiques retentissent. Capable de s’exprimer avec une grande lucidité même sur les questions les plus controversées, sa vision profonde était centrée sur la présence de Dieu dans un monde qui le rejette.
18_03_2025
Samedi dernier marquait le premier anniversaire du pieux décès de Paul Josef Cordes.
Aujourd'hui, le cardinal repose dans l'église des Saints Pierre et Paul dans « son » Kirchhundem, veillé avec amour par le curé Heinrich Schmidt qui fut son grand ami de vie. Au fil des années, les lecteurs de la Nuova Bussola Quotidiana ont appris à connaître et à apprécier la voix claire et autoritaire du prélat allemand, admirateur et collaborateur de Benoît XVI.
Ratzinger lui-même, qui le connaissait bien depuis au moins les années 1970 , savait mieux que quiconque comment formuler son extraordinaire capacité d'écriture en se référant aux « problèmes concrets et urgents du présent » mais en se concentrant « sur l'essentiel ». Et l'essentiel pour l'homme reste, encore et surtout aujourd'hui, le « quaerere Deum ». Remettre Dieu et la foi au centre, la mission principale du pontificat bénédictin qu'il admirait tant, était aussi le moteur du ministère de Cordes.
En plus de 60 ans de sacerdoce, l’oubli de Dieu dans la société contemporaine a été l’aiguillon qui l’a poussé à indiquer sans relâche dans la foi les vraies réponses aux questions et aux défis de chaque jour. Cordes a volé « haut », tant dans le style que dans le contenu, mais en commençant toujours « par le bas ». Ce qui faisait souvent bouger sa plume et sa langue, c'étaient des conversations polémiques avec ceux qui ne pensaient pas comme lui, des nouvelles qui lui faisaient lever le nez, des décisions qui ne l'enchantaient pas.
D’autre part, comme nous l’avons vu, sa « spécialité » était précisément la proclamation de la présence divine face à un monde qui tendait à l’exclure ou à la dévaloriser. Optimiste incurable, il s'inquiétait mais ne s'affligeait pas de la situation ecclésiale actuelle, dénonçant ses distorsions avec passion, lucidité et une dose indispensable de sarcasme. Cordes a pris soin de montrer également à ses frères qui avaient pris le mauvais chemin le bon. Ce faisant, le cardinal allemand a laissé derrière lui un précieux capital de réflexions sur le présent et l’avenir de l’Église universelle qui mérite de ne pas être oublié.
Les mouvements. Au cours de sa carrière ecclésiastique, Cordes fut longtemps considéré (à juste titre) comme « l'ami » des mouvements ecclésiaux de la Curie. Face à ceux qui ont des doutes ou même des préjugés à l'égard de ces réalités, l'invitation du cardinal reste valable à ne pas les considérer comme un obstacle à l'universalité de l'Église mais comme un signe d'espérance et de vitalité qui aide à lutter contre le danger de l'usure dans un contexte hautement hostile comme celui actuel. Son avertissement : tenter d’aligner complètement les mouvements sur les Églises locales finirait par éteindre le dynamisme missionnaire qui les caractérise.
Célibat.Contre les attaques directes ou indirectes contre le célibat sacerdotal, Cordès aimait faire appel au Concile Vatican II qui avait mis en évidence sa « relation de convenance intime avec le sacerdoce ». A ceux qui semblent vouloir préparer le terrain à l'abolition de l'obligation en répétant qu'il s'agit « seulement » d'une loi ecclésiastique, le cardinal de Kirchhundem demande de s'éloigner d'une perspective exclusivement juridique et de regarder la question avec les yeux de l'Evangile car être prêtre signifie se rendre disponible pour être façonné par Dieu sur le modèle du Christ afin d'être à notre tour des modèles crédibles pour tous les croyants. Le raisonnement sur la pertinence ou non de continuer à appliquer une règle est un argument qui ne peut pas remettre en cause la valeur de l’imitation du Christ pour rendre plus parfaite la participation à sa mission d’enseignant, de prêtre et de berger.
Le chemin synodal allemand . Cordes, comme son ami Ratzinger, était un Allemand « romain », fidèle au pape et critique envers les forces centrifuges venues d'outre-Rhin. Arrivé à la Curie en 1980, il était conscient du sentiment antiromain de l'Église allemande et jusqu'au bout il en dénonça les limites et les dangers. Il a rappelé à ses compatriotes évêques engagés dans le processus synodal autochtone que les sujets de discussion sont de la responsabilité de l’Église universelle, et donc pas à la disposition d’une Église locale. Le cardinal a contesté la prétention du Synode allemand d'établir une nouvelle Église ouverte aux « signes des temps » fantômes alors que le Christ, avec son message, s'affirmait comme un « signe des temps ». Une nouvelle Église qui, de plus, serait fondée sur des opinions votées à la majorité (parmi quelques délégués sélectionnés) plutôt que sur des vérités de foi.
Les laïcs dans le gouvernement de l'Église . Les portes grandes ouvertes aux laïcs occupant des postes de pouvoir à la Curie et même parmi les participants ayant le droit de vote au Synode ont trouvé en Cordes un farouche adversaire en raison de sa fidélité au Concile Vatican II.
A la retraite, le cardinal a souligné le lien entre le leadership ecclésial et le ministère sacerdotal qui ne peut être effacé. En tant qu’Allemand, il était bien conscient des exigences de participation des laïcs à tous les niveaux de prise de décision dans l’Église. Des demandes qui ont ensuite été mises en œuvre au niveau central dans le Prédicat d'Évangile et qui ont amené Cordes à prendre la parole pour rappeler que le service de gouvernement de l'Église est étroitement lié au sacrement de l'Ordre. Déjà en 2010, prophétiquement par rapport à ce qui allait se passer plus tard dans la réforme de la Curie et dans les derniers synodes, le prélat allemand écrivait : « Décider et agir dans la sphère ecclésiale selon le modèle parlementaire est complètement erroné. De plus, il n’y a pas d’autonomie des laïcs dans l’Église par rapport à la hiérarchie, car il n’y a pas de sphère dans laquelle les laïcs peuvent s’approprier le monde de manière exclusive pour le construire de manière autonome, sans construire en même temps l’Église.
Benoît XVI a reconnu Cordes comme l'inspirateur de la première encyclique de son pontificat, Deus caritas est . Son souci était de réitérer que Caritas est une expression de la foi et que l’Église ne peut être considérée ni se considérer comme une organisation sociale comme toutes les autres. A la base de ce cheval de bataille cordésien, il y a sans doute la vision théocentrique (et donc christocentrique) qui a caractérisé sa pensée et son action. L’Église n’a pas de service plus important : sa priorité est de diffuser la foi et elle ne peut pas couper les racines chrétiennes de la charité ecclésiastique pour opérer plus facilement dans une société de plus en plus hostile.
Un an après la fin de son pèlerinage terrestre, Cordes continue d'inculquer ce « courage d'être chrétiens » (titre de son livre testamentaire écrit avec le Père Andrzej Kucinski et publié par Marcianum Press) à travers la profondeur et la rationalité de ses écrits. En les relisant, on a presque l'impression d'entendre sa voix énergique adresser des avertissements courtois mais tranchants à ses frères plus timides et plus lâches, comme lorsqu'il déclare que « la prétendue sagesse pastorale de devoir cacher au monde, en tant qu'Église, notre fondement spécifique et contraignant, est fausse ».
Personne, pas même un liturgiste, ne peut prédire l'avenir avec certitude. Combien de catholiques assistant à la messe en 1962 savaient que le Missel romain publié cette année-là serait le dernier du genre ?
Combien de catholiques sentaient, début 2007, que les restrictions sur le missel de 1962, en vigueur depuis la réforme de 1970, étaient sur le point d’être levées ?
Et combien de catholiques soupçonnaient que l’utilisation du missel de 1962 serait à nouveau limitée en 2021 ?
Dans chaque cas, la réponse est certainement très peu. Aussi, lorsqu'il s'agit de prédire l'avenir de la liturgie catholique, un peu de modestie est de mise.
Mais une interview du 7 mars avec le chef de la liturgie du Vatican, le cardinal Arthur Roche, a suscité des discussions sur la question de savoir si les restrictions imposées au missel de 1962 il y a près de quatre ans seront à nouveau assouplies.
S'agit-il d'un vœu pieux de la part des traditionalistes catholiques ? Ou y a-t-il des signes clairs d'un changement à venir ? Le ton conciliant de Roche signale-t-il un changement de politique, ou s'agit-il simplement d'un geste pastoral dans un contexte de tensions persistantes ?
Le Pillar a demandé à des experts de tout le spectre ecclésial de donner leur avis, non pas tant pour prédire l’avenir, mais pour évaluer la situation actuelle et les possibilités qui pourraient se présenter à l’avenir.
Avant d'examiner leurs réponses, un bref aperçu des « guerres liturgiques » de l'Église latine pourrait être utile. Après tout, le débat liturgique est parfois difficile à suivre, compte tenu de ses termes changeants.
Des années de bouleversements liturgiques
En 1962, le pape Jean XXIII approuva une nouvelle édition typique — texte source officiel — du Missale Romanum , le livre contenant les textes de la messe selon le rite romain, la liturgie à laquelle participe la majorité des catholiques du monde.
La nouvelle édition typique contenait des modifications à la liturgie codifiée en 1570 et modifiée périodiquement au cours des quatre siècles suivants.
Il s'agit de la dernière édition typique du Missel romain publiée avant le Concile Vatican II, qui lança un appel retentissant à « la restauration et à la promotion de la liturgie sacrée ». Un processus de réforme lancé par le Concile aboutit à la promulgation en 1969 d'une nouvelle version de la Messe selon le rite romain par le successeur de Jean XXIII, le pape Paul VI.
Le nouveau Missel romain, remplaçant la version de 1962, était perçu comme le début d'une nouvelle ère dans la vie liturgique de l'Église. Les catholiques appelaient la liturgie réformée « la nouvelle messe », tandis que celle de 1962 était qualifiée d'« ancienne messe ».
La nouvelle version fut également appelée « la Messe de Paul VI », tandis que l’ancienne fut baptisée « la Messe tridentine », en référence au Concile de Trente, qui ouvrit la voie au Missel romain de 1570.
La nouvelle messe fut introduite dans le monde catholique en 1970, inaugurant une révolution liturgique que certains catholiques trouvèrent exaltante, d'autres alarmante. Les églises furent rapidement « réorganisées » pour s'adapter à un changement d'orientation du prêtre pendant la messe, passant d' une attitude « ad orientem » (orient liturgique) à une attitude « versus populum » (vers le peuple). Les langues locales remplacèrent en grande partie, voire totalement, le latin.
La minorité de catholiques qui continuait à assister à l'ancienne messe se retrouva en marge de la vie ecclésiale. Suite à un tollé suscité par des personnalités culturelles, dont des non-catholiques, Paul VI émit un indult autorisant l'usage du missel de 1962 en Angleterre et au Pays de Galles. Cet indult fut étendu au monde entier en 1984 par le pape Jean-Paul II.
En 2007, le pape Benoît XVI a considérablement assoupli les restrictions concernant le missel de 1962 par sa lettre apostolique Summorum Pontificum . Il a décrit le missel publié par Paul VI comme « l'expression ordinaire de la lex orandi (règle de prière) de l'Église catholique de rite latin ». Mais il a également reconnu le missel antérieur au Concile comme « une expression extraordinaire de la même lex orandi de l'Église ».
