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Doctrine - Page 70

  • Les trois trous noirs du Synode qui mettent l'Eglise en danger

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    De Stefano Fontana sur la Nuova Bussola Quotidiana : 

    Les trois trous noirs du Synode qui mettent l'Eglise en danger

    12-10-2022

    Le parcours qui culminera en 2023 avec le Synode des évêques présente au moins trois trous noirs. La première est que sa conduite n'a rien de synodal, confirmant l'attitude directive de François. Le deuxième trou noir concerne l'écoute, viciée par le fait qu'il a déjà été décidé ce qu'il faut écouter et ce qu'il ne faut pas écouter. La troisième est l'idée d'introduire la démocratie libérale dans l'Église. Mais cela dénature l'Église elle-même.

    Le parcours synodal sur la synodalité, qui se terminera en 2023 avec le véritable Synode des évêques après la longue " phase d'écoute ", présente plusieurs trous noirs qui le rendent très problématique et nous demande de ne pas pécher par naïveté.

    Le premier de ces trous noirs est que sa conduite n'a rien de synodal. Le document final du synode américain indique que 0,01% des fidèles ont participé à la phase d'écoute. En pratique, un petit groupe qui ne s'écoutait et ne parlait qu'à lui-même. C'est surtout François qui appuie sur l'accélérateur, et il le fait de manière non synodale mais impérative. Son pontificat est caractérisé par pas moins de 53 motu proprio, plus que ceux de ses deux prédécesseurs réunis. Les évêques sont coincés entre lui et les conférences épiscopales, et la synodalité entrave la collégialité. Les nominations au sommet de la direction du Synode démontrent déjà une volonté de le diriger, voire de le déterminer. Après tout, c'était aussi le cas des synodes précédents, à commencer par la Mère de tous les synodes, celui sur la famille en 2014/2015. Le fait que la synodalité soit une voie à sens unique est démontré par les slogans qui sont servilement répétés dans les documents finaux des synodes diocésains et dans la bibliographie de référence fournie aux synodes. Parmi les nombreux, je voudrais signaler celui du diocèse de Padoue, qui est tout au nom du progressisme : sur cette base, le résultat du synode de Padoue est déjà gravé dans la pierre.

    Même les théologiens les plus favorables au synode, comme Giacomo Canobbio de Milan, notent la contradiction d'un synode sur la synodalité poussé de manière centraliste. Dans le numéro actuel de "Studia Patavina", Canobbio saisit "un piège même dans l'enseignement/comportement du Pape François : d'une part, il veut impliquer tout le monde dans le processus synodal, d'autre part, c'est encore lui qui détermine les chemins des Conférences épiscopales, et notamment de la Conférence italienne". Cette hâte à brûler les étapes de la synodalité par imposition jette une lumière politique ambiguë sur l'ensemble du processus en cours et confirme qu'il s'agit d'une synodalité décidée a priori et imposée.

    Un deuxième trou noir concerne l'attitude d'écoute, présentée comme fondamentale à ce stade de la préparation du synode. Chacun peut constater que c'est une écoute imparfaite dans la mesure où elle est déjà orientée vers l'écoute de ceci et non de cela. C'est aussi une écoute instrumentale pour conduire les choses là où on veut les conduire. En outre, l'attitude d'écoute est compromise par une confusion entre le sensus fidei des fidèles et la catégorie de personnes propre à la "théologie du peuple". Ce lien problématique a été théorisé par Francis à plusieurs reprises. Le sensus fidei, ou "instinct de la foi", selon François, se produit avec le souffle de l'Esprit et fait jouir le fidèle baptisé d'une certaine connaturalité avec les réalités divines dont découle une sagesse dans le discernement. Il fonde sur cela le besoin d'écoute au sein de l'Eglise, pour éviter le verticalisme et le cléricalisme. Il y associe ensuite la théologie du peuple, puisqu'une certaine assistance connaturelle de l'Esprit Saint existerait aussi en dehors de l'Église, dans le peuple en tant que peuple. C'est pourquoi l'écoute doit aussi s'adresser aux personnes éloignées. Par peuple, on entend l'humanité, le monde, il y aurait donc un parallèle entre l'Église et le monde, une égalité dans l'écoute. L'idée est certes conforme à de nombreux courants de la théologie contemporaine, mais cela ne suscite (en fait) aucune inquiétude. Le danger de penser le peuple dans un sens sociologique se profile et le glissement vers l'affirmation que le souffle de l'Esprit est présent dans les revendications LGBT d'aujourd'hui est immédiat. Sur cette base, le Synode trouve un fondement très équivoque.

    Le troisième trou noir est que l'on veut introduire la démocratie libérale moderne dans l'Église. Le susdit Giacomo Canobbio l'a dit clairement : "Imaginer que la vérification [sic !] du sensus fidelium n'ouvre pas la porte à des formes de démocratisation de l'Église signifie tomber dans une forme de spiritualisation de la vie ecclésiale". Si la synodalité - poursuit Canobbio - doit se traduire par des décisions dans un synode, "les expériences empruntées aux sociétés démocratiques ne peuvent être mises de côté". De son point de vue, il a raison : si la démocratie vérifie (sic !) le sensus fidelium, alors l'Église doit être démocratique. Aujourd'hui, les décisions des synodes sont placées entre les mains de l'évêque ou du pape, mais la perspective est celle d'une nouvelle synodalité, dans laquelle les décisions des synodes, prises démocratiquement, ne devront plus se référer au pape ou à l'évêque, car dans ce cas on retomberait dans le cléricalisme ; "si c'est encore à lui [le pape] de dire le dernier mot, on risque d'ouvrir la voie à de nouveaux verticalismes". Le vote démocratique témoignerait de la présence de l'Esprit Saint dans les décisions synodales. Une promotion radicale de la démocratie procédurale moderne, remontant à nul autre que les exigences de l'Incarnation, mais en réalité c'est de l'historicisme.

    Si l'on réunit ces trois trous noirs, on peut se demander si l'Église qui sortira du synode sur la synodalité sera encore l'Église catholique. Le niveau d'alarme est élevé, même si peu de gens le disent.

  • L'objectif "pastoral" de Vatican II est la source de malentendus

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    De Stefano Fontana sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Vatican II, l'objectif "pastoral" est la source de malentendus.

    11-10-2022

    Soixante ans après son inauguration, on se demande encore si l'évaluation de Vatican II doit porter uniquement sur son application ou également sur ses documents. Il y a un facteur, spécifique au Concile, qui s'est prêté à des déformations de son application : son objectif " pastoral ", qui a influencé la présentation de la doctrine.

    Le Concile Vatican II inauguré par Jean XXIII le 11 octobre 1962, il y a soixante ans, ne cesse d'interroger l'Eglise, malgré les tentatives soit de le célébrer comme un acquis incontesté, voire un dogme, soit de le considérer comme dépassé parce que nous serions dans la phase d'un post-concile définitif. Il est assez difficile de se débarrasser du Concile en tant que problème.

    La principale question qui reste ouverte est de savoir si son évaluation doit porter uniquement sur l'application du Concile ou sur le Concile lui-même. Est-ce que ce sont seulement les applications (souvent) aventureuses du Concile, sans rapport avec les textes approuvés par les Pères, qui ont posé problème et provoqué la discussion, ou bien y a-t-il quelque chose qui se prête au malentendu, même dans les textes ? Y a-t-il eu quelque chose au Concile qui a ensuite échappé à tout contrôle, quelque chose qui a ensuite échappé à tout contrôle parce qu'il a été formulé au Concile de manière à permettre qu'il échappe à tout contrôle ?

    On peut donner des exemples à l'infini des applications erronées du Concile, des progrès réalisés en faisant appel à son "esprit" et non à sa "lettre". Ces soixante années, y compris nos jours, en sont pleines. Cependant, de nombreux éléments étayent également le fait qu'il y avait des problèmes mal définis au sein du Concile lui-même. Sinon, on ne s'expliquerait pas pourquoi de nombreuses applications déformées de tel ou tel passage des documents du Concile ont pu faire levier sur tel ou tel autre. Par exemple, la synodalité qui s'impose aujourd'hui avec la phase synodale actuelle se fonde sur la notion de " signes des temps ", une des expressions les plus ambiguës de Vatican II et qui se prête à toutes les instrumentalisations : aujourd'hui, dans l'Église, on dit que même l'émergence des droits des couples homosexuels serait un signe des temps, c'est-à-dire un souffle de l'Esprit.

    Le Concile en tant que problème ne peut donc pas être relégué à ses lacunes, mais est également lié à des facteurs qui lui sont propres. La question se pose maintenant : quel était le principal de ces facteurs propres ? Quel élément produit des obstacles à la pleine compréhension du Concile, et continue de le faire même après soixante ans ? À mon avis, c'est son caractère essentiellement "pastoral". Vatican II a été convoqué pour des besoins pastoraux, mais c'est précisément cette caractéristique qui a semé la confusion, de sorte qu'aujourd'hui encore, elle reste à décrypter.

    Il était, et il est toujours, très difficile de penser que l'objectif pastoral de re-présenter le message chrétien à l'homme contemporain - l'objectif même du Concile - n'impliquait pas également une remise en question de la doctrine. Une certaine naïveté dans ce domaine est perceptible dans le discours d'ouverture de Jean XXIII, mais plus maintenant. En fait, le Concile était pleinement doctrinal, approuvant même des Constitutions "dogmatiques". En même temps, cependant, son but n'était pas principalement doctrinal, puisqu'il était principalement pastoral, de sorte que ce dernier but (pastoral) a affecté la repensée et l'exposition de l'autre élément (doctrinal). D'où tous les problèmes qui se sont posés.

    Entre-temps, pour des raisons pastorales, certains éléments de la doctrine ont été soit passés sous silence, soit formulés de manière à ne pas déplaire. Le communisme n'a pas été condamné pour ces raisons ; le rapport entre l'Écriture et la Tradition a été pensé en tenant compte des exigences des relations œcuméniques avec les protestants ; même la discussion en assemblée sur la place à accorder à Marie Très Sainte a été affectée par ces préoccupations ; l'acceptation du personnalisme est due à l'idée que la mentalité contemporaine valorise fortement la subjectivité.

    Puis, pour des raisons pastorales, on a choisi un langage non pas définitionnel mais narratif, nécessairement plus nuancé et à interpréter. Le problème de la langue du Concile est important. Dans les textes, il y a de nombreuses expressions, comme l'incipit de Gaudium es spes, qui sont continuellement citées, mais qui ont très peu de précision doctrinale et une faible cohérence théologique. Gaudium et spes est appelée (de manière problématique) une " constitution " pastorale, mais quelle valeur théologique et magistérielle a la photographie du monde contemporain qu'elle propose dans sa première partie en langage sociologique et existentiel ? De nombreuses expressions doivent être reliées à d'autres pour obtenir une image complète du problème présenté, mais c'est une tâche complexe et difficile pour les non-initiés. Pensez, à cet égard, à la définition du bien commun dans Gaudium et spes, ou à la célèbre phrase selon laquelle l'homme est la "seule créature que Dieu a voulue pour elle-même". Cela peut être interprété à la fois dans un sens anthropocentrique et théocentrique.

    Pour des raisons pastorales, les problèmes ont donc été présentés de manière nouvelle, sans toutefois les résoudre de manière adéquate du point de vue de la certitude magistérielle. On pense à la doctrine de la liberté religieuse dans Dignitatis humanae. Cet enseignement ne ferme pas la boucle et fait encore l'objet de débats aujourd'hui. Si elle l'avait fermée, il n'y aurait pas eu besoin de publier Dominus Iesus et, inversement, François n'aurait pas signé la déclaration d'Abu Dhabi.

    Plus généralement : dans les textes conciliaires, il est difficile de distinguer ce qui est doctrinal et ce qui est pastoral, ce qui a ensuite permis à une nouvelle vision de la pastorale de s'imposer dans la théologie, une pastorale qui coproduit la doctrine avec la Révélation. Et cela ouvre la porte à tant d'aspects inacceptables de la théologie contemporaine. La théologie du Concile était encore une théologie de la pastorale, mais on a ensuite développé une théologie pastorale, dans laquelle s'inscrit aujourd'hui la nouvelle version pastoraliste de la synodalité.

    Le concile Vatican II engagera également l'Église dans les soixante prochaines années.

  • Un saint qui a fait notre malheur : Jean XXIII, le pape du concile

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    Du Frère Pierre de la Transfiguration sur crc-resurrection.org :

    LE BIENHEUREUX QUI A FAIT NOTRE MALHEUR Jean XXIII, le pape du Concile

    Jean XXIII

    Le 3 juin 1963, à 19 heures 45, tandis que le cardinal Traglia, provicaire de Rome, venait de chanter l’Ite missa est de la messe qu’il disait pour le Souverain Pontife mourant, le “ bon pape Jean ” s’éteignit doucement, âgé de 81 ans. Sur la place Saint-Pierre, la foule pleurait ce pontife dont la bonhomie avait conquis les cœurs. Le monde entier, y compris Moscou, lui rendit hommage. Et sa réputation de sainteté, entretenue par les partisans du concile Vatican II qu’il avait convoqué, aboutit à sa béatification par Jean-Paul II, le 3 septembre 2000.

    Une de ses dernières paroles rend bien toute l’ambivalence de ce pape qui porte la responsabilité d’avoir ouvert l’Église au monde. Après avoir reçu en toute conscience l’extrême-onction, il montra le crucifix à la tête de son lit, et dit à son entourage : « Le secret de mon ministère est dans le Crucifix que j’ai toujours voulu avoir devant mon lit. Je peux ainsi le voir dès mon réveil et avant de m’endormir. Il est là, je peux lui parler pendant les longues heures du soir. Regardez-le, voyez comme je le vois. Ces bras ouverts ont été le programme de mon pontificat : ils disent que le Christ est mort pour tous, pour nous. Nul n’est exclu de son amour, de son pardon. »

    Quelques instants plus tard, il dit encore : « J’ai eu la grâce d’être appelé par Dieu comme un enfant, je n’ai jamais pensé à rien d’autre, je n’ai jamais eu d’autres ambitions. (…) Pour ma part, je n’ai pas conscience d’avoir offensé qui que ce soit, mais si je l’ai fait, j’en demande pardon. (…) En cette dernière heure, je me sens calme et sûr que le Seigneur, dans sa miséricorde, ne me rejettera pas. Quelque indigne que je sois, j’ai voulu le servir et j’ai fait mon possible pour rendre hommage à la vérité, la justice, la charité et pour garder le cor mitis et humilis [le cœur doux et humble] de l’Évangile ».

    Jean XXIII se voulait donc un apôtre de l’amour inconditionnel que le Christ porte aux hommes, mais les saints canonisés avant ces dernières années, pensaient-ils que l’amour du Christ était inconditionnel ? Pour prendre la mesure de ce qui les sépare du 261e successeur de Pierre, il suffit de raconter sa vie, en suivant son biographe le plus informé, Peter Hebbletwhaite, un universitaire anglais, jésuite défroqué, spécialiste de l’histoire de l’Église contemporaine.

    JEUNESSE CLÉRICALE EN SERRE LIBÉRALE

    Comme saint Pie X et ainsi que l’écrit son biographe, Angelo Roncalli « est né pauvre », mais ce sera bien le seul point commun avec son saint prédécesseur car il n’a pas « vécu pauvre » ni « n’est mort pauvre ». La “ bonhomie ” avec laquelle il appréciait les trésors des églises où il célébrait, pour se les faire offrir, était célèbre et redoutée des sacristains. Il vit le jour le 25 novembre 1881 dans un petit village près de Bergame en Lombardie, quatrième des douze enfants d’une famille de métayers, profondément chrétienne.

    Angelo se montre un enfant pieux, imperméable à la propagande de l’école laïque où il est contraint d’aller. Cela lui vaut de faire sa première communion exceptionnellement dès l’âge de 8 ans. C’est d’ailleurs son curé qui discerne son intelligence et convainc ses parents de lui faire continuer ses études ; ce qu’il fera avec courage dans de dures conditions, tout au moins les premières années.

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  • Tout est réuni pour que l’Église catholique connaisse dans les mois et années à venir des divisions spectaculaires

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    De Maximilien Bernard sur Riposte catholique :

    Processus

    9 octobre 2022

    Extrait de la lettre d’information de Jean-Marie Guénois dans Le Figaro, Dieu seul le sait :

  • Peut-on bénir une union homosexuelle ? Quelle pastorale pour les couples de personnes de même sexe ?

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    Du site de l'Homme Nouveau :

    Peut-on bénir une union homosexuelle ? L'analyse du Club des Hommes en noir

    Peut-on bénir une union homosexuelle ? L'analyse du Club des Hommes en noir

    Peut-on bénir une union homosexuelle ? Quelle pastorale pour les couples de personnes de même sexe ? Les réponses du Club des Hommes en noir avec autour de Philippe Maxence, les abbés Célier et Barthe, le Père Thomas et Anne Le Pape. 

  • Un synode pour saper la foi catholique ? Les propos cinglants du cardinal Müller

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    De Raymond Wolfe sur LifeSiteNews :

    Le cardinal Müller déclare que le synode du pape François est une "prise de contrôle hostile de l'Église" dans une interview explosive.

    C'est une façon de saper la foi catholique", a déclaré le cardinal Gerhard Müller à propos du synode sur la synodalité, dans l'un de ses commentaires les plus acerbes à ce jour sur la direction de l'Église sous le pape François.

    7 octobre 2022

    (LifeSiteNews) - Le cardinal Gerhard Müller a dénoncé le synode sur la synodalité dans certains de ses commentaires les plus forts jusqu'à présent sur la direction de l'Église catholique sous le pape François, décrivant le processus synodal comme une "prise de contrôle hostile" de l'Église qui menace de "mettre fin" au catholicisme.

    Dans une interview explosive diffusée jeudi sur EWTN's The World Over, l'ancien chef du plus haut bureau doctrinal du Vatican a condamné les opinions hétérodoxes exprimées par les dirigeants du Synode et dans les rapports synodaux, et a déploré l'accent mis par l'initiative sur "l'autorévélation" par opposition à la foi catholique.

    "C'est un système d'autorévélation et c'est l'occupation de l'Eglise catholique" et "la prise de contrôle hostile de l'église de Jésus-Christ, qui est une colonne de la Vérité révélée", a déclaré le cardinal Müller à Raymond Arroyo, chez EWTN. "Cela n'a rien à voir avec Jésus-Christ, avec le Dieu trinitaire, et ils pensent que la doctrine n'est que comme le programme d'un parti politique qui peut la changer en fonction de ses électeurs."

    Le Synode sur la synodalité, lancé par le pape François en 2021, est un processus pluriannuel qui consiste à recueillir les opinions des laïcs catholiques - et même des non-catholiques - dans chaque diocèse du monde avant le Synode des évêques à Rome en octobre prochain. Le pape François a décrit l'objectif du synode comme étant de créer "une Église différente", et les hauts responsables synodaux ont indiqué qu'il pourrait entraîner des changements dans la doctrine et la direction de l'Église.

    Le rapporteur général du synode, le cardinal Jean-Claude Hollerich, a suscité l'indignation et des accusations d'hérésie au début de l'année pour avoir affirmé que l'enseignement catholique sur le caractère pécheur des actes homosexuels n'était "plus correct" et devait être "révisé". Les rapports synodaux nationaux de plusieurs pays occidentaux ont également mis en évidence des appels à des changements doctrinaux, notamment sur l'homosexualité et l'ordination des femmes, et le site officiel du Vatican pour le Synode sur la synodalité a à plusieurs reprises suscité l'indignation des catholiques en faisant la promotion des relations homosexuelles et des groupes activistes dissidents.

    À la question de savoir si le synode s'annonce comme "une tentative de destruction de l'Église", le cardinal Müller a répondu sans ambages : "Oui, s'ils réussissent, mais ce sera la fin de l'Église catholique."

    Il a comparé l'état du processus synodal à l'hérésie de l'arianisme et à la "forme marxiste de création de la vérité", insistant sur le fait que les catholiques "doivent y résister".

    "C'est comme les anciennes hérésies de l'arianisme, quand Arius pensait selon ses idées ce que Dieu peut faire et ce que Dieu ne peut pas faire", a déclaré le cardinal. "L'intellect humain veut décider de ce qui est vrai et de ce qui est faux".

    Les dirigeants du Synode "rêvent d'une autre église [qui] n'a rien à voir avec la foi catholique" et qui est "absolument contre", a poursuivi le cardinal Müller. "Ils veulent abuser de ce processus pour faire bouger l'Église catholique et pas seulement dans une autre direction, mais dans la destruction de l'Église catholique."

    "Personne ne peut opérer un glissement absolu et se substituer à la doctrine révélée de l'Église", a-t-il souligné, "mais ils ont ces idées étranges", comme par exemple que "la doctrine n'est qu'une théorie de quelque théologien."

    Ce n'est pas du tout le cas, a souligné le prélat allemand :

    La doctrine des Apôtres est un reflet et une manifestation de la Révélation de la Parole de Dieu. Nous devons écouter la Parole de Dieu, mais dans l'autorité de la Sainte Bible, de la Tradition Apostolique, et du Magistère, et tous les conciles ont dit auparavant qu'il n'est pas possible de substituer la Révélation donnée une fois et pour toujours en Jésus-Christ par une autre révélation.

    En réponse à une image récente publiée par le compte Facebook du Synode, qui montrait une femme prêtre et des images de "fierté" LGBT, le cardinal Müller a déclaré : "Je pense qu'il y a un désir de s'approprier un pouvoir qui n'existe pas. Ils veulent être plus intelligents que Dieu lui-même".

    Il a également reconnu que le Synode sur la synodalité est une tentative de créer un troisième concile du Vatican non officiel.
    "Il est très étonnant que cela soit autorisé sous l'autorité et dans ce contexte du Vatican", a-t-il dit, "et que cela donne l'impression que c'est vraiment possible, que l'Église avec le pape ou avec ce secrétaire général du synode, ils sont autorisés à être l'audience du Saint-Esprit. Et l'Esprit Saint n'est qu'une fonction pour eux, il n'est qu'instrumentalisé.

    "Cela n'a rien à voir avec l'Esprit Saint (...) qui se révèle dans la Sainte Trinité", a poursuivi le cardinal Müller. "C'est une manière de saper la foi catholique et l'Église catholique".

    'Comment est-il possible que le cardinal Grech soit plus intelligent que Jésus?'
    Le cardinal Müller a réservé certains de ses commentaires les plus cinglants au cardinal Mario Grech, libéral convaincu et pro-LGBT, secrétaire général du Synode des évêques, dont le bureau est chargé de synthétiser les rapports synodaux soumis au Vatican depuis le monde entier.

    Le cardinal Grech, qui est largement considéré comme un candidat possible à la papauté, a suggéré le mois dernier que le Synode pourrait entraîner des changements radicaux dans l'enseignement catholique sur le mariage et la sexualité et a déclaré que les "questions complexes" telles que la communion aux divorcés et remariés et la "bénédiction" des couples de même sexe "ne doivent pas être comprises simplement en termes de doctrine".

    "Qu'est-ce que l'Église a à craindre si ces deux groupes de fidèles ont la possibilité d'exprimer leur sens intime des réalités spirituelles dont ils font l'expérience ?", a-t-il déclaré lors d'une présentation devant plus de 200 évêques américains et autres dirigeants catholiques. "Ne serait-ce pas là une occasion pour l'Église d'écouter le Saint-Esprit parler à travers eux également ? a-t-il demandé.

    Le cardinal Müller a qualifié les commentaires de Grech d'"absolument contraires à la doctrine catholique" et les a comparés au protestantisme et à l'hérésie du modernisme :

    "Voici une herméneutique de l'ancien protestantisme culturel et du modernisme, selon laquelle l'expérience individuelle a le même niveau que la révélation objective de Dieu, et Dieu n'est que tout pour vous, que vous pouvez projeter vos propres idées et faire un certain populisme dans l'Eglise. Et il est certain que tous ceux qui, en dehors de l'Église, veulent détruire l'Église catholique et ses fondements sont très heureux de ces déclarations, mais il est évident que c'est absolument contraire à la doctrine catholique. Nous avons la révélation de Dieu en Jésus-Christ, et elle est définitivement close et achevée en Jésus-Christ - elle est pleinement présente - et nous devons suivre Jésus et non pas répondre à nos souhaits subjectifs. Il est absolument clair que Jésus a parlé de l'indivisibilité du mariage.

    "Comment est-il possible que le cardinal Grech soit plus intelligent que Jésus-Christ ?" a demandé le cardinal Müller, se demandant d'où Grech tient "son autorité pour relativiser la Parole de Dieu."

    Il a également réfuté l'affirmation récente de Grech selon laquelle le Synode sur la synodalité est capable "d'ouvrir des scénarios" qui n'ont même pas été "imaginés" par le Concile Vatican II.

    "Tout le monde sait qui a commencé le premier semestre de sociologie que l'Église et les autorités de l'Église ne peuvent pas changer la Révélation", a rétorqué le cardinal Müller.

    Il a ajouté que Grech, en outre, n'est même pas "un théologien reconnu" et "n'a aucune importance dans la théologie académique."

    "Comment peut-il présenter ici une nouvelle herméneutique de la foi catholique, uniquement parce qu'il est secrétaire d'un synode qui n'a aucune autorité sur la doctrine de l'Église ?". a demandé le cardinal Müller.

    "Tous ces synodes des évêques et le processus synodal n'ont aucune autorité, en aucun cas une autorité magistérielle."

  • Selon George Weigel : l'Eglise doit suivre Jean-Paul II et Benoît XVI pour interpréter Vatican II

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    De Joan Frawley Desmond sur le National Catholic Register :

    George Weigel : L'Eglise doit embrasser l'interprétation de Jean-Paul II et de Benoît XVI de Vatican II, ou faire face à l'insignifiance.
    Le Concile visait bien plus à "christifier" le monde qu'à changer l'Église."

    5 octobre 2022

    George Weigel était lycéen à Baltimore lors de la clôture du concile Vatican II. La vie de foi des catholiques des États-Unis a rapidement été bouleversée, car les pasteurs et les théologiens ont contesté les enseignements réels du Concile sur la réforme liturgique, la discipline de l'Église et la participation des laïcs. Aujourd'hui, alors que l'Église célèbre ce mois-ci le 60e anniversaire de l'ouverture du Concile et que le prochain synode de 2023 sur la synodalité ravive un débat souvent âpre et polarisé sur l'héritage des Pères du Concile, le biographe papal à succès propose sa propre évaluation : Pour sanctifier le monde : The Vital Legacy of Vatican II, publié le 4 octobre par Basic Books.

    Au cours d'un échange de courriels avec Joan Frawley Desmond, rédactrice en chef du Register, le 3 octobre, Weigel répond à des questions sur les principaux thèmes et arguments de son livre : Les raisons pour lesquelles le pape Jean XXIII a convoqué le Concile, la substance de ses enseignements fondamentaux, les raisons pour lesquelles les papes Jean Paul II et Benoît XVI ont fourni leurs propres "clés" d'interprétation, et les leçons douloureuses de l'ère postconciliaire tumultueuse qui s'appliquent encore aujourd'hui.

    Vous étiez au lycée lorsque le Concile Vatican II s'est achevé et qu'une période de bouleversements s'est ensuivie, de l'exode des femmes religieuses à l'abrutissement du DCC en passant par l'omniprésente "messe populaire". Soixante ans plus tard, il semble que nous ayons une meilleure compréhension, plus précise, de ses enseignements - ou bien est-ce le cas ?

    Le détachement de l'enseignement réel de Vatican II d'un "esprit de Vatican II" amorphe (qui, rétrospectivement, ressemble de plus en plus à l'esprit des années 60, et non au Saint-Esprit !) a été l'un des principaux obstacles à une réception et une mise en œuvre correctes de Vatican II. J'espère que nous en sommes maintenant au point où le Concile peut être "lu" correctement, à travers le prisme de ses deux textes les plus importants, la Constitution dogmatique sur la Révélation divine (Dei Verbum) et la Constitution dogmatique sur l'Église (Lumen Gentium). C'est ce que font les parties vivantes de l'Église mondiale.

    Pourquoi le pape Jean XXIII a-t-il demandé la tenue d'un nouveau concile œcuménique qui permettrait à l'Église d'approfondir la compréhension qu'elle a d'elle-même, tout en renforçant son engagement dans le monde moderne ? 

    L'intention de Jean XXIII en convoquant Vatican II était de raviver la foi christocentrique de l'Église afin de convertir le monde moderne. Il croyait (à juste titre) que cela ne pouvait se faire que par une nouvelle méthode d'engagement dans le monde moderne. Et cela signifiait trouver un langage d'évangélisation et de catéchèse que le monde moderne pouvait "entendre". Il savait que cela prendrait du temps, et la vérité est que nous sommes toujours aux prises avec cette problématique - même si le monde moderne est devenu de plus en plus incohérent et agressivement séculier. 

    En même temps, dans son discours d'ouverture du Concile, le Pape a insisté pour que la foi catholique soit proclamée dans son intégralité - d'une manière, comme je l'ai dit, à laquelle le monde moderne puisse s'engager. Le Concile visait donc bien plus à "christifier" le monde qu'à changer l'Église.  

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  • "Etre en communion" : mais, au juste, qu'est-ce que cela signifie aujourd'hui ?

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    De Johan A. Monaco sur The Catholic World Report :

    Que signifie être "en communion" aujourd'hui ?

    L'idée de "communion" est bien trop précieuse pour la vie de l'Église pour qu'on la lance sans réfléchir et à des fins idéologiques. Mais c'est exactement ce qui se passe.

    2 octobre 2022

    Il y a quelques mois, un évêque catholique de Porto Rico a été démis de ses fonctions par le pape François, dans un geste dont certains ont remis en question l'opportunité. Le 9 mars, l'évêque Daniel Fernández Torres a été relevé de ses fonctions apostoliques dans le diocèse d'Arecibo. Son crime ? Selon l'évêque lui-même, on lui reproche de ne pas avoir "été obéissant au pape" et de ne pas avoir apparemment "suffisamment communié avec mes frères évêques de Porto Rico".

    La prudence nous dicte d'attendre de plus amples informations sur cette situation particulière. Mais en l'état actuel des choses, il semble que cet évêque se soit distingué pour un certain nombre de raisons : il a refusé d'envoyer ses séminaristes au nouveau séminaire interdiocésain de Porto Rico, il a refusé de signer de multiples déclarations de la conférence des évêques (y compris celles qui restreignaient sévèrement la messe traditionnelle en latin), il a déclaré que les catholiques avaient le droit d'avoir une objection de conscience aux vaccins COVID et il a plaidé contre l'idéologie du genre. À ce jour, Mgr Fernández reste un évêque sans siège, son remplaçant a été nommé, et sa demande d'audience papale n'a pas encore été accordée.

    L'armement de la "communion

    Trop souvent, des mots spécifiques populaires dans le discours catholique prennent une vie propre, ou plutôt, sont manipulés pour correspondre à un sens spécifique, que ce sens soit justifié ou non par la signification du mot lui-même. Des mots tels que "accompagnement", "rencontre", "dialogue" et "rigide" fonctionnent comme des sifflets à chiens ecclésiaux. Ils signifient exactement ce que l'orateur souhaite qu'ils signifient, ni plus ni moins.

    Par exemple, nous pouvons entendre dire que les catholiques doivent "accompagner" les politiciens pro-avortement alors qu'ils essaient de prendre la décision apparemment difficile de soutenir ou non l'infanticide. Un tel "accompagnement", cependant, se réfère apparemment à leur tenir la main dans la file d'attente pour recevoir la Sainte Communion, et jamais à les "accompagner" jusqu'au confessionnal le plus proche. Dans le même ordre d'idées, la "rencontre" - qui a été le mot à la mode du pontificat du Pape François - a été définie comme permettant aux personnes marginalisées de "faire partie de la vie de la communauté sans être gênées, rejetées ou jugées".

    On ne voit pas très bien comment le pontificat actuel est capable de promouvoir simultanément cette définition de la "rencontre", tout en interdisant aux paroisses d'énumérer les moments où la messe traditionnelle en latin est proposée. On nous dit de "dialoguer" avec les adeptes d'autres religions, mais dès que le dialogue se transforme en tentative de convaincre le non-catholique de la vérité de la Foi, il semble que nous ayons raté le coche. "Rigide" semble toujours faire référence à ceux qui sont attachés aux formes traditionnelles de culte, mais jamais à ces personnes inflexibles et insistantes qui affirment que les décisions prises dans les années 1970 sont irréversibles.

    Pour en revenir au cas étrange de Mgr Fernández, nous trouvons un autre mot qui, malgré son importance pour la vie de l'Église, a été instrumentalisé par certains camps idéologiques. Il s'agit du mot "communion". Comme un enfant suffisant qui cherche des louanges, ces camps saisissent toute occasion d'accuser leurs adversaires de ne pas être en "communion" suffisante avec le pape. Lorsque quatre cardinaux ont soumis un dubia au pape François afin d'obtenir des éclaircissements sur Amoris Laetitia, un archevêque a qualifié cette démarche de "très grave scandale", susceptible de les priver de leur cardinalat, et a déclaré que remettre en question le pape François revient à "douter du Saint-Esprit". Les pom-pom girls papales tambourinent au rythme de Lumen gentium §25, qui parle du devoir de "soumission religieuse d'esprit et de volonté" au magistère papal. Cette "soumission religieuse" (obsequium religiosum) est ensuite utilisée comme une épée contre quiconque n'est pas d'accord avec tout ce que dit ou fait le Saint-Père, y compris les interviews papales en avion, souvent déroutantes.

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  • Pourquoi les évangéliques anglicans deviennent catholiques : Un entretien avec Mgr Nazir-Ali

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Pourquoi les évangéliques anglicans deviennent catholiques : Un entretien avec Mgr Nazir-Ali

    L'ancien évêque anglican Michael Nazir-Ali a été reçu dans l'Église catholique en 2021 et ordonné prêtre de l'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham.

    1er octobre 2022

    L'ancien évêque anglican Michael Nazir-Ali a été reçu dans l'Église catholique en 2021 et ordonné prêtre de l'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham.

    Cette décision est remarquable non seulement parce que M. Nazir-Ali était autrefois l'un des principaux candidats au poste d'archevêque de Canterbury, le chef spirituel des anglicans du monde entier. Il était également significatif parce qu'il venait de l'aile évangélique de l'anglicanisme, plutôt que de la partie qui s'identifie fortement au catholicisme.

    Nazir-Ali est né à Karachi, la plus grande ville du Pakistan, le 19 août 1949. Il a été ordonné clerc anglican en 1976 et est devenu le plus jeune évêque de la Communion anglicane en 1984.

    Après avoir été contraint de quitter le Pakistan, il s'est installé en Angleterre et a été nommé 106e évêque de Rochester, un siège occupé par saint John Fisher avant la Réforme. Depuis 1999, il siège à la Chambre des Lords, la chambre haute du Parlement britannique.

    Il a pris sa retraite en tant qu'évêque de Rochester en 2009 et est maintenant président d'OXTRAD, qui prépare les chrétiens au ministère dans les régions où l'Église est persécutée. Il a reçu le titre de "monseigneur" en avril dernier.

    Les autres prêtres catholiques de Nazir-Ali ont dit tout le bien qu'ils pensaient de lui. L'un d'eux a déclaré au Pillar qu'il était "l'un des plus grands dons à l'Église depuis Newman". Un autre l'a décrit comme ayant "un cerveau étonnant".

    Alors pourquoi a-t-il décidé de traverser le Tibre ? Pourquoi d'autres anglicans évangéliques font-ils le même voyage ? Et que peut faire l'Église catholique pour les accueillir ?

    Nazir-Ali a répondu à ces questions, et a parlé de son histoire de vie inhabituelle, un soir avec The Pillar via Zoom.

    Monseigneur, qu'est-ce que le christianisme ?

    Pour moi, la foi chrétienne est bien sûr intensément personnelle. Elle implique un engagement personnel envers Dieu qui se révèle dans le Christ - ma réponse à cela dans la foi mais aussi dans la vie.

    Mais le christianisme a aussi des implications plus larges que cela, en étant une vision du monde sur la nature de l'univers et notre place dans celui-ci. Cette dimension rivalise avec d'autres visions du monde, bien sûr, y compris les autres religions, mais pas seulement. Je fais la distinction entre la foi à laquelle on croit et la foi par laquelle on croit. L'une est subjective et l'autre a un contenu objectif.

    L'anglicanisme est un phénomène complexe et il existe différents sous-groupes. L'un d'eux est l'anglicanisme évangélique. Qu'est-ce que c'est ?

    C'est très diversifié. Il y a des évangéliques très conservateurs qui sont vraiment réformés calvinistes et qui interprètent la tradition anglicane de cette manière. Puis il y a les anglicans évangéliques charismatiques qui voient les choses différemment, qui sont beaucoup plus souples sur la doctrine et même peut-être sur les questions de vie morale, mais qui mettent l'accent sur l'expérience de l'Esprit et l'expérience spirituelle en général. Et puis il y a tout un nombre de personnes - peut-être la majorité - qui se disent "évangéliques ouverts", qui sont engagés dans l'évangélisation. Il existe donc différents éléments parmi les anglicans évangéliques.

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  • Quel avenir pour l'Eglise de France ? (Club des hommes en noir)

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    Du site de l'Homme Nouveau :

    Traditionis Custodes, années Covid, pédophilie... comment l'Eglise de France se relèvera-t-elle ? Quel avenir nous réserve-t-elle ? Retrouvez l'analyse du Club des Hommes en noir, avec autour de Philippe Maxence, les abbés de Tanouärn et Célier, Jeanne Smits et Jean-Pierre Maugendre.

  • Eglise : une inévitable implosion ?

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    De Don Pio Pace sur Res Novae :

    Vers l’implosion ?

    Vers l’implosion ? : c’est le titre (dans lequel le point d’interrogation est de pure forme) du livre d’« entretiens sur le présent et l’avenir du catholicisme » entre Danièle Hervieu-Léger, sociologue des religions, directrice d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), et Jean-Louis Schlegel, sociologue des religions, ancien directeur de la revue Esprit.

    Les deux interlocuteurs brodent sur le diagnostic que pose depuis longtemps Danièle Hervieu-Léger, selon lequel se serait produite une « exculturation » du catholicisme : le lien entre culture catholique et culture commune se serait défait. La faute au ringardisme catholique : l’Église de Vatican II, après avoir ouvert des brèches pour rapprocher le catholicisme du monde contemporain, effrayée de ses propres audaces, s’est arrêtée en chemin. D. Hervieu-Léger et J.-L. Schlegel, pessimistes, estiment que les réformes selon eux nécessaires (clergé marié, sacerdoce féminin, entre autres), n’auront pas lieu et qu’il est de toute façon trop tard. Le catholicisme ne survivra pas, disent-il, à une crise interne qui a vu s’effondrer les trois piliers du catholicisme : le monopole de la vérité, la couverture territoriale grâce aux paroisses et la centralité du prêtre comme personnage sacré.

    Pour eux, la fracture entre deux catholicismes – que D. Hervieu-Léger appelle « une ligne de schisme » – est entre deux populations catholiques distinctes, mais mouvantes. La réalité serait plutôt celle de « la diversité, la pluralité, l’éclatement ». Le catholicisme connaîtrait un phénomène croissant de « diasporisation », mais qui ne relèverait pas de la même logique que les diasporas juive, arménienne, libanaise, etc., d’installation de petites communautés en terres étrangères. Ici les petites communautés catholiques sont devenues des communautés de diaspora sur place, sur une terre qui est pour ainsi dire devenue étrangère sous leurs pieds. Elles vont avoir à gérer elles-mêmes les nombreuses tensions intérieures qui les traversent et ce pourrait être une « chance » – mais ici les projections des auteurs deviennent fort vagues – dans la mesure où ces communautés « diasporiques » auraient à réinventer une tradition « extrêmement créatrice ». Les instances épiscopales se contentant d’être garantes d’un « lien de communion », assez lâche on suppose. En un mot, si l’on comprend bien, puisque la dynamique Vatican II, même dynamisée par François (lequel est entravé par « la Curie », comme on sait…) n’a pu aboutir institutionnellement, elle aboutira grâce à l’implosion du catholicisme.

    Sauf que… Sauf qu’ils accordent cependant l’un et l’autre beaucoup d’attention à la nébuleuse « conservatoire » pour parler comme Yann Raison du Cleuziou (Qui sont les cathos aujourd’hui, Desclée de Brouwer, 2014) laquelle, jusqu’à un certain point, résiste à la sécularisation interne du catholicisme. Ils conviennent que l’existence de ce « foyer observant » oblige les sociologues de leur génération à réajuster leurs analyses. Mais selon eux l’aspect le plus voyant de la résistance de ce conservatoire [et le plus exaspérant pour les tenants de l’offensive Traditionis custodes], à savoir la « traditionalisation » continue du recrutement sacerdotal – le clergé de type traditionaliste ou Communauté Saint-Martin représentera 20 à 40% du clergé français en 2050 – ne change pratiquement rien, car cela représente une infusion cléricale infime. Infime, on veut bien, mais relativement, car le catholicisme est lui-même devenu lui-même infirme dans la société, comme le martèlent nos auteurs.

  • Encore plus de Vatican II ?

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Pour une vraie réforme de l’Église

    1er octobre 2022

    Vatican II, il faut encore plus de Vatican II ! Mais l’élixir réformateur est depuis longtemps éventé… Réformer quoi, au fait ? Le grand dessein de François, symbolisé par Prædicate Evangelium, la constitution qui réforme la Curie, est tout autant une réforme de l’Église selon l’esprit de Vatican II qu’une réforme de la Curie. Il y a certes une ambiguïté entretenue sur l’objet, Curie, Église, que prolongent et accroissent les médias, mais les liens entre l’une et l’autre réforme n’en sont pas moins intrinsèques : la réorganisation du gouvernement romain emporte nécessairement des conséquences pour celui de toute l’Église.

    On l’a bien vu dans les discussions qui ont eu lieu à l’occasion du consistoire de la fin du mois d’août, où fut mise en scène une sorte de seconde et plus solennelle promulgation de la Constitution Prædicate Evangelium du 19 mars 2022. Elle a été présentée au collège cardinalice, auquel la parole – dûment encadrée – a été donnée, pour qu’il manifestât son approbation. Il y eu cependant des critiques[1], qui ont ainsi souligné les enjeux ecclésiaux de toute réforme de l’administration centrale. Des cardinaux ont soulevé la difficulté que représentait la possibilité de nommer de simples laïcs chefs de dicastères. Leur requête, qui invoquait Lumen gentium et la sacramentalité de l’épiscopat, était assez floue. Pour résumer le problème réel : un certain nombre des préfets de Curie ont de véritables pouvoirs de juridiction, spécialement pour juger des évêques et des clercs, et aussi pour émettre des textes, réponses, sentences à portée doctrinale. Ils reçoivent bien cette juridiction par délégation du pape, mais ils doivent avoir une capacité intrinsèque à se la voir conférée pour ce type d’actes (juger, enseigner), laquelle découle de leur qualité de clercs. A été aussi relevé l’abus du terme synodalité, sorte de slogan qui veut exprimer une extension de la collégialité épiscopale chère à Vatican II à l’ensemble du peuple de Dieu. Or, historiquement, a fait remarquer un cardinal oriental, le mot synodalité est presque l’équivalent de collégialité épiscopale, car il renvoie justement à un certain exercice collégial du pouvoir épiscopal dans les Églises d’Orient. Il n’est donc pas apte à signifier une sorte de démocratisation, qui devrait plutôt être nommée « communialité ».

    Des réformes successives dans la ligne de Vatican II sur une Église épuisée et divisée

    Il faut avoir présent à l’esprit que Vatican II, en quatre années, de 1962 à 1965, avait renversé un édifice non seulement tridentin, comme on se contente de le dire souvent, mais même grégorien (de la Réforme grégorienne, au XIe siècle). Malgré toutes les crises, Grand Schisme, Réforme protestante, Révolution, et de manière pathétique depuis la dernière, l’Église a continué à revendiquer pleinement, comme elle l’a fait avec une très grande force lors du « moment grégorien », le principe de sa liberté : Épouse du Christ, elle a toujours eu conscience d’être la totalité surnaturelle de son Corps mystique sur la terre. Mais voilà que Vatican II a fait craquer cette plénitude totale qu’affirmait être l’Église : en émettant un certain nombre d’« intuitions » (liberté religieuse, œcuménisme, principes du dialogue interreligieux), ce concile a reconnu hors de l’Église l’existence d’entités surnaturelles, certes incomplètes, de voies salutaires, quoique déficientes, d’une communion au Christ, bien qu’imparfaite. Du coup des textes magistériels dans la veine de l’encyclique Quas Primas, sur la royauté institutionnelle du Christ, sont devenus obsolètes. Cette « ouverture au monde moderne » de la société ecclésiastique, très concrètement à la démocratie libérale, s’est réalisée en concomitance avec un emballement de la sécularisation de ce monde. A moins que le renversement ecclésiologique opéré n’ait fortement contribué à accroître cette sécularisation. Devant laquelle les hommes d’Église ont été pris de court. Ils avaient avancé de cent pas, cependant que le monde en avait couvert dix mille. Et la rénovation est apparue avoir été un suicide : de toutes les conséquences politiques, spirituelles, disciplinaires qui en résultèrent, la plus frappante fut l’épuisement de la mission, raison d’être de l’Église du Christ, qui se lisait dans la raréfaction des principaux ouvriers de la moisson, clercs et religieux, et dans celle du nombre des convertis et des pratiquants.

    Mais pire encore, non seulement le corps s’anémiait, mais il se brisait. Il est devenu très vite patent que le Concile n’avait pas réussi à faire l’unité autour de son projet : l’opposition de la minorité conciliaire, devenue l’opposition traditionaliste dynamisée par sa dimension liturgique, s’est avérée impossible à réduire, opposition dont les rangs ont été grossis, surtout depuis l’actuel pontificat, de tout un monde réformiste ou « restaurationniste » qui, dans le fond et quoi qu’il dise, ne s’est jamais pleinement accordé à Vatican II. L’unité de ce qui restait de catholicisme a volé en éclats.

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