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Hostilité au christianisme et à l'Eglise - Page 3

  • Les défaillances dramatiques de l'Etat nigérian

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    De Ngala Killian Chimtom sur le Catholic World Report :

    Les enlèvements d'hommes d'église sont un fléau au Nigeria, tandis que des religieux déclarent le pays « État failli ».

    Une campagne de violence dévastatrice qui dure depuis 15 ans a fait 185 000 morts au Nigéria, selon un rapport de la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit (Intersociety).

    13 février 2026

    Une vague de terreur s'est abattue sur le centre du Nigeria, marquée par une série d'enlèvements et de meurtres d'une violence inouïe. Le dernier incident en date remonte au 6 février, lorsque des hommes armés ont enlevé neuf adolescents, fidèles de l'église catholique Saint-Jean-de-la-Croix, dans le district d'Utonkon, lors d'une veillée de prière.

    « Notre communauté est en deuil », a déclaré John Okpali, un habitant, à News Central. « Ces enfants étaient désarmés, ils étaient vulnérables… Leurs familles souffrent, toute la communauté est en deuil. »

    Il s'agissait de la deuxième église visée en deux jours. Juste avant l'aube du 5 février, des terroristes présumés ont pris d'assaut la paroisse de la Sainte-Trinité, dans le diocèse catholique de Kafanchan, et ont enlevé le curé, le père Nathaniel Asuwaye, ainsi que dix autres personnes.

    L’évêque Michael Ekwoyi Apochi du diocèse catholique d’Otukpo a condamné l’attaque du 6 février, la qualifiant de « profondément triste et regrettable », et a appelé à prier pour la libération saine et sauve des otages. Il a souligné que de tels actes de violence ne sont pas isolés dans la région, rappelant qu’au moins sept chrétiens avaient été enlevés dans la même localité en décembre.

    « C’est quelque chose dont nous sommes témoins tous les jours », a-t-il déclaré.

    Climat d'insécurité croissant

    Ces attaques soulignent le climat d'insécurité croissant qui règne dans ce pays d'Afrique de l'Ouest. Une semaine auparavant, près de 200 personnes avaient été massacrées dans l'État de Kwara – un incident que le président Bola Tinubu a qualifié de « lâche et barbare », précisant que les hommes armés avaient pris pour cible des villageois qui refusaient d'imposer un régime autoritaire. Par ailleurs, les ravisseurs des neuf adolescents exigeraient une rançon de 30 millions de nairas (environ 22 000 dollars).

    « Il est louable que les membres de la communauté, même musulmans, aient refusé d’être enrôlés de force dans une croyance qui prône la violence plutôt que la paix », a déclaré le président dans un communiqué.

    La vague d'enlèvements et de meurtres est tellement alarmante que les religieux et chefs religieux nigérians n'ont pas hésité à exprimer leur mécontentement, déclarant à CWR que la recrudescence des enlèvements visant les chrétiens et les prêtres reflète un « État défaillant et en voie de défaillance » incapable de protéger ses citoyens.

    « L’enlèvement de prêtres est le reflet de l’incapacité de l’État nigérian à protéger ses citoyens », a déclaré le père Stan Chu Ilo dans une interview exclusive accordée à CWR.

    Le prêtre catholique nigérian du diocèse d'Awgu et professeur de recherche principal au Centre pour le catholicisme mondial et la théologie interculturelle de l'université DePaul a noté que les dernières attaques sont également « une indication que les agents pastoraux sont ciblés au Nigéria par ces groupes [terroristes], soit pour faire une déclaration [que nous sommes toujours là et que nous pouvons toujours vous faire du mal], soit pour renforcer le discours que beaucoup d'entre nous ont fini par adopter et qui nous inquiète, selon lequel les prêtres, les agents pastoraux, sont des cibles d'attaques délibérées de la part de ces islamistes radicaux », a-t-il déclaré à CWR.

    « Que ces cibles soient choisies au hasard ou non, les prêtres, les agents pastoraux et les chrétiens en général sont visés au Nigéria », a-t-il ajouté.

    La révérende sœur Cecilia Ojetunde, membre des Sœurs Franciscaines de l'Immaculée Conception, Ilesa, État d'Osun, dans l'ouest du Nigéria, a exprimé des sentiments similaires, déclarant à CWR que « des personnes sont enlevées comme des marchandises en échange d'argent ».

    « La plupart de ces ravisseurs en ont fait un commerce », a-t-elle déclaré.

    Les attaques contre les chrétiens constituent un problème national plus vaste.

    Une campagne de violence dévastatrice qui dure depuis 15 ans a fait 185 000 morts au Nigéria, selon un rapport de la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit (Intersociety).

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  • Le cardinal Müller affirme que la « nouvelle évangélisation » doit contrer les idéologies athées en Occident

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    De Thomas Colsy sur Life Site News :

    EXCLUSIF : Le cardinal Müller affirme que la « nouvelle évangélisation » doit contrer les idéologies athées en Occident

    Dans une interview exclusive, l'ancien préfet de la Congrégation pour les Doctrine de la Foi a déclaré que les élites occidentales nient Dieu et la dignité humaine, alimentant ainsi les politiques antichrétiennes et le pouvoir d'État « autoritaire ».

    13 février 2026

    ROME ( LifeSiteNews ) — Un membre conservateur éminent du Collège des cardinaux a fustigé l'introduction de nouvelles politiques anti-vie en Occident et a expliqué que l'une des principales tâches de la « nouvelle évangélisation » consiste à contrer l'influence négative des idéologies et philosophies contemporaines, dans une interview exclusive accordée à LifeSiteNews dans son appartement romain.

    Le cardinal Gerhard Müller, s'exprimant à la suite du consistoire extraordinaire de janvier, a estimé que « derrière tout cela se cache l'athéisme », insistant sur le fait que les Occidentaux doivent retrouver la compréhension que « Dieu est l'origine, le but et la fin de notre existence humaine ».

    Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a confirmé être préoccupé par l’évolution récente de la situation en Occident, tant sur le plan de la pensée que sur celui des politiques. Il a déploré la situation politique en Grande-Bretagne et au Canada, où « aujourd’hui, on peut être emprisonné pour avoir prié en faveur de la vie ».

    « Cela relève davantage d’une dictature », a-t-il ajouté.

    « Cela n’a rien à voir avec une démocratie moderne », a insisté Müller. « On assiste à un retour à l’autoritarisme. »

    Müller jugeait ces développements regrettables, car si le monde occidental a lutté contre le stalinisme et l'hitlérisme au XXe siècle, il ne s'est pas débarrassé de « l'anthropologie athée » qui sous-tendait les deux totalitarismes, de gauche comme de droite.

    Selon Müller, ces philosophies attribuent leur erreur fondamentale au fait qu’«elles nient la création et la dignité de chaque homme».

    « Nous avons toutes ces mauvaises traditions », dit-il, « comme celle de Karl Marx qui définissait l'être humain comme un simple ensemble, un mélange de conditions sociales. Et le freudisme : uniquement des conditions psychologiques. Partout, derrière tout cela, se cache l'athéisme – le déni de l'essence de chaque être humain en tant que personne dans sa relation à son Créateur et à son Sauveur, Dieu. »

    « Voilà ce qui explique cette vague antichrétienne », a déclaré Müller, critiquant l'arrestation de militants anti-avortement qui priaient en silence en Grande-Bretagne. « Beaucoup d'hommes politiques ont perdu la foi, le contact direct avec leurs racines chrétiennes. Ils voient dans cette idéologie un instrument pour exercer un pouvoir absolu sur le peuple, sur sa pensée. Nous nous dirigeons vers un monde orwellien. »

    C’est dans ce contexte, a déclaré Müller, que « les cardinaux voulaient parler de la “nouvelle évangélisation” ».

    Interrogé sur la question liturgique, Müller a reconnu que la liturgie avait été brièvement abordée et qu'elle serait traitée plus en détail lors du consistoire de juin.

    « La liturgie est un élément central de la réalisation de l’Église », a expliqué le cardinal, « mais si l’Église n’est pas respectée comme instrument de salut en Jésus-Christ, la liturgie, pour l’athée, n’est qu’un ensemble de rites dépourvus de sens profond, de traduction de la grâce et de véritable contact avec Dieu. Pour lui, la liturgie n’est qu’un outil de propagande de l’Église. »

    « C’est un malentendu total, une interprétation erronée », a-t-il reconnu, expliquant ainsi pourquoi, dans le contexte de l’évangélisation, certains pourraient penser que ce n’est pas la priorité absolue. « Ils [les athées] sont incapables de comprendre la dimension de la transcendance car ils sont immanentistes. En fin de compte, ils haïssent l’existence humaine car leur premier et dernier dogme est qu’un être humain n’est rien de plus qu’un animal. »

    « Autrefois, selon l’ancien “illuminisme”, l’être humain n’était qu’une machine, un homo machina . Plus tard, à l’époque de Darwin, l’homme n’était plus considéré que comme un animal plus évolué », a déclaré Müller, critiquant par ailleurs les idéologies qui s’opposent à l’Église et à l’homme, et qu’il souhaite voir combattues.

    Il a réaffirmé : « Mais ils n'acceptent pas la différence essentielle entre les choses, les animaux et nous. Par conséquent, au final, ils se haïssent eux-mêmes. »

    « Et puis il y a les élites », a-t-il poursuivi, sans mentionner nommément le scandale Epstein, « elles veulent être des dieux et elles veulent se définir elles-mêmes et définir les masses, le reste de l'humanité, ce qui est absolument contraire à notre compréhension chrétienne selon laquelle Dieu a créé tout le monde à sa ressemblance et à son image. »

    Concernant le consistoire lui-même, Müller restait positif, tout en formulant quelques critiques constructives. Il estimait que les groupes de travail étaient « un peu neutralisants » et que les « interventions libres » étaient « très, très brèves. Ces prétendues interventions libres n'étaient en réalité que des interventions forcées. »

    Müller espérait que les cardinaux pourraient contribuer à lancer une nouvelle évangélisation qui pourrait ressusciter la compréhension selon laquelle, « avant notre existence historique, il y avait la providence éternelle de Dieu, nous existions dans le Fils – parce que nous sommes créés dans le Fils, dans le Logos ».

    « Par conséquent, pour notre existence historique », expliqua-t-il, « nous existons dans le plan de salut de Dieu. »

    « C’est aussi le fondement de l’immortalité de l’âme. Et de la résurrection de l’homme, âme et corps. »

    « Nous faisons partie de ce monde », a précisé Müller, défendant la nécessité d’un engagement philosophique et politique, « mais le plus important est que tout est créé pour l’être humain, pour notre salut. Dieu est venu sur terre, comme nous le confessons dans le Credo. Dieu est l’origine, le but et la fin de notre existence humaine, de notre pensée. »

  • Victoire: le Parlement européen condamne les expulsions de chrétiens en Turquie

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    ECLJ

    Madame, Monsieur,

    La question des chrétiens étrangers expulsés de Turquie vient de franchir un cap décisif au niveau européen, grâce au travail de plaidoyer de l’ECLJ:

    • Un débat s’est tenu au Parlement européen
    • Une résolution a été adoptée dénonçant les expulsions ciblées
    • Une question écrite a été adressée à la Commission européenne

    Ces avancées résultent de notre engagement constant auprès des députés européens, notamment au sein de l’intergroupe sur la liberté de religion. L'ECLJ soutient tous les chrétiens de Turquie depuis plus de 20 ans, qu'ils soient orthodoxes, protestants et catholiques.

    Pour le député Bert-Jan Ruissen, il était urgent que la «violation grave de la liberté religieuse dont sont victimes les communautés protestantes délibérément marginalisées soit enfin portée à l’attention de l’Union européenne, alors même que la Commission renforce ses relations avec la Turquie».

    Un autre député européen, Tomislav Sokol, appelle lui aussi à une réaction politique claire: «Les chrétiens sont la communauté religieuse la plus persécutée dans le monde. La crédibilité de l’Europe se mesure à sa capacité à défendre la liberté de religion de manière cohérente, partout et sans double standard.»

    Cette mobilisation des députés européens prolonge notre rapport «La persécution des chrétiens en Turquie», qui documente les violences, les discriminations, les spoliations patrimoniales et les mesures administratives visant les communautés chrétiennes.

    Lire le rapport:
    La persécution des chrétiens en Turquie

    Depuis 2019, plus de 300 chrétiens étrangers, parfois installés légalement depuis plus de trente ans, ont été écartés du territoire au nom de la «sécurité nationale». Aucun procès. Aucune preuve rendue publique. Un simple code administratif a anéanti leur vie. C’est une atteinte directe à la liberté de religion.

    La Turquie est pourtant candidate à l’adhésion à l’Union européenne et membre du Conseil de l’Europe. À ce titre, elle est tenue de respecter la Convention européenne des droits de l’homme.

    Le combat se déroule donc également devant la CEDH, où deux affaires majeures sont pendantes:

    • Wiest, dans laquelle l’ECLJ est déjà intervenu et qui pourrait devenir prochainement un arrêt de principe;
    • Wilson, regroupant vingt requêtes similaires, dans laquelle nous interviendrons également.

    L’enjeu est clair: faire reconnaître une discrimination religieuse systémique, et non un simple contentieux administratif.

    Grâce à votre soutien en signant la pétition, nous saisirons la Présidence de l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe afin qu’elle établisse officiellement cette discrimination antichrétienne et en exige la condamnation politique.

    Signez la pétition pour les chrétiens de Turquie: 

    Je signe

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  • Turquie : comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes

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    De Bryan Lawrence Gonsalves pour EWTN News (CWR) :

    Comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes en Turquie

    11 février 2026

    Selon un nouveau rapport documentant les restrictions en vigueur dans plusieurs villes, les autorités utilisent les lois de zonage et les règlements d'urbanisme pour empêcher la construction d'institutions chrétiennes.

    Selon ce nouveau rapport, l'urbanisme est devenu un outil primordial pour restreindre les institutions chrétiennes en Turquie, les autorités utilisant les réglementations de zonage, les codes du bâtiment et les procédures administratives pour empêcher la construction d'églises et limiter les communautés religieuses.

    L'étude de 88 pages, publiée par la Fondation Ayhan Şahenk en décembre 2024, documente comment les municipalités turques utilisent les plans d'aménagement urbain pour désavantager systématiquement les institutions chrétiennes à travers le pays. Le rapport examine des cas à Istanbul, Ankara, Izmir et dans d'autres grandes villes où des décisions de zonage ont bloqué ou fortement restreint la présence chrétienne.

    « L’urbanisme est instrumentalisé comme une forme de persécution insidieuse », a déclaré Laki Vingas, défenseur des droits des minorités et ancien représentant de fondations orthodoxes grecques en Turquie, qui a contribué au rapport. « Ce que l’on ne peut obtenir par l’interdiction directe, on l’obtient par l’obstruction procédurale. »

    Le rapport met en lumière plusieurs mécanismes par lesquels la réglementation urbanistique désavantage les communautés chrétiennes. Dans le quartier de Beyoğlu à Istanbul, siège du Patriarcat œcuménique historique de Constantinople, des modifications répétées du zonage ont empêché les institutions arméniennes catholiques et grecques orthodoxes de mener à bien des projets d'entretien et d'agrandissement. Des propriétés appartenant depuis des décennies à des fondations minoritaires ont été reclassées de telle sorte que leur usage religieux actuel ne soit plus conforme aux nouvelles catégories d'utilisation des sols.

    Dans un cas documenté, l'église catholique arménienne de l'Assomption de Samatya, à Istanbul, a sollicité en 2018 l'autorisation d'effectuer des travaux de rénovation. Sa demande a été rejetée au motif que le bâtiment, construit en 1902, n'était pas conforme au zonage en vigueur dans le secteur, bien que l'église occupe les lieux depuis plus d'un siècle. Les autorités municipales ont suggéré à la communauté de renouveler sa demande si elle changeait la destination du bâtiment pour un usage non religieux.

    Des schémas similaires se dessinent à Ankara, où les communautés chaldéennes catholiques et syriaques orthodoxes se voient refuser à plusieurs reprises des permis de construire. Les demandes déposées par la communauté chaldéenne catholique du quartier de Çankaya à Ankara en 2015, 2017 et 2019 ont toutes été rejetées pour des raisons techniques liées aux restrictions de hauteur des bâtiments, aux marges de recul et aux ratios de stationnement, des règles que le rapport juge appliquées de manière sélective à l'encontre des minorités religieuses.

    « Les réglementations elles-mêmes peuvent sembler neutres », a déclaré Turgut Tatlılıoğlu, expert en urbanisme et co-auteur de l’étude. « Mais lorsqu’on examine leur application, on constate une discrimination manifeste. Les églises sont soumises à des normes qui ne s’appliquent pas aux mosquées ni aux bâtiments commerciaux situés dans les mêmes zones. »

    Le rapport note que si la loi turque autorise techniquement la construction de lieux de culte chrétiens, aucun nouvel édifice religieux n'a reçu l'approbation finale et n'a été achevé en Turquie depuis les années 1960. Les communautés protestantes, qui ont connu une croissance significative en Turquie au cours des deux dernières décennies, sont confrontées à des difficultés particulières car elles ne disposent pas de bâtiments historiques ni du statut de fondation.

    La rive asiatique d'Istanbul offre un autre exemple. La révision de 2023 du plan d'urbanisme du quartier de Kadıköy par la municipalité métropolitaine d'Istanbul a reclassé plusieurs parcelles appartenant à des fondations orthodoxes grecques et apostoliques arméniennes. Des propriétés initialement classées en zone « religieuse et éducative » ont été requalifiées en zones « résidentielle » ou « commerciale », empêchant de fait leur utilisation à des fins religieuses et ouvrant potentiellement la voie à une expropriation ultérieure si les communautés ne peuvent justifier d'un usage conforme.

    Le rapport de la Fondation Ayhan Şahenk documente également des retards administratifs qui équivalent de facto à des refus. La communauté syriaque orthodoxe de Mardin a déposé une demande de construction d'une nouvelle église en 2012. Après douze années d'examen administratif, de multiples demandes de documents complémentaires et plusieurs modifications apportées pour répondre à des objections techniques, la demande reste en suspens, sans aucune indication quant à une éventuelle résolution.

    Vingas a souligné le contraste avec la construction de mosquées, où les demandes sont généralement approuvées en quelques mois et bénéficient de procédures simplifiées. « L’État facilite activement la construction de mosquées par le biais de la Diyanet », a-t-il déclaré, en référence à la Direction des affaires religieuses de Turquie. « Les communautés chrétiennes vivent une expérience inverse : un véritable labyrinthe bureaucratique conçu pour épuiser leurs ressources et leur patience. »

    Le rapport formule plusieurs recommandations, notamment l'établissement de procédures transparentes et égales pour toutes les communautés religieuses, la fin de l'application sélective des réglementations d'urbanisme et la création d'un mécanisme d'examen indépendant pour les cas où des institutions religieuses sont confrontées à des restrictions de zonage.

    La Constitution turque garantit la liberté de religion et le pays est signataire de la Convention européenne des droits de l'homme. Toutefois, le rapport souligne que des pratiques administratives sapent systématiquement ces protections par le biais de mécanismes difficiles à contester juridiquement, car ils apparaissent, en apparence, comme de simples décisions d'aménagement neutres.

    Le Patriarcat œcuménique, dont le siège se trouve à Istanbul depuis 1 700 ans, a maintes fois fait part de ses préoccupations concernant ces restrictions auprès des autorités turques et des organisations internationales. Malgré son importance mondiale pour la chrétienté orthodoxe, le patriarcat est confronté à d’importantes limitations de ses droits de propriété et de sa capacité à former des membres du clergé en Turquie.

    Les communautés chrétiennes de Turquie ont connu un déclin dramatique au cours du siècle dernier. Alors qu'en 1914, les chrétiens représentaient environ 20 % de la population anatolienne de l'Empire ottoman, ils constituent aujourd'hui moins de 0,2 % des 85 millions d'habitants de la Turquie. Le rapport suggère que des pratiques d'aménagement discriminatoires contribuent à ce déclin continu en rendant de plus en plus difficile pour ces communautés le maintien de leur présence institutionnelle.

    Les représentants du ministère turc de l'Intérieur et de la municipalité métropolitaine d'Istanbul n'ont pas répondu aux demandes de commentaires concernant les conclusions du rapport.

  • Quand les évêques catholiques chinois soutiennent les restrictions imposées au culte

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    De Madalaine Elhabbal pour EWTN News (CWR) :

    Les évêques catholiques chinois soutiennent les restrictions imposées au culte, ce qui a incité le Vatican à prendre des mesures.

    11 février 2026

    Nina Shea, chercheuse principale à l'Institut Hudson, a appelé le pape Léon XIV à convoquer les évêques chinois au Vatican pour leur soutien à la « répression du catholicisme chinois ».

    La Conférence des évêques catholiques de Chine (BCCC), reconnue par l'État, a soutenu l'interdiction faite par le gouvernement au clergé non enregistré de se livrer à un travail pastoral et d'utiliser des lieux de culte non approuvés.

    Dans un communiqué du 4 février, la BCCC a déclaré que « les groupes religieux doivent se conformer aux lois et règlements en vigueur lorsqu'ils mènent des activités religieuses », qualifiant cette conformité de question d'« intérêt national et public ». Cette déclaration s'inscrivait dans le cadre du contrôle exercé par le Parti communiste chinois sur la région.

    Nina Shea, chercheuse principale à l'Institut Hudson, a appelé le pape Léon XIV à convoquer la conférence des évêques catholiques chinois pour son soutien à la « répression du catholicisme chinois ».

    « Il est honteux que les responsables de ces entités soient les évêques de Pékin et de Shanghai, les diocèses les plus importants de Chine », a-t-elle déclaré à EWTN News. « Le pape Léon XIII devrait les convoquer immédiatement à Rome pour un réexamen de leur autorité épiscopale. »

    Les directives du Parti communiste chinois (PCC) stipulent que les activités religieuses doivent se dérouler dans des lieux de culte « enregistrés » et être encadrées par du « personnel religieux certifié et enregistré ».

    Bien que les évêques aient noté que les groupes religieux peuvent demander à mener leurs activités dans un lieu temporaire avec l'autorisation préalable du gouvernement, aucun membre du clergé non autorisé ne peut jamais présider de telles activités pour quelque raison que ce soit, conformément à l'article 40 du Règlement sur les affaires religieuses.

    Shea, qui dirige également le Centre pour la liberté religieuse, a déclaré : « Soutenir l'interdiction du PCC concernant le clergé et les églises non enregistrés est en contradiction directe avec la politique du Vatican. »

    « [Le pape Léon] devrait divulguer le contenu de l’accord provisoire du Saint-Siège avec la Chine et examiner si cette nouvelle politique chinoise constitue une violation des termes ou même de l’esprit de l’accord », a-t-elle déclaré.

    Shea a cité une lettre de 2007 du pape Benoît XVI à l'Église catholique chinoise dans laquelle le défunt pontife décrivait la tentative du gouvernement chinois d'imposer sa propre structure à l'Église en Chine comme « incompatible avec la doctrine catholique ».

    Shea a déclaré que les directives pastorales du Vatican de 2019 aux membres de l'Église catholique chinoise affirmaient qu'un clerc avait le droit de « suivre individuellement sa conscience quant à son refus de prêter serment de renoncer à l'influence étrangère, telle que l'influence papale — un serment requis pour s'inscrire auprès de l'Association patriotique catholique chinoise de l'État et de sa conférence épiscopale ».

    « Cette nouvelle position, qui soutient l’interdiction et la criminalisation des membres du clergé qui refusent de prêter serment de renoncer à l’autorité papale, révèle que ces entités ne sont que de simples instruments du parti communiste au service du contrôle et de la répression du catholicisme chinois », a déclaré Shea.

    Lire également : La Chine oblige les prêtres à remettre leurs passeports et renforce le contrôle de l'État sur l'Église.

  • St Pierre de Jésus Maldonado Lucero, prêtre et martyr au Mexique (+ 1937)

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    D'Evangile au Quotidien :

    St Pierre de Jésus Maldonado Lucero

    St Pierre de Jésus Maldonado Lucero

    Fête le 11 Février

    Saint Pedro de Jésus Maldonado Lucero

    Prêtre et martyr au Mexique

    Pedro de Jésus Maldonado naît à Sacramento, Chihuahua, le 8 juin 1892. À l’âge de 17 ans, il répond à l’appel de Dieu et entre au séminaire de Chihuahua. De santé fragile, il souffre des mauvaises conditions sanitaires prévalant à l’époque dans cette institution.

    En 1918, il est envoyé à El Paso, au Texas, pour y recevoir les Ordres; il est ordonné prêtre le 25 janvier 1918 dans la Cathédrale St. Patrick, par Jésus Schuler s.j., évêque de El Paso.
    Le Père Maldonado célèbre sa première Messe dans la paroisse Sagrada Familia de Chihuahua le 11 février, jour de la Fête de Notre-Dame de Lourdes.

    Le 1er janvier 1924, il est nommé curé de la paroisse Santa Isabel, où il suscite l’enthousiasme de ses paroissiens ; l’Adoration au Saint Sacrement, ainsi que d’autres pratiques religieuses, prirent de l’essor. Le Père Maldonado avait aussi encouragé ses ouailles à plus d’amour et de dévotion envers la Vierge Marie.

    En 1926, le gouvernement mexicain entame une persécution à l’encontre de l’Église. Le culte public est suspendu ; les églises, séminaires et écoles religieuses sont fermées. L’État de Chihuahua est en partie épargné des hostilités, grâce aux mesures prudentes instituées par les autorités locales.
    Avant 1931 il y a une nouvelle vague de persécution religieuse ; l’état de Chihuahua aussi est embrasé par la violence. Des prêtres sont persécutés et exilés. Des responsables et des enseignants catholiques sont forcés de signer des déclarations indiquant qu’ils renonçaient à leur Foi. Toute manifestation publique, visant à dénoncer l’action du gouvernement, était aussi interdite.

    En 1934, le P. Maldonado, arrêté et expulsé d’El Paso, demande de réintégrer sa paroisse le plus tôt possible.

    Revenu au Mexique en 1936 à Boquilla del Rio, une ville situé près de Santa Isabel, il  réside là bas en compagnie d’une famille catholique qui avait transformé une partie de sa maison en lieu où célébrer la Messe.

    Le 10 février 1937, Mercredi des cendres, Pedro de Jésus confessait des gens lorsqu’un groupe d’hommes ivres et armés part à sa recherche à travers la ville.
    Bien que des fidèles tentent de le cacher, le Père fut capturé. Ses ravisseurs le firent marcher pieds nus jusqu’au centre de la ville. Tout au long du trajet, le prisonnier récita le rosaire à voix haute, accompagné par ses paroissiens qui marchèrent et prièrent à ses côtés.
    Lorsque le groupe arriva à l’hôtel de ville, un fonctionnaire municipal attrapa le Père Maldonado par les cheveux et le frappa d’un coup de poing. Un leader politique dégaine son pistolet et vise le Père Maldonado qui s’effondre.
    Voyant qu’il vivait toujours, ses persécuteurs le frappèrent avec la crosse de leurs fusils et le trainèrent jusqu’au deuxième étage du bâtiment, l’abandonnant, inconscient. Découvert par un groupe de femmes on l’amena à l’hôpital où on lui donna l’extrême-onction.

    Le Père Maldonado est mort en martyr, le 11 février 1937, et son sacrifice n’a pas été vain. Le 26 avril 1937, le gouverneur de Chihuahua signe, en effet, une requête autorisant la reprise du culte public dans son État.
    Le 1er mai, les cloches de la Cathédrale sonnèrent à nouveau, appelant les fidèles à la Messe. Le jour du premier anniversaire de la mort du père Maldonado, le culte public avait repris partout dans l’État de Chihuahua. Le gouvernement venait de mettre un terme à toutes persécutions à l’encontre des Catholiques.

    Pedro de Jesus Maldonado Lucero, victime de la ‘Guerre Cristera’ a été reconnu comme un authentique martyr de la foi et, comme tel, a été béatifié le 22 novembre 1992 et canonisé, avec 24 autres martyrs mexicains, le 21 mai 2000, à Rome, par saint Jean-Paul II (Karol Józef  Wojtyła, 1978-2005)

    Canonisés le 21 mai 2000 :

    Prêtres : Cristóbal Magallanes Jara, Agustín Caloca Cortés, Román Adame Rosales, Rodrigo Aguilar Alemán, Julio Álvarez Mendoza, Luis Batis Sainz, Mateo Correa Magallanes, Atilano Cruz Alvarado, Miguel de la Mora, Pedro Esqueda Ramírez, Margarito Flores García, José Isabel Flores Varela, David Galván Bermúdez, Pedro de Jesús Maldonado Lucero, Jesús Méndez Montoya, Justino Orona Madrigal, José María Robles Hurtado, Toribio Romo González, Jenaro Sánchez Delgadillo, Sabas Reyes Salazar, David Uribe Velasco, Tranquilino Ubiarco  Robles.

    Laïcs : Salvador Lara Puente, Manuel Morales, David Roldán Lara.

    Source principale : reflexionchretienne.e-monsite.com (« Rév. x gpm »).

  • 10 février : la tragédie des Foibe

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    De Lorenza Formicola sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Il y a quatre-vingts ans, l'Église a résisté à la terreur de Tito.

    Face à la férocité des envahisseurs yougoslaves, évêques et prêtres érigèrent un dernier bastion de liberté, tissant des réseaux d'aide humanitaire et dénonçant la terreur communiste et l'athéisme d'État. Une page dramatique de l'histoire, culminant avec la tragédie du foibe et l'exode istrien, trop longtemps passée sous silence au nom de l'opportunisme politique.

    10/02/2026

    Entre l'automne 1943 et 1948, la frontière orientale de l'Italie – entre l'Istrie, Fiume et la Dalmatie – fut le théâtre d'un nettoyage ethnique et politique impitoyable orchestré par les milices communistes du maréchal Tito. Le bilan fut une plaie béante pour la nation : 350 000 exilés et plus de 20 000 victimes, anéantis dans une tentative d'éradiquer l'identité italienne et d'écraser toute résistance à l'annexion yougoslave.

    Les foibe, crevasses naturelles du Karst, entonnoirs rocheux pouvant atteindre 200 mètres sous terre, symbolisent cet extermination. La technique d'exécution mise au point par les milices communistes était d'une férocité insoutenable : les prisonniers étaient ligotés avec du fil barbelé et alignés au bord de la foibe ; les miliciens ne tiraient que sur ceux qui se trouvaient en tête de file, lesquels, en tombant, entraînaient avec eux toute la chaîne d'hommes encore vivants dans le vide. Nombreux ne moururent pas sur le coup, mais agonisèrent pendant des jours dans l'obscurité, ensevelis vivants sous des tonnes de débris et de corps. Au puits de Basovizza, par exemple, à 250 mètres de profondeur, on découvrit quatre cents mètres cubes de restes humains, scellés ensuite à l'explosif pour dissimuler le massacre.

    Cette tragédie, restée silencieuse pendant des décennies, est commémorée solennellement aujourd'hui, le 10 février, Journée du Souvenir, instituée par une loi d'État en 2004. La stratégie des envahisseurs yougoslaves était chirurgicale : frapper les piliers de la société civile pour anéantir l'identité italienne. Intellectuels, médecins et enseignants furent mis sur liste noire, mais les prêtres furent particulièrement cruellement persécutés. Pour les milices communistes de Tito, les prêtres n'étaient pas seulement les ministres d'une religion combattue par l'athéisme communiste, mais aussi les derniers repères d'une population profondément religieuse.

    Et tandis que l'appareil militaire et civil italien s'effondrait, les évêques et les prêtres demeuraient le seul rempart. Ce sont les « hommes en noir » qui ont tissé un réseau clandestin de sauvetage permettant à 350 000 Italiens de fuir. La réponse de Tito fut une persécution systématique : les personnes consacrées furent qualifiées d’« insectes » à éliminer, d’innombrables séminaristes et religieuses disparurent sans laisser de traces, et de nombreuses églises furent rasées pour effacer la mémoire historique des lieux.

    Le conflit entre foi et idéologie à Fiume explosa le 22 juin 1946, jour de la Fête-Dieu. Dans une tentative de saper l’unité ecclésiastique, le régime déclara ce jour ouvrable – ancré depuis longtemps dans le calendrier civil – férié, menaçant de licenciement et de retrait de carte de rationnement quiconque déserterait son emploi. Malgré l’intimidation, la population de Fiume choisit la désobéissance civile massive. Des milliers de citoyens envahirent les rues, encerclant la cathédrale Saint-Guy.

    Défiant ouvertement le diktat du régime, l’évêque Ugo Camozzo (photo) Il choisit de ne pas reculer, menant la procession solennelle à travers une ville suspendue entre dévotion et terreur. Ce fut une véritable mêlée spirituelle : tout au long du parcours, des miliciens en civil et des activistes communistes bombardèrent le clergé de pierres et d’ordures. Des témoins oculaires se souviennent de Monseigneur Camozzo avançant imperturbablement dans la fumée de la haine, les mains serrées autour de l’ostensoir pour le protéger sous le dais, tandis que le tonnerre des prières et des chants des fidèles s’élevait comme un mur de son pour couvrir les insultes et les cris des assaillants.

    Ce fut le dernier acte de liberté pour l’identité catholique italienne à Rijeka . Avant l’exil, Monseigneur Camozzo accomplit un geste prophétique : il divisa le drapeau tricolore en trois bandes, les cachant entre les pages de son bréviaire pour échapper aux contrôles yougoslaves. Nommé archevêque de Pise en 1948, Camozzo devint « l'évêque des exilés », opposant une ferme résistance diplomatique au régime communiste. Grâce à une pression internationale tenace, il parvint à sauver 27  prêtres et séminaristes des camps de travail yougoslaves. Dans ses lettres pastorales, il ne cessa de donner la parole aux habitants de Fiume. Parmi

    les martyrs du régime de Tito, la figure de Monseigneur Antonio Santin, évêque de Trieste et de Koper, se distingue également. Son « Vendredi de la Passion » coïncida avec le 19 juin 1947, jour de la fête de saint Nazarius, saint patron des Italiens : une ultime occasion pour eux d'affirmer leur identité et un devoir pastoral pour l'évêque, déterminé à administrer des confirmations ce même jour, malgré l'interdiction. « J'irai, même au péril de ma vie », déclara-t-il.
    L'embuscade fut minutieusement planifiée à l'intérieur du séminaire, où l'évêque se préparait pour la célébration. Il ne s'agissait pas d'une émeute spontanée, mais d'une attaque coordonnée de miliciens et d'agitateurs communistes slaves.

    Monseigneur Santin se souvient ainsi de ces instants : « Ils m'ont trouvé, ils m'ont insulté, criant que je devais partir… Ils m'ont violemment traîné dans l'escalier du séminaire, me frappant à coups de poing et de bâton à la tête. J'ai atteint la cour, ayant perdu ma mozzetta, mon rochet, ma croix et mes chaussures. J'étais couvert de sang. » Ayant survécu à un lynchage et à une tentative d'agression au couteau, Monseigneur Santin déjoua peu après le dernier piège tendu par ceux qui voulaient le noyer avec une pierre autour du cou, choisissant de rentrer par voie terrestre, debout sur un camion, sous une pluie de pierres.
    De retour à Trieste, sa cathédrale San Giusto devint un bastion de la liberté. De cette chaire, en 1948, Monseigneur Santin ne cessa de condamner le « règne de la terreur communiste » et l'athéisme d'État. Il alla jusqu'à interdire la lecture de la presse communiste.

    Mais sa résistance ne se limitait pas aux mots. Avec le père Pietro Damiani, l'évêque Santin mit en place un réseau clandestin de sauvetage qui, grâce à un appel radiophonique poignant, permit de sauver plus de mille enfants de la misère et de la mort. Ce fut le prêtre qui ne recula pas, démontrant ainsi que si le communisme pouvait occuper le pays, il n'était pas encore parvenu à soumettre les âmes.

    Dans ce climat de terreur, l'exode massif devint le seul moyen d'échapper à une persécution ethnique et idéologique systématique. Les milices communistes de Tito s'en prenaient non seulement aux citoyens italiens, mais aussi à leurs prêtres, faisant d'eux les cibles privilégiées d'une violence visant à éradiquer toute trace d'identité religieuse et nationale.

    Mais le paradoxe historique atteignit son paroxysme dans les colonnes de  L'Unità –  organe officiel du Parti communiste italien  –  le 30 novembre 1946, lorsque le sort de 350 000 exilés fut balayé d'un revers de main un cynisme qui choque encore aujourd'hui : « Nous ne pourrons jamais considérer comme ayant droit à l'asile ceux qui ont afflué dans nos grandes villes, non pas sous la pression de l'ennemi qui avance, mais par crainte du souffle de liberté qui a précédé ou accompagné l'avancée des armées libératrices. […] Ils ne méritent vraiment pas notre solidarité, ni le droit de nous voler notre pain et notre espace, déjà si rares. »
    Pendant soixante ans, cette page de l'histoire italienne a été effacée des livres, sacrifiée sur l'autel d'un opportunisme politique qui a préféré le silence à la vérité.

  • « Les chrétiens d’Europe sont de plus en plus confrontés à la haine et à la discrimination. »

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    De kath.net/news :

    « Les chrétiens d’Europe sont de plus en plus confrontés à la haine et à la discrimination. »

    9 février 2026

    « Welt » : En Allemagne, les statistiques de la police pour 2024 font état de 337 crimes antichrétiens, soit 22 % de plus que l’année précédente – le nombre de cas non signalés est probablement bien plus élevé – vandalisme (dans les églises), incendies criminels, intimidation, violences physiques

    Berlin-Vienne (kath.net) « Le nombre de crimes antichrétiens a fortement augmenté ces dernières années », explique Anja Tang, directrice de l’Observatoire de l’intolérance et de la discrimination envers les chrétiens en Europe (OIDAC Europe), dans un entretien accordé au journal Die Welt. Le mois dernier seulement, quatre églises ont été la cible d’incendies criminels. « Or, le taux d’élucidation des actes de vandalisme en Allemagne n’est que d’environ 1 %. De nombreuses affaires ne sont jamais rendues publiques. On ne sait souvent que peu de choses sur le contexte, sauf dans des cas isolés où les auteurs laissent des messages. Mais la question de la discrimination, ou, comme on la décrit si souvent, la montée d’un sentiment antichrétien dans le pays, est peut-être encore plus préoccupante pour la société. »

    Elle élargit encore le problème, soulignant que « dans le discours sociétal et la vision du monde répandue… il existe désormais cette idée que les humains ne peuvent vivre pleinement que s’ils sont totalement autonomes et jamais confrontés à d’autres opinions ». « Dans la vision du monde post-chrétienne, le fait qu’il existe une institution avec laquelle on ne peut négocier l’existence de plus de deux genres semble intolérable ». Cela conduit parfois à des attaques à motivation politique, observe Tang. Mais cela conduit aussi à « l’autocensure chez les chrétiens, par exemple au travail, lorsque certaines opinions sont malvenues ». De nombreux chrétiens sont devenus très prudents dans leurs propos, « par crainte des conséquences ».

    Tang aborde les grandes tendances sociétales et explique que certaines personnes peuvent avoir plus de mal à adhérer aux enseignements catholiques, car ceux-ci leur paraissent désormais trop conservateurs. Elle affirme ensuite explicitement que l'enseignement de l'Église catholique sur la dignité humaine n'a pas changé depuis 2 000 ans. « Le fait que l'Église catholique soutienne la protection de la vie prénatale ou affirme que la famille est le meilleur lieu pour que les enfants grandissent ne devrait donc pas être une nouveauté. Pourtant, lorsque l'Église prend position sur ces questions aujourd'hui, les médias la présentent souvent comme un glissement à droite en son sein, du fait de son opposition à l'avortement. » En réalité, cependant, c'est « plus probablement la société qui a fait évoluer sa position sur ce sujet ».

    Interrogée sur « la représentation de plus en plus négative du christianisme dans les médias », Tang répond que l'Allemagne est « malheureusement particulièrement sous les feux des projecteurs » à cet égard. Elle cite plusieurs exemples de « prétendus reportages » diffusés l'an dernier sur les chaînes publiques, qui donnaient l'impression d'être « davantage du lobbying militant ». Cela se voit clairement, dit-elle, « dans des titres comme “Croisade de la droite”, “Chrétiens radicaux” ou “Avec Jésus contre la liberté ?” ». Le discours est limpide avant même le début du documentaire. « Mais si vous connaissez les lieux ou les personnes concernés par ces reportages, vous comprenez immédiatement qu'ils sont présentés sous un faux jour. »

    Tang a déclaré qu'une « ligne rouge » avait été franchie dans le traitement médiatique « lorsque la prière publique du footballeur brésilien Kaká a été présentée comme une dangereuse tentative de prosélytisme ». Dans une interview accordée à « Die Welt », Tang a expliqué : « Dès lors qu'on commence à remettre fondamentalement en question l'expression publique de la foi, on s'attaque aux droits fondamentaux et à tout ce que nous défendons dans une société pluraliste. Or, lorsque le joueur musulman de l'équipe nationale, Rüdiger, a été critiqué pour un geste que beaucoup ont interprété comme une démonstration de force islamique, le journal télévisé Tagesschau a immédiatement invité un expert qui a affirmé que Rüdiger n'était certainement pas un radical et que la situation devait être replacée dans son contexte afin d'éviter toute instrumentalisation par la droite. De toute évidence, les questions religieuses ne sont pas traitées avec la même sensibilité. »

    Tang exprime également son inquiétude sur le plan politique. Il remarque que le problème est généralement soulevé « lorsqu'une personne souhaite s'engager politiquement en s'appuyant sur une vision chrétienne traditionnelle du monde… Mais lorsqu'une personne, par exemple, s'engage politiquement en s'appuyant sur une vision de gauche du monde, ce problème n'est absolument pas abordé. »

    Tang a déclaré que, « en ce qui concerne la gauche politique », on observe « une agression croissante de la part des militants politiques, notamment contre les chrétiens aux convictions conservatrices, particulièrement ces dix dernières années ». Il a cité en exemple le café chrétien « Stay » à Leipzig. On y a recensé « 24 attaques d'extrême gauche, dont certaines à l'acide butyrique », et « la situation ne semble pas près de s'améliorer. Le personnel craint désormais pour sa sécurité. »

    Elle explique que si « la gauche prétend lutter contre le dogme, elle est elle-même dogmatique, allant jusqu'à recourir à la violence contre quiconque ne partage pas ses convictions ». Elle cite en exemple le fait que si un membre d'une église affirme « que le mariage n'est valable qu'entre un homme et une femme, cela est inacceptable et doit être combattu. On observe également cette intolérance croissante dans les universités, où des intervenants chrétiens sont désinvités ou leurs conférences annulées. »

  • Le pape Pie XII est-il impliqué dans les filières d'exfiltration qui ont permis aux nazis de fuir l'Europe à la fin de la Seconde Guerre mondiale ?

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    Pas une semaine, ou presque, ne se passe sans que la RTBF ne programme une émission hostile à l'Eglise catholique... Que penser de la prochaine ?

    Tom Nash sur catholic.com :

    Le Vatican a-t-il aidé les nazis à échapper à la justice ?

    Le pape Pie XII est-il impliqué dans les filières d'exfiltration qui ont permis aux nazis de fuir l'Europe à la fin de la Seconde Guerre mondiale ? Un nom qui revient souvent est celui de l'évêque Alois Hudal d'Autriche.

    Tout d'abord, concernant le bilan du pape en temps de guerre, voir mon article « Les défenseurs juifs de Pie XII » et celui de Ronald Rychlak intitulé « Comment le pape Pie XII est devenu le « pape d'Hitler » ».

    Le professeur Rychlak aborde la question des filières d'exfiltration dans son ouvrage magistral Hitler, la guerre et le pape (édition révisée et augmentée, Our Sunday Visitor, 347–348).

    Comme le souligne Rychlak, le Vatican reconnaît que l'évêque Hudal, ainsi que d'autres personnalités de l'Église, ont aidé des dirigeants nazis à s'échapper, mais qu'ils l'ont fait sans l'approbation des autorités vaticanes.

    De plus, Rychlak note, 

    Le Vatican a récemment autorisé le professeur Matteo Sanfilippo, membre de la Comision Para el Esclarecimiento de Las Actividades Del Nazismo en la Republica Argentina (CEANA), la commission historique qui a étudié le rôle de l'Argentine dans l'hébergement des criminels de guerre, à examiner les papiers personnels d'Hudal. 

    Sanfilippo n'a trouvé aucune preuve que le pape ait encouragé les activités de Hudal. En réalité, il a mis au jour une lettre de Monseigneur Montini (le futur pape saint Paul VI) adressée à Hudal, dans laquelle ce dernier exprimait son indignation face à sa suggestion que le Vatican aide les membres de la SS et de la Wehrmacht (Rychlak, 347-348, notes de bas de page omises).

    Rychlak note également que Hudal, dans ses mémoires, se plaignait fréquemment du « parti pris pro-allié » pendant la Seconde Guerre mondiale et de la façon dont Pie XI, Pie XII et Monseigneur Montini l’ont mal traité tout au long de sa carrière (Rychlak, 348). 

    De plus, Rychlak déclare, 

    Des archives récemment ouvertes indiquent que Hudal était tenu à l'écart des postes à responsabilité car le pape et son secrétaire d'État ne lui faisaient pas confiance. Ces mêmes archives montrent cependant que Pie XII a fait appel à Hudal lorsqu'il le pouvait, et que ce dernier a joué un rôle décisif dans la fin de la déportation des Juifs de Rome en octobre 1943 (Rychlak, 348, c'est nous qui soulignons).

    Finalement, l’ouverture des archives vaticanes restantes en mars 2020 n’a pas produit les preuves accablantes contre Pie XII que ses détracteurs prédisaient, que ce soit sur cette question ou sur d’autres.

  • Nouvelles exactions antichrétiennes au Nigeria

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    AFRIQUE/NIGERIA - Un couvent, un hôpital catholique et deux églises protestantes attaqués dans le centre-nord du Nigeria

    4 février 2026

    Abuja (Agence Fides) – Plusieurs localités ont été attaquées dans la région administrative locale d'Agwara, dans l'État du Niger, au centre-nord du Nigeria.

    Selon un communiqué du diocèse de Kontagora, dimanche 1er février, des bandes armées ont mené des « attaques coordonnées » contre les régions administratives locales d'Agwara et de Mashegu.

    « Dans la zone administrative locale d'Agwara, les assaillants ont commencé leur attaque dans la ville principale en incendiant un poste de police, qu'ils ont gravement endommagé », indique le communiqué signé par le père Matthew Stephen Kabirat, directeur de la communication du diocèse de Kontagora.

    Les bandits ont ensuite attaqué la maison d'un habitant du village, Ahmed Burade, enlevant sa femme, sa belle-sœur et trois de ses enfants. « Des témoins oculaires ont rapporté que M. Burade a échappé de justesse à l'enlèvement lorsque les agents de police ont tenté de repousser les assaillants », indique le document reçu par l'Agence Fides.

    Les assaillants ont ensuite pris pour cible l'église UMCA (United Missionary Church of Africa) d'Agwara, qu'ils ont incendiée. « En raison de ces attaques, plusieurs habitants ont fui leurs maisons et ont cherché refuge dans la brousse et les zones environnantes, craignant de nouvelles violences », rapporte le diocèse de Kontagora.

    « De même, poursuit le communiqué, ce qui était autrefois une communauté pacifique à Tugan Gero, dans la région administrative locale de Mashegu, s'est transformé en scène de terreur vers 2 heures du matin le même jour, lorsque des criminels armés ont lancé une attaque coordonnée, visant principalement le couvent attenant à la clinique Tugan Gero, tous deux appartenant au diocèse de Kontagora ».

    Les religieuses ont réussi à s'enfuir à temps, mais les bandits ont pillé et vandalisé la clinique, emportant et endommageant gravement le matériel médical et les installations.

    Les bandits ont ensuite attaqué plusieurs voitures de passage, tuant un passager et kidnappant un nombre indéterminé de personnes. Ils se sont ensuite dirigés vers l'église de l'UMCA à Tugan Gero, où d'autres personnes ont été kidnappées. « Des témoins oculaires ont rapporté que les bandits ont agi librement pendant plusieurs heures avant de se retirer, laissant derrière eux des habitants effrayés, la destruction et une profonde douleur », déclare le père Kabirat, qui conclut : « Ces attaques ont suscité de nouvelles inquiétudes quant à la sécurité des communautés religieuses, des structures sanitaires et des établissements ruraux ».

    La direction de la police de l'État du Niger a confirmé l'attaque du poste de police d'Agwara, qui a eu lieu vers 3 h 40 du matin le dimanche 1er février.

    Selon la police, les équipes tactiques ont riposté aux assaillants, mais ces derniers ont ensuite maîtrisé les agents et utilisé de la dynamite pour faire sauter la gare. Les autorités ont confirmé l'enlèvement d'au moins cinq personnes à Agwara.

    Afin d'aider les autorités d'Abuja à lutter contre les groupes armés, en particulier les groupes djihadistes, un petit contingent militaire américain est arrivé au Nigeria. Les soldats américains auront pour mission de fournir un soutien en matière de renseignement à leurs homologues nigérians.

    (LM) (Agence Fides 4/2/2026)

  • Comment l'Occident permet la persécution des Coptes d'Égypte

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    D'Uzay Bulut sur The European Conservative :

    Comment l'Occident permet la persécution des Coptes d'Égypte

    Les préférences commerciales, la coopération en matière de migration et l'aide à la sécurité devraient être conditionnées par des progrès mesurables dans le domaine des droits de l'homme, déclare Lindsay Rodriguez de Coptic Solidarity.

    Aujourd'hui, l'Égypte est un pays majoritairement musulman et arabophone. Pourtant, avant sa conquête violente par l'islam au VIIe siècle, c'était une nation majoritairement chrétienne, principalement peuplée par son peuple autochtone, les Coptes. 

    Les chrétiens coptes sont profondément enracinés dans les traditions de l'Égypte antique, notamment à travers leur langue, leur musique liturgique et leur symbolisme rituel. Ils ont préservé une identité culturelle bien antérieure à la conquête islamique de l'Égypte.

    Les Coptes furent parmi les premiers à se convertir au christianisme grâce à saint Marc qui apporta l'Évangile en Égypte. Depuis lors, l'Égypte a vu naître nombre des plus grands théologiens chrétiens, dont Athanase, Antoine (du désert) et Cyrille le Grand.

    Descendants des anciens Égyptiens, les Coptes vivent sur leurs terres ancestrales depuis plusieurs millénaires. Ils ont survécu aux persécutions subies depuis la première invasion arabo-musulmane au VIIe siècle, ainsi qu'à l'invasion des Turcs ottomans au XVIe siècle. 

    On compte actuellement environ 15 millions de Coptes en Égypte, ce qui en fait à la fois la plus grande communauté chrétienne et la plus grande communauté non musulmane du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord.

    Les Coptes d'Égypte comptent aujourd'hui parmi les communautés les plus persécutées au monde. Ils vivent comme des citoyens de seconde zone sur leur terre ancestrale, marginalisés tant sur le plan institutionnel que social.  

    Ils sont victimes d'enlèvements, de disparitions forcées, d'arrestations arbitraires, de torture, de viols, de pressions pour se convertir à l'islam, de lynchages et de discriminations. Or, comme le souligne Caroline Doss, présidente de l'organisation Solidarité Copte, face à ces violations des droits humains, « la réaction du gouvernement égyptien est souvent lente, timide, voire inexistante ». Les violences perpétrées contre les chrétiens coptes restent rarement impunies. Cette situation accroît leur vulnérabilité face aux attaques répétées et renforce l'impunité de leurs agresseurs.

    Des centaines de femmes et de jeunes filles coptes chrétiennes ont été attirées dans des pièges, enlevées, converties de force à l'islam, maltraitées et mariées de force. Les autorités égyptiennes ont systématiquement manqué à leur devoir de prévenir ces crimes et de poursuivre les auteurs. 

    Par exemple, Coptic Solidarity rapporte que Demiana Ghali Gaber Ghali, une jeune femme copte de 24 ans, a été enlevée de force le 9 septembre et que la Sécurité nationale égyptienne, relevant du ministère de l'Intérieur, est complice de sa disparition. Il a été révélé par la suite que, le lendemain, tous ses papiers d'identité officiels avaient été falsifiés pour la faire passer pour musulmane. 

    Le 17 septembre, les forces de sécurité égyptiennes ont arrêté 70 Coptes, membres de la famille élargie de Ghali, après qu'ils aient protesté contre l'enlèvement de leur fille. Soixante d'entre eux ont été relâchés par la suite, sans leurs téléphones portables, qui ne leur ont toujours pas été restitués. Les enquêtes et les détentions se poursuivent concernant les dix autres personnes.

    Un autre cas récent est celui de Silvana Atef Fanous, une jeune Copte de 17 ans souffrant d'un handicap mental, enlevée par Saher Mohamed Ragab, un musulman dont le père est policier. Lorsque sa famille a signalé sa disparition à la police, on leur a répondu que Silvana avait choisi de se convertir à l'islam pour épouser Saher, qu'elle n'avait jamais connu auparavant. Silvana est atteinte d'un handicap mental qui la fait penser et se comporter comme une enfant de 8 ans. Malgré son handicap et son jeune âge, la police a collaboré avec son ravisseur, selon sa famille.

    Parallèlement, le gouvernement égyptien continue d'arrêter de manière disproportionnée des chrétiens coptes pour blasphème. Le Dr Augustinos Samaan, 37 ans, chercheur copte, a été arrêté le 1er octobre 2025 pour « dérision de l'islam », en vertu des lois égyptiennes sur le « mépris de la religion ». Docteur en religions comparées, Samaan se consacre à l'apologétique chrétienne. Par ses travaux universitaires et ses contenus éducatifs en ligne , il a abordé pacifiquement des questions religieuses et répondu aux sentiments antichrétiens. Toutes ces activités sont protégées par le droit international des droits de l'homme. Pourtant, Samaan a été emprisonné, condamné à cinq ans de travaux forcés et agressé par d'autres détenus.

    Le 22 octobre, Bola Adel Naguib Attia, un étudiant copte chrétien de 18 ans, a été arrêté et, selon un  rapport de Coptic Solidarity , a subi de graves violations de ses droits légaux et constitutionnels. Ce jour-là, une force de sécurité composée de la police antiterroriste et de plusieurs agents de l'Agence nationale de sécurité a perquisitionné le domicile familial. Leur appartement a été fouillé, plusieurs téléphones portables ont été saisis et Bola a été arrêté, provoquant la panique et la terreur au sein de sa famille. 

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  • 7 témoins de la foi qui ont affronté l'horreur du camp de concentration d'Auschwitz

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    De Diego López Marina sur ACI Prensa :

    7 témoins de la foi qui ont affronté l'horreur du camp de concentration d'Auschwitz

    Saint Maximilien KolbeMonument et musée Saint Maximilien Kolbe à Auschwitz-Birkenau, camp de concentration nazi. | Crédit : Mateusz Kuca - Eric Bery - Shutterstock

    27 janvier 2026

    Ce 27 janvier marquait l'anniversaire de la libération du camp de concentration nazi d'Auschwitz-Birkenau en Pologne, où plus d'un million de personnes ont été assassinées dans le cadre du génocide perpétré par le régime nazi.

    Dans ce contexte, le pape Léon XIV a écrit sur les réseaux sociaux : « Aujourd’hui, jour de commémoration, je tiens à rappeler que l’Église reste fidèle à la position ferme de la Déclaration Nostra Aetate contre toutes les formes d’antisémitisme et rejette toute discrimination ou harcèlement fondé sur l’origine ethnique, la langue, la nationalité ou la religion. »

    Parmi les victimes des persécutions nazies figuraient aussi des catholiques qui, guidés par leur foi, ont offert leur vie et leur témoignage au milieu de l'horreur. Nous rappelons ci-dessous les histoires de certains d'entre eux, dont l'exemple continue d'éclairer la mémoire de l'Église et du monde.

    1. Saint Maximilien Kolbe

    Saint Maximilien Kolbe. Crédit : Vatican News
    Saint Maximilien Kolbe. Crédit : Vatican News

    Maximilien Kolbe naquit le 8 janvier 1894 à Zduńska Wola, alors sous occupation russe. Durant ses études à Rome, il fonda la Milice de l'Immaculée, dont le but était de promouvoir la dévotion à la Vierge Marie et la conversion des âmes. De retour en Pologne, il lança la revue « Le Chevalier de l'Immaculée » et, en 1929, fonda la Cité de l'Immaculée à Niepokalanów, près de Varsovie. Il partit ensuite comme missionnaire au Japon.

    Durant la Seconde Guerre mondiale, il fut arrêté à plusieurs reprises avant d'être finalement déporté au camp de concentration d'Auschwitz. En juillet 1941, après l'évasion d'un prisonnier, les nazis condamnèrent dix hommes à mourir de faim. L'un d'eux, le sergent Franciszek Gajowniczek, implora grâce pour sa femme et ses enfants. Le père Kolbe proposa alors de prendre sa place.

    Dans le bunker de la mort, il encouragea les autres prisonniers à rester unis dans la prière. Après avoir survécu plusieurs jours, il fut exécuté par injection létale le 14 août 1941. Il fut canonisé par saint Jean-Paul II en 1982.

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