De Benjamin Fayet sur Aleteia.org :

Fabrice Hadjadj : « Être humain, c’est se tourner vers le mystère de Dieu ou vers la vie sexuelle des mouches »

Le philosophe Fabrice Hadjadj publie aux éditions Tallandier, "Dernières nouvelles de l'homme (et de la femme aussi) : chroniques d'une disparition annoncée". Dans cette compilation de deux années de chroniques pour la revue italienne Avvenire, également publiés en France par la revue Limite, il s'attaque avec son style enlevé et plein d'humour aux dogmes du progrès, du technicisme et du consumérisme.

Aleteia : L’emprise technologique au cœur de la réflexion de votre livre est-elle la principale raison de l’effondrement spirituel de notre monde ?

Fabrice Hadjadj : Elle est plutôt la cause d’un effondrement charnel : nous nous voyons de plus en plus comme des individualités libres indépendantes du corps donné par la naissance. Voilà pourquoi nous pouvons passer nos journées tassés sur un siège à regarder des écrans, réduire notre intelligence à des algorithmes qui n’ont plus rien à voir avec l’activité de nos mains, fantasmer le transfert de notre conscience sur des « supports non-biologiques ». Votre question elle-même est marquée par cet état des choses. Elle présuppose que l’essentiel est du côté du spirituel. Mais que faut-il entendre par « spirituel », catégorie moderne et fourre-tout ? Le démon n’est-il pas lui-même un esprit – un pur esprit impur, pour ainsi dire ? Et le Verbe, au contraire, ne s’est-il pas fait chair, de sorte que depuis l’Ascension, la chair, dans son animalité même, est devenue une réalité invisible et divine ?

Le christianisme est peut-être une spiritualité, mais c’est alors une spiritualité de l’Incarnation. Insister trop sur le spirituel, en oubliant la chair, c’est conforter à la fois l’hybridation de l’homme avec la machine, mais aussi la rupture de l’homme avec les autres vivants. C’est être encore sous l’influence du paradigme technocratique, sans s’en apercevoir.

Car ce paradigme affecte aussi notre rapport au religieux : qu’il s’agisse de la mindfulness, où la méditation s’éloigne de la prière pour devenir une technique de bien-être ; du jihadisme où l’on prétend atteindre le paradis en appuyant sur un détonateur ; ou même de ce mélange de psychologisme et de pseudo-pentecôtisme où l’Esprit saint ressemble à un logiciel qui se télécharge quasi instantanément et vous confère le repos ; dans tous ces cas, on reste dans une mentalité technologique, où l’on a perdu la patience propre à la culture — cette lenteur de la pousse des plantes, que Jésus propose comme la bonne vitesse, dans la parabole du semeur.

Cette dénonciation du paradigme technocratique semble s’harmoniser parfaitement avec l’encyclique Laudato Si’ du pape François. Est-il pour vous une source d’inspiration et a-t-il joué un rôle dans votre évolution intellectuelle au cours de ces deux années de chroniques hebdomadaires ?

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De Philippe Saint-Germain sur Aleteia.org :

François, le réformateur

C’est le biographe de référence de Jean Paul II, l’américain George Weigel, qui le dit : « Avec François le réformateur, Ivereigh offre à ce jour le meilleur récit des événements fondateurs de la vie et de la pensée de Jorge Mario Bergoglio. »

Il est vrai qu’une enquête approfondie sur l’histoire de cet homme peu banal n’était pas du luxe pour éclairer le mystère de cette vocation étonnante. Ivereigh a relevé le défi. Au fil d’une enquête très documentée, il pénètre au cœur de l’extrême liberté du premier pape américain de l’histoire.

Si ce Pape est imprévisible, c’est que sa logique n’est pas celle du monde. Il suit le conseil de François d’Assise à la lettre : « Nous ne devons être ni sages ni prudents selon la chair ; nous devons plutôt être simples, humbles et purs . »

Ni sage, ni prudent

Toute sa vie, y compris à travers ses épreuves (la maladie, la police politique, la pression du pouvoir, la trahison) est dans cette ligne. On ne peut le comprendre sans plonger dans le quotidien d’une vie hors normes qui est d’abord celle d’un jeune homme ordinaire, bien dans sa peau, réservé mais « très prévenant, très sociable », travailleur et sportif, amateur de foot et de… tango. Mais c’est aussi un garçon extraordinaire, doué d’une intelligence et d’une volonté peu communes, mu par le désir d’être au service de tous. « Je serai jésuite pour être avec les gens », disait-il.

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Austen Ivereigh, François le réformateur, de Buenos Aires à Rome, Éditions de l’Emmanuel, 2017, 533 p., 20 euros. 

De Mélinée Le Priol sur le site du quotidien La Croix (3 novembre) :

Qui sont les catholiques qui lisent Léon Bloy aujourd’hui ?

Léon Bloy, pamphlétaire catholique et écrivain mystique, est mort il y a tout juste un siècle, le 3 novembre 1917.

Peu connu du grand public, il reste un auteur important pour de nombreux convertis au catholicisme et certains milieux catholiques de droite.

« Celui qui ne prie pas Dieu prie le diable. » Le 14 mars 2013, lors de sa toute première homélie pontificale, le pape François fraîchement élu cite un auteur français mal connu, sinon tout à fait ignoré du grand public actuel : Léon Bloy (1846-1917). Cette référence à un écrivain aussi virulent et tempétueux n’a pas manqué de surprendre, notamment les milieux catholiques.

À LIRE : Léon Bloy : cent ans après sa mort, le salut par les livres

Il faut dire que Léon Bloy, converti à l’âge de 23 ans au contact de l’écrivain chrétien Jules Barbey d’Aurevilly, nourrissait pour les bourgeois et les chrétiens « tièdes » de son temps une haine féroce. Venu du socialisme révolutionnaire et de l’anticléricalisme, ce « prophète des pauvres » reprochait notamment au clergé sa complicité avec la bourgeoisie. Détesté des croyants comme des incroyants, il sera qualifié d’anarchiste de droite.

Son œuvre furieuse, brûlante, inquiète du naufrage spirituel d’une société en voie de sécularisation, continue d’influencer certains milieux catholiques de droite, et notamment la droite royaliste.

L’auteur des convertis ?

« Quand on a envie d’en découdre avec le monde moderne, Léon Bloy est le polémiste idéal », soutient pour sa part Paul Piccarreta, directeur de la revue Limite, qui, sans se reconnaître dans les rangs de cette droite catholique, compte cet auteur parmi ses pamphlétaires préférés. Lui-même converti, il se sent aussi proche d’autres écrivains catholiques convertis du XIX^e siècle, comme Jules Barbey d’Aurevilly ou Charles Péguy.

À LIRE : Quand des chrétiens racontent leur conversion

« Je crois que Léon Bloy continue aujourd’hui d’accompagner de nombreux catholiques dans leur conversion », ajoute Paul Piccarreta, qui voit dans cette figure un auteur de jeunesse, « à lire à 20 ans ». « Il vous introduit dans un univers dramatique, assez jobien (propre au personnage biblique Job, NDLR.), qui tient du cri vers Dieu. C’est un rapport à Dieu en perpétuelle tension. »

Un « aliment spirituel vivifiant »

La foi violente et lumineuse de Léon Bloy lui a permis de susciter de nombreuses conversions au catholicisme parmi les intellectuels de son temps, à commencer par Jacques Maritain et son épouse Raïssa, dont il fut le parrain de baptême. Il fut aussi admiré par les écrivains Paul Claudel et Georges Bernanos.

Pour Pierre Glaudes, auteur d’un ouvrage récent sur cette figure (1), Léon Bloy reste d’une « actualité persistante » et peut être « aliment spirituel vivifiant »pour les catholiques d’aujourd’hui. « Mais Bloy n’est pas un théologien, précise-t-il, c’est un écrivain, un homme qui parle par analogie, qui joue avec les ressources de la fiction et qui donne à penser de cette façon. »

Mélinée Le Priol

(1) Léon Bloy, la littérature et la Bible, Les Belles Lettres, 464 p., 35 €.

De Mimmo Muolo

Un cardinal rouge sang Don Ernest Simoni

Rescapé des travaux forcés en Albanie 

Date de parution : 31-10-2017, 160 pages, livre papier : 16 €

- Un martyr albanais devenu cardinal - 

L’histoire de Don Ernest Simoni – dramatique et cependant marquée par un zèle apostolique infatigable – est celle d’un prêtre albanais rescapé de la persécution du régime communiste.

C’est avec des mots voilés d’émotion qu’il évoque son parcours : de maître d’école à tireur d’élite, il est arrêté en tant que « simple prêtre » pendant la nuit de Noël 1963. Jeté dans une cellule d’isolement il endure près de vingt-huit ans de tortures, de prison, de travaux forcés dans les mines et les égouts d’Albanie.
Mais rien de tout cela n’a pu faire plier cet extraordinaire témoin de la foi, qui a pardonné à ses tortionnaires et qui invoque constamment pour eux la miséricorde du Père.
En le suivant tout au long de son chemin de croix jusqu’au retour à la liberté, ce prêtre apparaît comme un modèle de courage et de foi, d’humilité et d’humour, de simplicité et de discrétion, de charité active et d’attention aux autres.

Le pape François, ému aux larmes devant le témoignage de cet ancien condamné à mort, le crée cardinal en 2016. Il devient ainsi le premier cardinal de l’histoire d’Albanie et le seul prêtre parmi les dix-sept cardinaux désignés par le Pape.

Le récit de Don Ernest Simoni – incarnation vivante de l’Histoire des martyrs chrétiens – n’est pas sans rappeler que le sang innocent coule encore aujourd’hui là où des chrétiens sont pris en otage, emprisonnés, assassinés.

Un témoignage édifiant qui invite à la prière, au pardon et à la réconciliation.

Traduit de l'italien par Quentin Petit.

Sur l'auteur : 
Mimmo Muolo, vaticaniste et rédacteur en chef adjoint de la rédactionromaine du quotidien l’Avvenire, a suivi pour son journal les pontificats de Jean-Paul II et Benoît XVI et aujourd’hui celui de François.

Lu sur Aleteia.org :

Prof de Benoît XVI et sujet de thèse de François, Romano Guardini bientôt béatifié ?

L'archevêché de Munich et Freising a confirmé le 24 octobre 2017 que le procès de béatification du théologien Romano Guardini serait ouvert le 16 décembre prochain.

Considéré comme l’un des plus grands théologiens du XX^e siècle, ce prêtre italo-allemand a influencé la pensée du pape Benoit XVI et celle du pape François. Né à Vérone en Italie, le père Romano Guardini (1885-1968) a passé presque toute sa vie en Allemagne. Il est considéré comme l’un des théologiens et philosophes des religions les plus importants du XX^e siècle. Il est surtout connu pour ses ouvrages sur la liturgie, dont L’esprit de la liturgie, écrit en 1930.

Dans ce domaine, il a été l’un des protagonistes du mouvement liturgique. Ce courant réformateur catholique est apparu au milieu du XIX^e siècle et s’est développé en Allemagne après la défaite de 1918, lorsque les Allemands, en forte recherche de sens, se sont tournés vers les monastères. Ce mouvement liturgique avait pour objectif de développer une meilleure connaissance et l’amour de la liturgie, de la part des laïcs notamment. Il a donné lieu à des études, des revues, et a eu une grande influence sur la réforme liturgique du concile Vatican II.

Professeur du futur Benoît XVI

En Allemagne, Guardini a enseigné à Berlin, Tübingen et Munich. Dans cette dernière ville, où il fut co-fondateur de l’académie catholique de Bavière, il a été le professeur du jeune Joseph Ratzinger. Devenu pape, Benoît XVI s’est souvent référé à son ancien maître. Il a repris notamment le titre de L’Esprit de la Liturgie pour l’un de ses propres ouvrages et revendique la concordance de leurs projets.

Le pape François, quant à lui, avait commencé en 1986 en Allemagne une thèse de doctorat dédiée au théologien, projet qu’il n’aura jamais l’occasion de terminer. Il reviendra néanmoins souvent sur l’idée gardinienne qui avait guidée ce travail, celle de « la vie comme opposition polaire », que l’on retrouvera dans de nombreux passages de son exhortation apostolique Evangelii Gaudium (2013).

D'Anne Bernet sur le site de l'Homme Nouveau :

Fallait-il brûler Luther ?

Le monde protestant célèbre en ce mois d'octobre 2017 le 500 anniversaire de la révolte de Luther qui brisa l'unité de la chrétienté. L'Homme Nouveau vient d'éditer Martin Luther, le chant du coq de la modernité (236 pages, 12 €) du professeur Danilo Castellano qui, en peu de pages, démontre combien l'esprit protestant a façonné nos mentalités, la morale et plus précisément notre conception de la politique. Martin Luther, le chant du coq de la modernité est un livre novateur tout en reposant sur les fondements de la philosophie classique et du catholicisme. De son côté, Anne Bernet présente ici deux ouvrages également consacrés à Luther et au protestantisme, mais partant d'un autre angle.

« Luther avait raison ». Cette déclaration du souverain pontife, dans le cadre du centenaire du père de la Réforme, n’est pas allée sans susciter un peu d’étonnement, d’autant que l’on ne sait pas précisément en quoi le moine défroqué avait raison contre l’Église et la tradition catholique.

Tout le monde, au demeurant, n’est pas de cet avis. Deux petits ouvrages documentés et férocement intelligents viennent, sans s’abaisser à une vaine polémique ni manquer à la charité, remettre un peu les pendules à l’heure romaine.

Le vrai visage de Luther, de l’abbé Jean-Michel Gleize (Clovis. 115 p. 12 €) méritait, dix ans après sa parution initiale, d’être réédité. C’est chose faite.

Sans se lancer dans un travail biographique, il en existe d’excellents, et l’auteur y renvoie, l’abbé Gleize propose en moins de cent pages, denses, ramassées, pensées et pesées, une remarquable synthèse de la vie, la pensée et l’œuvre de Martin Luther examinées  à la lumière de la foi catholique.

Ceux qui l’ignoreraient découvriront ici, en effet, « le vrai visage » de celui dont certains à  Rome feraient aujourd’hui quasiment un saint, oubliant qu’il en abhorrait le culte et la doctrine …

Le vrai visage de Luther

Entré dans les ordres à la suite d’un vœu imprudent, prononcé sous le coup irréfléchi d’une émotion violente, doté d’une intelligence brillante mais tourmentée, victime d’une formation théologique et morale insuffisante, Luther, en proie à ses démons intimes et dévoré d’orgueil, rompt avec la papauté, puis se pose en prophète d’une foi rénovée, débarrassée des scories qu’aurait accumulées sur elle le catholicisme.

Père de la langue allemande moderne, plus encore du nationalisme germanique et de la doctrine de la soumission aveugle des consciences luthériennes à la volonté d’autorités voulues par Dieu, ce qui conduira l’Allemagne à s’incliner un jour sous le joug hitlérien, le réformateur est d’abord et avant tout un révolutionnaire.

Derrière le personnage public, l’homme privé, pourtant, inspire une sorte de pitié. L’abbé Gleize, s’appuyant à des sources sûres, montre Luther dévoré de vices contre lesquels il a de longue date renoncé à lutter, doutant de son propre salut, rongé par des angoisses spirituelles, au bord parfois, semble-t-il, de la possession, gâchant ses talents, incontestables, et son charme réel, pris au piège des contradictions intrinsèques de sa propre pensée qui l’amène, s’étant coupé de la saine doctrine, à dire tout et le contraire de tout …

À l’évidence, l’abbé Gleize en éprouve presque de la pitié.

L’ensemble, s’il détonne dans le consensus actuel, est, cependant, conforme à toute la doctrine catholique des cinq derniers siècles.

Un révolutionnaire

C’est en réalité un discours très parallèle à celui de l’abbé Gleize que tient sur Luther (Martin Luther, la face cachée d’un révolutionnaire, Téqui ; 155 p ; 14, 50€.) Angela Pelliciari, professeur d’histoire de l’Église dans des séminaires, quoique l’aspect historique et politique ait tendance ici à prendre le pas sur l’analyse doctrinale.

Ce qui intéresse Mme Pelliciari, c’est moins l’enseignement fautif, en rupture avec la pensée catholique, quoiqu’elle le tienne incontestablement pour tel, mais ses effets. Et force est d’admettre, à sa suite, qu’ils furent cataclysmiques.

Si, au fond, Luther ne fait pas preuve d’une grande originalité car, quand il s’y essaie, il se débat dans des contradictions internes dont ses disciples n’ont jamais pu sortir, et se contente de reprendre des idées alors dans l’air du temps, il a le génie pour épouser les grandes crises de son époque, notamment celles propres à l’Allemagne, et leur apporter les réponses simples et simplistes que ses contemporains attendent.

Avec Luther, débute la première grande révolte intellectuelle et sociale, prémices de l’entrée de l’Europe dans une modernité qui, justement, ne sera que révolte contre l’autorité et contre Dieu. Dans le discours de Luther, tout l’avenir sanglant de l’Europe est en germe, des révoltes paysannes qu’il contribuera à faire écraser après les avoir soutenues à la révolution bolchevique de 1917 en passant par la Révolution française et le nazisme.

Le réquisitoire est sans concession. Il faut seulement déplorer que l’historienne, travers fréquent des universitaires catholiques italiens, soit animé d’une francophobie virulente et souvent injuste.

Martin Luther, le chant du coq de la modernité de Danilo Castellano, (éditions de L'Homme Nouveau, 236 pages, 12 €) est disponbile sur ce site.

Pour en savoir plus, voir la présentation de Philippe Maxence.

Une chronique de l’abbé Eric de Beukelaer dans « La libre Belgique » :

« Si nos ancêtres ont commencé à se poser des questions de sens, un "sens" ne mérite-t-il pas d’être recherché ?

Cet été, j’ai lu "Sapiens", le best-seller de Yoval Noah Harari (éd. Albin Michel), qui me fut offert par une amie athée. Dans un style accessible, cet ouvrage érudit décrit l’avènement de notre espèce - le "Sapiens" - et sa conquête de la terre. Ainsi, l’auteur souligne que ce qui rendit notre aïeul supérieur à ses cousins "Erectus" ou "Neandertalis" (et lui permit au passage d’éliminer nombre d’espèces animales…) fut sa capacité à déployer son imagination et à communiquer grâce au langage. Avec pour effet que des bandes de chasseurs-cueilleurs se sont fédérées en villes et nations, car unies par des mythes fondateurs. L’univers du religieux engendra ainsi l’ordre politique, et l’intelligence humaine coopéra, de la sorte, à plus grande échelle. Autrement dit, ce serait sa capacité à se raconter des histoires et à y croire, qui aurait rendu Sapiens maître du monde.

Je suis disposé à admettre cette théorie, mais le regard strictement matérialiste de l’auteur, limite son analyse. Si l’ouvrage illustre "comment" la religion serait apparue et en vue de quel gain évolutif, jamais n’est abordée la question du "sens" de pareille évolution. Je m’explique par comparaison : les sciences naturelles ont démontré que des poissons ont commencé à évoluer en dehors du milieu aquatique en développant des poumons à partir de branchies. Pareil gain évolutif fut cependant possible… parce que l’oxygène existe. Pourquoi en serait-il autrement avec l’accès de Sapiens à la pensée religieuse ? Si nos ancêtres ont commencé à se poser des questions de sens, n’est-ce pas aussi parce qu’un "sens" mérite d’être recherché ? Par la conscience qu’il a de lui-même, Sapiens n’est pas prisonnier de l’instant. Il s’appartient mentalement et devient de la sorte le gardien de son passé. Ceci le rend curieux de son avenir. La démarche religieuse - qu’elle soit primitive et magique, ou élaborée et éthique - ouvre l’homme à ce qu’il cherche plus encore que du pain : le sens de sa vie. Evidemment, la question de fond demeure : la quête religieuse rejoint-elle une réalité transcendante ("Dieu" pour le croyant) ou n’est-elle qu’une géniale prothèse, inventée par Sapiens pour nourrir son goût de vivre ? La raison humaine n’est pas en mesure de trancher pareil dilemme. L’acte de foi (croyant ou athée) est un passage obligé. Mais la question, elle, ne peut être éludée.

Pour illustrer mon propos, imaginons une tribu amazonienne, préservée de tous contacts avec l’Occident, à laquelle un explorateur apporterait un poste de télévision. Dans un premier temps, les indigènes pensent que les images habitent la petite boîte magique et une grande crainte se saisit du village. Mais bientôt la curiosité l’emporte et après avoir tué l’explorateur, ils s’en prennent à l’objet. Le plus vaillant des guerriers s’avance et lui fracasse la carapace. Tous découvrent alors qu’elle ne contient aucune image, mais des pièces muettes qu’ils jettent dans le fleuve. Le soir venu, la tribu entonne une danse de victoire, tout en dégustant l’explorateur. Par leur bravoure, ils ont vaincu la machine à image et découvert qu’elle n’était que du vent ! Dans un coin, seul le vieux sorcier demeure pensif : mais alors, ces images d’où venaient-elles ? Ne représenteraient-elles pas à un autre monde lequel - bien qu’"ailleurs" - n’en serait pas moins réel ? Notre civilisation me fait penser à ces indigènes. La boîte à symboles qu’était la religion de nos grands-mères faisait peur avec ses menaces de damnation. Nous l’avons donc déconstruite en mettant à nu ses innombrables rouages psychologiques, sociologiques et historiques. Puis, beaucoup ont tout jeté aux oubliettes de l’histoire. Mais la question demeure : et si le message de la religion renvoyait Sapiens à une Réalité autrement plus réelle que les mirages dont la société de consommation gave son quotidien ?

--> Le titre est de la rédaction. Titre original: Sapiens...

Contribution externe »

Ref. La religion, un outil pour conquérir la terre?

Vraiment et pour quoi faire ?

Par l’homme, écrivait Pascal, l’univers sait qu’il existe. La conscience réflexe révèle une nouvelle dimension de notre univers et, par là même,  l’ampleur du drame de sa condition mortelle. Car la figure de ce monde passera comme celle de chaque homme après quelques tours de carrousel autour d’une étoile perdue dans l’innombrable cortège des galaxies dont la course est sans objet apparent. Rien mieux que l’art funéraire alexandrin exposé au musée des antiquités d’Athènes ne peut rendre l’infinie tristesse d’un monde sans véritable espérance : dans la religion du monde gréco-romain, les dieux eux-mêmes sont soumis à la fatalité aveugle du destin, dont ce monde fut en fin de compte libéré par la foi chrétienne. Que celle-ci s’étiole à son tour, on voit aussitôt réapparaître, comme de nos jours, les tentations mortifères d’une civilisation au déclin. Après Bernanos et de Lubac au siècle dernier, Rémi Brague (Prix Ratzinger 2012) a bien montré l’impasse à laquelle se heurte l’humanisme athée contemporain.

JPSC