D'Andrea Riccardi sur La Stampa en traduction française sur le site de Sant'Egidio :
Si pour vaincre la peur de l'infection à coronavirus, nos églises sont mises à genoux...
Le sociologue américain Rodney Stark note à quel point le comportement des premiers chrétiens dans les épidémies a été décisif: ils n'ont pas fui comme des païens hors des villes
Andrea Riccardi, historien, académicien, a fondé la Communauté de Sant'Egidio en 1968. Au gouvernement Monti, il était ministre sans portefeuille pour la coopération internationale
La Stampa : "Si pour combattre la peur, on met nos églises à genou"
29 FÉVRIER 2020
Les nombreuses églises fermées dans le nord de l’Italie, la suspension des messes, les obsèques célébrées en présence des seuls proches et d’autres mesures de ce genre m’ont laissé une certaine amertume.
Je ne suis pas épidémiologiste, mais nous trouvons-nous vraiment face à des risques si grands qu’il faille renoncer à notre vie religieuse communautaire ? La prudence est de mise, mais sans doute nous sommes-nous laissé prendre la main par le grand protagoniste de l’époque : la peur. Par ailleurs, commerces, supermarchés et bars sont (en partie) ouverts, tandis que bus et métros fonctionnent. Et à juste titre. Quant aux églises, elles ont été quasiment traitées à l’égal des théâtres et des cinémas (contraints à la fermeture). Elles peuvent rester ouvertes, mais sans prière commune. Quel danger représentent les messes de semaine auxquelles participent une poignée de personnes, éparpillées sur les bancs dans des édifices de grande capacité ? Moins qu’un bar, que le métro ou le supermarché. Ce n’est qu’en Émilie que les messes de semaine ont été autorisées. Un signe fort de peur. Mais aussi l’expression de l’alignement de l’Église sur les institutions civiles.
Les églises ne sont pas seulement un « rassemblement » à risque, mais aussi un lieu de l’esprit : une ressource en des temps difficiles, qui suscite de l’espérance, qui console et qui rappelle qu’on ne se sauve pas seul. Je ne voudrais pas remonter à Charles Borromée, en 1576-77, l’époque de la peste à Milan (épidémie bien plus grave que le coronavirus et combattue alors à mains nues), mais en ce temps-là on visitait les malades, on priait avec le peuple et on faisait une procession pieds nus et en nombre pour la fin du fléau. Assurément, la prière commune dans l’église nourrit l’espérance et la solidarité. On sait combien des motivations, fortes et spirituelles, aident à résister à la maladie : c’est l’expérience commune. Le sociologue américain Rodney Stark, écrivant au sujet de l’ascèse du christianisme dans les premiers siècles, note combien le comportement des chrétiens dans les épidémies était décisif : ceux-ci ne fuyaient pas comme les païens à l’extérieur des villes et ne s’en allaient pas comme les autres, mais, motivés par leur foi, se rendaient des visites et se soutenaient, priaient ensemble, ensevelissaient les morts. Si bien que leur taux de survie fut plus élevé que celui des païens en raison de l’assistance consciencieuse, pourtant sans médicaments, et en raison du lien communautaire et social. Les temps changent, mais les récentes mesures sur le coronavirus semblent banaliser l’espace de l’Église, révélant la mentalité des gouvernants.
Face à la « grande peur », seul parle le message de la politique, unique et incertaine protagoniste de ces jours. Le silence dans les églises (même si elles sont ouvertes) est un peu un vide dans la société : le fait de se retrouver librement ensemble dans la prière aurait constitué un tout autre message, même si la prudence et le contrôle de soi sont de mise. Médias sociaux, radio et télévision ne le remplacent pas. On comprend pourquoi l’archevêque de Turin, monseigneur Nosiglia, déplore que, dans l’arrêté pris par la Région Piémont (semblable aux autres régions du nord) « les services religieux sont considérés comme superflus et donc non exemptés de mesures restrictives ». Ainsi : « superflus ». C’est un fait sur lequel il convient de réfléchir : c’est le produit d’une politique qui nourrit la peur, même si parfois elle exhibe des symboles religieux. Mais le symbole religieux par excellence est la communauté en prière. Pas même à l’époque des bombardements et du passage du front durant la Seconde Guerre mondiale (quand l’Église fut l’âme de la tenue d’un peuple), les églises n’ont pas été fermées ni les prières suspendues. Au contraire, le peuple se rassemblait avec confiance dans ces lieux, malgré les dangers des bombes et des massacres. Sans doute la collaboration de l’autorité ecclésiastique locale avec les autorités régionales a-t-elle été trop entendue comme une subordination à ces dernières. On finit ainsi par banaliser la présence et l’apport de l’Église, qui apporte au contraire sa contribution à la vie des personnes. De tristes funérailles ont lieu au cimetière, rien qu’avec quelques proches. Le « silence » et la solitude religieuse ajoutent à la gravité et à la difficulté de la situation. Nous essayons d’écouter les sentiments du « peuple de Dieu » : à Padoue, la famille d’une jeune fille de 14 ans, écrasée par le malheur, a refusé les obsèques en cercle privé et a obtenu de la part des autorités une cérémonie à l’extérieur pour faire participer de nombreux jeunes.
