Une fois franchie la ligne rouge de l’avortement, tout le reste suit…

L’avortement est souvent abordé comme s'il s'agissait d'une transgression parmi d'autres, parmi toutes celles que la société postmoderne et néolibérale a mises à son « actif ». Pourtant, il faut insister sur le pas décisif qui est franchi lorsque le droit de supprimer une vie humaine totalement innocente est inscrit dans la loi puis proclamé comme étant un droit des femmes. C’est vraiment la ligne rouge qui sépare un « avant » où le droit respectait encore la loi naturelle et un « après » où la convenance individuelle devient la règle au mépris de toute autre considération y compris celle du respect de la vie.

Une fois ce pas franchi, c'est tout l'ADN de notre société qui est modifié; tous les autres barrages cèdent et les lois se multiplient avalisant toutes les pratiques qui ne font plus aucun cas de l’éthique familiale ni du respect de la vie humaine qui reposaient jusqu’alors sur les fondements de l’ordre naturel. Nous l’avons vécu en Belgique, ce pays à la pointe de toutes les « conquêtes » néolibérales que ce soit en matière de procréation, d’aide à mourir jusqu’à légaliser l’euthanasie des mineurs, d’ouverture du mariage et de l’adoption aux couples homosexuels, etc.

Une fois cette ligne rouge franchie, les défenseurs du respect de la vie et de la famille « traditionnelle » n’ont plus qu’à bien se tenir car ils seront bientôt dénoncés comme des adversaires de l'émancipation et des droits des femmes, dénoncés aussi comme homophobes dont il faut envisager de réduire la liberté d’expression. Bien sûr, on veille encore à inscrire dans la législation le droit à l'objection de conscience, mais qu’en est-il dans la réalité ? Imagine-t-on qu’une infirmière dans un service d’obstétrique pourra refuser systématiquement de s’associer à des pratiques abortives sans être menacée d’être licenciée ou mutée ?

De son côté, le monde médiatique est totalement gagné à cette mentalité nouvelle qui a répudié une fois pour toutes la morale traditionnelle : il suffit de constater que cette pensée unique est omniprésente, aussi bien dans les organes de la presse écrite (Le Soir, la Libre, le Vif….) que dans ceux de l’audio-visuel (RTBF, RTL-TVI). Les débats sur les plateaux sont organisés pour faire prévaloir les positions les plus néolibérales et marginaliser les intervenants courageux qui s’y opposent. L’opinion publique est soumise de façon permanente à un conditionnement des esprits qui présente comme des progrès libérateurs toutes les avancées en matière d’éthique au mépris du respect de la vie et des fondements de la famille.

Quels lendemains se préparent avec une telle société ? La question est angoissante d’autant que la voix des autorités religieuses des Eglises chrétiennes, de l’Eglise catholique en particulier,  est à peine audible. Peut-être en ira-t-il autrement avec la présence massive de populations venues d’ailleurs et avec l'emprise de plus en plus forte d’un Islam peu disposé à brader sa morale et sa vision de la famille...

Un monde qui parle plus à notre propre mémoire historique que l’Europe sans âme d'aujourd'hui:

JPSC

Migrations : face à l’inéluctable

De 1750 à 1914, la population européenne s’est multipliée par trois, passant de 140 à 420 millions : cela explique en grande partie l’expansion européenne, son développement économique « la « Révolution industrielle », son rayonnement à travers les continents (émigration, colonisation), bref sa domination sur le monde.

Cette situation prend fin dramatiquement avec les deux guerres mondiales; le déclin européen se confirme par la suite (décolonisation, domination économique des Etats-Unis, essoufflement des grandes industries européennes). Malgré le "babyboom" des années '50, le tassement démographique de l’Europe après les deux grands conflits qui l’ont saignée se confirme ensuite accentué par le recours massif aux pratiques contraceptives, la banalisation de l’avortement, la généralisation  de mœurs sexuelles « improductives ». C’est la « peste blanche » dénoncée par Pierre Chaunu qui décime le Vieux Continent et qui aboutit à un vieillissement généralisé de la population européenne avec des taux de natalité extrêmement bas, insuffisants pour remplacer les morts par des vivants (il faudrait 2.1 enfants par femme pour maintenir la population étale, or on se situe à des niveaux nettement inférieurs). Bref, l’Europe vieillit et se vide de sa population…

Face à ce déclin européen, la population africaine s’est accrue dans des proportions impressionnantes. En 1950, elle comptait 228 902 000 habitants ; aujourd’hui, elle en compte un milliard trois cent millions ; demain (en 2050), elle en comptera deux milliards et demi.

Il ne faut pas être grand clerc pour déduire de cette situation ce qui appartient à des lois relevant d’une élémentaire physique des peuples et répondant au simple principe des vases communicants : quand l’un se vide, le trop-plein de l’autre vient tout naturellement le combler. Nous assistons actuellement à ce phénomène : le déferlement des migrants constitue un phénomène inéluctable qui finira par venir à bout de toutes les vaines tentatives déployées par certains pour s’y opposer. Il en a été de même aux IVe-Ve siècles lorsque le déferlement des populations germaniques a fini par submerger toute l’Europe occidentale malgré les efforts désespérés de l’Empire romain déclinant pour tenter d’y faire obstacle.

Le défi ne consiste donc pas à voir comment endiguer un flot qui finira par l’emporter, qu’on le  veuille ou non, mais bien de tenter de « gérer » cette situation (si tant est qu'on puisse le faire) de la façon la plus conforme aux exigences du bien commun et du respect de la dignité de la personne. Un scenario semblable à celui que l’on connut lors des invasions germaniques qui vit ces populations s’imprégner de la culture héritée de l’ancien empire romain pourrait-il se produire ? Les valeurs civilisationnelles de la vieille Europe seront-elles adoptées par les populations qui se fixent progressivement chez nous ? Encore faudrait-il que ces valeurs soient toujours vivantes et qu'il se trouve des gens pour les transmettre...

Lire :

https://fr.zenit.org/articles/pacte-mondial-pour-les-refugies-le-caractere-central-de-la-personne-humaine-par-mgr-jurkovic-traduction-complete/

https://fr.zenit.org/articles/la-dignite-de-la-personne-ne-depend-pas-de-son-statut-de-citoyen-tweet-du-pape-francois/

GPA : « SI ON VOULAIT FABRIQUER DE LA SOUFFRANCE ET DE LA PATHOLOGIE, ON NE S’Y PRENDRAIT PAS AUTREMENT… », ESTIME CATHERINE DOLTO

synthèse de presse bioéthique de genethique.org

« Organiser l’abandon d’un enfant pour des raisons commerciales est une pratique barbare qui va faire basculer l’humanité dans l’inconnu ». Pour Catherine Dolto, médecin et haptothérapeute, « la commercialisation de l’enfantement n’est pas un progrès technique, mais bien une dérive éthique. Il est troublant de constater que l’abolition de l’esclavage est unanimement reconnue comme un progrès, alors que la location du corps d’une femme ne semble pas être perçue comme une régression ».

Dans une interview accordée à Famille Chrétienne, la fille de Françoise Dolto prend vivement position contre la GPA : «  Il y a un lien étroit entre la manière dont une société encadre la gestation et la petite enfance et l’évolution que les enfants ainsi traités feront subir à leur cadre social. Ne pas prendre soin des nouveaux arrivants, c’est préparer la barbarie à venir ».

Pour elle, nous risquons « de sombrer dans le chaos ». Ce qui « est déjà le cas lorsqu’une mère porte l’enfant de son propre fils, lui-même homosexuel, comme cela s’est produit récemment en Angleterre. En effet, nos sociétés humaines sont marquées par des interdits. Celui de l’inceste est partagé par toutes ». Elle met en garde : « Il ne faudra pas s’étonner si nos sociétés produisent de plus en plus de violence, puisque les grands interdits ont comme fonction de la canaliser ».

L’oubli manifeste de l’enfant dans ces pratiques est une négation des « soixante-dix dernières années de découvertes scientifiques dans le domaine de la vie prénatale », déplore la praticienne. « Un enfant in utero se constitue dans le concert polysensuel offert par ses parents  : la voix de son père, le bruit du cœur de sa mère, le goût de ce qu’elle mange, ses sentiments, ce qu’elle éprouve quand d’autres s’approchent, tout passe la barrière du giron maternelle et devient potentiellement important. Jusqu’à modifier le patrimoine génétique de l’enfant comme l’atteste l’épigénétique qui étudie les influences environnementales sur le génome ».

Elle explique que « GPA ou non, la naissance sera toujours un passage difficile : l’enfant expérimente la dépendance et subit des rafales de premières fois » et elle ajoute « dans le cas d’une GPA, l’enfant est arraché de sa ‘planète mère’ qui est sa sécurité. Il doit d’un moment à l’autre s’adapter à des inconnus. Quel choc pour lui ! Les failles sont là, souterraines mais réelles, qui s’ouvriront un jour ou l’autre ». Pour cette femme aguerrie, « si on voulait fabriquer de la souffrance et de la pathologie, on ne s’y prendrait pas autrement… ».

Comparée au sort des enfants né sous X et adoptés, elle considère que la GPA « consiste à programmer un malheur pour s’approprier un enfant. Je ne sais pas ce que l’on dira à ceux nés d’une GPA », poursuit-elle, « il faudra trouver des termes qui ne soient pas trop désespérants pour leur présenter la situation ». Elle regrette que « les valeurs de commerce ont remplacé celles d’humanité »et s’inquiète « que notre époque [ait] une éthique qui ne [soit] pas au niveau de nos possibilités techniques ».

Pour aller plus loin : GPA : « On ne peut pas remplacer une souffrance d’adulte par une souffrance d’enfant »

De Philippe de Saint-Germain sur aleteia.org :

Que dit l’Église à propos du droit d’asile ?

La semaine dernière, une pétition lancée par le sociologue Edgar Morin dans Le Monde demandait aux responsables religieux d’ouvrir largement les lieux de culte aux migrants. Le « droit d’asile » en usage dans les églises au Moyen âge a-t-il du sens aujourd’hui ?

D’où vient la tradition du droit d’asile ? Sous l’Antiquité, l’usage est répandu. Dans la Grèce ancienne, le privilège d’inviolabilité (a-sylos : « qui ne peut être pillé, violenté ») était reconnu aux lieux sacrés et à quiconque se trouvait en contact avec eux. Avec l’affaiblissement des croyances, un droit d’asile spécifique fut reconnu par convention à certains grands sanctuaires, mais les Romains étaient a priori hostiles à ce droit.

Dans la Bible, il est question de « villes de refuge » où s’exerçait le droit d’asile en faveur des accusés d’homicides involontaires. De façon très nette, il n’y a pas de refuge pour les méchants dans la législation israélite (Job 6, 20), mais c’est une exigence de la justice qui s’applique. Si la faute est accidentelle, l’accusé peut se réfugier dans une ville-refuge : celui qui est menacé de mort sans l’avoir mérité doit pouvoir être protégé dans le sanctuaire. L’autel en aucun cas ne peut protéger le coupable. Ainsi, la législation mosaïque réprouve très nettement le droit que les autres peuples pouvaient reconnaître aux coupables à trouver refuge dans les temples, comme si le sanctuaire exerçait une protection magique par lui-même. La prédication morale des prophètes s’opposait à toute conception magique du sacré : l’exigence fondamentale de l’Alliance réside dans la justice. Pour les Hébreux, la protection vient de Dieu, garant de l’alliance, et non de l’inviolabilité d’un lieu comme tel.

Lire la suite sur aleteia.org

De RCF Liège :

Il est libre, Paul

Une émission présentée par Jacques Galloy

Après une riche carrière journalistique à La Libre, dont la Gazette de Liège, Paul Vaute prend sa retraite et évoque les grands défis actuels de l’information, du journalisme et du sens commun. Il retrouve du temps pour se consacrer à l’Histoire, sa grande passion. Un nouvel art de vivre.

De Vatican News :

François regrette le manque de soutien aux familles en Italie

Le Pape François a reçu ce samedi 16 juin dans la Salle Clémentine une délégation du Forum des Associations Familiales, un organisme né en 1992 avec l’objectif de promouvoir la défense de la famille dans le monde politique en Italie.

Dans son discours remis aux participants (mais finalement non prononcé, le Pape ayant préféré s’exprimer sans notes), le Pape rappelle que «le lien conjugal» est «sacré et indissoluble» et que «la complémentarité et l’amour entre l’homme et la femme les rendent coopérateurs du Créateur». La famille en effet «le berceau de la vie», le «premier lieu de l’accueil et de l’amour».

Les institutions civiles devraient aujourd’hui «favoriser la constitution et la croissance de familles solides et sereines, qui s’occupent de l’éducation des enfants et prennent soin des situations de faiblesse». Le Pape François accorde une attention particulière aussi au problème de la faible natalité en Italie, en souhaitant «des politiques et des structures plus ouvertes au don des enfants».

«C’est un paradoxe authentique que la naissance des enfants, qui constitue le plus grand investissement pour un pays et la première condition de sa prospérité future, représente souvent pour les familles une cause de pauvreté, au motif du soutien insuffisant qu’elles reçoivent ou de l’inefficacité de nombreux services», regrette-t-il.

D'Alain Mattheeuws, sj, membre correspondant nommé à l’Académie pontificale pour la vie, cette tribune publiée sur le site du journal La Croix :

Quel sens donner aux frontières de vie et de mort ?

Après les nombreux débats sur la loi de l’avortement ponctués par un signe sociétal fort lors de l’abdication temporaire du roi Baudouin (3 avril 1990) et l’explication simple et respectueuse à tous de son objection de conscience en même temps que du droit souverain de son peuple, la Belgique a appliqué cette loi au sens « démocratique » du terme. Présente dans le code pénal comme un rappel symbolique de l’innocence meurtrie, sans application de sanctions pour les mères, cette loi, selon la plupart des partis politiques belges, devrait aujourd’hui sortir du code afin de respecter le statut de la femme.

Le contexte politique belge est à nouveau conflictuel sur ce thème du respect de l’enfant. Mais comment réfléchir avec bonté en respectant à la fois l’enfant et sa mère ? Comment ne pas nier l’impact d’une loi et des faits : plus de 22 000 avortements par an ? Comment ne pas être aveugle sur la violence et le désir de mort qui retentit sur toutes les sphères de la société dans un tel contexte ?

Ce qui vient de se passer en Irlande « donne aussi à penser » en profondeur : ce vote massif pour le droit à l’avortement n’est-il qu’une revanche sur le passé catholique de ce pays ou bien un vote qui exprime une désespérance par rapport à la vie ? Une cécité par rapport au renouvellement de génération ? Pour un peuple dont les migrants ont essaimé dans le Nouveau Monde et lui ont donné vie, est-ce une continuité historique ou une brisure de l’identité ?

Sans être juriste et expert, pouvons-nous parler avec le cœur ou avec un peu de bon sens de l’enjeu civil de l’avortement ? Que suppose pour chaque citoyen l’hypothèse de sortir l’avortement du code pénal ? Tout simplement qu’une loi nouvelle pourrait résoudre extérieurement des problèmes de vie et de mort pour chacun d’entre nous. Dépénaliser totalement l’avortement, c’est légaliser le droit de donner la mort à un être vivant, le droit de détruire, de tuer un être vivant dans une société démocratique, sans procès, sans jugement, de manière aseptisée.

Le droit n’est-il pas au contraire ce qui construit le bien commun, le protège, le fortifie, rend justice dans une société qui veut être une « maison commune », comme dirait le pape François ? Si l’État définit ou défend ses frontières extérieures (les migrants), ce ne peut être ni par égoïsme, ni par souci économique, mais pour dessiner un bien commun et des valeurs qui constituent le « bien vivre » d’une société. Mais quand une loi interne à l’État enracine dans les cœurs et dans la culture qu’une vie d’enfant dans le sein maternel ne vaut pas, cette loi dessine une frontière pour ceux qui peuvent vivre ou pas dans son sein : elle ouvre la brèche à une violence interne et à long terme à la mort de l’État. La frontière entre la vie et la mort est une valeur racine, fondamentale, qui permet de vivre d’autres valeurs. Si le petit et le pauvre ne sont plus protégés par la loi, l’État s’évanouit et promeut une nouvelle « loi de la jungle » dans laquelle le plus fort a toujours raison et où le plus blessé peut toujours se faire justice ou se venger. Si cette frontière n’est pas protégée, comment pourrons-nous vivre ensemble en assumant les drames de la vie humaine ? Une loi civile n’est pas toujours ni automatiquement éthique.

Personne n’avoue avec le sourire que l’avortement est un acte banal. La culpabilité issue des actes abortifs est rude à porter pour tous : femmes, médecins, psychologues, institutions diverses… Il existe une culpabilité mortifère dont il nous faut nous garder, car elle engendre à court terme une violence certaine ! Mais la vraie culpabilité, lourde à porter à long terme, est aussi le sentiment profond d’hommes et de femmes qui, souvent, se sont sentis comme obligés de passer à l’acte d’avorter, mais qui sont désireux de mieux faire ou de se faire pardonner. Si toute référence pédagogique de la loi s’efface, si la loi nouvelle anesthésie les consciences et dit le contraire de ce qu’une conscience sensible peut voir naître en elle, il ne restera plus dans la société qu’une culpabilité morbide, permanente, épaisse comme un brouillard d’hiver qui enveloppe des fantômes qui ne seront que des survivants.

La souffrance et la responsabilité de ceux et de celles qui sont proches de l’avortement ne peuvent être « refoulées » par la négation de ce qui fait le fondement d’une vie ensemble : le désir, inscrit dans une Constitution, d’accueillir tout être humain pour ce qu’il est dès le premier instant de sa visibilité. La loi n’est pas d’abord coercitive : elle est symbolique d’une valeur. Quelle est la loi qui nous permettrait d’aimer la vie et de respecter l’être humain dans sa valeur incontournable ? Même s’il est fragile, malade, mourant, handicapé, n’est-il pas, comme Emmanuel Levinas le disait souvent, un« visage » qui nous appelle à la responsabilité ? Si les lois civiles ne nous disent plus du tout qui nous sommes en profondeur, comment pourraient-elles être « éthiques » et être reconnues comme lumière par ce qui est le sanctuaire de tout être humain : sa conscience ? Sa conscience d’être à la fois unique au monde et en dépendance fraternelle d’autres êtres humains ?

Alain Mattheeuws, sj, membre correspondant nommé à l’Académie pontificale pour la vie