De Gérard Leclerc sur le site web de « France catholique »

« Le synode sur l’Amazonie, qui vient de se terminer à Rome, a-t-il répondu à toutes les questions qu’il posait à ses participants ? Sans doute pas tout à fait, si l’on en croit le cardinal Christoph Schönborn, qui s’est notamment montré surpris de l’absence de réflexion sur l’essor des pentecôtistes dans cette région du monde : «  Les pentecôtistes annoncent le Christ directement, et nous, catholiques, avons parfois trop tendance à être timides dans l’annonce.  » Et l’archevêque de Vienne de citer certains propos entendus de la part de témoins directs : «  Nous nous sommes beaucoup engagés dans la défense des indigènes et sur les questions sociales, mais avons-nous continué, en même temps, à annoncer suffisamment le kérygme : Jésus mort et ressuscité pour nous ?  »

Déficit missionnaire

De fait, il n’est pas possible d’éluder la réalité massive d’une perte de substance du catholicisme d’Amérique latine, en faveur d’un évangélisme protestant. Sans doute souligne-t-on les faiblesses de ce courant, divisé en de multiples branches, avec la mobilité de fidèles qui parfois, au terme de leur parcours, retrouvent l’Église de leur baptême. Mais le déficit missionnaire catholique n’en est pas moins à examiner avec le plus grand soin.

N’est-il pas à mettre en relation avec l’échec d’une théologie de la libération où se sont investies beaucoup d’énergies sans communiquer un dynamisme analogue ? Cela ne signifie pas que la primauté du souci des plus pauvres ne doive pas être affirmée comme exigence évangélique. Mais l’annonce explicite du kérygme est la première mission que notre Église se doit d’assumer auprès des pauvres et ceux qui sont éloignés de la lumière de la Révélation.

Assumer l’universalité de l’Église

La querelle romaine qui s’est produite à propos du respect dû aux rites antiques liés aux cultures amazoniennes pourrait alimenter la polémique pentecôtiste contre le paganisme idolâtre des catholiques. Elle ne saurait être traitée à la légère. Car s’il est vrai, que, dans le passé, nos missionnaires se sont montrés intraitables avec les pratiques païennes, n’en fondant pas moins des chrétientés vivantes, il y a lieu pour l’Église d’assumer sa totale universalité.

Comme l’écrivait le Père de Lubac dans son étude célèbre sur Le fondement théologique des missions, l’Église se doit d’accueillir en son sein toute la diversité de l’effort déployé par l’humanité, dans la conviction que «  pour la mise en valeur de son propre trésor, toutes les races, tous les siècles, tous les foyers de culture ont à fournir leur part  ». Trouvera-t-on pour l’Amazonie l’équivalent de ce que l’Église africaine a réussi en fait d’intégration de la liturgie à sa diversité linguistique et sa sensibilité artistique ? On ne peut que le souhaiter.

 Ref. Réflexions sur la mission

Litanie des saints en lingala (Congo) :

…basantu banso na Nzambe osambelela biso !

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Du site de Faro di Roma :

La première fois que le pape François allait dans une catacombe
02/11/2019

"C'est la première fois que j'y vais", a confié le pape François, qui a déclaré qu'il vivait ce 2 novembre, dédié à la mémoire des morts, de façon différente des autres années en célébrant la Messe dans la catacombe romaine de Santa Priscilla. C'était la première fois, s'est-il rappelé, que le pape argentin visitait ce lieu de culte cher aux Romains, du moins en dehors du territoire du Vatican.

"C'est la première fois que j'entre dans une catacombe", a déclaré François, en commençant l'homélie dans laquelle il s'est ensuite rappelé: "l'endroit idéal pour les Chrétiens ". Cela, a-t-il dit, non pas pour la sécurité humaine, mais pour se retrouver "entre les mains de Dieu" et pour "une identité", pour tout croyant, s'il veut se dire vraiment "béni".

Le pape a ensuite rappelé l'existence "de nombreuses catacombes dans d'autres pays, où les chrétiens doivent même prétendre organiser une fête, un anniversaire, pour célébrer la messe, car il est interdit de la célébrer dans leur ville. Même aujourd'hui, il y a des chrétiens persécutés - a-t-il rappelé - plus qu'au cours des premiers siècles ". (...)

De Vatican News :

La Bienheureuse Vierge Marie de Lorette.   (AERONAUTICA MILITARE)

La Bienheureuse Vierge Marie de Lorette inscrite au calendrier romain

Le cardinal Robert Sarah, Préfet de la Congrégation pour le Culte Divin et la discipline des Sacrements a signé un décret inscrivant la Bienheureuse Vierge de Lorette au calendrier romain général. C'est désormais le 10 décembre, jour où Notre-Dame de Lorette est fêtée dans son sanctuaire italien des Marches, que cette mémoire liturgique sera célébrée, rappelle le décret.

Du site de La Nef :

Linceul de Turin : un support objectif pour la foi ?

Le linceul de Turin demeure une pièce unique et extraordinaire, objet de dévotion et possible témoignage de la Résurrection du Christ. Entretien avec Mgr Jacques Suaudeau qui vient de consacrer deux forts volumes au « Saint Suaire ». Mgr Jacques Suaudeau est docteur en médecine, en théologie, en histoire d’art et en archéologie. Il a été en charge de la section scientifique de l’Académie pontificale pour la Vie à Rome.

La Nef – Vous venez de consacrer une belle et exhaustive étude au linceul de Turin : pourquoi vous êtes-vous lancé dans ce travail important ?
Mgr Jacques Suaudeau – Le linceul de Turin est la relique la plus « parlante » que nous ayons, en rapport direct avec la passion et la mort du Christ en croix. J’ai désiré faire le point sur le statut que l’on peut aujourd’hui lui attribuer – soit icône impressionnante de la Passion du Christ, réalisée peut être au Moyen Âge avec une technique inédite, inconnue et apparemment impossible à reproduire, soit authentique linceul du Seigneur.

Votre premier volume est une histoire du linceul ; on n’en a une trace qu’à partir de 1356 : quel est son parcours supposé durant la longue période précédente ?
L’histoire du linceul, avant son apparition à Lirey en 1356, est incertaine et lacunaire. Elle commence au VIe siècle par la découverte, dans une cache à Édesse (Turquie actuelle), d’une image de Jésus imprimée sur une toile, ni dessinée ni peinte, que l’on dit « non faite de main d’homme ». Elle fut reprise aux musulmans par les Byzantins, qui la transportèrent en triomphe à Constantinople où ils l’enfermèrent. Cette image, décrite par l’empereur Constantin VII Porphyrogénète comme une impression, « sans couleurs ni art de peinture », pourrait correspondre au linceul de Turin. Par ailleurs, le chevalier picard Robert de Clari a vu en 1204, exposé, dans l’église Sainte-Marie des Blachernes, à Constantinople, un sydoine (linceul) « dans lequel Notre Seigneur avait été enveloppé » où l’on pouvait voir « la figure de Notre Seigneur ». Ce tissu évoque lui aussi le linceul de Turin. Les deux reliques ont disparu dans la tourmente du sac de Constantinople par les Croisés, en cette même année 1204. Par la suite, nul ne parle plus d’un tissu qui aurait porté en impression une image du Christ, jusqu’à ce que la pièce connue aujourd’hui comme suaire ou linceul du Christ fasse son apparition en 1356 à Lirey, comme propriété personnelle du chevalier Geoffroy de Charny.

Lire la suite sur le site de La Nef

FESTIVAL VENITE ADOREMUS – L’ADORATION PROLONGE L’EUCHARISTIE (source)

Du 14 au 24 novembre, dix jours et dix nuits dans une quarantaine de lieux du diocèse de Liège, pour adorer le Saint-Sacrement en chants, silences, méditations, chapelets, en accompagnant les jeunes et en invitant les passants à partager un moment de recueillement.

Comme la semence tombée dans un terreau fertile, une phrase lancée voici 13 ans joue les prolongations partout en Belgique et recueille des échos en Pologne, au Grand Duché et aux Pays-Bas. « Lors du discours de clôture de Toussaint 2006, raconte Marie-Agnès Misonne, coordinatrice du Festival, animatrice pastorale à la basilique de Koekelberg et Vierge consacrée, le cardinal Danneels avait souhaité que Bruxelles devienne une ville eucharistique. Il la comparait à une maison possédant un âtre rassembleur pour adorer le Saint-Sacrement.« 

Multiplication des lieux

En juin 2007, un paroissien qui avait capté le message assista à une nuit d’adoration, suivie l’année après par trois lieux se relayant pour former un triduum. « Puis, précise la coordinatrice, au lieu du mois de juin, l’Adoration passa en novembre, période moins chargée dans les paroisses et – date qui a du sens – aboutit à la fête du Christ-Roi. » Après Bruxelles, le Festival est aujourd’hui un peu partout en Belgique dans des paroisses, des communautés voire des maisons de repos. Il a d’ailleurs la bénédiction de la hiérarchie ecclésiale: « Je vous remercie de tout cœur et que le Seigneur vous bénisse et vous donne toutes les grâces« , écrit le cardinal De Kesel sur le site internet du Festival.

C’est une réponse à l’appel du Christ qui lui-même se retirait pour prier. Notre interlocutrice précise: « Chacun de nous éprouve des difficultés à consacrer du temps ‘gratuit’ pour se retirer dans la prière. Là existe une rencontre avec Lui, pacifiante, unifiante et humanisante. Le Festival est un incitant ponctuel pour retrouver l’essentiel.« 

Faire naître du bonheur

Dans de nombreux lieux, des fidèles invitent les passants à entrer dans l’église pour déposer une petite bougie. Bien des personnes le font et ressortent heureuses de cette expérience d’intériorité. « Dans le doyenné du Pays de Herve, relève Marie-Agnès Misonne, quand un monsieur qui n’avait plus l’habitude de prier apprit que sa paroisse avait prévu 24 heures d’adoration en continu, il releva le défi et vint prier de 3 à 4h du matin. Dans cette autre paroisse, on invitait à entrer dans l’église et à y déposer un lumignon. Un homme disait à une responsable qu’il ne s’en trouvait pas digne, avouant sortir de prison. Mais elle souligna que c’est justement pour lui que le Christ est venu. Finalement, il entra, tira au sort une parole de la Bible dans le panier posé aux pieds du Saint-Sacrement. C’était: ‘recherche la paix avec tous’ et repartit en exprimant sa reconnaissance. »

On laissera le dernier mot à saint Jean-Paul II: « L’Église et le monde ont grand besoin du culte eucharistique. Jésus nous attend dans ce sacrement de l’amour. Ne refusons pas le temps pour aller le rencontrer dans l’adoration, la contemplation pleine de foi et ouverte à réparer les fautes graves et les délits du monde.« 

Thierry De GYNS

Pour trouver les lieux et les moments d’adoration de notre diocèse, consultez le site internet http://veniteadoremus.be ou l’agenda de notre site diocésain (https://www.evechedeliege.be/agenda/) => lancez une recherche sur notre site diocésain avec le mot clé ‘Venite Adoremus’ ou consultez les rubriques ‘Venez prier avec nous !’ ou ‘Célébrations’ aux dates du 14 au 24 novembre 2019.

Joli succès pour la 12ème édition de HolyWins, fête familiale autour de tous les saints

Liège, le 31 octobre 2019. Plus de 170 enfants et adultes ont fêté tous les saints ce mercredi 30 octobre après-midi au sanctuaire de sainte Julienne de Cornillon à Liège. La plupart des enfants étaient déguisés en saints ou saintes, voire en anges avec leurs grandes ailes blanches.

Tout a commencé par un grand jeu par équipe où chaque stand proposait une animation menant à la découverte d'un saint ou bienheureux belge, connus comme le père Damien, saint Hubert, saint Lambert, sainte Julienne ou moins connus comme Marie-Thérèse Haze, Hugues de Fosses ou Eve de saint Martin. Ensuite, le théâtre de marionnettes de l'Etoile a joué deux pièces qui ont régalés les enfants et leurs parents ou grands-parents. D'abord, un extrait de la vie de saint Hubert, grand chasseur devenu évêque de Maastricht-Liège, célèbre pour sa rencontre avec un cerf dans les bois de Fourons. Ensuite, une histoire très amusante de Tchantchès arrivant chez saint Pierre, donc au paradis. Les enfants ont été ensuite invités à vivre un temps de prière en musique et en chansons. Après un petit temps de prière méditative, ils ont pu déposer une bougie - électrique - au pied du saint Sacrement pour une intention de leur choix. Pour clôturer cette belle fête, un goûter gourmand a régalé petits et grands : gaufres et  chocolat chaud préparés par les soeurs clarisses, et bien entendu des dizaines de crêpes au sucre de canne ou au choco !

Florence, co-organisatrice explique: "Holywins est une initiative de familles de la Communauté de l'Emmanuel impliquées dans leurs paroisses de la région liégeoise. Depuis 12 ans, nous organisons cette petite fête pour nos propres enfants, nos amis et tous ceux que cela intéresse. C'est intéressant de constater qu'elle grandit d'année en année. Plus de 600 enfants ont déjà participé à cette belle fête durant la semaine des congés de la Toussaint."

Nathalie, maman participante, dit: "C'est une grande joie de fêter les saints avec nos enfants. Je suis venue à Holywins avec mes enfants pour qu'ils apprennent la vie des saints qui sont un modèle sur nos chemins. Ce genre d'activités ouvre leur coeur."

Emma, enfant participante, déguisée en ange : "Je trouve que c'était chouette, un bon moment pour se regrouper avec les amis, les jeux étaient bien et le goûter aussi."

Pierre-Yves, participant, déclare: "Cela me semble important de vivre une après-midi sur le thème de la sainteté, de la lumière, surtout à un moment où certains célèbrent la mort et les ténèbres, car je crois que la mort est un passage vers la lumière."

Cette fête familiale Holywins, liée à la Toussaint, se développe un peu partout dans le monde, au Brésil, en Espagne, en Chine, en Colombie, aux Philippines, en France, en Italie ... et en Belgique.

Contact: holywins.liege (at) gmail.com
Page web d’Holywins: https://www.saintejulienne.org/fr/holywins/
Page facebook: https://www.facebook.com/HolyWinsBelgique/

Inscrivez-vous si vous voulez être tenus informés pour Holywins 2020:
https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSffYX3xBEspIFMM5vlVRFXSK89XICrGHImyc2311D5akI3C1Q/viewform

Voici la Toussaint et le jour des morts... (archive 2015)

Perdu dans le cosmos inerte et démesuré, l’homme pressent qu’il vit dans un autre ordre que celui de la matière si éphémère. La matière est sans doute emportée par la dégradation inévitable - la loi d’entropie -, mais n’existe-t-il pas une autre dimension, indépendante de l’espace et du temps, tels que nous les connaissons? Une chronique du P. Charles Delhez dans « La Libre Belgique »: 

« L’homme sait que sa fiévreuse activité n’est qu’un petit phénomène local, éphémère, sans signification et sans but… Farouchement replié sur lui-même, il se consacre humblement, terrestrement, humainement, à la réalisation de ses desseins chétifs, où il feindra de prêter le même sérieux que s’il visait à des fins éternelles." (Je souligne). L’homme réduit à feindre ! Triste constat de Jean Rostand dans les dernières lignes de "L’homme" (1962). Au nom de la science laissée à elle-même, il réduit à une illusion cette soif d’infini qui nous taraude.

N’est-il pas aussi juste de dire que, grâce à la pensée et à l’amour, l’homme, "atome dérisoire perdu dans le cosmos inerte et démesuré" (J. Rostand), pressent qu’il vit dans un autre ordre que celui de la matière si éphémère ? Si, par définition, la science est matérialiste, l’être humain, lui, est aussi spirituel. La matière est sans doute emportée par la dégradation inévitable - la loi d’entropie -, mais n’existe-t-il pas une autre dimension, indépendante de l’espace et du temps ? Teilhard de Chardin, observant la montée de l’Esprit (il aimait les majuscules), parlait de néguentropie : à contre-courant de l’entropie, quelque chose grandit ! "Nul homme ne lève le petit doigt pour le moindre ouvrage sans être mû par la conviction, plus ou moins obscure, qu’il travaille infinitésimalement (au moins d’une manière détournée) pour l’édification de quelque Définitif" (Le Milieu Divin, 1927).

Dans l’univers biblique, la foi en la résurrection est assez tardive. Elle est née progressivement du questionnement face aux "martyrs d’Israël". Sous la domination des Grecs séleucides, deux siècles avant le Christ, des Juifs n’ont pas hésité à mourir plutôt que de renier leur foi à la demande de l’occupant. La fidélité au Dieu de vie les conduisait à la mort ! Dieu pourrait-il, lui, être infidèle ?

Il ne faudrait cependant pas en déduire que l’au-delà nous comblera au détriment de l’ici-bas qui ne serait qu’une pénible salle d’attente. Au contraire. C’est dans la mesure où nous sommes fidèles à l’"ici et maintenant" que le ciel trouve sa consistance. Si nous n’avons pas déjà un goût d’éternité chaque fois que nous vivons intensément, que nous nous aimons, que nous créons ou que nous nous engageons corps et âme, quel serait le sens d’une vie éternelle ? C’est précisément parce qu’il y a déjà de l’éternité dans ces moments que nous pouvons croire que le néant ne l’emportera pas.

L’éternité est la profondeur abyssale du présent. " La vie éternelle est immédiate, elle a déjà commencé puisqu’elle est éternelle. C’est donc dès maintenant qu’il nous faut établir entre nous des relations qui pourraient durer toujours", écrivait Louis Evely. Il ajoutait : "Commencez donc tout de suite votre vie éternelle. N’attendez pas." L’éternité, c’est le déploiement de ce qui palpite dans l’instant présent quand il est vécu avec amour. Nous pouvons le pressentir et l’affirmer, mais pas l’imaginer. Ainsi, tout est déjà dans le gland, mais qui peut décrire le chêne qu’il deviendra ?

Le "ciel" vient donc de la terre, et non pas, tel un deus ex machina, après elle. Il ressemble à une mosaïque que l’on compose peu à peu, avec de nombreux morceaux fabriqués durant cette vie ? Le ciel "n’est pas construit par Dieu seul : il l’est aussi par l’homme. C’est même, à vrai dire, la construction que l’homme fait de lui-même, avec la force de Dieu" (Giorgio Gozzelino). Une question de foi, évidemment, et non un savoir. Quand le croyant se demande ce qu’il restera de sa vie - question que nous nous posons tous un jour ou l’autre -, il ne sait pas répondre grand-chose, mais il fait confiance à son Dieu et lui remet son existence : elle sera en de bonnes mains. Et, en lui, nous retrouverons tous ceux qui nous ont précédés, ceux avec qui des liens d’éternité ont été tissés. »

Ref. Que restera-t-il de notre vie?

JPSC 

De Louis Daufresne sur la Sélection du Jour :

Y a-t-il une vie après la vie ?

On naît pour mourir mais est-ce qu’on meurt pour naître ? En ce jour de la Toussaint, on pourrait croire que la question ne concerne que le christianisme, Saint-Paul invitant comme on le sait à se dépouiller du « vieil homme » pour revêtir le « nouveau ». L’apôtre recommande d’imiter Jésus-Christ et, à ce titre, se situe dans l’ordre de la foi et de l’esprit. Mais la question peut se lire autrement, dans le registre du corps et de la conscience. C’est ce que montre le film Thanatos, l’ultime passage, sorti en salle cette semaine. « Il n’y a pas plus universel que la mort. C’est l’égalité parfaite entre tous les hommes », constate son réalisateur Pierre Barnerias. Mais qui nous parle de ce qui se passe à ce moment-là ? À la vérité, les religions ne communiquent guère sur le sujet, se bornant à la loi des deux f : fidélité et finalité : plus on est fidèle, plus on se rapproche du salut. D’où le rôle-clé joué ici-bas par la persévérance dont tous les rituels servent à entretenir la flamme. Les religions sautent l’obstacle de la mort en canalisant le fleuve de nos angoisses vers l’immense réceptacle capable de les vidanger. Ce fleuve s’appelle l’espérance. Celle-ci est un discours que l’on se raconte. Sauf que la mort n’est pas un discours : ce que l’on en sait découle de l’expérience et non de la croyance. Les religions n’ont pas de prises sur ce phénomène palpable. Car évidemment, pour en parler, il faut l’avoir vécu.