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Le Festival « Venite Adoremus », c’est 11 jours et 11 nuits d’adoration continue, de lieu en lieu. Les participants sont aussi bien des paroisses que des communautés religieuses et même des maisons de repos. Chaque lieu s’inscrivant idéalement pour toute une journée ou toute une nuit.
Pourquoi ?
Jésus a dit : « Je suis venu apporter un feu sur la terre et combien je voudrais qu’il soit déjà allumé ! » Une paroisse ou une communauté qui réserve un temps privilégié au Christ durant l’année trouve un nouveau dynamisme !
Comment ?
L’adoration est le prolongement de la célébration eucharistique. C’est pourquoi la messe tient une place privilégiée dans l’horaire. Chaque lieu organise le temps d’adoration suivant sa spécificité (chants, silence, méditation, chapelet, …) De nombreuses paroisses invitent les enfants à un temps de prière animé spécialement pour eux. Dans les lieux qui s’y prêtent, les passants sont invités à entrer pour un moment.
Quand ?
Les dix jours aboutissant à la fête du Christ Roi (en novembre, dimanche qui clôture l’année liturgique)
Où ?
Le Festival a commencé dans trois paroisses en 2007. Il s’est étendu ensuite dans Bruxelles puis dans tout le diocèse Malines-Bruxelles. Depuis 2014, d’autres diocèses se sont adjoints. En 2016, tous les diocèses belges sont représentés.
Et toi ?
Tu es invité à soutenir ta paroisse en réservant du temps à l’adoration et en invitant tes amis. C’est aussi l’occasion de découvrir des paroisses ou communautés près de chez toi ou de ton lieu de travail.
Aujourd’hui une minorité de gens croient qu’il y a une résurrection des morts. Il paraît que cela fait 10% de la population et seulement 13% de ceux qui se disent catholiques. Nous venons d’une époque, maintenant assez lointaine, où la considération de la vie éternelle guidait les décisions même des plus grands de ce monde. Mais il n’en a pas toujours été ainsi. À l’époque de Jésus nous constatons que les avis sont partagés. Une partie des Juifs se placent dans la ligne de ce que nous avons entendu dans la lecture du livre des Martyrs d’Israël : ces 7 fils qui ne craignent pas de rester fidèles à leur foi au péril de leur vie, affirmant que se préparer à la résurrection était plus important que chercher à sauver sa vie maintenant. D’autre part il y a ces sadducéens, des Juifs qui nient qu’il y a une résurrection des morts. Pour eux, c’est un bonheur terrestre que Dieu donne, et puis c’est tout.
Jésus prend clairement parti contre eux, et affirme la résurrection. Dans les Béatitudes il encourage en parlant de notre récompense dans les cieux. Bientôt il rendra la résurrection possible, même pour les pécheurs qui se repentent de leur inconduite. Bientôt il donnera sa vie pour que tous ceux qui s’attachent à lui trouvent la vie éternelle. Et maintenant il explique que nous serons enfants de Dieu, enfants de la résurrection, et semblables aux anges.
Devenir semblables à des anges, n’est-ce pas une réduction de notre identité, nous qui sommes faits de chair et d’âme ? Car si notre corps nous fait parfois souffrir, s’il nous accapare parfois loin de Dieu, est-ce tellement souhaitable de ne plus en avoir comme c’est le cas pour les anges ? Devons-nous penser comme les anciens Grecs qui considéraient que le corps est un tombeau dans lequel l’âme est un jour tombée et duquel elle devra être libérée pour enfin s’épanouir et devenir elle-même ? Au contraire, dans le Credo nous disons : « je crois à la résurrection de la chair », et nous l’affirmons parce que les premiers chrétiens ont vu de leurs yeux et touché de leurs mains cette chair du Seigneur ressuscitée. Il y a un prototype, un exemple de l’homme ressuscité : c’est le Christ relevé d’entre les morts, lui qui a laissé son tombeau vide, lui qui a dit aux disciples : « touchez-moi, rendez-vous compte qu’un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’en ai » (Lc 24,39).
Au dernier jour, nous aurons donc bien un corps, un « corps spirituel » (1 Co 15,44), un « corps de gloire » (Ph 3,21), qui « ne peut plus mourir » (Lc 20,36). Cela nous donnera une certaine ressemblance avec les anges, bien que les anges n’ont pas de corps du tout. On ne prendra ni femme ni mari, car on ne peut plus mourir, dit Jésus. Qu’est-ce que cela veut dire ? Pour les époux il n’y aura plus de vie sexuelle comme sur la Terre, car il y aura une façon plus grande de se donner l’un à l’autre, une façon éternelle, sans limite : ce sera en accueillant ensemble le don incroyable que Dieu nous fera de lui-même, et en étant capables de répondre à ce don par un don en retour, un don de notre si petite personne devenue grande, divinisée. La composante égocentrique de la vie sexuelle devra mourir pour la vie éternelle, et si nous ne l’avons pas fait mourir sur la terre en vivant la chasteté comme l’Église nous le propose — chacun selon son état de vie, la chasteté des gens mariés n’étant pas la même que la chasteté des célibataires — nous aurons à le faire dans le purgatoire. Pour l’autre composante de la vie sexuelle, celle qui est faite de don de soi dans la pureté et l’amour, elle s’épanouira dans la vie des corps glorieux à la face de Dieu. Alors, « ne prendre ni femme ni mari », au lieu d’une expérience en retrait par rapport à la vie terrestre, ce sera une expérience plus grandiose et délicieuse. Rien de ce qui est grand dans nos vies ne nous sera enlevé, mais plutôt magnifié encore.
Pour finir, revenons à des considérations plus terre à terre. Vous avez perçu que la pensée de la résurrection nous conduit à traiter autrement notre corps dès cette vie. Ne regardons jamais notre corps comme ce que nous avons, mais bien ce que nous sommes. Ne regardons jamais le corps de l’autre comme un objet dont nous pouvons plus ou moins disposer avec sa permission. Chaque personne est sacrée dans son âme et dans son corps, appelée à partager la vie de Dieu avec nous. Et Paul Claudel, sur sa tombe, a fait écrire cette épitaphe : « ici reposent les restes et la semence de Paul Claudel ». Prenons-en de la graine !
Le Docteur Crouan rappelle que le « mouvement liturgique » amorcé au XIXe siècle ne se limite pas aux travaux de Dom Guéranger osb ou aux déclarations des papes. Ce serait insuffisant. Pour porter des fruits, il faut que les principes énoncés par ces grandes figures puissent trouver des applications concrètes dans les paroisses, chez les fidèles. Plusieurs personnages de grande importance méritent d’être cités en raison du rôle qu’ils vont jouer dont Dom Odon Casel osb (1886-1948), le chanoine régulierautrichien Pius Parsch (1884-1954), Dom Lambert Beauduin osb (1873-1960) et le Père Romano Guardini (1885-1968) qui décrit plusieurs déviations possibles de la liturgie.
A la veille de Vatican II, la recherche historique a fait de grands progrès et a permis de découvrir et d’étudier de nombreux documents qui étaient ignorés jusqu’ici. Mais, bien avant le Concile, on voit apparaître les premiers signes d’une volonté de se couper liturgiquement de ce que veut l’Eglise.
Le cardinal Burke et l'évêque Schneider réitèrent leurs inquiétudes quant aux restrictions imposées à la liturgie traditionnelle
Le cardinal et l'évêque ont offert leurs commentaires pour une conférence que l'auteur a donnée récemment à Londres.
4 novembre 2022
Le cardinal Raymond Burke a remis en question le fondement des efforts menés par le pape pour restreindre et finalement éliminer la messe traditionnelle en latin, tandis que l'évêque Athanasius Schneider a déclaré que le " trésor millénaire " ne peut pas être détruit, car il est l'œuvre du Saint-Esprit.
Le cardinal et l'évêque ont aimablement partagé leurs commentaires dans le cadre d'une conférence que j'ai donnée à la Latin Mass Society à Londres le 21 octobre.
Alors que les nouvelles restrictions du pontificat concernant la liturgie traditionnelle suscitent de plus en plus d'inquiétudes, le cardinal Burke a déclaré que "dans la mesure où la raison et la saine théologie prévaudront, la sauvegarde et la promotion de l'Usus Antiquior [l'ancienne liturgie en usage avant les réformes de 1970] se poursuivront".
Le préfet émérite de la signature apostolique a déclaré que cela se passait "malgré les difficultés et même la persécution" inspirées par Traditionis Custodes, la lettre apostolique du pape François de 2021 publiée motu proprio (décret) restreignant l'ancienne liturgie, et les Responsa ad Dubia, les directives sur la mise en œuvre du décret publiées cinq mois plus tard.
Mais le cardinal Burke a souligné qu'en tant que "motu proprio", Traditionis Custodes n'a pas une force suffisante car il n'a d'autorité que dans la mesure où il est fondé sur des motifs justes. Il a ajouté que les motifs du décret, et la lettre du pape François aux évêques qui l'accompagnait, "ne sont pas vrais et justes" lorsqu'ils sont pris ensemble, et il a donné ses raisons.
La première, a-t-il dit, est qu'il n'est "tout simplement pas vrai" que la liturgie réformée est la seule forme valide du rite romain. Il a souligné que, comme l'ont reconnu les papes Saint-Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI, l'Usus Antiquior n'a "jamais été supprimé" et, en fait, a continué à être célébré depuis l'époque de la promulgation du Missel du pape Saint-Paul VI.
Le 6 novembre, il y a 350 ans, mourait Heinrich Schütz, le plus important compositeur allemand avant Bach. Parmi ses œuvres, imprégnées du goût italien, figurent celles de musique sacrée, dont l'un des Requiems les plus émouvants de tous les temps.
Il y a trois cent cinquante ans, le 6 novembre 1672, mourait à Dresde, en Allemagne de l'Est, le plus important compositeur allemand avant Jean-Sébastien Bach († 1750) : Heinrich Schütz. Par les exemples offerts par ses compositions et son enseignement, Schütz a joué un rôle fondamental dans l'établissement de la tradition d'une haute qualité artisanale combinée à une solide profondeur intellectuelle qui devait être la marque de la musique allemande pendant deux siècles et demi après sa mort" (J. Rifkin, Heinrich Schütz in The New Grove Dictionary of Music and Musicians, vol. 17, Londres 1980, p. 6).
Le père de la musique allemande, et pas seulement de la musique protestante, est né 87 ans plus tôt, le 8 octobre 1585, à Köstritz, dans le centre-est de l'Allemagne. Après sa formation initiale dans son pays, il étudie à Venise entre 1609 et 1612 avec Giovanni Gabrieli († 1612). " Devenu presque citoyen de Venise, où on l'appelait Sagittaire, il a laissé par écrit les mots suivants, qui montrent, dix-sept cents ans plutôt que non, quelle était et combien était la valeur artistique de G. Gabrieli : " J'ai passé les premières années de mon apprentissage musical avec le grand Giovanni Gabrieli. O dieux immortels ! Quel homme était Gabrieli ! Si l'antiquité, si riche en expressions, l'avait connu, elle l'aurait placé au-dessus des Amphioni, et si les muses ont eu envie d'imeneo, Melpomène n'aurait certainement pas voulu d'autre époux que lui, tant il est grand dans l'art du chant !" (G. Roberti, La musica italiana a Lipsia, Firenze 1877, p. 36).
Grâce à son expérience vénitienne, les compositions de Schütz sont imprégnées du goût italien. Il se consacre aux Passions, les récits évangéliques sur le martyre et la mort de Jésus mis en musique qui, à partir du XVIIe siècle, se sont développés en Allemagne en réponse à l'oratorio. De 1617 à sa mort, Schütz est Kapellmeister (c'est-à-dire responsable des services musicaux, tant religieux que civils) à la cour de Dresde. C'est un compositeur rigoureux, qui ne dédaigne pourtant pas les expérimentations éclectiques (reprise de la pratique luthérienne, polyphonie flamande extrême et enseignement italien), toujours faites avec élégance et profondeur. Sa vaste production comprend aussi bien de la musique sacrée chantée qu'instrumentale ; il convient de noter les Sept Paroles du Christ sur la Croix, les trois livres de Simphoniæ Sacræ, de nombreux Psaumes et Concerts spirituels.
La partition la plus inhabituelle est celle intitulée Musicalische Exequien... mit 6, 8 und mehr Stimmen zu gebrauchen, Exsequies musicales pour six, huit ou plus de voix mixtes accompagnées de la basse continue (une forme d'accompagnement improvisé typique des XVIIe et XVIIIe siècles). Il s'agit du premier Requiem allemand. Il a été écrit par Sagittaire en 1636 pour les funérailles de son noble ami, le comte Hans Heinrich von Reuss. À la mort du comte, ses proches ont demandé à Schütz de mettre en musique les 13 versets bibliques et les 8 chants sacrés gravés autour du sarcophage funéraire que le comte s'était fait construire. Il n'a pas été facile pour le compositeur de combiner des éléments aussi différents en termes de style et de contenu, mais le résultat est une partition complexe, divisée en trois parties, à interpréter à trois moments différents du service funèbre.
Dans la première partie, la plus grande, sous la forme d'un grand Concert Spirituel, pour solistes et chœur, nous trouvons également le Kyrie, typique de la Messe courte luthérienne. Plus simples sont les deuxième et troisième parties, qui comprennent un beau motet pour double chœur, avec alternance de voix solistes, sur deux versets (25-26) du Psaume 73 et le Cantique de Siméon (Lc 2,29-32), pour chœur à 5 voix, auxquels s'ajoutent quelques versets de l'Apocalypse et de la Sagesse : "Qui d'autre aurais-je pour moi dans le ciel ? / En dehors de toi, je n'aspire à rien sur la terre, ma chair et mon cœur s'effondrent, mais le rocher de mon cœur, c'est Dieu, c'est Dieu mon destin pour toujours". "Laisse maintenant ton serviteur, Seigneur, / aller en paix selon ta parole ; / car mes yeux ont vu ton salut, / préparé par toi devant tous les peuples, / lumière pour éclairer les nations / et gloire de ton peuple Israël".
Que cette composition, sans doute l'une des plus émouvantes du XVIIe siècle, ou peut-être de tous les temps, dans l'expression de la douleur pour la perte d'êtres chers, renforce le climat spirituel du mois de novembre, que la piété chrétienne dédie à la mémoire des fidèles disparus.
Il y a encore un autre jésuite dans l’équipe de François. À l’Académie pour la vie, on le connaît bien
Dans cette escouade de jésuites que le Pape François a installé aux manettes de l’Église, dont pas moins de trois sont cardinaux, il faut encore ajouter un nom, que Settimo Cielo a coupablement omis dans son article précédent.
C’est un nom qui circule peu. Et personne ne l’a cité, ces derniers jours, au plus fort des critiques qui se sont abattues sur l’Académie pontificale pour la Vie, alors que la personne qui porte ce nom en était en fait à l’origine.
La polémique avait éclaté à la suite de la nomination, faite par le Pape le 15 octobre, de nouveaux membres de l’Académie, dont certains ne correspondaient que peu, voire pas du tout avec la finalité « pro vie » de l’Académie elle-même.
La nomination la plus contestée avait été celle de l’économique américaine Mariana Mazzucato, ouvertement « pro choice » en matière d’avortement. Mais ensuite également d’un autre Américain, Alberto Dell’Oro, de Sheila Dinotshe Tlou du Botswana et du jésuite argentin Humberto Miguel Yáñez, professeur à l’Université pontificale grégorienne. C’est à ce dernier, spécialiste en pastorale de la famille, qu’on a reproché en particulier la désobéissance à l’encyclique « Humanae vitae » de Paul VI qui interdit le recours aux contraceptifs artificiels.
Face à ces critiques, l’Académie pontificale pour la Vie, présidée par l’archevêque Vincenzo Paglia, membre historique de la Communauté de Sant’Egidio, a réagi le 19 octobre par un communiqué pour s’autojustifier, à l’enseigne du « dialogue » et de la « confrontation » entre thèses différentes, et ensuite une fois encore par un autre communiqué dans lequel on faisait savoir que Paglia, reçu en audience par le Pape François le jour même, avait reçu de lui « une pleine appréciation ».
Aucun doute, en fait, que Paglia et le Pape soient en fait à l’origine de ces nominations. Par ailleurs, l’appréciation personnelle de Jorge Mario Bergoglio pour les positions de Mme Mazzucato en économie sont de notoriété publique.
Mais bien peu savent qu’à l’Académie pontificale pour la Vie, il y a un autre jésuite qui, pour le Pape François, vaut et pèse bien plus que Paglia. Il se nomme Carlo Casalone. Il a 66 ans. Entre 1995 et 2008, il a été rédacteur de la revue des jésuites de Milan « Aggiornamenti Sociali » et de 2008 à 2014 supérieur de la Province d’Italie de la Compagnie de Jésus. Il enseigne aujourd’hui la théologie morale et la bioéthique à l’Université pontificale grégorienne et depuis 2013, il est Président de la Fondation Carlo Maria Martini, le célèbre jésuite et cardinal qui dans son dernier livre n’avait pas hésité à accuser « Humanae vitae » d’avoir, par son interdiction de la contraception artificielle, causé « un grand dommage » à l’Église, alors qu’il aurait fallu en revanche « une nouvelle culture de la tendresse et une approche de la sexualité plus libérée des idées préconçues ».
Évêque depuis juin dernier de Winona-Rochester au Minnesota, Robert Barron est connu comme le fondateur de l’institut Word on Fire (https://www.wordonfire.org/), qui promeut l’apostolat en ligne. C’est à son inspiration et impulsion qu’on doit la publication de The New Apologetics, un petit recueil d’une quarantaine d’essais traitant de la théologie et de la philosophie, de la psychologie et de la sociologie, des sciences et des arts. Par apologie il y a lieu d’entendre la défense raisonnée de la foi (ici catholique), à la fois une nécessité et un devoir selon ce qui est écrit au chapitre III, verset 15 de la 1ère épître de Saint Pierre. Son but est d’affirmer la vérité de la Révélation, l’harmonie entre foi et raison et une saine compréhension de la liberté humaine.
La Nouvelle Apologie s’inscrit résolument dans le contexte de la nouvelle évangélisation proclamée par Jean-Paul II et entend s’adresser au monde actuel postchrétien, parfois anti-chrétien, athée et surtout relativiste. Elle se veut le reflet de l’attention que l’Église catholique accorde aux sciences et affirme résolument la cohabitation en l’homme de la foi et de la raison, deux modes de la connaissance humaine. Puisant à la source d’une longue et solide tradition intellectuelle qui remonte aux Pères de l’Église, elle connaît et reconnaît ses ennemis, Sartre, Nietzsche ou Marx et la société athée qu’ils ont engendrée.
La Nouvelle Apologie fait de la beauté, la splendeur de la vérité selon le titre de l’encyclique de Jean-Paul II, le fer de lance de son approche car seule la beauté, pas toujours présente dans la culture catholique actuelle il est vrai, est à même de désarmer les objections que lui adresse le relativisme contemporain.
The New Apologetics fait référence à des références culturelles, et en particulier littéraires, tirées du monde anglo-saxon qui ne seront pas toutes familières à un lecteur de langue française ; néanmoins, ses enseignements sont applicables à d’autres cultures pour la raison-même que la foi chrétienne s’inscrit dans la réalité très concrète de l’incarnation.
Ce petit livre a vocation à constituer un manifeste de la foi catholique afin d’être tout à tous (1 Cor IX, 22). Plus qu’un manuel d’argumentation, il a vocation à être entendu dans et par le monde d’aujourd’hui, en ligne et hors ligne, par les jeunes en particulier et par tous ceux qui en Occident se sont éloignés de l’Église.
The New Apologetics, Word on Fire, 288 pages, 2022
Tous les saints et bienheureux de la Compagnie de Jésus sont fêtés le 5 novembre
Les jésuites de la Province d’Europe occidentale francophone font mémoire le 5 novembre de tous les saints et les bienheureux jésuites afin que soit plus clairement comprise et plus intimement vécue l’unité de toute la Compagnie de Jésus.
Dans bien des pays de tradition chrétienne, le mois de novembre est identifié comme « le mois des morts ». C’est que le calendrier liturgique nous fait célébrer, le 1er novembre, tous les saints, en particulier cette « immense foule de témoins » (Lettre aux Hébreux, 12,1) dont le nom n’a pas été retenu mais qui ont contribué à rendre le monde meilleur à la lumière de l’évangile. Et le lendemain, on commémore plus largement encore « tous les fidèles défunts », d’abord les gens de nos familles qui nous ont quittés. C’est l’occasion de visites au cimetière pour honorer nos ancêtres et pour prier pour eux et avec eux.
Dans ce même esprit de respect et de prière, la Compagnie de Jésus a choisi une journée du début de novembre, le 5, pour célébrer tous les saints et bienheureux de son histoire. C’est une manière d’inviter ces compagnons – pas toujours très connus à leur époque mais qui se sont illustrés chacun à leur manière dans le service – à contribuer aujourd’hui à l’unité de la Compagnie. Comme pour la Toussaint, la Compagnie inclut dans cette fête non seulement les jésuites canonisés et béatifiés, mais les travailleurs dans l’ombre, innombrables et dévoués, qui ont été compagnons de Jésus souvent dans la souffrance mais qui peuvent maintenant jouir de la Vie avec celui dont ils ont suivi les traces.
Tous ces saints jésuites peuvent maintenant nourrir notre vie spirituelle et nos engagements humains grâce à l’exemple qu’ils ont donné et à la communion spirituelle avec eux dont nous pouvons profiter.
Le 5 novembre 2016, le cardinal Angelo Amato s.d.b., préfet de la Congrégation pour les Causes des Saints, à présidé, à la cathédrale Saint-Étienne de Shköder, en Albanie, la messe de béatification de 38 martyrs de la dictature communiste d'Enver Hoxha, président de l'Albanie durant 40 ans, de 1945 à 1985 .
Cette béatification des Serviteurs de Dieu, Vinçens Prennushi, archevêque franciscain de Durrës et primat d'Albanie, mort sous la torture le 19 mars 1949, et de ses 37 compagnons, tués entre 1945 et 1974, marque une étape importante dans la reconstruction spirituelle de ce pays des Balkans, qui a longtemps souffert d'un isolement extrême, et d'une dictature bien plus sévère encore à l'égard des religions que celles des autres nations d'Europe centrale et orientale, où les Églises parvinrent parfois à jouer, dans la mesure du faible espace de liberté qui leur restait, un rôle de contre-pouvoir. Outre Mgr Prennushi, un autre évêque, Mgr Frano Gjini, des prêtres diocésains, des religieux franciscains et jésuites, un séminariste, une aspirante de 22 ans et trois laïcs figurent parmi les martyrs reconnus.
À la fin de la Seconde Guerre mondiale, un régime communiste fermé au monde s'est implanté en Albanie, proclamée en 1967 par Enver Hoxha « premier État athée du monde ». En tant que Primat d'Albanie, Mgr Prennushi avait refusé à Hoxha de créer une Église albanaise distincte de Rome. Torturé, il est mort en prison le 19 mars 1949. Au total, sept évêques, 111 prêtres, 10 séminaristes et 8 religieuses sont morts en détention ou ont été exécutés entre 1945 et 1985. Dans le même temps, 1820 lieux de culte catholiques, orthodoxes et musulmans ont été détruits. Les lieux de culte qui restaient ont été affectés à d'autres usages.
Lors de sa visite en Albanie, le 21 septembre 2014, le pape François (Jorge Mario Bergoglio, 2013-) avait rendu hommage à la résistance catholique, visiblement ému par le témoignage d'une religieuse et d'un prêtre octogénaires ayant survécu à des décennies de persécutions. Pour l'occasion, il avait délaissé le texte préparé pour confier sa consternation devant l'ampleur des persécutions antireligieuses sous le régime de Enver Hoxha. « Comment ont-ils pu résister ? », s'était-il interrogé à propos des martyrs. Ce prêtre qui avait témoigné devant le Pape, le père Ernest Simoni (né le 18 octobre 1928 à Troshan – municipalité de Blinisht, en Albanie –), est un prêtre franciscain albanais. Emprisonné et réduit aux travaux forcés par les autorités communistes entre 1963 et 1981, il a été créé cardinal lors du consistoire, convoqué par le pape François en clôture de l'Année sainte de la Miséricorde, le 19 novembre 2016.
Après les premières élections présidentielles démocratiques d'Albanie en 1992, une nouvelle constitution paraît en 1998, garantissant les libertés individuelles, dont la liberté religieuse. L'archidiocèse de Tirana-Durrës retrouve un archevêque, le siège ayant été vacant depuis la mort de Mgr Prennushi. Dans le même temps, les lieux de cultes rouvrent et les mouvements religieux sont autorisés à se développer.
Le 10 novembre 2002, l'Archidiocèse de Shkodër-Pult introduit la cause en béatification et canonisation des trente-huit victimes de la persécution religieuse. Représentative de la reconstruction religieuse en Albanie, cette cause est soutenue par le pape François, notamment lors de sa visite apostolique du 21 septembre 2014. Pour l'occasion, les portraits des trente-huit serviteurs de Dieu sont exposés tout le long d'un boulevard qui leur est consacré, à Tirana. Le Saint-Père ne manqua pas de leur rendre hommage tout au long de ce voyage.
Le 26 avril 2016, après trois ans d'étude auprès de la Congrégation pour la cause des saints, le pape François reconnaît qu'ils sont morts en haine de la foi, leur attribuant le titre de martyrs. La cérémonie de béatification s'est tenue le 5 novembre 2016 à Shkodër, en Albanie, et a été célébrée par le cardinal Angelo Amato, représentant du pape pour cette occasion.
La fracture de la théologie dans une Église polarisée
La "séparation entre la foi et la raison", déclare Peter John McGregor, co-éditeur de Healing Fractures in Contemporary Theology, "est une séparation du divin et de l'humain dans la théologie. C'est le Saint-Esprit qui peut ramener ces deux éléments à l'harmonie."
4 novembre 2022
Peter John McGregor est maître de conférences en théologie dogmatique et spiritualité à l'Institut catholique de Sydney, en Australie. Lui et Tracey Rowland - qui est titulaire de la chaire de théologie Saint-Paul II à l'université de Notre Dame (Australie) et a reçu le prix Ratzinger en 2020 - sont coéditeurs de Healing Fractures in Contemporary Theology (Cascade Books, 2022).
McGregor a récemment correspondu avec Carl E. Olson, rédacteur en chef de Catholic World Report, au sujet de la fracture de la théologie, de la polarisation dans l'Église, de l'importance et de la place de la pensée de Joseph Ratzinger/Benoît XVI, des tensions sur la liturgie et de sujets connexes.
CWR : Dès le début, dans le titre du livre et dans l'introduction, vous soulignez la nature fracturée de la théologie aujourd'hui. Comment la théologie est-elle fracturée ? Est-ce qu'une partie du problème est une dispute, ou des désaccords, sur la nature de la théologie elle-même ?
McGregor : La "fracture" est une métaphore. C'est l'image d'une certaine "désintégration" de la théologie, une désintégration qui, je pense, est en cours depuis au moins la fin du Moyen Âge, bien que l'on puisse peut-être identifier cette tendance tout au long de l'histoire de l'Église.
En disant que la théologie est "fracturée", je ne veux pas dire qu'il existe différentes "écoles" théologiques. Le mystère de Dieu et de notre relation avec lui est si grand qu'il ne peut y avoir une seule école, un théologien parfait et complet. Les deux seuls qui peuvent prétendre être des "théologiens" parfaits sont Jésus et Marie. Jésus est le Theou Logos, le Verbe de Dieu, la théologie incarnée, et Marie est celle qui a parfaitement médité tout ce que Dieu lui a révélé. Tous les autres, même les grands saints érudits, sont des théologiens moins que parfaits.
Cela dit, je pense que certaines "écoles" ont plus de problèmes que d'autres, et que certaines sont fatalement défectueuses. Je placerais dans cette dernière catégorie ce que j'appelle les écoles orthopratiques de personnes comme Edward Schillebeeckx. Sur ce point, je répéterais l'adage selon lequel "toutes les métaphores boitent". Je suis donc d'accord avec ce que le père Aidan Nichols a dit dans sa critique parue sur First Things, à savoir qu'il ne s'agit pas seulement de "guérir des fractures". Plutôt, si l'on changeait la métaphore pour reconstituer un puzzle, certaines pièces du puzzle sont irrémédiablement endommagées.
Je pense que la question théologique fondamentale depuis Vatican II est : "Qu'est-ce que la théologie ?" Alors, oui, cette dispute fait partie du problème, c'est une exacerbation du problème. Mais le problème est bien plus ancien que Vatican II.
Je considérerais ce que font certains théologiens récents et contemporains comme n'étant pas du tout de la théologie, mais autre chose. Par exemple, je travaille actuellement sur ce qui sera, je l'espère, un livre critiquant la théologie d'un certain théologien "postmoderne" et j'ai conclu que ce que cette personne fait n'est pas du tout de la théologie, mais une sorte de philosophie du langage. Les raisons en sont que, pour lui, tous les problèmes humains, y compris la relation entre l'homme et le divin, sont réduits à des problèmes linguistiques, mais, plus important encore, l'Esprit Saint ne joue absolument aucun rôle ni dans sa méthode ni dans son contenu, c'est-à-dire dans la manière dont il théologise et sur quoi il théologise.
Mais comment peut-on théologiser sans que le Saint-Esprit y soit pour quelque chose ?
Pas de viande le vendredi pour les catholiques, un geste pour le climat ?
Explication
Selon une étude publiée le 1er novembre par des chercheurs britanniques, les catholiques pourraient contribuer à la baisse des émissions mondiales de gaz à effet de serre en évitant de manger de la viande le vendredi. Des résultats qui questionnent le sens spirituel de l’abstinence.
02/11/2022 à 10:26
Le « maigre » du vendredi pourrait-il devenir un nouveau geste Laudato si’ ? Selon une étude publiée le 1er novembre par des chercheurs de l’université de Cambridge, les catholiques pourraient contribuer à la baisse des émissions mondiales de gaz à effet de serre en reprenant l’habitude de ne plus manger de viande le vendredi. Autrefois, ne pas manger de viande le vendredi, jour de la mort du Christ, s’inscrivait dans une démarche de pénitence.
Shaun Larcom, chercheur en économie de l’agriculture à l’université de Cambridge et coordonnateur de l’étude, a ainsi estimé dans un communiqué qu’avec plus de 1 milliard de fidèles dans le monde, l’Église catholique était « très bien placée » pour contribuer à la lutte contre le réchauffement climatique.
« Une source majeure et peu chère de réduction des émissions »
Dans cette étude, les chercheurs ont évalué l’impact d’un appel lancé en 2011 par les évêques catholiques d’Angleterre et du pays de Galles aux fidèles pour qu’ils s’abstiennent de manger de la viande le vendredi. Si seulement un quart d’entre eux environ ont changé leurs habitudes alimentaires, cela a néanmoins permis d’économiser 55 000 tonnes de carbone par an, selon l’étude, soit le nombre d’émissions évitées si 82 000 personnes de moins prenaient un vol Londres-New York en une année.
« Si le pape réinstaurait l’obligation de ne pas manger de viande le vendredi au niveau mondial, cela constituerait une source majeure et peu chère de réduction des émissions » de gaz à effet de serre, et cela « même si une minorité de catholiques se pliaient à l’injonction », a ainsi déclaré Shaun Larcom.
La formulation de cette étude interroge toutefois sur le sens de l’abstinence. Peut-on considérer une pratique spirituelle comme un outil de lutte contre le réchauffement climatique ? Pour Xavier Gravend-Tirole, théologien, aumônier dans les hautes écoles en Suisse et cofondateur du mouvement Détox’ la terre (1), si l’abstinence a de fait un impact positif sur le climat, ce n’est pas pour autant le fondement de la démarche. « En tant que chrétiens, nous cherchons d’abord une connexion à Dieu », souligne-t-il. Et ce faisant, pour lui, l’abstinence réinterroge effectivement notre rapport à la création.
« De quoi ai-je réellement faim ? »
« Jeûner, c’est reprendre contact avec son désir intérieur et se demander “de quoi ai-je réellement faim ?” », explique-t-il. « C’est aussi reconnaître que tout ce qui nous permet de vivre dans la nature est don de Dieu. » Par cette pratique, nous prenons ainsi conscience que nous sommes « reliés avec l’ensemble de la création, jusque dans ce que nous mangeons ».
La conversion écologique commence ainsi, selon lui « par la prise de conscience de cette interdépendance dans cette grande famille du vivant dans laquelle nous sommes investis, engagés ». Et cette prise de conscience, appelle, de fait, au soin de la création.
Pour autant, quitte à se passer de viande, le théologien recommande plutôt une alimentation végétarienne, plus respectueuse de l’environnement que la consommation de poisson qui, autrefois, se substituait à la viande le vendredi. S’il reconnaît aussi que la régularité peut aider, il est critique du formalisme de la règle : « Faut-il que tous les catholiques sur terre adoptent la même régularité, de la même manière ? », interroge-t-il. D’autant que, rappelle-t-il, « ce n’est pas dans les pays pauvres que l’on mange de la viande à chaque repas ». Davantage qu’une injonction à ne plus manger de viande, Xavier Gravend-Tirole préfère donc parler d’un « appel », partant de « l’amour pour la création ».
L’obligation du « maigre » le vendredi a été supprimée en janvier 1967. Les évêques français l’avaient décidé à la suite de la parution, quelques mois plus tôt, de la Constitution apostolique Paenitemini. Dans un souci de « réduire le formalisme de la pratique des œuvres de pénitence », lors des conférences épiscopales, le pape Paul VI y conférait la possibilité de « remplacer, pour des raisons valables, les jours de jeûne et d’abstinence par d’autres formes de pénitence, et surtout par des œuvres de charité».
« Le dernier film du cinéaste belge Thierry Michel est au cœur de deux soirées spéciales : l’une ce mercredi à 20h25 sur La Une RTBF et l’autre, le 14 novembre à Bozar (Bruxelles).
Ni repos, ni répit. Depuis près de 25 ans, des hordes de belligérants s’abattent par vagues successives sur le territoire congolais. Dans l’Est de la RDC particulièrement, la population est soumise à une insécurité permanente. Ce martyre silencieux est au cœur du dernier film de Thierry Michel.
En trente ans de voyage au Congo, le cinéaste a accumulé une somme de témoignages, d’images d’archives et d’analyses sur le pays-continent dont le destin fut longtemps lié à la Belgique. Dans L’Empire du silence, le réalisateur belge dénonce le chaos en cours au Congo et l’insoutenable impunité de ses auteurs. Depuis plus de vingt ans, les effets dévastateurs de la guerre s’y sont étendus sans que jamais ses instigateurs nationaux et internationaux ne soient inquiétés. C’est contre cette impunité que s’érige le film relayant notamment la voix du prix Nobel de la paix congolais, le Dr Denis Mukwege.
Le Congo face à l’appétit du Rwanda et de l’Ouganda
La première vertu de L’Empire du silence*** est sa formidable clarté. Même un public néophyte, qui ne connaîtrait rien des méandres de l’histoire congolaise, y retrouvera son chemin. De 1990 à nos jours, le cinéaste retrace le tragique destin d’une population soumise aux exactions sans fin des innombrables factions rebelles et troupes en présence depuis plus de vingt ans sur son territoire. Singulièrement depuis 1994 et le déclenchement du génocide des Tutsis dans le Rwanda voisin, entraînant l’exode de centaines de milliers de Hutus rwandais sur les terres congolaises.
Le cinéaste croise les témoignages d’officiels de nationalités multiples ayant œuvré au sein des Nations Unies et du Haut Commissariat aux Réfugiés (HCR), mais aussi de civils et témoins (journalistes et responsables de la Croix Rouge congolais) pris en étau dans les territoires de l’Est du Congo convoités pour leur incroyable richesse géologique. Il met ainsi en lumière les mécanismes prédateurs qui maintiennent la population dans la terreur et ont permis à d’anciens chefs de guerre de se frayer un chemin jusqu’aux postes les plus élevés de l’armée régulière congolaise. Car si les troupes étrangères, principalement rwandaises et ougandaises, sont responsables d’attaques, pillages et actes de barbarie par milliers sur le territoire de la RDC, les troupes gouvernementales et groupes armés congolais ont également commis d’innombrables crimes de guerre en Ituri, dans le Kivu et au Kasaï.
Le film cite souvent le rapport Mapping, réalisé en 2010, documentant plus de 600 violations, les plus graves, des droits de l’Homme et du droit international commises en RDC entre mars 1993 et juin 2003. Un rapport qui, à ce jour, est toujours « resté enfoui dans un tiroir » de l’Onu.
Parcours de cinéma, de Charleroi à Kinshasa
Thierry Michel connaît bien le pays pour l’avoir arpenté en long et en large depuis Le Cycle du serpent (1992) en passant par Mobutu Roi du Zaïre (1999) jusqu’à son avant-dernier film sur le Docteur Denis Mukwege rebaptisé L’homme qui répare les femmes (2015). C’est dans le sillage du combat du célèbre médecin et prix Nobel de la paix 2018 que s’inscrit L’Empire du Silence***.
Ce onzième film, réalisé au Congo par Thierry Michel, prend la forme d’un plaidoyer en faveur de la justice transitionnelleafin que soient jugés les responsables de crimes de guerre et reconnu le droit des victimes. Il pointe le silence international, l’inaction des autorités congolaises et la complicité de nombreuses compagnies étrangères exploitant les précieux minerais congolais. Après sa présentation dans divers festivals et au cours d’une tournée au Congo organisée fin août – début septembreà Kinshasa, Bukavu, Goma et Kisangani, le film sera visible ce mercredi à 20h25 sur La Une. Sa diffusion sera suivie d’un débat à 22h15. Dans la foulée (23h25), on pourra également revoir un autre film de Thierry Michel, Enfants du hasard, tourné dans sa région natale.
Cette soirée préfigure la participation du cinéaste aux Grandes conférences catholiques le 14 novembre à Bozar. Soirée au cours de laquelle sera retracé son parcours, de Charleroi à Kinshasa, en passant par le Brésil et l’Iran.
...Dans une éternelle série na balokuta, de poker menteurs : nationale, transfrontalière et internationale, entretenant un imbroglio dont on n’aperçoit hélàs pas la fin (JPSC).
